經文：提後四7-8

7 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。8從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按着公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。（提後四7-8）

一、愛慕主的顯現是守所信的道、跑當跑的路、打美好的仗的原因

1.1 守住所信的道——絕對尊重神的話並竭力明白與遵行

1.2 跑盡當跑的路——堅決走主的道路

1.3 打過美好的仗——追求純潔的魂

我兒提摩太啊，我照從前指着你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。（提前一18）

但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。（提前一5）

你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。（提前六12）

二、 愛慕主顯現的指望——活着被提

16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有　神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。17以後我們這活着還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。（帖前四16-17）

三、 愛慕主顯現的準備

「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。」（傳九8）

3.1 穿光明潔白的細麻衣——過行義的生活

7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為，羔羊婚娶的時候到了；8新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。（啟十九7-8）

3.1.1 信主的人衣服被潔淨——因基督的寶血洗淨而脫去虚妄的行為

18知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑着能壞的金銀等物，19乃是憑着基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。（彼前一18-19）

3.1.2 衣服時常潔白——常常活在主的恩典中——取用寶血，活在主耶穌的新生命中

我們若在光明中行，如同　神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。（約壹一7）

3.2 靈裏預備膏油——過順服聖靈的生活

聰明的拿着燈，又預備油在器皿裏。（太廿五4）

3.2.1 頭受膏——受膏油支配（管理）——受聖靈支配（管治）

但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約十四26）

3.2.2 按恩膏的教訓，住在主裏面

你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。（約壹二27）



□ 馮貴滿

經文：西2:1-3,6-7,8-12

一、真知神的奧秘是基督(西2:1-2)

保羅雖沒有跟歌羅西和老底嘉信徒見過面（歌羅西教會和老底嘉教會關係密切（參西四16）)，但保羅對他們卻有很重的負擔。因這位神的忠僕明白神的心意，並體貼神的心腸。他關心每一個神的兒女，更愛神的教會，在第一章他就提到為教會，他願意在肉身上「補滿基督患難的缺欠」。這裡他提到要這樣盡心竭力（參二2），目的是盼他們的心得安慰，不至因異端的攪擾而惶恐不安。又盼他們能因著肢體間的愛心互相聯絡和鼓勵，以致他們有充足的信心，使他們能真知道「神的奧秘，就是基督」。神本身就是個奧秘，感謝神！正如上一章所提到的，愛子是那不能看見之神的像（西一15），因此，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來（參約一18）。另一方面，「神的奧秘，就是基督」，這「奧秘」絕非指當時那些異端入會時的神秘儀式，而是關乎神偉大的旨意，包括了宇宙的開始和終結，包括了神救贖的計劃（參西一26-27，弗三6），並且，這一切都是圍繞基督為中心而演變，直到萬有在基督裡同歸於一。這實在超過了我們所能理解和明白得透的，保羅在羅馬書曾對此發出讚嘆（羅十一33-36）！今天我們只需以信心來接受，並且越認識基督，信心越堅固。保羅盡心竭力幫助神兒女真知道神的奧秘就是基督，並所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏著。好使他們不再被人花言巧語所引誘，以致偏離了基督。

二、我們當遵基督而行(西2:6-7)

接著保羅提到當人接受主後，就當遵主而行（在祂裡面行），因這是生命長成的路；我們屬靈的生命需要得著基督來餵養，以致「在祂裏面生根建造」。並且信心堅固，不至被迷惑動搖，能明白神的美意，在生活中滿了感謝。反之，人若只跟隨自己所喜愛的去行，不單生命得不著餵養，更會枯萎，至終偏離了基督，因為神的豐盛全在基督裡（9節）。

三、神的豐盛全在基督(西2:8-9)

異端的教訓常認為單是相信耶穌基督還不足夠，必須在基督以外，再加上一些別的神聖事物，這樣才稱得上「豐盛」。保羅這裡提到當時的異端有三個特點，包括：「不照基督」，乃照「人間的遺傳」和「世上的小學」。接著保羅強調凡是屬乎神本性的品質，在基督裏一無所缺。基督道成肉身，使神本性一切的豐盛都顯為實在，『有形有體』意思就是很具體實際的，而不再是一種抽象的東西了。其次，『居住在基督裡面』是關乎時間性，照原來的含意來說，那是不斷的居住在基督裡面，不會消失。

四、在祂裏面得著豐盛(西2:9-10)

感謝神！保羅接下去更指出「你們在祂裏面也得了豐盛」。這裡提到我們得豐盛已是一件完成了的事，並且是神自己所作成，我們只要接受這事實就可以。神的豐富全在基督裏，因此，不論怎樣等級的天使，都無法與基督相比，而我們只需得著基督，就能在基督裏享用神的一切豐富。

五、杖著基督十字架誇勝(西2:11-15)

保羅接著又提到信徒在基督裡已受了非人手的割禮，這種割禮是使我們能脫去肉體情慾的。基督為我們所行的割禮，並非用火石刀或經人手而行的割禮，乃是將我們的舊人與祂同釘十架的割禮（參二12）。這一方面說明這真割禮，就是指十字架與主同死的一面。另一方面，我們現今只要藉著信，便聯合在祂所成就的這事實上。所以脫離肉體情慾的真割禮，不是一種屬儀文的割禮，乃是救恩內容的一部份，是藉著相信祂使基督復活的大能得以成就的。感謝神！基督在十字架上所成功的救恩，不單使我們的罪得赦免、使我們可以脫離肉體情慾，更將一切「有礙於我們的字據」撤去，釘在十字架上，使我們不再受律法的轄制。

六、享用基督豐富所注意

1) 小心受律法遺傳轄制(西2:16-17) 異端要信徒遵守一些律法遺傳，這會難阻了信徒享用基督的豐富。並且，當不跟隨他們時，更會招致他們的論斷，但保羅提到律法只是後事的影兒（參來八5、十1）。好像主曾與撒瑪利亞婦人指出真實的敬拜，不在這山上（指人的遺傳）、也不在耶路撒冷（是指著律法），時候將到，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂（參約四21-23）。因此，願主幫助我們懂得分辨和如何持守真理。

2) 小心傳異端者的迷惑(西2:18-19) 保羅又指出傳異端者的種種虛偽以警告信徒，不要隨從他們的道理。包括：他們的動機，是故意謙虛，若附和他們會失去「獎賞」。另外，他們只是「拘泥在所見過的」，意思就是他們對所未認識的福音真理存著疑惑、不信的態度。還有，他們更隨己意自高自大，放縱情慾。更不持定元首，就是無意去跟隨基督。

3) 不再走在規條束縛下(西2:20-23) 「你們若與基督同死……」，這「死」字是過去式。這裡保羅是用反問的語氣，提醒凡屬基督的人，既與基督同死的，就是已經脫離世上小學的人，豈可再走回頭路去服從異端所訂的這些不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條？我們若去遵守那些憑字句的規條律例，就是無知和多餘了。另外，當時異端所訂的規條，好像讓人外表看來屬靈，被人視為「智慧」，但事實上只是屬人的私意崇拜，自表謙卑與刻苦……，不過誇耀自己，這對於克制情慾，沒有真正功效。

總結：求主幫助我們，使我們真知道神一切的豐盛全在基督裡，並且，我們在祂裡面得了豐盛，好使我們在這末後日子，持定元首，更好預備等候主的再來。



□ 趙永欣

讀經：但一1-19；王下十九29-31

一、關鍵時刻先知呼聲

感謝主！但以理書一章記載幾位少年人在被擄外邦堅定見證，顯出勇敢叫人羨慕！何能如此學習？從列王紀下十九章我們或能了解一二。當時神子民已走到最後一里路，面臨急難責罰凌辱的日子：希西家王十四年亞述王派兵入侵南國猶大，一路攻取堅固城並差人到耶路撒冷恐嚇辱罵迫使神子民投降，甚至褻瀆神終也不能拯救！亞述王如斯狂妄，因早在希西家王第四年他已攻打北國以色列圍困撒瑪利亞城，希西家王第六年就把城攻陷並大肆破壞搶奪，最終把神子民擄到亞述他邦離開故土！七年過去，亞述大軍又壓境南國猶大連番攻陷堅固城，北國慘痛舊事仍歷歷在目之際，希西家王收到敵人不斷恐嚇辱罵，惶恐悲憤下撕裂衣服披上麻布進到聖殿仰望等候！神憐憫眷顧餘剩的子民，差遣先知以賽亞宣告拯救到來敵人必大敗而回。果然，聖經記載當夜耶和華的使者出去在亞述營中殺了十八萬五千人，亞述王只得拔營敗走！

既已宣告拯救神為何還特別呼召「仍要往下扎根，向上結果」？沒錯，神給他們證據今年明年吃自長的，後年才耕種栽植收割，這都離不開「往下扎根」。但指明「猶大家所逃脫餘剩的」用意又何在？對此，讀經的人相信先知呼聲是要告誡餘剩子民：北國被滅被擄正因為沒有往下扎根！因為失去根基以致無法穩固站立抵擋仇敵，換來被擄他邦結局！在此關鍵時刻神特別提醒南國猶大：不可重蹈覆轍！必須往下扎根，免得落在北國慘痛遭遇之中。

二、根基腐敗人民被擄

然而，何以說北國被擄他邦乃因沒有扎根？神子民的根在哪裡？查考出埃及記十九章即可知道以色列人的根正是他們與神的關係！他們的身分與世人不一樣，乃是蒙神揀選屬神的子民，他們所該行走並非世人的道路，而是作祭司的國度，成為聖潔的國民。我們曉得樹木的根乃其基礎，能穩固樹木位置所在，藉此吸收水份，傳導及儲存養分。如果失去根或根部腐爛繼而中空，那樹木就失去支撐和供應所在，最終逃不過倒下的結局。可惜！北國以色列的根基腐爛景況比樹木更甚！觀乎北國二百多年歷史，從第一個王到最後一個王，所有的王都行耶和華眼中看為惡的事，一直過沒有根的生活，「立柱像和木偶⋯在邱壇上燒香⋯效法⋯外邦人所行⋯事奉偶像」（王下十七9-12）對神子民的的身分越過越模糊，被世界同化離開主揀選的道路。神雖多次勸戒，他們不願聽從不願悔改，最終他們結局如何？聖經記載「以致耶和華從自己面前趕出他們，正如藉他僕人眾先知所說的。這樣，以色列人從本地被擄到亞述，直到今日。」（王下十七23）

弟兄姊妹，北國遭遇誠然為南國當頭棒喝，但能否也是我們今天的借鑑？！我們對屬主身分有否模糊？有否忘記主說我們不屬這個世界？記得使徒叮嚀我們在世上不過寄居不過是客旅？會否不知不覺間挪移帳幕向世界靠攏？有否防備世界的潮流風氣或價值取向？世上移民寄居異地尚且努力尋根究底以確立人生方向和追求目標，何況天國的子民？豈能不學習持守我們的身分，牢牢抓住神的應許，在主救主的恩典上追求長進？神藉先知在末後關鍵時刻勉勵南國猶大要往下扎根，我們今天在最後一里路上何嘗不該學習往下扎根，為那日子到來常作預備？！

三、往下扎根悔改復興

感謝神！不單藉先知向神子民發出呼聲「往下扎根」，更應許「耶和華的熱心必成就這事」。故此不論環境如何變化，神要親自保守祂子民中有聽見的人切實往下扎根！是的，希西家王聽見了，他整治復興叫許多神子民悔改回轉，回應神呼召往下扎根努力預備。約西亞王也聽見了，他發奮圖強行耶和華眼中看為正的事，帶領神子民從拜偶像的敗壞中回轉切實往下扎根歸向神！

即便從瑪拿西到亞們，從約哈斯到約雅敬再到約雅斤和西底家，之後眾王如何敗壞不堪以致神子民根基枯乾，到最後南國只得步北國後塵被擄他邦！雖然在大環境中大部分子民都走迷道路，然而因著希西家王與約西亞王切實為猶大餘民扎下根基，即便在被擄後我們看見仍然有少數神子民能為主站立作得勝者！但以理書一章記載幾位少年人，即使先知以賽亞的話已過去一百多年，即便神子民已國破家亡被擄身處異地，不管外邦人如何厚待他們改名換姓，他們仍沒有忘記自己的身分，清楚知道自己從何而來，認識祖宗與神所立的約，認定自己是屬神的子民，不敢與外邦人混和被同化，毅然拒絕接受他國他神！少年人的得勝如詩篇一一九篇所言，在於一心尋求神把祂話藏在心裡，以致行為得被潔淨能遵行神命令！他們在外邦中如此勇敢見證，在在表明曾切實學習往下扎根，以至根基穩固在困境中能為主站立！

四、走主揀選道路得賞

今天我們何嘗不該如是？如同四位少年人，我們都應當學習注意屬天子民身分，重視與神關係，重視神命令要求，輕看世人所羨慕追求，不注意尋求世人認同，專一聽從忠心跟隨，在這世上站穩該站的地位，即使付上代價也要㨂選主的道路！

是的，我們已來到最後一里路上，很快主回來時就到達路終。在此之前，就讓我們都重新審視今天所走的道路，調整定位確立方向步伐，以免不知不覺間因效法這個世界而失去根基！讓我們都追求在至聖的真道上得著造就，曉得神曾如何用大能的手從仇敵的手中把我們拯救出來，認識神旨意要我們成為祭司國度在萬民中聖潔事奉為主作見證！但願在最後一里路上，我們都聽見聖靈「往下扎根」的呼聲而切實回轉學習跟隨，到那天在主台前各人皆因「向上結果」從主得肯定得奬賞！願主憐憫保守！



□ 林永存

經文：希伯來書4:11

我們繼續從希伯來書，這卷勸勉的書裏來思想主的話，彼此勉勵。我們剛讀過的第四章11節，聖靈藉這使徒對受書的希伯來信徒說：「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這勸勉的話所勸戒的，乃是不要像那些不信從的人一樣，他們因為不信從就跌倒了。而所勉勵的乃是要竭力進入神所應許的那安息，這也就是第1節所說的「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當…」。

一、進安息的應許：

為甚麼聖靈要藉這使徒如此的勸勉？因為這正是神的救恩裏所給予我們的應許。甚麼是神的救恩？經上讓我們看見祂的救恩所包括的不僅是過去我們所經歷的，還有現在與將來，就如林後一章10節所說的「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們」。我們不只因祂兒子的血得蒙赦罪，不致滅亡，我們的魂生命，今天也要蒙拯救，並且還要得着祂所預備末世要顯現的救恩（彼前1:5），要被帶進榮耀裏（來2:10）。而從另一面說，甚麼是神的救恩？聖靈藉這使徒在這勸勉給我們看見，祂的救恩乃是要把我們帶進祂的安息。我們從前正如以色列民在法老的權下為奴隸，為罪奴、為世界的王賣命全無安息。但感謝神，祂的恩典臨到我們，叫我們認識耶穌基督，而得着了祂所應許的安息，因為主說：「凡勞苦擔重担的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息」（太11:28）。從此我們從罪的權下出來了。但這是否就完全安息？就是神所應許的拯救？不！不僅出來還得進去，就如以色列人，神拯救他們不只出埃及，脫離為奴的生活，更是要把他們領進所應許的迦南美地，因為神對摩西說，你要對以色列人說：我是耶和華；我要用伸出來的膀臂重重的刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不作他們的苦工。…我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去，將那地賜給你們為業」（出6:6,8）。這才是神拯救的目的。甚麼是迦南？摩西說：「耶和華你神領你進入美地，那地有河，有泉，有源，從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，和蜜。你在那地不缺食物，一無所缺。那地的石頭是鐵，山內可以挖銅」（申8:7-9）。迦南正是指着在基督裏的豐盛（弗1:3）。但同時這希伯來書給我們看見，也是指着在基督裏的安息。因為神把那地給他們乃是作他們的家業，家是甚麼？家乃是安息的所在。但是這些以色列民得着安息了嗎？顯然沒有，他們為甚麼不能得着神應許的安息？

二、 進安息的難阻：

在第三章這段勸戒說：「聖靈有話說：你們今日若聽祂的話，就不可硬着心，像在曠野惹他發怒、試探祂的時候一樣。在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息」（7-11）。第10節的「作為」原文乃是「法則」或作「道路」。在這裏給我們看見，這些百姓他們雖然看見了神所作的，但是他們卻不曉得神所作的原則。他們心裏常常迷糊，以致常頂撞神，埋怨神，結果惹動了神的怒氣，使得在曠野漂流了四十年，那二十歲以上的都倒斃在曠野，不能進入神的安息。為甚麼不能進入安息？第19節說：「他們不能進入安息是因為不信的緣故」。這安息不是只給這些百姓，也是給我們的，因為使徒說，有福音傳給我們，像傳給他們一樣（4:2）。神拯救我們，救恩臨到我們，乃為將我們帶進安息裏，在基督裏享安息。換言之，我們的生活應是個安息的生活，然而我們是否有安息？或說生活壓力之大如何能安息？是的，從外在情況言，就好像昔日那些希伯來的信徒，面對環境之艱困，實在何能安息？然而主的話說，神所應許的卻是要我們進入安息，因此說，我們既有進入祂安息的應許，就當畏懼，當鄭重。使徒勸勉的話說：「所以我們務必竭力進入那安息」。哪甚麼是安息？四章10節說：「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣」。這給我們看見，安息就是竭下自己的工作。神以六日創造天地，到第七日祂造物的工作完成了，就在第七日歇了祂一切的工（4:3-4，創2:1-2）。本來這安息我們的祖宗亞當從被造就已享用了，但可惜因着沒有聽從神的話而被逐出伊甸，從此就必須勞苦，失去那安息。然而神並沒有停止祂要人進入祂的安息的心意，所以祂拯救了這些以色列民，就要把他們帶進應許的安息裏，祂並且賜他們律法，要守安息日（出31:14-17），以此啟示予祂的心意。自然我們曉得這安息日不過是影兒，哪實體乃是安息日的主，所以在此也說，「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了」（4:8）。說明那真正的安息只有在基督裏。只可惜神的百姓不明白神的心意。現在聖靈藉這使徒給這些希伯來的信徒勸勉，叫他們當進入安息，這並非指律法上的安息，乃是那在基督裏的安息。

三、進安息的秘訣：

如何能進入神應許的安息？那些倒在曠野的以色列民，他們所以不能進入安息，是因為不信的緣故（3:19）。雖然他們聽見了進安息的應許之福音，可惜他們沒有信心與所聽見的道調和（4:2）。可見進入安息乃在於信。所以聖靈藉這使徒勸勉說：我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了(3:14)。我們務必竭力進入那安息。安息既是歇下工作，為甚麼還說要竭力？這竭力並非說，我們自己想辦法，我們是沒有辦法竭力的，相反我們越憑自己越無法得安息，竭力所說的是我們應當學習放下自己，將自己交在主手裏，相信祂的話，讓主的話作工在我們身上。因此聖靈接下去說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（4:12）。讀聖經的長者們告訴我們，這乃是一幅舊約祭物帶到祭司那裏，祭司獻祭純熟手法的圖畫。聖靈用此來說明神的道在我們身上的能力。如果我們願意將自己如同祭物（活祭）獻上給主，聖靈就要在我們裏面作工，神的話聖靈的寶劍，要除去我們魂生命裏那在自己裏不信的心，幫助我們有信心來信靠神的話以進入安息。所以竭力就乃是竭力不靠自己。再者，神的話說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（4:14-16）。換言之，不只聖靈藉着神的道來幫助我們，我們這位已經升入高天尊榮的大祭司，神的兒子耶穌也要作我們隨時的幫助來進入祂的安息。這實在是神的恩典。但願我們能靠着主，在祂裏面來過神所應許我們的安息的生活，時常安息在基督裏。



□ 黃漢先

讀經：尼三1、32

一.       被擄歸回的時期

在舊約最後的時期，以色列人拜偶像，神的管教就臨到，以致他們分散到列國，生活在被擄的混亂中。然後南國猶大也同樣失敗，被擄到巴比倫。巴比倫是混亂的意思，是當時拜偶像的中心。感謝神，被擄的 70 年滿了，神藉先知耶利米所應許的話應驗，在主前 536 年，激動波斯王古列的心，下詔准許以色列人回耶路撒冷重建聖殿，恢復神所喜悅的敬拜。從那年開始到主耶穌降生，將近 500 年，稱為被擄歸回時期。以色列人的歸回非常重要：直接牽動主第一次的來臨。歸回的歷史也是教會恢復的歷史！到今天，神一直作修復的工作：昔日聖殿重建、城牆修好，就帶動主第一次的來到；有一天，屬靈城牆最後一段完成，便帶進主第二次的到來。修復聖殿和城牆，是非常重要的託付。我們不要停留在被擄裡面，要回轉！尼希米的使命是重建城牆，恢復神的見證。今天，我們有否讓人看見神的見證、神的榮耀？

二.   新舊耶路撒冷

1.  耶路撒冷的歷史

「撒冷」：和平，平安之意，「耶路撒冷」是「平安之城」。耶路撒冷曾被徹底拆毀超過十四次，不斷在廢墟中，一次又一次重新被建造起來。當大衛即位後，攻取了耶路撒冷。耶路撒冷是神選中的地方、是大君的城市、以色列的首都。主前586年，巴比倫將耶路撒冷和聖殿（第一聖殿）完全摧毀。七十年後，波斯帝國興起，巴比倫滅亡。那時，波斯王古列容許猶太人回歸。所羅巴伯回耶路撒冷，重建了第二聖殿。耶穌說：「他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路廿一24）主後七十年，提多率羅馬軍兵摧毀耶路撒冷。第二聖殿被毀！1948年，以色列重新建國，收復西耶路撒冷。1967年，六日戰爭，收復耶路撒冷，包括第二聖殿的遺跡西牆。猶太人從主前五百多年流落世界各地，直到上世紀中期，開始回歸。

2.  「新耶路撒冷」

啟廿一2-3「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。」「新耶路撒冷」是一個全新的、神掌權、以馬內利並存到永恆的聖城，這城又稱：

a.聖城（啟廿一2；廿二19）  b.天上的耶路撒冷（來十二22；十一16）  c.錫安山（來十二22）  d.新婦、羔羊的妻（啟廿一9）

城的設計：城牆和城門：「有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。」城牆有12根基，上面有12個使徒的名字。（啟廿一12-14）城是四方的，每邊長1500哩（和合本作「四千里」），長、闊和高度皆相同 （啟廿一16）。主耶穌曾說城造在山上是不能隱藏的；讓你們的光照在人前，好叫世人知道，彰顯神的榮耀。（太五13-16）基督徒的使命，舉止言行，顯出生命的光，照亮在黑暗中的人，見證基督。

3.  今天的「耶路撒冷」

如今存在的八門，與新舊耶路撒冷有十二門並不相同。介紹今天耶路撒冷的舊城：a.西牆，又名哭牆，是第二聖殿古城牆的殘存部分，是猶太人祈禱和朝聖的地點；  b.耶路撒冷橄欖山（Mount of Olives）：遠眺聖殿山上第二聖殿原址上建成的清真寺；  c.聖墓教堂：據說是各各他，即基督耶穌被釘死的地方，擺放耶穌屍首的大石（Stone of Unction）也在裡面。

三、 建立羊門

「那時，大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司起來建立羊門，分別為聖，安立門扇，又築城牆到哈米亞樓，直到哈楠業樓，分別為聖。」（尼三1）

啟示錄21章，新耶路撒冷有12個城門，新舊耶路撒冷各有12道城門。尼希米總共修造了12道城門中的10個。在10道門當中，從羊門開始修建；接著出現了其次、其次、其次：可見是循序漸進，按部就班。從羊門起點開始，到城的角樓和羊門中間修造。尼希米重建城牆，提到很多地名人名。聖經透過恢復的起點、根基，過程和結果，包含很多神見證恢復的屬靈原則。為什麼重建是從羊門開始？

1. 主耶穌是神的羔羊

羊門位於城牆北段，靠近賣羊的市場，和洗聖殿祭品的羊池。聖經說：若不流血，罪不得赦免。通往神的唯一途徑就是透過犧牲。羊門，是救恩的開始。羊被宰殺，羊的血替人流了，人的罪就被遮蓋，就可以進入聖殿，與聖潔的神相會。耶穌是神的羔羊，為我們的罪孽獻上：「…看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）。相信接受耶穌基督作救主，恢復與神的關係，是屬靈生命的起點。神見證的恢復，是屬靈的，是生命的。

2. 主耶穌就是羊的門

「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草喫。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛。」（約十9-10）羊進到門內就有安全保障。牧人帶領羊到草場，得著一切的供應。主耶穌來，是要叫人得著更豐盛的生命。主是羊的門，我們住在主裡面，接受祂引導，遇見難處時，就得到祂幫助，經歷祂拯救。主耶穌是豐盛的屬靈生命的唯一根基。

3. 主耶穌是好牧人

「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約十11）主耶穌就是為羊捨命的好牧人。基督捨命的目的，是要帶領我們進入祂的豐盛。神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。主樂意把祂生命的一切豐富都賜給屬祂的人（西二9-10）。主的愛激勵、扶持我們，越來越認識主，主成為我們屬靈的力量。

4. 回應：把身體獻上，當作活祭獻給神

神百姓最重要是去聖殿獻祭，敬拜神。第一個城門重建完成後，就分別為聖歸神！兩邊與城門連結的城牆，一樣歸給神！「羊門」

在耶路撒冷的功用：羊經過門，祭司察看後，便放在祭壇上，作神的滿足、喜悅。主不但作我們的門和好牧人，又是我們的保護、供應和滿足。此外，還是我們的安慰和喜悅。屬靈生命進深的起點：我們為了神的榮耀，把身體分別為聖，當作活祭獻上（羅十二1）。因此，建造城門不是給自己，乃是歸給神！神得著滿足，就引領我們進入祂榮耀的旨意。

四、 主耶穌就是大祭司

舊約中，大祭司是神和百姓之間的中保，代表百姓向神贖罪獻祭。舊約的大祭司，就是預表耶穌（來五9-10）。

1. 主耶穌親自帶領修復重建的工作：大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司起來建立羊門。「以利亞實」原文字義：神修復，神重建。耶穌是我們與神之間的中保，以及相交的唯一通路，應靠緊祂。

2. 耶穌體恤人的軟弱：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」（來四14-16）耶穌邀請每一個為罪勞苦擔重擔的人，到祂那裏，祂便將安息、平安加給我們。

3. 大祭司治理神的家：「又有一位大祭司治理神的家！」（來十21）教會是神的家（提前三15）。這位天上的大祭司，作我們中保，治理神的家，作教會的元首（西一18）。基督的救恩把我們組成神的家，供神居住，彰顯神的榮耀。基督是教會的元首，治理我們，所以基督應當在凡事上居首位（西一18-19）。

五、 保護–來自有恩典有憐憫的神

「……又築城牆到哈米亞樓，直到哈楠業樓，分別為聖。」羊門受到兩座樓的保護，是防禦工事。

1. 哈楠業樓（Hananel）：意思是神憐憫眷顧 “gracious”，蒙神恩典。仁慈 “mercy”，父神滿有恩典、憐憫和寬恕。路加福音中浪子的比喻（路十五11-24）：小兒子因放縱至窮途末路，困境使他看到自己的罪，決心回家。縱然兒子不配，父親滿有憐憫、寬恕，恢復兒子的身分。

2. 哈米亞樓或一百塔（Hammeah）：可能因為它高一百肘而取名。主耶穌提及一百隻羊：「你們中間誰有一百隻羊，失去其中的一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著麼？找著了，就歡歡喜喜的扛在自己肩上，回到家裡，召齊朋友、鄰舍，對他們說，和我一同歡喜罷，因為我失去的那隻羊已經找著了。」（路十五4-6）只要有一個人需要救恩，耶穌就去尋找。主的愛是何等深！

3.「你以恩典為年歲的冠冕，你的路徑都滴下脂油。」詩篇 六十五11：回首過去歲月，神怎樣以恩典為冠冕，祂的慈愛怎樣環繞我們，都是我們親嚐過。我們只管坦然無懼地來到施恩寶座前，得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助，生命屬神是何等美好！

六、 結語：重建以羊門開始、以羊門結束

1. 你開始了活祭的生活嗎？:「銀匠與商人在城的角樓和羊門中間修造。」（尼三32）耶穌是開始，也是結束。主耶穌是我們救恩的創始者和完成者（來十二2）。祂一方面是神的羔羊，作我們的門，是好牧人，是我們的保護、供應、滿足。我們為了神的榮耀，把身體分別為聖，當作活祭獻上。這是屬靈生命進深的起點，你開始了榮耀神的活祭生活嗎？你開始重建城牆，恢復神榮耀見證的偉大使命嗎？

2. 祂既愛我們，就必愛到：啟一8「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』」主行事有始有終，凡是祂開始的工，祂必成就。神是萬有的本源，也是萬有的歸結。第一個和最後一個字母既然都是祂，即祂包羅期間的一切。祂是永活的全能者 ─ 在人不能，在神凡事都能（太十九26）。祂既愛我們，就必愛到底（約十三1），凡我們所需要的，祂都能供應，綽綽有餘。你今天是否安然相信，並且享受祂的應許？



□ 梁景法

讀經：希伯來書二1-10，14-15

一、忽略救恩的警戒

「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉着天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二1-4）

1. 原因： A. 宗教
   B. 政治
2. 警戒：忽略救恩=徧離基督
   A. 基督的所是
   B. 基督的所作

二、榮耀救恩的根據

1. 根據神的話：「神既在古時藉着眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉着祂兒子曉諭我們……」（來二1）

2. 根據祂兒子：「又早已立祂為承受萬有的，也曾藉着祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來二2）

A. 萬有：創造、維持、承受

B. 救贖

C. 祂是神的兒子

三、榮耀救恩的內容

1. 神榮耀的旨意

「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去……」（來二10）

2. 神造人的目的

「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下……」（來二5-8）

3. 人犯罪的結果

「既叫萬物都服祂，就沒有剩下一樣不服祂的。只是如今我們還不見萬物都服祂。」（來二8）

A. 地不再效力

B. 在罪權之下

C. 在魔鬼權下

D. 在死權之下

4. 神救恩的恢復

「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或作：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因着神的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」（來二9-10）

A. 降卑成人子

B. 為人嘗死味

C. 得尊榮冠冕

D. 領兒子得榮

四、榮耀救恩的得勝

「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉着死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14-15）

1. 得勝罪惡

2. 得勝死亡

3. 得勝魔鬼

□ 陳志基

很感恩，主给我機會和弟兄姊妹分享倪弟兄《十二籃》中的一篇：《漏與漂》。弟兄引用了希伯來書二章1節「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」在這裡倪弟兄解釋，「隨流失去」這個詞在原文有两個意思：一個是「漂」，一個是「漏」。

什麼是「漂」呢？「漂」就是隨波逐流，隨遇而安，用一個網絡的詞來形容，就是躺平。躺在水面上，漂到哪裡，就算到哪裡。弟兄提醒我們，「漂」是沒有目的的，但我們是要有目的的，我們應該有一個討神喜歡的心。如果我們要討神喜悦，我們當如保羅所说：「我奔跑，不像無定向；我鬥拳，不像打空氣。」逆流而上才是我們的狀態，而非躺平。弟兄也提醒我們，要留心「漂」的危險，因為「漂」是不容易察覺的，也是非常容易發生的。一旦我們不想在神的事情上努力了，對誘惑和試探不對抗了，也不拒絕了，「漂」就發生。撒旦總想方設法地叫我們停下來，十字架的道路很艱難吧，休息一下吧，舒服一下吧，沒關係的今天太辛苦了，少讀一些聖經吧，明天有什麼事，靈修先暫停吧。可能在我們躺平的這一週，也沒有明顯的變化，但是時間一久，會發現原來我們已經漂了很遠了，已經離主很遠了。所以，我們每一天都需要屬靈的能力，不懶惰，也不放鬆。

弟兄還提到了「漏」，「漏」就是健忘，這裡不是說記憶力不好，而是不在乎神的事。一次主日學做問卷調查，導師問我最喜歡的聖經人物是誰？我說：「約瑟！」導師又問「約瑟是誰的兒子呢？」 我應該是要知道的，畢竟我上主日學這麼多年了，但是我當時就是想不起來，腦子裡閃過很多人的名字，總之就是沒有雅各。弟兄在書中寫到，這狀況證明我們的心在什麼地方。真的覺得很慚愧，唐詩宋詞，我也能背不少，但聖經，幾句話，磕磕絆絆，不是字多就是字少。關於主的事，我聽過看過很多，但是我把它們都漏掉了，多麼可惜啊！弟兄提醒我們，要鄭重對主的事，不能隨便，要牢牢抓住。

屬靈的事情，不進則退。不追求，就不能得着；不飢渴，就不能飽足。在這彎曲悖謬的世代，求主用手抓住我們，叫我們不要隨流失去。當我們想要偏離正路，稍微舒服的時候，能記念我主基督，如何忠心受苦！

□ 戴佳妮

今天我分享的的書籍是劉志雄弟兄的《黑門的甘露》。這是我在團契中和弟兄姊妹一齊看的書，其實未看完，所以我的交通只是前部分的一些得著。書中提醒當我們跟隨主時：我們先要準確認識主，並準確認識主所作的，和主在我們身上所要得的。這些方面或者我們都曾有教導與知識，但在真實服事時，我們卻常在眼見中迷失了。因為我們看重那些可見的果效：人數增多、目標達到…，覺得那些才是神的祝福，才表示有神的同在，那些才合神的心意。

人關心的是果效，但主關心的卻是我們的生命。主盼我們長大，生命成熟、老練。若果只是講果效，神豈不曾用巴蘭說預言？但巴蘭的結果如何？那是神的祝福嗎？甚至神也使用巴蘭的驢子責備先知，但這驢子是信主的嗎？所以工作的果效不能代表一切，所作的工可以與作工的人完全無關的。

書中提到一個詞：主所「利用」的，並不表示主所「使用」的。甚麼是主所「使用」的呢？是那些所作的都合符神的心意，並且當事人是知道自己在作甚麼的。他或許並不全知所作的前因後果與影響，但因他是抱著討神喜悅的心去作，他的心蒙悅納，神指示他也使用他走在正路上。這樣的人在神手中是個寳貝，將來在永世中是金銀寳石。至於神「利用」呢？你或許作了許多工作，甚至也有成就，但見主面時這些卻靠不住。太七22說有些人見主時，問：「主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道﹖奉祢的名趕鬼﹖奉祢的名行許多異能嗎﹖」但主的回答卻是：「我不認識你們。」這些就是主所「利用」的人。

我們當然是盼望主「使用」我們，而不是「利用」我們，關鍵在哪裡？回到前面說的，為甚麼神的作工總是把焦點放在我們的生命上？因為神要找一個「對」的人：「對」的人作事就對，「不對」的人就是作似乎是對的事也是不對。關鍵就是在神面前作個「對」的人。所以讓我們學習與主同心，並配合主在我們身上的工作，使我們在祂面前成為一個「對」的人。

□ 伍潔芳

我14歲信主，記得當年閱讀第一本屬靈書籍－倪柝聲《不要愛世界》，因為團契要分享，誠然當時並不明白所讀、所分享的。

後來有機會閱讀倪弟兄另一本屬靈書－《亞伯拉罕以撒雅各的神》，共有12篇章，卻有嶄新的領受。

我小學就讀基督教學校，對於創世記人物故事是知道的；然而，我發現倪弟兄對亞伯拉罕、以撒、雅各所經歷的這位神的認識，比我從聖經字句中所認識的更深更廣。倪弟兄說到，亞伯拉罕的經歷，使人認識父神，祂是一切之始。以撒的經歷，使我們認識基督是神的兒子，是繼承產業的，如同我們因基督的拯救成為神的兒子，和祂一同承受神的產業。雅各的經歷，讓我們認識聖靈在人身上的管治，好叫基督的性情更多建立在我們裏面。

之後，我也透過閱讀江守道弟兄及其他弟兄的書籍，讓我看見聖經裏面更豐富的屬靈意義，也因此吸引我更渴慕下工夫讀聖經。我明白到讀經不單靠個人聰明和理解力，更重要需要聖靈的開啟，讓我們明白神的旨意和作為。求主吸引我們。

□ 馮貴滿

總結

提後四13：「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。」皮卷是指舊約聖經，當時保羅在羅馬為主被囚，仍渴望讀神的話語，他需要外衣好預備度過冬天，保羅還想要一些書，去繼續追求，他要靈與魂與身子都要得蒙保守。保羅已經認識很多神的奧秘，尚且堅持要更多得著神的話語，還要讀書，何況我們呢？

剛才有肢體分享倪柝聲弟兄的書籍，他起初是得到和受恩姊妹的屬靈幫助，因而認識了郭維德弟兄（Robert Govett）的書籍，明白了國度的真理，就是人靠信心重生得救，但國度的賞賜卻是按信徒的生活和行為，以後倪弟兄也讀了開西大會（Keswick Convention）的信息紀錄，都是關於屬靈追求的實際學習：脫離罪、捨己、背十架、奉獻和服事主。倪弟兄不是僅僅把這些信息翻譯為中文而已，他是身體力行學習了這些屬靈功課，然後才把其中的信息分享出來，因此，即使到今天當我們讀他的書籍，仍能得到供應，很有膏油，依然感受到生命的力量。

鼓勵弟兄姊妹初學習讀屬靈書籍時，可以選擇較簡短的開始，如《十二籃》，其中的信息都是獨立成篇的，如果想認識更多各類最佳的屬靈書籍，可讀陳希曾弟兄的《屬靈古典名著評介》，定能幫助我們在屬靈追求上更進步。願我們更多跟隨前面弟兄姊妹的屬靈腳蹤，使我們真能在主裡面「生根建造，滿有基督」。

□ 吳錦明

經文：尼希米記一1-11；二1-6

• 猶大王西底家年間，巴比倫王尼布甲尼撒率領大軍攻打耶路撒冷城，及後其護衛長用火焚燒聖殿、王宮和房屋，並拆毀耶路撒冷的城牆（王下廿五9-10）。猶大最終亡國，成為巴比倫其中一個省份（王下廿五22）。尼希米重建城牆的事蹟發生在猶大亡國後約150-160年，是以色列人第三次歸回後，在耶路撒冷所發生的事，是他帶領以色列百姓歸回耶路撒冷，時間約在主前445或444年。

• 第一批歸回的是由所羅巴伯作帶領，主要工作是重建祭壇和聖殿。第二批歸回的是由文士以斯拉作帶領，主要工作是重建聖言的地位，恢復  神家分別為聖的生活。第三批歸回的是由尼希米作帶領，主要工作是重建聖城，就是重建城牆和城門。

• 為什麼要重建城牆和城門呢？因為雖然祭壇恢復了、聖殿恢復了、神的律法和話語的地位也恢復了，可是城牆卻被毀，城門卻被火焚燒。仇敵仍然可以通過被毀了的城牆和城門，自由出入聖城，威脅百姓的安全。如果聖城代表我們個人的屬靈生命，雖然我們已經得到救恩，歸回了基督，恢復了與主的關係，但是卻沒有重建屬靈的城牆，我們便沒有保護，魔鬼仇敵便可以隨時自由出入，攻擊我們。同樣地，如果聖城代表教會，教會沒有城牆，教會與世界便會自由來往，也失去了應有的分別界線，失去了應有的見證。因此，我們必須重建屬靈的城牆和重修屬靈的城門。

• 尼希米在被擄之地身為俘虜，其官階卻高至作波斯亞達薛西王的酒政（尼一11），為王帝選酒、倒酒、試酒，也會與王帝一起喝酒，一起談話，也擔任國事顧問，是王的親信。尼希米雖身在異邦，心中卻極之關懷聖城和同胞的情況，最後領導歸回的百姓重建城牆，重修城門。期間雖然困難重重，內憂外患，但憑著他禱告倚靠神，以及神所賜予他的智慧和卓越的領導才能，最終以52天完成偉大的重建工程。

• 「基斯流月」是公曆十一、十二月之間，亞達薛西王就是差遣以斯拉回耶路撒冷的亞達薛西王一世（拉七1）。其實他曾經下令停止重建耶路撒冷的城牆（拉四17-22）。書珊城的王宮是波斯王過冬的地方。尼希米「問弟兄們那些被擄歸回，剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。」我們對神的子民和神的教會，也當關懷並代禱。我們人在世界，可能像尼希米在書珊城的王宮安樂地生活，但有否像他心繫屬靈的情況，心繫教會呢？

• 「在猶大省遭大難，受凌辱」：亞達薛西登基之初，撒瑪利亞省長及其黨羽「用勢力強迫」阻止猶大人修建耶路撒冷城牆（拉四8-23）。「城牆拆毀，城門被火焚燒」，仇敵不但強迫停工，甚至把部分已經重修的城牆拆毀，又放火焚燒木製的城門。魔鬼仇敵也是如此對待我們，對待教會。就算我們稍有屬靈的進步，牠都要拆毀，都要焚燒。我們是否看見我們「遭大難，受凌辱」嗎？我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱。

• 「尼散月」是公曆三，四月之間，即祈禱了四個月之久。「於是我甚懼怕」乃因伴君如伴虎。雖然膽怯，但因長時間禱告而得著力量，也得到從神而來的智慧：不提城名，只提到列祖的墳墓所在地，以爭取諒解和同情。「王問我說：『你要求甚麼？』於是我默禱天上的神。」尼希米知道他雖然站在王（人）面前，但深信天上的神才是真正掌權的。「你要求甚麼？」彷如神問我們，要我們清楚表達所求，否則便得不著（太七7-8）。

• 尼希米帶領以色列民所重修的城牆，正是所羅門時代的城牆，圍繞城牆的有不同的城門。到底城牆發揮什麼作用呢？

1. 防衛

• 城牆起防衛作用，保護百姓使其不受侵擾攻擊。
• 沒有城牆，仇敵可以自由進出，盜賊也可以來「偷竊、殺害和毀壞」。
• 沒有城牆的人，仇敵容易轄制他，藉著網絡，藉著罪惡，各樣的迷惑，把其屬靈生命摧毀。教會沒有城牆的保護也是一樣。

2. 界限/界線/分野

• 什麼是屬基督，什麼不是，必須有一個很清晰的界線。
• 主耶穌的時代，聖殿也變得混亂，失去界線，變成兌換銀錢，買賣牛羊和鴿子的地方。主親自用繩子作鞭子，把買賣牛羊鴿子的人趕出聖殿。
• 個人和教會都是一樣，必須把屬  神的與不屬  神的；把屬天的與屬土的；把屬靈的與屬肉體的分別出來。

3. 見證

• 古代君王都有自己的城堡。城的大小與城牆高低就代表那王朝有多榮耀。
• 聖城新耶路撒冷就是主榮耀的見證：「城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的」（啟廿一16-19）
• 無論個人，無論教會，有了屬靈的城牆，才能見證主的榮美。

耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。非常可惜，尼希米發現，「城是廣大，其中的民卻稀少」（尼七4）。 因為大部分人已經住在城外了。這就如同基督是何等豐富，可惜，因著屬靈城牆被破壞，住在基督裡的人卻稀少。

尼二11-18「我到了耶路撒冷，在那裏住了三日。我夜間起來……察看耶路撒冷的城牆，見城牆拆毀，城門被火焚燒。……以後，我對他們（平民、祭司、貴冑、官長，和其餘做工的人）說：「我們所遭的難，耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱！」我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我，並王對我所說的話。他們就說：「我們起來建造吧！」。

尼希米在重建城牆之前，首先仔細察看城牆哪處被拆毀，哪個城門被火焚燒。因此，我們若要重修屬靈的城牆，也要仔細察看我們各方面的屬靈狀況。仇敵魔鬼會用盡方法凌辱神的兒女，凌辱教會。讓我們今天也能聽見尼希米的呼籲：「我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱！」，也讓我們同聲說：「我們起來建造吧！」。

思考/行動：

1. 尼希米問弟兄們：「那些被擄歸回，剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。」你有沒有關心自己和教會的屬靈光景？
2. 尼希米察看耶路撒冷被毀壞的城牆。請你察看你自己的屬靈城牆，看有什麼地方已被毀壞，失去了屬天與屬土應有的分界線？
   
   
   
   □ 李德文
   
   
   

經文：希伯來書3:1-6

在今年這「生根建造，滿有基督」的主題下，聖靈在心中所引導的，是與弟兄姊妹從希伯來書裏來領受一點主的話。我們曉得這書乃是勸勉的書，因為在書末，使徒明確的說：「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話」（13:22），讓我們看見，他受托的負擔。勸勉，一面為勸，一面為勉。勸乃勸戒、勸導、提醒，以免走差，退後；而勉則為勉勵、激勵，以助進步達到完全的地步。聖靈所以藉這使徒給這些希伯來的信徒勸勉，只因他們正處在艱難的環境中，而同時因所受的對付，有些人信心軟弱，退後，靈命停頓不長進了。今天我們所處的環境，與我們屬靈的光景，顯然這些的勸勉，也正是我們所需要，求主賜我們能聽的耳，受教的心。在第一個的勸勉裏，使徒勸戒說當越發鄭重所聽見的道，免得隨流失去。而接着他就給予他們勉勵。

一、同蒙天召聖潔弟兄：

雖然有認為這第三章1-6節乃屬本書第二個勸戒裏勸勉的話。但以它為第一個勸戒裏接着的勸勉，也是恰當的。因為既然提醒當越發鄭重所聽見的道理，我們說過「道理」原文乃指事情或說所聽見的那些事，而這些事所指的，明顯就是接着所說的這麼大的救恩，哪在這救恩裏，使徒說：「同蒙天召的聖潔弟兄阿！你們應當思想…耶穌」。對這位比天使更超越，為神榮耀所發的光輝；本體的真像，並要領我們進到榮耀裏的耶穌，我們豈不當常思想，當定睛於祂嗎？再者，這豈不正是我們免得隨流失去的秘訣嗎？「同蒙天召的聖潔弟兄」。這是何等使我們得激勵的話。這說出我們蒙恩所得何等的身份。天召，提醒我們乃是屬天，並且有從天上來的使命的人。亞伯拉罕何以會離開迦勒底的吾珥？豈不就是因着天召，榮耀的神向他顯現，呼召他離開本地和親族，往神所指示的地方去嗎？所以他從此就再不屬於那原來的世界，他過的日子就是仰望天，仰望神的生活（來11:10，約8:56）。今天我們因着基督也是這樣蒙召，被聖別出來，不再屬於這個世界（約17:14，16），雖然我們仍在這世上（約17:11），但我們在這世界卻是有着天的使命（約17: 18）。再者，我們彼此稱為弟兄，這並不是地上的關係，就如有人說，使徒所以稱他們為弟兄，因為他們同為希伯來人。當然他們是同胞，但他如此的稱呼他們，卻不是因這肉身的關係，這乃是因主稱我們為弟兄（來2:11，12），祂就是成了肉身到這地上來，凡事也與祂的弟兄（我們）相同（來2:17）。所以這弟兄的關係，乃是在基督裏的關係，是同有主生命的關係。使徒如此的話，乃給這些在難處中，正受到世界政治的對付，受到猶太教這宗教世界的逼迫的這些神的兒女看見，他們本已不屬於這世界，是屬天的子民，並有着天召的人，並且在基督是同為弟兄的，是有彼此的關係的。是的，世界對付他們，因為他們早就對付主了（約15:18-20），然而這並不能使我們忘記所蒙的恩召，我們理當站穩在這身份裏，且積極的往前，竭力的追求，來回應這麼大的救恩。這樣的勸勉是否也是今對我們的勸勉？

二、靈命長進重要關鍵：

使徒說：「同蒙天召的聖潔弟兄阿！你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」。怎樣才能免得隨流失去，才能竭力達到完全的地步？關鍵就在我們的思想，是否常思想耶穌。神造我們給我們魂的生命，有意志；情感，也有思想，但我們的思想，終日所想是的甚麼？洪水滅地，就是耶和華見人在地上罪惡甚大，終日所思想的盡都是惡（創6:5）。這是墮落之人的光景，直到今天仍是如此。但我們這些蒙恩的人，我們的心所思想的是甚麼？仍是世界的事，個人喜好的事，還是主、主的事？神為甚麼稱大衛為合祂心意的人？故然是他凡事要遵行神的旨意（徒13:22）。但從他所寫的詩篇裏也給我們看見，他心裏終日所思想的就是神的律法，神的話語，更是神自己（詩119:97，99，147，148；63:5），所以當他一登位，就想到神的約櫃，以後又想到要為耶和華建造聖殿。神為甚麼說，雅各是我所愛，以掃是我所惡的？明顯以掃心中所想的就是怎樣滿足自己的肉體，而雅各卻是想得長子的名分，神給長子名分之福，雖然他以肉體的手段去得，以致神不能不對付他的肉體，但神看中他的心思。可見思想實在影響我們的靈命，今天我們心中所想的是甚麼？主在我們心裏的位置有多少？

三、思想為使者的耶穌：

「你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」。我們的主故然是神的兒子，是神榮耀所發的光輝，本體的真像。但在這裏聖靈藉使徒所要我們思想的是，祂為使者；為大祭司。按原文使者一字也是使徒。使者/使徒，就是奉差遣者。這名字與功用正與舊約的先知相符。在第一章裏說：「神既在古時藉着眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉着祂兒子曉諭我們」。這些先知們都是神所差遣的，主到地上來也一樣，所以經上說：神差祂兒子降世（約3:17;約壹4:10），主也說：父差遣了我來（約20:21）。先知的功用就是替神說話，而主耶穌就是神最後一個先知，也是神最末後的話，祂也包括了所有的先知，所有的先知的預言都是指着祂。再者先知的角色也是神的代表，是神思想的具體表現。神帶領先知們經過特別的經歷，做特別的事，就為要叫人能在先知身上，看見神的思想。但是任何一位先知卻都比不上主耶穌，因為祂不僅為神說話，祂更是、才是神思想具體表現的實際，人要知道神是如何，看見了祂就看見了神，聽從祂就是聽從神的話。這也正是祂回答門徒的話（約14:8-10）。所有的先知/奉差遣者，都必須忠於神，當然為人子的耶穌，祂向神盡忠更是必然。而為說明這個，聖靈特別提到摩西，說：主耶穌，祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。摩西的故事我們不陌生，他實在忠心於神的托付，雖然在百姓中多番被輕視，埋怨，但是他卻在這神的全家誠然盡忠。為神的百姓禱告祈求，為叫他們，也為着祂的旨意，能進到所應許之地。但我們的主為使者，祂比摩西更尊貴，更配多得榮耀，因為祂不僅為設立祂的神盡忠，祂更是那治理神的家的，因為祂是神的兒子。聖靈說：要思想這為使者（主若願意，往後我們才思想大祭司）的耶穌。因為我們這些同蒙天召的，我們被聖別，在這世界也是被差遣者，主說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（約17:18；20:21）。今天我們就是在這世上作主見證的人（徒1:8；路24:48），我們為主說話，我們也在表現主，彰顯主，在神的全家—教會作個忠心事奉祂旨意的人。所以我們不僅當對所聽見的道，對這大救恩越發鄭重，免得隨流失去，我們也當常思想這位我們所相信承認為使者的耶穌，如此，我們才能在基督裏生根，連於祂，交通於祂，才能在祂裏面被建造，也才能因着認識祂，得以長大成人，長滿基督長成的身量（弗4:13），而滿有基督。願主恩待我們，吸引我們的心，叫我們的心思蒙保守，更多轉向主。



□ 黃漢先

經文：創五十1-6；12-26

1 約瑟伏在他父親的面上哀哭，與他親嘴。2約瑟吩咐伺候他的醫生用香料薰他父親，醫生就用香料薰了以色列。3薰屍的常例是四十天；那四十天滿了，埃及人為他哀哭了七十天。4為他哀哭的日子過了，約瑟對法老家中的人說：我若在你們眼前蒙恩，請你們報告法老說：5我父親要死的時候叫我起誓說：你要將我葬在迦南地，在我為自己所掘的墳墓裡。現在求你讓我上去葬我父親，以後我必回來。6法老說：你可以上去，照著你父親叫你起的誓，將他葬埋。…12 雅各的兒子們就遵著他父親所吩咐的辦了，13把他搬到迦南地，葬在幔利前、麥比拉田間的洞裡；那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。14約瑟葬了他父親以後，就和眾弟兄，並一切同他上去葬他父親的人，都回埃及去了。15約瑟的哥哥們見父親死了，就說：或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡足足地報復我們。16他們就打發人去見約瑟，說：你父親未死以先吩咐說：17你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。18他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：我們是你的僕人。19 約瑟對他們說：不要害怕，我豈能代替神呢？20 從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。21現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們。22約瑟和他父親的眷屬都住在埃及。約瑟活了一百一十歲。23約瑟得見以法蓮第三代的子孫。瑪拿西的孫子、瑪吉的兒子也養在約瑟的膝上。24約瑟對他弟兄們說：我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。25約瑟叫以色列的子孫起誓說：神必定看顧你們；你們要把我的骸骨從這裡搬上去。26約瑟死了，正一百一十歲。人用香料將他薰了，把他收殮在棺材裡，停在埃及。

A. 約瑟經歷－他說，神的意思原是好的

約瑟原是被父親龐愛，享受福樂，但卻被兄長出賣成為奴僕。之後又得到主人讚賞和信任，工作順利，表現出色。及後卻天天被主母引誘，更被誣告成為囚徒。之後又遇上被囚王的酒政，替他解夢預告得釋放並官復原職，酒政卻忘記約瑟，長達兩年，直至埃及王法老發了不知解釋的夢，他才想起約瑟。雖然酒政忘記，約瑟在囚多等兩年才得釋放，但這正是時候，約瑟為法老解夢，更被委以重任，解決之後嚴重饑荒危機。所以事情的發生、甚麼時間發生，一切都是剛好地成就神的計劃，當時就保存了多人的性命。 

B. 神的意思原是好的－叫人生命成熟

約瑟經過考驗，生命成熟，在困難的環境得著信心操練。他依靠神，抵擋試探誘惑，不犯罪；他敬畏神，忍受艱難不發怨言。他生兒子瑪拿西，兒子名字意思是神使我忘記苦情，之後，他又生兒子以法蓮，兒子名字意思是神使我昌盛。

我們該思想屬靈生命是否有長進？有甚麼難阻我進步？羅八35：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」保羅在羅馬書說，我們靠著主耶穌基督得勝所有困難。並且，我們主耶穌基督忍受了十字架的苦難，我們仰望耶穌，努力奔那擺在我們前頭的路程，成就神計劃。

來十二1-2：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。」他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。

C . 神的意思原是好的－修復人彼此關係

約瑟兄長們悔改認罪，約瑟饒恕他們，兄弟彼此關係得以和好。信徒先與神和好，之後我們更要與人修復關係，在生活上，信徒彼此，並與家人、同學、同事、親人和朋友，應該實踐主的命令－愛鄰如己。

D. 神的意思原是好的－盼望得著神應許

約瑟叫以色列的子孫起誓說：神必定看顧你們；你們要把我的骸骨從這裡搬上去（創五十25）。新約希伯來書也因此稱讚約瑟信心。神應許十分真確，信徒勝過死亡、罪惡、仇恨。使徒信經內容有，我信罪得赦免，我信復活，我信永生。耶廿九11-13：「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」

E. 神的意思原是好的－神創造天地（創二4-25）

萬物創造之工已經作成，但人心靈創造之工在進行中。今天神叫人在地上憑信心走過的路，完成神在人心靈的創造工作。神沒有免去苦難，因為在其中，信徒可以鍛練信心、勇敢、毅力，彼此相助，生命成長。

弗二8-10：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造（創造）成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」



□ 陳健明

經文：西1:1-14

今年教會的主題是「生根建造，滿有基督」，這提醒我們，神的心意要教會達到滿有基督長成的身量！為此，我們必須注意屬靈生命的成長，在祂裏面生根建造。主若願意，盼望從歌羅西書看在祂裏面生根建造。提到歌羅西書，我們知道是被稱為監獄書信其中的一卷，當中還包括了以弗所書、腓立比書、腓利門書。聖靈藉歌羅西書、以弗所書把天上的奧秘，神永遠旨意中相連的兩面啟示與我們。這兩卷書都是保羅在為福音被囚於羅馬獄中的時候所寫的（參徒28章），成書的日期，大約在主後61年的秋天，持信人為推基古（西4:7）。

歌羅西教會的建立

歌羅西原是在亞西亞東部的一座城，是以弗所往東的貿易大道上一個重要的地方，也是羊毛的集中織造地，但其地位後被附近的老底嘉及希拉波納替代。至保羅的時候他已成為一個小鎮，約在主後62-64年因地震，而長埋瓦礫中，現已無人煙。而歌羅西教會的建立，並非由保羅親自建立的，他對歌羅西的認識也只是聽來的（參西1:4-7），他們是從以巴弗那裏聽聞福音（西4:12），相信以巴弗是在保羅第三次旅行佈道時，就是保羅在以弗所那三年服事其間來到以弗所聽福音而蒙恩，聖經提到保羅在那地的作工果效非常大，叫一切在亞西亞的，無論是猶太人、希臘人都聽見主的道（參徒19:10）。以巴弗後來回去建立歌羅西教會（相信老底嘉教會等也是他建立的）。腓利門則是另一位來到以弗所聽道蒙恩的人，相信歌羅西的教會就在他的家裡（門2）。

為歌羅西教會感恩

保羅在這書中的開始不單為他們所得的救恩而感恩（參西1:12-14），還特別提到為他們的學習，並能結果子和增長而感恩（參西1:4-6），包括：

1)在基督耶穌裏的信心（西1:4）：他們生活表現不是在持守教條，乃是藉著信心，他們不單因信稱義，成為神的兒女。並且，相信他們能信以至於信，每天學習信靠神的功課。

2)向眾聖徒的愛心（西 1:4）：此外，保羅也稱讚他們向眾聖徒的愛心。神的話提醒我們，命令的總歸就是愛，愛人的就完全了律法；在如今常存的信望愛中，最大的就是愛；而彼此切實相愛正是主賜給門徒的新命令（參提前1:5；羅13:8；林前13:13；約13:34）。因此，這實在是主所寶貴的。但在實際的學習過程中，發現並不容易，但感謝神！保羅提到他們是因聖靈所存的愛心（西1:8），就是聖靈將神的愛澆灌在他們心裏，並且，仁愛正是聖靈的果子，這表明他們隨從聖靈學習生命的功課。

3)看見天上的盼望（西1:5-6）：他們能有這樣的信心和愛心，是因為看見存在天上的盼望，感謝神！蒙恩重生的人得著活潑的盼望，可以得著天上的基業（參彼前1:3-4）。另一面，天上的盼望還包括將來的奬賞，因此，這激勵我們需要追求屬靈的成長，行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切的善事上結果子。願歌羅西教會的學習，也成為我們的提醒。

歌羅西教會的難處

歌羅西教會雖有這些美麗的表現，但也遇到極大的難處，就是關乎後來被稱為歌羅西的異端。關於這異端，有讀經的人指出由兩方面的主義所組成，其一是猶太人的律法主義（參2:16,20），另一方面是諾斯底主義（參2:8,18,23）。為甚麼他們會受異端影響？或許有人以為可速成一點，以為只守一些特定規條便可以；又或以為去認識一些所謂的奧秘，能在基督以外達到豐盛。因此，當保羅還在羅馬監獄時，以巴弗在歌羅西接獲消息，便前往探訪他，並向他述說教會的難處與危機（西1:7-8）。保羅聽後覺得除了為他們代禱之外（西1:3，9），還需要寫一封信給歌羅西教會，盼矯正他們一些弊病及針對他們所陷入的異端。

認識神永遠的旨意（西 1:9-10）

我們不要以為這是僅發生在歌羅西教會的故事。歷世歷代，撒旦都藉著種種的方法，來破壞神的教會，興起一些似是而非的教訓來迷惑神的兒女。注意保羅在歌羅西書沒有詳述這異端，反倒是集中在「滿心知道神的旨意」上。關乎尋求明白神的旨意，好像生活上：在學業、工作、前途、家庭上尋求神的旨意，好使我們能走在主所喜悅的路上，這是重要的。但這裏所提到的旨意卻是單數的，乃是關乎神永遠的旨意，聖經告訴我們，神不是有許多的旨意，神在祂自己裏面定了一個旨意，而那個旨意，早在創世以前，就已經定立了，而且神所作的一切事，都是根據這個旨意。這個旨意是甚麼？就是祂的兒子。神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面，祂要祂的兒子在萬有中居首位。所以，我們只有追求認識神的兒子，在祂裡面生根建造，我們的生命才能有真正的成長，也才能進到豐盛之中。「滿心知道」就是以弗所書所說的「真知道」（參弗1:17）。若單憑人的思想，沒有人能真認識神，必須要在「屬靈的智慧悟性上」才可真知道祂，因此，保羅為他們不住的禱告祈求。相信如同他為以弗所教會的禱告，求父神賜下啟示與智慧的靈，好使他們能真知道祂。這正是保羅盼歌羅西教會所要看見的，因為只要他們能看見並認識基督，那麼異端就會很快的、自動的消逝了。

總結：盼望我們不單被歌羅西教會的學習得著激勵和提醒，並再進一步，更多認識基督，好能滿心知道神的旨意，在主裏面生根建造，屬靈生命得著成長。



□ 趙永欣

我並非經常閱讀屬靈書籍，卻發現自己有一個毛病，就是買了書之後就以為自己讀了。有次，買了一本好書回家，翻開書櫃才發現之前早已買了一本，只是一直沒看。所以當再次執拾書櫃時，我決心重新閱讀這些書。

今次分享的書是《葡萄樹的祕密》，出自約十五1-10。書中提到每個信徒都是枝子，都能結出某程度的果子。其中有「凡屬我不結果子的枝子」–園主就剪去，剪去的原文是(Airo)，有收起扶正、管教意思。葡萄不會自己攀爬，園主看見枝子走偏時，提起放回支架上，好讓它生長得好，能結果子。另一種「凡結果子的」–園主為要讓它結果子更多，因此修剪枝子。除去一切有礙生命長進和結果子東西。包括外在行為（所作）和內在價值觀、心態（所是）。還有「這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」主邀請我們更深與主同在，享受與神同在的時刻，好明白神的心意。神看重我們與衪同在的時候，然而，我們往往容易離開，不能持久。我們實在需要多操練持續地與神同在，並渴求、切慕、和認識衪，求主幫助。


□ 梁綺蓮

我想分享我在團契中看的一本書：《十二籃》當中的幾篇。

<漏與飄>：<漏> 是指聽過了，但沒心裝載漏掉了。聖靈是藉著神的話來提醒我們，但我們若沒有神的話藏在心裡，都漏掉了的話，聖靈如何提醒我們呢？<飄> 會叫我們達不到目的地。我們要有目標，才能向標竿直跑。這些年間每年我都會訂立目標，但因多次的失敗，我都不敢再提訂立了。但文章提醒，要有目標，我們的奔跑才會進步。

<神的旨意與人的旨意>：年少時就有教導，我們要先有裡面的提醒，然後才好有外面的行動。但由於害怕自己謬然行動，所以遇見事情往往猶豫不決，不敢下決定。文章提醒人不應被動，即使你的決定錯了，但聖靈會提醒，所以不應擔心，只管相信神會在我們裡面凡事引導。

<兩種的認識主耶穌>：這是指知識上的認識與真實的認識。由少到大我都聽過不少聖經故事與屬靈的道理，但這些若沒有結合在生命與生活的經歷上，那只是道理。唯有有生命的經歷，再加上聖經的知識，那才是真實的認識主。


□ 張獻樂

今日想和大家分享一下我在屬靈書上的一些學習和得著。以前我一直有一個迷思：聖經既然是信仰唯一的標準，那麼我們為什麼要讀屬靈書？現在明白到以前的弟兄姊妹以文字留下了他們從聖經中的得著與屬靈的看見，透過文字與我們交通。如果我們在主面前也有類似的經歷，就能與他們互相和應。雖然我們對神話語的認識、生活經歷與他們有所不同，但是經歷的主題仍然是基督。

想分享在專題班閱讀的屬靈書《不要愛世界》的一些得著。這本書是倪柝聲弟兄寫的，出自約翰一書二15「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」倪弟兄講到這世界的本質，是一個由撒旦管理著的系統。世界的事物，不論多麼正面積極（哪怕是藝術、科學、教育等），都是與神的旨意相反，趨向遠離神的。我們基督徒不屬於這個世界，但是仍然要在這世界生活。到底怎樣才可以“不愛世界”、“不效法這個世界”？書中提到唯有當人先將自己奉獻給神，並且生活上隨從聖靈行事，人才能不愛世界，也不被世界影響。書中又提醒我們要彼此洗腳。在世上生活我們難免沾了灰塵，那未必一定是罪，但那叫我們與主之間有了阻隔，或感到消沉。那時信徒間就要用神的話彼此勉勵，使靈得著復甦，這就是彼此洗腳。這是信徒之間的雙向的關係。盼望我們都學習彼此洗腳，互相守望。


□ 阮敬端

總結：

屬靈書籍是前面的弟兄姊妹將他們屬靈的學習與領受，藉著文字，慷慨地存留給我們後來的信徒。剛才肢體們提及一些書，都是很好的屬靈書籍，當中的《十二籃》，是倪柝聲弟兄1930年前後在上海基督徒聚會處的講道紀錄，經李淵如姊妹潤飾並編輯而成，主要是從倪柝聲弟兄多年講道中精選出的144篇，都是獨立成章的，各人可按自己的需要與屬靈情況來閱讀。這些講章我們今天讀來，仍能得著很大的幫助與提醒。

另一本提到的是《不要愛世界》，也是倪柝聲弟兄的講道記錄。那是在1938至1939年倪弟兄在英國與歐洲時的講道內容，期間亦產生出另一本屬靈名著：

《正常的基督徒生活》，是倪柝聲弟兄當時在丹麥講到的一系列信息，最初由金彌爾弟兄整理與記錄，再加上史百克弟兄的編輯，在史弟兄的英文《見證報》上陸續發表，可謂合三位弟兄之力而凝聚成書。這書早已成為基督教的經典屬靈名著之一，在西方世界引起很大的回響。這書講解羅馬書第一至八章，關於信徒的得救、脫離罪、成聖和背十字架的經歷都有獨到的講解，對信徒屬靈生命的追求有極大的幫助。

聖經是神的話語，我們固然要好好地讀經，但也不應輕忽屬靈書籍。主回來的日子近了，我們更要把握這不多的時間去追求。屬靈書籍能幫助我們在追求的路上走得更正直，可以在主面前有更好的成長，好叫我們每天的生活都能被主數算，當主再來時，能歡喜的站在祂面前。



□ 吳錦明

經文：啟一9；約一6-8，五33，二十一20、24

使徒約翰的見證

使徒約翰在啟示錄中說他是為神的道和給耶穌作見證的，過去已經交通過為耶穌作見證；祂本是榮耀神的兒子，卻願意來地上作卑微的人子耶穌。使徒約翰還為神的道作見證，過去亦交通過神的道是如何。道成為肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。（約一14）神的道彰顯出來是光和愛，真理是光的實現，恩典是愛的實現。

約翰福音裏的見證

在約翰福音裏記載了兩位約翰——施浸約翰和使徒約翰，他們都為神的道作見證。約翰福音一章至十章是施浸約翰為真理和光作見證（約一8、十41）；十一至二十一章是使徒約翰為愛和恩典作見證（約十一3）。

施浸約翰的見證（一）——在我以前，祂是首先的

約翰為祂作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」（約一15）

施浸約翰說到耶穌基督是在他以後來的，這是指時間而言；反成了在他以前的，這是地位上的。而「祂本來在我以前」則是說出祂是首先的，這包括時間和地位，這裡末句的「在⋯以前」就是啟示錄一章17節主對使徒約翰的宣告「我是首先的」。

施浸約翰的見證（二）——我不是，祂是

約翰所作的見證記在下面：猶太人⋯⋯問他說：「你是誰？」他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」(約一19-20)

施浸約翰出來傳道時，猶太人不知道他是誰，有的人會懷疑他就是基督，他明說：「我不是基督。」施浸約翰表明「我不是」，是要見證那位「我是」的耶穌基督。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約八58）這裡「就有了我」原來的意思是「我是」——就是舊約摩西問神的名字時神的回答：「我是那我是（原文的意思）。」

施浸約翰的見證（三）——我不配，祂配

約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」(約一26-27)

雖然猶太人都去受施浸約翰的浸，但他說那在他以後來的那位，他就是給祂解鞋帶也不配，意思就是作祂的奴僕也不配；因為他認識那位配得一切的，「⋯⋯曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」（啟五12）

使徒約翰的見證（一）——祂愛到底

有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。（約十三23）

約翰福音裏自稱「耶穌所愛的門徒」，我們都知道這是使徒約翰，他本來是暴燥的人，主耶穌給他和他兄弟雅各起小名「半尼其」（就是雷子的意思）；他遇見主之後，才懂甚麼是真的愛，以致日後他成為「愛的使徒」。

逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。（約十三1）

當主被賣的那夜，祂和門徒喫逾越節的晚餐，使徒約翰懂得主的心，他說耶穌愛世間屬自己的人，就愛到底；祂面對前面十字架的苦難，卻仍顧念門徒，服事他們，為他們作榜樣。

使徒約翰的見證（二）——祂愛至捨命

耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：「母親，看，你的兒子！」（約十九26）

使徒約翰是唯一跟從主到十字架底下的門徒，他看見主耶穌怎樣為愛我們而捨命，他才完全懂得何為愛。

主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。（約壹三16）

使徒約翰的見證（三）——祂愛至永遠

彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。）彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」（約二十一20-22）

主復活以後在耶路撒冷曾向門徒顯現，等到門徒在加利利等候主的時候，不知為甚麼，或許是生活艱難，或許是等候太久，彼得帶著其他門徒去打魚。他們整夜都打不到魚，主顯現用神蹟幫助他們。之後主以愛問彼得，為要挽回他；無論我們有多少軟弱、失敗，主還是愛我們。主又預言彼得要怎樣為主殉道，彼得因而問主約翰將來如何；主對他說若要約翰等到祂來，跟他沒有關係，他只要跟從就是了。

證明這事的說：「是了，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！。（啟二十二20-21）

使徒約翰沒有等到主再來就離世了，但他在異象中看見了主再來的榮耀；他看見主愛我們，是愛到永遠的。所以，啟示錄的末了，他寫道：「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。」這裡的「恩惠」就是約翰福音開始時所說的「道成為肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」那個「恩典」；使徒約翰知道，只有主耶穌的恩典，才能使我們跟從主直到路終，進入永遠的榮耀。



□ 馮貴滿

經文：啟二1-7，彼前四7-8

以弗所教會的背景：

神要在他們當中得著一班能夠滿足神心意的人，希望這班被救贖的人，都能成為能服事神的人。使徒保羅在第二次佈道歸途中，首次到以弗所（徒18:18-21），其後在第三次外出佈道時，於主曆50年左右來到這裡（徒19:1）。保羅在以弗所停留了一段約兩年多的時間(徒19:10)，在這裡傳道、醫病、趕鬼，讓主的道大大興旺，而且得勝；但卻引起銀匠底米丟與他的同行，因這道的興起而擾亂（徒19:23-41）。

在這期間，保羅在以弗所寫信給哥林多教會（林前16:8）。保羅離開以弗所時，留下提摩太照顧教會（提前1:3）；又在回程時，邀請以弗所教會的長老到米利都會面，予以鼓勵（徒20:17-35）。在被囚於羅馬時，他寫信給以弗所地區的信徒（弗1:1；4:1）。

保羅快要離世時，仍念念不忘在以弗所的教會（提後4:12）。根據教會傳統，認為使徒約翰晚年居住於此，寫了《約翰福音》及《約翰一、二、三書》。而《啟示錄》給七個教會的信，則是約翰在拔摩島見異象時所寫，達於《啟示錄》的七教會，包括以弗所教會在內（啟2:1）。

在今日土耳其一個名叫Efes村莊附近的廢墟，就是古時的以弗所大城的遺址，位於土耳其西海岸Cayster 河的出口邊，以弗所原是一個天然河港，公路網四通八達，控制了深入小亞細亞腹地的咽喉，極具有軍事和商業的價值。是東西方文化、商貿交流的重鎮。在羅馬時代，它是亞細亞的省會和最重要的城市之一，人口達三十餘萬，有很多的猶太人。它也是一宗教中心，城中有亞底米（即「狄安娜」）女神（參徒19:35）的廟，這廟是「古代世界七大奇觀」之一。以弗所是早期基督教中心之一，保羅曾在此停留兩年多 （徒19:8-10），堅固教會，造就信徒，以此作為亞西亞地區的福音基地。根據傳統，使徒約翰及馬利亞都曾居住於此。第六世紀之後，都市因河港淤塞而没落，現在只以一個廢墟而存在。

主對以弗所教會的自稱和屬性

（啟2：1）「你要寫信給以弗所教會的使者，說：那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，說：」

「使者」（angel, messenger）乃受差遣的人，奉召在教會服事的僕人，其服事對全教會有直接的影響。有解經家說：當時在以弗所為使者的可能是提摩太，是保羅屬靈的兒子，作工努力殷勤，靈性長進。然而在提摩太後書中，他遭遇艱難，使提摩太灰心喪膽，因此，保羅寫信題醒並勸勉他，「再如火挑旺起來，因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強，仁愛，謹守的心。」現在主藉約翰寫信給以弗所教會的使者也有此作用。

這裡主耶穌自稱是「手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的」，是描述主的屬性。「七星」是指七個教會的使者，主耶穌手拿著七星，代表祂是教會的元首，對教會擁有絕對的掌控權力。「七個金燈臺」是指七個教會，在邪惡黑暗的世界裡，教會應該成為明光照燿，將生命的道彰顯出來。主在金燈臺中行走，代表祂在教會中巡視察看。祂在教會中施行保護，讓我們能安然度過難處。「行走」在原文是現在之時式。表明主在七教會中乃繼續不斷的，也不疲倦，來往察看。

主對以弗所教會的稱讚

（啟2：2）「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」

（啟2：3）「你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」

（啟2：6）「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」     

1. 在作工上的付出

「勞碌」是指作工的方式，為了傳揚福音，盡心竭力，甘願辛勞忙碌；雖然疲乏，卻不厭倦。「忍耐」是指作工的態度，因為有盼望，所以傳福音雖然遭受逼迫，仍然願意忍受，堅持到底，因為知道主必記念。

2. 在聖潔上的堅持

他們在教會中把惡人趕出去，如同神有忌邪的心；而且「恨惡尼哥拉一黨人的行為」，能在聖潔的事上與世人有所分別。

尼哥是「勝過人民」之意。早年造成祭司制度或聖品人的一種思想；如指著教會中的任職者，與平信徒自分皆級，日漸獲得權柄，管理教眾。

「尼哥拉的教訓」與「巴蘭的教訓」類似。他們都是誘導信徒，認為信仰是可以妥協的。尼哥拉一黨，他們極力放縱情慾，引誘信徒赴異邦宗教崇拜的偶筵席，並行淫亂。他們主張教導人先放縱私慾，這是身體犯的罪，但並不能危害靈性;又謂以身體去犯罪後， 才有從經驗中可以得著能力，勝過罪惡，所以使人任意放蕩，無關緊要，以致這一黨的行為，被以弗所教會所恨惡。

3. 在真理上的維護

末世有許多假使徒出現，他們行事詭詐，裝作使徒的模樣。他們傳揚異端，說主的日子現在到了，能行各樣的神蹟，甚至自稱是神，因此許多信徒被引誘以致離道反教。所以信徒要堅守《聖經》的教訓，而且要學會分辨屬靈的事。

主對以弗所教會的責備和警告

（啟2：4）「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」

（啟2：5）「所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。」

以弗所是「可愛」、「放鬆」之意，代表以弗所教會之情況，當時教會起初時期之工人阿波羅，和百基拉、亞居拉，也在那裏服事。特別是保羅在以弗所教會三年之久，晝夜不住流淚，勸戒信徒們，傳神的旨意。以弗所教會愛主的心，天天增加，靈性日日長進，是其他教會趕不上的。所以保羅寫信給以弗所教會的書信的真理深奧。以弗所教會是使徒時代的寫照，是可愛的教會。

但可惜三十年之後，他們漸漸衰敗了，放鬆了，下一代的聖徒，雖然遵守前代聖徒熱心為主遺傳，但已失去熱心之動力，離棄起初的愛心。

離棄了起初的愛心

「起初」（First）＝首先、首要，第一的，最重要的

1. 時間方面

以弗所信徒得救蒙主恩時，因感主愛熱切，從前是死在過犯罪惡之中，主叫他們活過來。從前放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。(蒙恩後的蜜月期) 然而可惜他們這樣的情形並不長久，時過境遷，雖然沒有完全對主冷淡，但是當初的愛心卻漸漸消失了。

2. 性質方面

「起初」（413 protos）

（路15:22）「父親卻吩咐僕人說：把那上好（4413 protos）的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上……」

天父最先把最首要的愛給了我們，我們該獻上第一愛給祂，如同馬利亞把真哪達香膏膏在主的腳前。

沒有愛的服事

1. 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。超凡的成就（noisy gong）
2. 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。超然的經歷（nothing）
3. 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。過人的成就（gain nothing）

回轉三部曲

（啟2：5）「所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。」

1. 「回想」 = 記起，記住，記念

一方面繼續不斷的反省，謙卑承認自己的欠缺。另方面想念主的恩典和憐愛，主會接納赦免。（來12:3）「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（林前11:24）「你們應當如此行，為的是記念我。」（西3:2）「你們要思念上面的事……」

2. 「悔改」 = 改變人的心思，懊悔，轉變

一個緊急的呼籲，在態度和行為上立即的改變。

（路15:17-19）「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」

3. 「行起初所行」

（弗1:1）「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」

「忠心」trusty，faithful：一個忠心的人，無論周圍有什麼改變，他對於主是沒有絲毫變更，是始終如一的。

最後，主對以弗所教會的賞賜

（啟2：7）「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」

聖經首卷和末卷，互相呼應。創世記記載人類被趕出樂園。啟示錄記載人類要恢復樂園之生活，神將生命果子給他們吃。由此可以看見有何等大的慈愛，因主之救贖，我們得生命，神有特別之恩典。此節聖經不是說人之樂園，乃是說神之樂園，不是創世記第二章之樂園。這就給我們看見，神特別之恩典。自亞當犯罪後，那樂園沒有了。可見現在之樂園，不是在地上之樂園，乃是三層天上的樂園，乃神自己住的地方。可見主之應許，真是顯出他的慈愛及特恩，叫得勝之人，與主在一起，一同享受生命的豐富和快樂。但應當注意，樂園既在天上，我們今天可以過在地若天的生活，多想念天上之事。

總結

（彼前4:7-8）「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」

神對以弗所教會有一個非常嚴重的責備和警告，他們把起初的愛心離棄了，若不悔改回轉，恐怕神要把這燈臺挪去。求主叫我們的心甦醒，有耳可聽的應當聽，及早回轉，爭取時機，抓緊機會彼此相愛，正如彼得提醒我們：萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。          

〔本撮要未經講員過目〕



□ 鄧柏欽

經文：摩三12；摩九11；尼四1-9；六15-16

（一）預備迎見神

尼希米與神的百姓站在一起，深切認同他們的患難。他願意放下自己，單單考慮神所關心的。他不顧自己的地位、前途，抱著堅定的心志，一切以神優先，以神的國、神的事為念。憑著神的恩典和能力，重建耶路撒冷的城牆，成為他終身的異象和使命。以色列人重建耶路撒冷城牆，豫表新約時代，神呼召我們走恢復重建的路，教會應該如何預備，迎接基督的再來。末後的世代，神要大大作工，吸引神的子民歸回，遵行主的使命，作主的見證人；到普天下傳福音，彰顯神的榮耀；最後教會和信徒成熟，滿有基督長成的身量（弗四13），就是主再來與信徒被提的榮耀時刻。

重建城牆不是靠個人，而是團體的努力。第三章最常出現的詞，就是「其次是」，一共出現了31次，可見是一批一批或一家一家接續建造（共四十二組）。每個人都參與修造城牆，雖然身份、地位、出生、和職業不同，他們因同一異象、使命，結合在一起，各站其位，各盡其職，同心建造。城牆的完成，說出彼此同心，每一個家都在建造基督團體的見證。.神在這裡建造祂的居所，他們作神的器皿，是神榮耀的見證。

（二）屬靈的爭戰

尼希米記中的爭戰，是屬靈和屬天的爭戰（以弗所書和啟示錄）。城牆是爭戰的焦點，要恢復主在祂子民身上所要得著的完美見證，就會引來極多長久的對敵。在建造基督團體見證的過程中，必定會引起仇敵撒但的惱怒，攪動屬世和屬肉體的人，多方阻擾，製造事故。

1. 敵擋的勢力（王下十七22-41）

24「亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音遷移人來，安置在撒瑪利亞的城邑，代替以色列人，他們就得了撒瑪利亞，住在其中。」41「如此這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗，直到今日。」這些外來人有的只是迷信，他們的敬拜是仿效的，不是發自內心。他們的深處仍然侍奉自己的偶像。他們和巴比倫（波斯）相連，是巴比倫的奴僕，服侍巴比倫王。他們認為猶太人修造城牆，將會剝奪甚或威脅他們的既得利益，勢力受到挑戰，所以阻擋城牆的重建。

2. 敵擋勢力的代表

「但和倫人參巴拉，並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們，藐視我們，說：『你們做甚麼呢？要背叛王嗎？』」（尼二19）參巴拉、多比雅、基善，就是敵擋勢力的代表，他們誓要抵擋城牆的恢復。

a. 「和倫人」參巴拉——波斯權力，世界的代表：參巴拉三人中為首，是撒瑪利亞的省長，波斯權力下巴勒斯坦統治者。被擄歸回耶路撒冷的百姓，尤其是重建耶路撒冷的，威脅參巴拉（世界）的權力和的利益。（拉四7-24；尼四1-9）

b. 亞捫人多比雅——信仰攙雜，混亂的代表：多比雅（Tobi—jah）那個「雅」（Jah）是耶和華的名。按名和耶和華有某些關係，可能是猶太人和亞捫人（參1節）的混血子孫，所以被猶太人所接納，和他聯姻（尼六18）。亞捫是羅得從他自己的女兒所生，是攙雜，混亂的後代。按肉身說，他是在迦南地；按靈性說，卻是遠離神的，而且還逼迫屬靈的，危害神的產業，與耶和華為敵。

c. 「亞拉伯人基善」——肉體的代表：亞拉伯人是以東或以實瑪利的後裔。亞伯拉罕和那使女生以實瑪利，與自主之婦人所生的為敵；同樣，肉體總是和聖靈相爭，屬地的和屬天的為敵（加四22-31）。如果基善是以東人，他就是以掃的後代，以掃是與神揀選的雅各為敵，曾想加以殺害（創廿七41）。不論是以實瑪利，或以掃的後代，都是代表屬天然的肉體，和聖靈爭戰（加五17）。

（三）仇敵發動的攻擊（四1-23；六1-19）— 外來的逼迫

仇敵針對著神的旨意，用種種不同的方法，持久去阻撓城牆的工程，要使神的旨意挫敗。

1. 嘲諷——打擊建造的意志（四1-9）

參巴拉等人先是嗤笑猶太人說：「這些軟弱的猶太人做甚麼呢？要為自己重建嗎？要獻祭嗎？要一日完工嗎？要使土堆裏火燒過的石頭再有用嗎？」（四2）多比雅則說：「他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必崩裂。」（四3）這種蔑視和嘲諷都是詭計，使人氣餒，自覺無法成功，懷疑所做的意義，為此辛勞付出的代價是否值得？你有否因自己的軟弱而產生自卑感，以致影響在教會中的事奉？

回應：尼希米不理會嘲諷，禱告求神記念他們被藐視，使毀謗的罪歸於敵人頭上。他們繼續一心修造城牆，勝過一切嘲笑與埋怨的聲音。「整個城牆就連接起來，到一半高，因為百姓一心做工。」（四6）

2. 行動升級——同謀要攻打耶路撒冷（四11-23）

       「你們做甚麼呢？要背叛王嗎？」：控告猶太人反叛和悖逆，這是仇敵慣用的伎倆（參拉四15），企圖藉波斯王的權勢來阻止重建城牆。敵人同謀要攻打耶路撒冷，使城混亂，更恐嚇說要殺死他們，使工作停止。

回應：尼希米要猶太人以爭戰的心態作準備，全程戒備、警醒不倦，繼續建造城牆。他對那些貴族、官長和百姓說：「不要怕他們！當記得主是大而可畏的。你們要為你們的弟兄、兒女、妻子、家園爭戰。」（四14）他們繼續禱告、繼續工作，甚至一手作工，一手拿兵器（尼四17）。禱告、儆醒、工作、爭戰，是尼希米應付仇敵的秘訣。你在靈戰中有否以祈禱作守望的工夫？教會的禱告非常重要，我們應該盡力參與。神給教會特別的權柄和恩膏，主說：「陰間的權柄不能勝過他（指教會）。」（太十六18）「然而人子來的時候遇得見世上有信德麼？」（路十八8）在末世主再來之前，信徒會忽略禱告、失去禱告的信心，主今天問我們，祂再來時遇得見有信心、警醒守望、禱告的人嗎？

3. 人身攻擊——指控尼希米謀反（六1-19）

       參巴拉和多比雅等人轉而對尼希米作人身攻擊：說有風聲指猶太人謀反，要立尼希米為王，要求尼希米到他們那裏商議。

回應：雖然這是很嚴重的指控，但尼希米沒有因威嚇而赴約，只回覆說這是捏造的事。尼希米往先知示瑪雅那裏，但他閉門不接見。原來他已被收買，指示尼希米到殿中與示瑪雅會面，以尼希米的身分是不能進到聖殿，這計謀就是要讓他犯罪，好毀謗他，不過被尼希米識破計謀。危急之際，天然肉體往往不擇手段，以致犯下不能挽救的錯誤。信徒面臨危機時，更要冷靜仰望神，不可冒失。敵人的攻擊來自四方八面，尼希米處於內外受敵，但他一直帶領著百姓在神裏心志堅定，最終勝過敵人的一切惡計。

（四）內部的壓力

1. 疲乏、洩氣（四10）

       「猶大人說：『灰土尚多，扛垾的人力氣已經衰敗，所以我們不能建造城牆。』」（尼四10）困倦也許是最大仇敵，身體上的疲乏，能使我們士氣低落，灰心喪志。仇敵豈不是常趁著我們困倦時來攻擊我們？有時使我們的心思困倦，不能往前。當主內弟兄感覺疲乏頹喪時，你怎樣鼓勵他們，化危機為轉機？

回應：尼希米鼓勵他們「當記念主是大而可畏的，你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。仇敵聽見我們知道他們的心意，見神也破壞他們的計謀，就不來了。我們都回到城牆那裏，各做各的工。」（尼四14-15）

2. 軟弱、懼怕（六9）

「那靠近敵人居住的猶大人十次從各處來見我們，說：『你們必要回到我們那裏。所以我使百姓各按宗族拿刀、拿槍、拿弓站在城牆後邊低窪的空處。我察看了，就起來對貴冑、官長，和其餘的人說：『不要怕他們！當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。』」（尼四12-14）「他們都要使我們懼怕，意思說，他們的手必軟弱，以致工作不能成就。神啊，求你堅固我的手。』」（尼六9）

回應：敵人的威脅很大，需要保護。尼希米將他們武裝起來，一邊建造、一邊爭戰。「我們的神必為我們爭戰。」（尼四20）當人記念主、緊守目標、爭戰必能得勝。

（五）如何面對逼迫、攻擊和壓力？

1. 關鍵在怎麼樣看

       「向裡看」自己，「向外看」敵人或環境，往往會叫人喪膽；但「向上看」神，就看見神是我們的拯救，我們還怕誰呢？祂比任何人更大、更可畏。「我們的神必為我們爭戰。」（尼四20）當人記念主、緊守目標、爭戰必能得勝。要穿戴神所賜的全副軍裝，抵擋魔鬼的詭計（弗六11）因為仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8）。尼希米從神的角度來看那些壓力，也從神那裡尋求解決。你今天如何面對外來和內部的逼迫、壓力和攻擊？

2. 敬畏祂的一無所缺

a. 神拯救敬畏祂的人：「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營搭救他們。你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了！」（詩卅四7-8）「神人說：不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多。以利沙禱告說：『耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」（王下六16-17）

b. 敬畏神的，什麼好處都不缺：「耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩卅四9-10）敬畏神是人蒙福的路。

（六）爭戰的策略：先禱告、後作工

尼希米面對的困難一個比一個大，但尼希米手下的城牆卻一天比一天高，何等奇妙的見證。你是否也能在生命中體驗到「苦難是神的恩典」？「因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裡那邪惡的屬靈勢力摔跤。」（弗六12）敵人一直破壞，但我們不畏懼。聖經提醒我們，不但要一手作工、一手拿兵器，還要先禱告、後作工。沒有神破壞仇敵的計謀，我們拿不起刀、弓去爭戰。如果沒有神的作為，仇敵的計謀就會得逞！蒙神應允的禱告，是抓住神的話，按著神的心意禱告，就能得勝，就能繼續作工。城牆用了五十二天就修完，是神蹟，列國都懼怕，因知道是出於神（尼六15）。請禱告記念：這個月底有五位肢體往印度（西孟加拉邦）探望教會，大家知道當地的情況比較複雜，求主保守他們的行程，賜下平安。

（七）總結

今天是末後的日子，神要恢復建造新耶路撒冷，爭戰會非常厲害，仇敵只有一個目的，要停止神的恢復。不用懼怕生命中許多挑戰和困難，尼希米應付危機和屬靈的態度，對我們有極大的啟迪。

1. 事奉神的態度：持守神的呼召和使命，下定決心，堅持到底、不妥協、不放棄、忠貞不撓、絕不讓步。

2. 得勝的秘訣：蒙拯救的關鍵在於警醒不倦，尋求神的幫助。持敬畏神的心，先恆切禱告、後一心作工。

3. 防衛措施：時刻提防仇敵的作為，採取適當防衛措施，大家互相保護，讓仇敵沒有可乘之機。

神幫助尼希米，也會堅固我們，作主合用的器皿，完成祂的使命。這個時代將結束，我們需要新的一代去接續。主呼召許多人來恢復教會的團體見證，特別是年輕人，奉獻自己，同來建造城牆。親愛的弟兄姊妹，時間不多了，你預備好自己，迎見主再來的榮耀時刻嗎？



 □ 梁景法

經文：太5：13-16

神最終的心意

神最終的心意是那座聖城新耶路撒冷（啟廿一1－3），這座有根基的城是神歷世歷代所經營所建造的。我們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮（彼前二5）；要成為合神用的活石，我們先要被模成神兒子的形像。前幾次的交通，我用了聖經裡幾個人物，說出我們要被模成神兒子的形像的經歷：先是被神從世界裡召出來（亞伯拉罕）；然後我們學習住在主裡面（以撒）；也要一面經歷聖靈的更新（雅各）；使我們生命成熟活出見證（約瑟）。聖靈在我們每個人身上作更新的工作，把屬天基督的生命放在我們裡面，使我們被模成神兒子的形象。而其中基督的生命的一些特徵：虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦、為義受逼迫等，應該都在屬神的人裡面。

天國的子民

神要得著一群天國的子民，神藉著祂的愛子將他們拯救過來，賜給他們屬天基督的生命；並讓聖靈作工在他們身上，把他們模成神兒子的形象。這群天國的子民活在世上時，將基督的生命彰顯出來，活出主生命，成為主的見證人。所以主耶穌講完屬天基督的生命的特徵後，接著就是說到信徒在世的使命與見證。慕安得烈說過：「所有真正被聖靈充滿的人，裏面都有屬天的生命。他們的言語、行為都是屬天的，因為他們天天都與神有交通。他們追求屬天的事，因為他們的生命是與主耶穌一同隱藏在神的裏面。他們的主要特點是有屬天的思想和意念，身上也有着天路客的標記。」

預備迎見神（六）活出主生命

「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五13-16）

你們是世上的鹽

「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13）人會介懷自己在家庭、公司、社會、世界中有沒有用，有沒有價值！但我們更應在乎我們在神手中有沒有用、有沒有價值。主耶穌在另外兩次說到有關鹽不可失了味的提醒。我們是世上的鹽的三個功用：

一、不失味：忠心作主門徒（路十四25-35）

主耶穌在路加福音十四25-35那裡說了三次，我們若不怎樣怎樣就不能作主的門徒，並且就好像鹽失了味變成無用。我們知道身處於這個末後的世代，作主門徒見證主是很不容易；但我們要彼此勉勵、扶持，願意背著自己十字架跟從主，忠心作主門徒，不失去功用而變成無用。

二、能防腐：付代價對付罪（可九43-50）

對自己

我們先要使自己能防腐敗，不讓自己落在罪中，「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」(詩一1)；『砍掉』意即不把肢體獻給罪作不義的器具(羅六13)。主的意思是叫我們有對付罪惡的決心，並且不惜代價去對付犯罪的動機和原因。

對世人

這個世界「滿了各樣不義…」（羅一29-31），從主看來，世界乃是腐敗的。鹽的功用能防腐，能阻擋病菌的蔓延和破壞。在一個有罪的社會、家庭、學校裏，有了鹽味的基督徒就攔阻了不少不正當的事情，攔阻他們變得更壞。我們是世上的鹽，我們要盡功用，在我們所到之處，所接觸到的人，使這些地方或人們減少罪惡。

三、作調和：使人與神和好（西四5-6）

人與人之間的調和：我們所到之處都帶進和平，使人彼此和睦、和諧。

人與神之間的調和：神將勸人與祂和好的職份賜給我們，我們做基督的使者是替基督求人們與神和好。（林後五18-20）信徒其中一個最重要的使命，就是努力傳福音叫人認識神、相信神，使人能與神和好。所以我們「務要傳道，無論得時不得時總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。…你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職份。」（提後四2，5）

你們是世上的光

一、顯出生命的光

「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。」（太五14）「耶穌又對眾人說：『我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。』」（約八12）我們裡面有主的生命，主是那真光，所以我們也有主生命的光。我們只要活出基督的生命，就是活出那光。跟著生命的光，我們就不在黑暗裡走；並且不要把光隱藏，要將生命的光顯出來，我們去到那裡，那裡就有光，把黑暗驅走。

二、照亮一家的人

「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」（太五15）我們生命的光首先在神家中發亮。主回來的日子越近，世界就更紛亂、更黑暗，基督徒可能會遭遇更大的難處或逼迫。所以我們要像保羅和彼得所教導，我們要彼此相愛、彼此服事、彼此守望：『愛人不可虛假；…愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。… 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。… 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人；不要自以為聰明。不要以惡報惡。…若是能行，總要盡力與眾人和睦。』(羅十二9-18)「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服侍，做神百般恩賜的好管家。」（彼前四7-10）

三、光也照在人前

「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）在主說了：「我告訴你們：你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」之後，就是說到論仇恨、姦淫、起誓、愛仇敵、施捨、禱告、禁食、真財寶、心裡的光、勿慮衣食、毋論斷人等事。（太五-七章）若我們在以上的事情中的態度、做法與世人無異，我們生命的光怎麼照在人前呢？我們是要把光帶進黑暗裡，讓世人認識主是世界的光，盼望他們能跟從主，就不在黑暗裡走，並且得著生命的光。所以我們在世人中間應要活出基督的生命，叫他們看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。

「復興應由何處開始？是從那些願意把自己獻給神，作為聖靈使用的器皿，離棄罪惡和獻己於拯救靈魂的信徒身上開始的。基督徒應當明白，並且以行為來證明他們一生的目標是事奉神，並且拯救那些主為他們流血捨己的人。當神的兒女獻上自己的一切，像耶穌基督那樣生活、工作和受苦時，復興就開始了。親愛的神的孩子，如果你願意過一個更深、更豐盛的生活，你就當把為主作見證、領人歸主、為人代禱，作為你生活的目標。」（慕安得烈）

預備迎見神：活出主生命

將生命的道表明出來

「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代做神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，」（腓二13-16上）

我們要成為合神用的活石，就要讓聖靈在我們身上作更新的工作，把屬天基督的生命放在我們裡面，使我們被模成神兒子的形象。我們活在世上時，要將基督的生命彰顯出來，活出主生命的見證。我們是世上的鹽和光，要將生命的道表明出來。還有不多的時候主就回來，願祂的新婦（教會）早日妝飾整齊，迎見我們的主。

主啊！我在這裏！

１  主啊！主啊！我在這裏，求祢，求祢聽我細語，
我願獻全身作為活祭，遵行神旨意求祢歡喜。
祢曾為我捨了祢的自己，我怎能對祢無情無義！
全心全意為祢而活，直到那日歡然見祢。

２  主啊！主啊！我在這裏，求祢，求祢聽我細語，
我甘願不再滿足自己，只求祢成全我這心意。
祢捨命完成了父神旨意，我怎敢偏離半途而棄！
助我專一隨祢腳蹤，直到那日歡然見祢。

３  主啊！主啊！我在這裏，求祢，求祢聽我細語，
我渴想那日快速臨近，教會滿歡欣迎祢再臨。
祢引領眾聖徒走過艱辛，我怎可不朝標竿前行！
伴我行完祢的旨意，新婦妝成歡然見祢。



□ 陳福生

經文：太5：1-12

神最終的心意

神最終的心意是那座有根基的城－聖城新耶路撒冷。神把人類挽回拯救過來，不是要我們謹謹得救而矣，而是要我們成為神合用的活石，被建造成為那座聖城新耶路撒冷。

預備迎見神

我們要被模成神兒子的形像（羅8：28-30）

要被模成神兒子的形像，要經歷聖靈的更新：像雅各受聖靈的管治。在亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟的經歷上，我們看見神一步一步作工在他們身上，把他們模成神兒子的形象。今天聖靈繼續在屬祂的人身上作這個工作，把放在我們裡面的屬天的生命能彰顯出來，把我們模成神兒子的形象。這個屬天的生命就是基督的生命。說到基督的生命，他有什麼特徵？

（五）屬天的生命

馬太福音第五章給我們看見，這個天國的生命就是基督；所以，我們若要過天國的生活，我們需要靠著主耶穌的生命。祂是天國的王，這個天國就是祂自己的發表。天國的一切都是以祂為標準的，由祂來測量的，所以我們只有靠著祂的生命，我們才能過天國的生活。感謝讚美主！當我們相信主耶穌的時候，我們都已經接受了祂的生命。今天聖靈作工在屬神的人身上，就是要他們裡面基督的生命能活出見證來。所以不要輕看主的試煉，只有試煉能把我們裡頭的生命顯出來。神的命令對這個生命的要求越高，他所能彰顯出來的越多。其中所說到的「福」份，不是從外面來的，是從裡面來的；因你是那種人，所以你有那種「福」。

天國子民的品格（太5：3-12）

1、「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（3）

「虛心的人」意思是「靈裡貧窮的人」。這個人在靈裡面有一種貧乏的感覺，並且甘願永遠貧窮；他靈裡只渴求一樣事，就是神自己。基督徒靈裡對於世界的態度，是失去，而不是得著。靈裡貧窮的人，心裡只想要神，所以天國是他們的；因為天國裡所充滿的就是神自己。

2、「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」（4）

 「哀慟的人」乃是為今天的環境哀慟。當我們看見四周都充滿了黑暗，撒但被人敬拜，人們缺少公義、和平、真實，主被人棄絕；有神生命的人，自然就應心裡哀慟。看到這種情形會哭，就像主在地上情形（見路19：41-44）。有這種情形的人，是證明神的生命在他裡頭有了深的組織。為甚麼會哀慟？因為有愛；沒有愛，就不會哭，也不會哀慟。若沒有聖潔也不會哀慟，因為根本沒有反應。我們已有這個生命，當我們活在這個不認識神的環境中，不能沒有感覺；你遇到這些情況或環境而無感覺時，可以求主給你重的感覺，為這城及城裡的人求平安；並且我們必得著神的安慰。

3、「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」（5）

「溫柔的人」就是有順服的靈，那是真正謙卑的靈，就是不堅持自己的人；是那些順服神管治的人。他們安靜等候神的吩咐，從不擅自獨斷獨行。主耶穌說：「我心裡柔和（溫柔）謙卑」，所以我們當負主的軛，學主的樣式－溫柔謙卑。「溫柔的人」在世人眼中看為可欺負的，沒有地位，甚至什麼都沒有。但主說這樣的人「有福了，因為他們必承受地土」，就是神要成為他們的產業，他們可以得著神自己。「耶和華是我的產業，是我杯中的份，我所得的祢為我持守。用繩量給我的地界坐落在佳美之處，我的產業實在美好！」（詩16：5-6）

4、「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6）

 「飢渴慕義的人」不以屬地的豐富為滿足，卻是一心渴求羨慕義的事。什麼是「義」：「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約壹2：1-3）願我們能像保羅一樣的竭力追求義：「我為祂已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督，」（腓3：8下）這樣的人必得飽足，因為主會滿足他生命的渴求。

5、「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」（7）

 只顧自己的人，不大會體貼與同情別人。真正憐恤人的人是一個愛人的人，不計較自己的得失，肯負代價去憐恤人；他們願意以自己的生命服事受苦的人，這是神的性情。人肯撇下自己的所有來活出神的性情，他們必蒙憐恤，神的眼目必不離開他們。

6、「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（8）

清心就是純一的心向著神。心思裡沒有給神以外的事物來霸佔，只是專一的要討神的喜悅，滿足神的心意。到戶外去看星夜，若太多燈光就看不到。人若單純的向著神，神就能向他們顯現，神要面對面的與他們交通，他們與神沒有間隔！所以我們要「同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後2：22）

7、「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」（9）

主耶穌在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。（西1：20）我們要有使人和睦的性情，使人與神和好；這樣的人必稱為神的兒子，因為他像主。「使人和睦」就是要使人與神和好；並將神的平安帶給人，叫別人也一同享用神所賜的平安。法蘭西斯的禱文：使我作祢和平之子，在憎恨之處播下祢的愛；在傷痕之處播下祢寬恕；在懷疑之處播下信心。

8、「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（10-12）

世人恨主，世人也恨我們，辱罵我們，逼迫我們，捏造各樣壞話毀謗我們；不是因別的，乃是因主，因你是基督徒。所以我們要預備好受逼迫，有受苦的心志作為兵器（彼前4：1）。主說：「應當歡喜大快樂」（12）為甚麼大快樂？因為在天上的賞賜是大的。讚美主，因為主以你算是配為主的名受辱。

綜合來說，從這些承受天國之福的人身上，我們可以看見，他們都是甘心撇下自己的所有，一心一意去追求得著神自己的人。他們輕看屬地的好處，卻以神的自己作他們的滿足。他們不誇耀也不追求人的榮耀，卻以滿足神的心意作他們生活的目的。這些承受屬天之福的人，都是把基督的生命活出來的人。

今天在我們等候迎見神的日子，願主藉聖靈在我們身上作工，把我們模成神兒子的形象，好使放在我們裡面的屬天的生命能彰顯出來，在生活中見證主、榮耀主。



 □ 陳福生

經文：馬太福音13:45-46

這主耶穌所講天國比喻的第六個，雖然和上一個比喻有相似之處，但細讀，顯然主是領我們對天國有更進一步的認識。這珠子(珍珠)，有人認為是指基督，買賣的人指遇見了主的罪人，或因認識主為至寶而撇下一切跟從祂的人。但這是否主所說這比喻的真意？

一、 珍珠之價值

主說：「天國又好像買賣人尋找好珠子(珍珠)，遇見一顆重價的珠子(珍珠)，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子(珍珠)」。珍珠乃為貴價之物，但只有在新約聖經裏才提及(太7:6,13:45,46,提前2:9,啟17:4,18:12,16,21:21)，舊約中雖多有提到如黃金、寶石、紅瑪腦等，卻幾乎沒有一次提及珍珠，雖然我們中文聖經有五處翻譯為珍珠的(伯28:18,箴3:15,8:11,29:15,30:10)，但除了箴30:10外，其他四處均有小字加上或作紅寶石，事實箴30:10原文是同一個字。按聖經學者認為此字翻譯紅寶石是更準確的。可見珍珠在以色列人並未被視為珍品。當然主對門徒們說到珍珠，他們是認識的，但他們也許不明白為甚麼那買賣的人，會去變賣他一切所有的，買那顆珍珠。他們也沒有問主這比喻的意思。自然我們相信等到主復活，賜下聖靈，他們想起主的話時必然明白，正如我們今天在聖靈的光中才明白主的話一樣。珍珠雖然在當時的猶太人未被重視，但在外邦人的國家裏，卻只有一國之君，達官貴人才能擁有，非一般平民能以此作為貴重飾物。真正的珍珠，乃是別的生物受到傷害後所形成，或說是那被傷害的生物對這傷害它的反應的結果；是由於海裏的𧐢或蚌這類的貝壳軟體動物，被沙粒或一些寄生蟲等入侵到牠的體內，使牠受到傷害，在這傷痛下，這𧐢或蚌的身體就啟動了牠的保護機制，分泌出身上的分泌物：碳酸鈣或稱珍珠質，來包圍這入侵的沙粒等物，以使身體所受到的刺痛減少。牠不是一次就大量的分泌出珍珠質，而是逐漸逐漸地分泌。這被珍珠質所包圍的沙粒，漸漸地就變得光滑且發出光澤，形成為珍珠。沙粒物越大成為珍珠的時間越長，一般的最少也要三、五年，而大粒的至少七、八年或以上。所以這正是珍珠為何如此貴重的原因。

二、 比喻中珍珠

哪甚麼是主這比喻所說的珍珠，使得這作買賣的要去變賣所有一切來買的？在林前6:20節，聖靈藉保羅對哥林多教會說：「你們是重價買來的」。這話給我們看見教會乃是主用重價所買的。以弗所書5:26節說：「基督愛教會，為教會捨己」。教會乃是基督捨了自己而產生的。所以這珍珠所指的就是教會。不錯，這比喻乃是說到天國，是關乎天國的比喻，教會不是天國，然而教會與天國卻有密切的關係。當主對彼得說：我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。接着主又說：我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放(太16:16-19)。主說到教會就說到天國，可見教會與天國的關係。實在天國乃是帶進教會的。我們蒙恩被帶進愛子的國，在這國度的恩典裏，而當教會建造起來，就要帶進天國到這地上。所以今天我們一面當傳天國的福音，另一面我們也要被天國的降臨禱告，這正是主所教導我們的禱告(太6:10)。這比喻門徒顯然尚不明白，因為到了保羅，他說，這教會的奧祕在以前的世代沒有叫人知道，而他乃是神用啟示使他知道這奧祕 (參弗3:3-6)。教會乃是神從創立世界以前就已定規的旨意，這基督的奧秘早已在基督裏，只是時間未到，沒有向人完全的啟示出來。直到時候滿足，基督來建造祂的教會，聖靈才啟示人這基督的奧秘。所以這比喻給我們看見，這作買賣的一直在尋找珍珠，找着了就變賣一切去把它買來。我們的主放下了祂天上的地位，與父同等的榮耀，就為得着這珍珠—教會。教會怎麼成為珍珠？以弗所書二章給我們看見，我們本來的死在罪惡過犯中的，是可怒之子，是與神隔絕的。但感謝神，我們這些無用的沙粒，有一天卻得進到基督裏。然而是否這樣我們就成了珍珠？不！我們雖然蒙恩，卻仍是叫我們的主傷痛，聖靈擔憂。但感謝主，祂卻在我們身上作改變的工作，聖靈把基督的性情、品格、美德天天組織在我們身上。以弗所書5:26-27說：祂用水藉着道，把教會洗淨，成為聖潔沒有瑕疵，可以作個榮耀的教會獻給自己。這實在是主的恩典，是祂的恩典所作成的。

三、珍珠與天國

這比喻既關乎天國，而重價的珍珠指的又是教會，所以顯然主得着祂的教會就是為着天國的原故。因為天國乃是神終極的旨意，所要建立以彰顯祂王權的。不錯，神說有就有，命立就立(詩33:9)；一吩咐便都造成(148:5)；諸世界都是藉着祂的話造成的 (來11:3)。但是祂創造了天地，卻還照着祂自己形像造人在地上，為甚麼？聖經說，神就賜福他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」(創1:28)。這說明神要人在地上作祂權柄的代表，建立祂的國度(詩8:4-9)。因為國度原文的意思就是王權、王位、王國。詩篇103:19說：「耶和華在天上立定寶座；祂的權柄（小字「原文作國」）統管萬有。145:12同一個字就翻作「國度」。代下1:1譯作「國位」。可惜人犯罪墮落了，以致失去了治理之權，也使神的國度不能彰顯。人失敗，但感謝神，祂的旨意卻必成全。所以神就在墮落人中尋找人，為自己的旨意留下餘種。祂呼召亞伯拉罕，賜福予他，使他後裔極其繁多，成為事奉祂，彰顯祂榮耀、權柄的國度。然而這些百姓卻違背了神的心意，竟敬拜事奉別神，惹動了神的怒氣，以致神讓他們被擄。就是從被擄之地歸回，也仍在外邦人的轄制中。及到時候滿足，主到地上來，猶太人還是將這神的兒子拒絕，正如主所說的那兇惡園戶的比喻(太21:33-42)。所以主說：神的國從他們奪去賜給那能結果子的百姓(43)。猶太人既棄絕主，主要另作一起頭，藉着十字架的救贖，經過死而復活，建立了祂的教會，正如主說，我要建造我的教會在這磐石上。主藉着教會來帶進祂的國度，成就祂永遠的旨意。因為這乃是神從萬世以前，在主基督耶穌裏所定的旨意，要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。(弗3:9-11)。所以我們就曉得，這比喻所說的那作買賣的，為甚麼要付出這麼大的代價，變賣一切所有的去得這貴價的珍珠。雖然今天教會在地上外在的光景，已像主開頭所說的那四個比喻。但感謝主，在主的眼中，在神那永遠的旨意，榮耀的計劃裏，祂重價所買的珍珠，真正的教會的實際，有一天都要呈現在祂面前，叫祂的心喜悅，這是主所必要成就的。所以祂在屬祂的人身上，就一直在作使沙粒成為珍珠的工作。哪今天的問題是我們這些已蒙恩，在基督裏的人，我們是否願意把自己放在主的手裏，讓主藉着各樣的環境，人事物，來把祂的性情、美德作在我們身上，如叫主能得着祂所要得的重價的珍珠，榮耀的教會來滿足神的旨意。願主恩待我們。

□ 黃漢先

一. 引言

今天交通的題目是「從約沙法王吸取屬靈的教訓」，約沙法是南國猶大的其中一個王。北國以色列總共有19個王，都不是大衛的後裔，全部都「行耶和華眼中看為惡的事」，主要是犯了拜偶像的罪。南國猶大歷代的君王都是大衛的後裔，屬靈的光景比北國稍好。南國猶大共有19個王及1個后，但卻只有8個王「行耶和華眼中看為正的事」，包括亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、烏西雅、約坦、希西家和約西亞。雖然這些是比較好的王，但他們也不是完全的人，他們也有作一些不合乎神心意的事。就好像今天交通的約沙法王，他雖然「行耶和華眼中看為正的事」，但在他作王的經歷中，也有失敗的地方。因此甚願我們能從約沙法王的一生中吸取屬靈的教訓，學習我們該學的功課，就能討神的喜悅。約沙法王失敗的地方，我們需要警惕，以免重蹈覆轍，惹神的怒氣！

二. 吸取屬靈的教訓

約沙法是南國猶大的第四個王，南國猶大的第一個王是所羅門的兒子羅波安，他死後傳位給兒子亞比雅（又稱亞比央），他們都是行惡的王。亞比雅死後傳位給亞撒，亞撒是南國猶大第一個好的王，「亞撒行耶和華他神眼中看為善為正的事。除掉外邦神的壇，和邱壇。打碎柱像，砍下木偶。」（代下十四2-3）可惜到他晚年的時候，他失去了倚靠神的心。以色列王來攻打猶大，亞撒只向亞蘭王求助，並沒有像從前一樣仰賴神的幫助。「亞撒作王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候沒有求耶和華，只求醫生。」（代下十六12）兩年後他因這病而死，他的兒子約沙法接續他作猶大王。約沙法登基的時候，年35歲，在耶路撒冷作王25年。我們從約沙法作王這25年中，他所作的一些事情裏，來吸取屬靈的教訓。

1. 行大衛初行的道

「亞撒的兒子約沙法接續他作王，奮勇自強，防備以色列人……耶和華與約沙法同在，因為他行他祖大衛初行的道，不尋求巴力，只尋求他父親的神，遵行他的誡命，不效法以色列人的行為……他高興遵行耶和華的道，並且從猶大除掉一切邱壇和木偶……就差遣臣子……他們帶着耶和華的律法書，走遍猶大各城教訓百姓。」（代下十七1-9）當約沙法登基作王時，他要怎樣治理這個國家呢？其實他是可以有許多選擇的。約沙法可以效法先祖羅波安及亞比雅拜偶像，「行耶和華眼中看為惡的事」。他也可以選擇他父親晚年的愚昧，離棄神。當約沙法登位時，正是北國亞哈作王，他可以選擇效法亞哈去行惡。他也可以選擇「尋求巴力」，因為當時在北國以色列有很多拜巴力和亞舍拉的假先知。然而，約沙法最終選擇了「行他祖大衛初行的道」。他祖大衛初行的道是甚麼呢？就是當大衛還是一個牧羊人在曠野裡看守羊群時所行的。那時大衛被父親和兄弟們所輕看，他卻沒有一句怨言，他順服並接受神為他安排一切的環境遭遇。在曠野裡他常面對生命的危險，當獅子、猛獸來侵襲他的羊時，他就靠著神的幫助來保護牠們。在曠野裡，大衛天天都經歷到神的同在，他是以一個非常單純和渴慕的心來愛神，這就是大衛初行的道。約沙法學習大衛，以一個單純的心來愛神；他遵行神的誡命，除掉一切邱壇和木偶。我們愛神的心是否單純呢？我們有沒有看重任何人事物的程度高過神，以致成為了我們的偶像呢？例如家庭、子女、學業、工作、前途，使我們不能好好的跟隨神，不能盡忠的服事神呢？在生活中許多時候我們都要作選擇，我們是按着甚麽原則來作選擇的呢？我們是否能做到不顧得失，只按著神的心意而行，只求神的喜悅呢？約沙法王「奮勇自強，防備以色列人」，他堅固國家的邊防，以防備北國軍事上的入侵；他也堅固猶大國的信仰，以防備北國拜偶像的罪入侵。約沙法這樣作的目的是要將南國猶大與北國分別出來，以保持國家信仰的純正，因為北國亞哈是拜巴力偶像的。我們有沒有重視自己是神兒女的身份，有沒有極力保持自己信仰的純正，從世界裏分別出來，要將自己分別為聖歸給神呢？約沙法非常重視神的律法，因此他命臣子走遍各城將神的律法書教訓百姓。我們有沒有看重神的話語，每天去研讀默想，來規模我們的思想和行為呢？這些都是我們需要從約沙法王學習的屬靈功課！

2. 與亞哈結親

P「約沙法大有尊榮貲財，就與亞哈結親。」（代下十八1）神十分喜悅約沙法選擇行他祖大衛初行的道，因此神祝福他，並使他大有尊榮貲財。但之後約沙法卻做了一件非常愚昧的事情，就是與亞哈結親。當時北國以色列是亞哈作王，亞哈因為娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，將拜巴力和亞舍拉偶像引進了以色列國，使以色列陷入極度嚴重拜偶像的罪中。約沙法卻與亞哈結親，就是讓他的兒子約蘭娶了亞哈和耶洗別所生的女兒亞他利雅為妻。約沙法登位時奮勇自強，防備以色列人，不尋求巴力。目的就是要與北國分別，要保持南國敬拜神的信仰純正，為甚麼後來他會藉著結親與北國亞哈王聯盟呢？這看上來似乎是難以理解的事情。許多讀經的人都相信這是因為約沙法為神大發熱心，因為南北兩國原本是同一國，約沙法想用這和親結盟的方法去影響北國及亞哈，使他們能從拜偶像的惡習中回轉去敬拜神，並希望能將南北兩國的百姓聯合起來，或者能合併成為一國，恢復神原本的心意。 約沙法在這件事上並沒有專心、細心地尋求神的心意，只按著自己的想法去行，但這卻並不是神的計劃。另一方面，他高估了自己的能力，他想用自己的良善來影響亞哈的邪惡，可惜最終卻是事與願違，引致相反的後果。因著約沙法這個錯誤的行動，亞他利雅嫁了給約蘭，並將北國拜巴力偶像的惡行帶進南國猶大去，使猶大國的百姓也陷入拜巴力的罪中。並且亞他利雅之後曾經篡了她和約蘭所生兒子亞哈謝的王位，並自立為后，猶大國曾陷入這極大的危機中。這都是因為約沙法只憑己意而行，所闖出來的大禍！在約沙法所行的這件事上，我們需要吸取一個非常重要的屬靈教訓。我們需要盡心愛主，盡忠服事，盡力遵行神的道。但我們卻不可以胡亂猜測神的心意，並高估自己的能力，憑着自己肉體的感覺去幫忙神，以為可以成就神的心意。「但基督為兒子，治理神的家。」（來三6）耶穌基督親自負起治理神家的責任。因此，在服事上我們不可憑肉體血氣自己妄自作決定，需要多與一同配搭的肢體交通，並常常同心向主禱告，藉此來更準確地尋求神的心意。以致我們所擺上的服事是走在正確的路上，這樣才能得著神的喜悅和祝福！

3. 與亞哈一同攻打基列的拉末

當摩西帶領以色列人離開埃及時，神命以色列人過了約旦河進入迦南地之後，要建立六座逃城，使犯了誤殺罪的人可以逃到那裏去躲避報仇的人，並可站在會眾面前接受審判。基列的拉末是其中一座逃城，但後來被亞述奪去了。因約沙法與亞哈結了親，亞哈就利用約沙法，要他一同去攻取拉末。拜巴力的假先知都說他們會得勝，耶和華的先知米該雅雖然說了一些反話，但卻是表明他們必會戰敗，亞哈必在戰爭中陣亡。亞哈雖然不相信米該雅的話，但心裏懼怕，就設了一個詭計，欺騙約沙法。亞哈叫約沙法穿上王服，自己卻穿上士兵的裝束上陣。這樣，敵人就必以為約沙法就是亞哈，若米該雅的預言應驗，約沙法就會戰死沙場，自己就得着平安。約沙法的心很單純，真的穿了王服上陣。當車兵長看見穿王服的約沙法，便以為他是以色列王亞哈，就與他爭戰。約沙法在危難中呼喊神，神就拯救他。神並且開了車兵長的眼睛，叫他們看見這不是以色列王，於是他們就轉去不追他了。相反亞哈雖然只穿上士兵的衣服，但敵軍中有一人隨便張開弓射箭，就射中了亞哈，亞哈最後因傷重就戰死沙場。亞哈這作惡的人，雖然行了詭計，但卻不能逃避神給他的審判！

在與亞哈結親和攻打拉末這兩件事上，約沙法是犯了同一個嚴重的錯誤，他是不應該與不信獨一真神、拜偶像的人拉上這些關係的。約沙法是不應該為兒子約蘭娶亞哈拜巴力的女兒亞他利雅為妻的。「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？」（林後六14-15）信主的人是不可與不信的人進入婚姻的。信主的人是光明之子，行走屬天的道路；相反，不信的人卻是沉淪之子，行走滅亡的道路。信和不信是不相配、不相交、不相通、不相和、不相干的！因為大家的生命不相同，生活目標、價值觀、方向、追求各異，不能同負一軛，同跑天路！我們也不要犯約沙法相同的錯誤，高估了自己，以為與不信的人結婚之後，可以令對方信主。十居其九結果是相反的，信的反被不信的拖垮了屬靈的生命，是非常可悲的！因此，未婚的肢體要切記，不可放縱肉體的情慾，與不信的談戀愛。若已開始與未信的人談戀愛，要立即臨崖勒馬，不可再建立更深的感情，應把握機會向對方傳福音，只有在對方已肯定清楚蒙恩得救後，才可繼續交往。若對方始終不願意接受救恩，縱然痛苦難捨，也要及早終止這段不該有的戀情，以免導致非常嚴重的後果！

另一方面，約沙法是不應該與不信神的亞哈合作，一同攻打拉末的。可惜因為約沙法錯誤地與亞哈結了親，他就難以推辭，以致將自己陷入險境中。我們在生活和工作上很難不與未信的人交往、合作和辦事。在這些情況下，我們需要格外小心，因為大家的生命、目標、方向不相同，所以作事的原則和方法也會不同。未信的人或會因為自己的利益，向我們作出欺騙的手段，使我們受虧損，正如亞哈向約沙法所行的。因彼此的價值觀不同，為着利益或方便作事，不信的人會講一些謊言，或做一些損人利己的行為。因我們和他們合作共事，我們也會受牽連而被陷在不義之中，這樣也會使我們失去了該有的見證。因此當我們與不信的人一同共事合作，我們需要小心面對，以免陷在各樣的難處中。

4. 接受神的管教

當約沙法從戰場中返回耶路撒冷時，「先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接約沙法王，對他說：你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」（代下十九2）先知耶戶責備約沙法，因他作了不該作的事情，幫助恨惡神的亞哈。約沙法被責備之後，他謙卑自己，承認所犯的過錯，並接受神的管教。我們看他接着所作的幾件事情，就知道他的悔意是出於真心的。「約沙法住在耶路撒冷，以後又出巡民間，從別是巴直到以法蓮山地，引導民歸向耶和華他們列祖的神；又在猶大國中遍地的堅固城裏設立審判官，對他們說：你們辦事應當謹慎；因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華。判斷的時候，他必與你們同在。現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事。」（代下十九4-7）他出巡民間，引導百姓歸向神。他在各堅固城裏設立審判官，告誡他們應當敬畏神並謹慎辦事，因為他自己曾經因為沒有謹慎辦事，沒有專心尋求神的心意，以致在與亞哈結親及一同攻打拉末這兩件事上犯了大錯。

當我們犯錯或犯罪之後，我們需要學習約沙法，要到神的面前謙卑認罪，接受神的管教，並在行動上從犯錯或犯罪中改變過來。「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收纳的兒子。」（來十二5-6）神管教的動機是因著愛，受管教的人，是神的兒子。我們也不會盡力去管教鄰居的孩子，只有我們所愛自己的兒女，我們才會用心盡力管教。所以神的管教並不是因為恨，乃是因為愛。神是藉著責備和管教，使我們離開我們所犯的錯，使我們與祂的聖潔有份，使我們的屬靈生命不再受虧損。所以我們要向約沙法學習，要謙卑接受神的責備和管教。

5. 藉禁食讚美以敗敵

當我們願意謙卑接受神的管教，我們就能夠離開軟弱，屬靈生命就得以長大升高。約沙法在神面前謙卑，接受責備和管教，他屬靈的生命就變得更加剛強。

此後摩押人、亞們人和米烏尼人聯合起來，一同來攻擊約沙法。約沙法面對這場戰役，他知道他是沒有能力應付這樣的大軍，他作了兩件很稀奇的事情。他集合猶大百姓聚集在殿前，向神禱告，求神幫助。「約沙法便懼怕，定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食。」（代下二十3）在這關鍵的時候，約沙法卻宣告要全國禁食，這是一個不尋常的做法。面對戰役，軍兵和戰馬吃得飽是非常重要的，充足的軍糧也是得勝的關鍵，所以「三軍未動，糧草先行」是作戰必須的要訣。約沙法面對強敵，卻作了相反的事情。他在猶大全地宣告禁食，表示他願意放下自己的力量，他知道勝負不是在乎人，乃是在乎神。他藉著禁食禱告來尋求神，他用完全的信心倚靠神，因為他深信只有神才能成為他們的拯救。我們需要學習約沙法對神完全的信心，面對極大的難處或仇敵猛烈的攻擊，我們不是用天然肉體的力量來敵擋，是要全心倚靠神，要專心向神禱告。我們也可學習約沙法的禁食禱告，就是放棄自己身體上合理的需要，專心、迫切的向神禱告祈求。次日清早，約沙法出去迎戰，他又作了另一件稀奇的事情。「約沙法既與民商議了，就設立歌唱的人，頌讚耶和華，使他們穿上聖潔的禮服，走在軍前讚美耶和華說：當稱謝耶和華，因他的慈愛永遠長存！」（代下二十21）面對強大的敵人，行軍的方法當然是將最勇猛的軍兵作為先鋒，走在軍隊最前方來抵禦敵人。但約沙法卻設立歌唱的人，穿上聖潔的禮服，走在軍隊之前唱詩讚美神。「眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了。」（代下二十22）剩餘的人又彼此自相擊殺，直到滅盡。約沙法靠神大獲全勝，敵人留下的財物甚多，共收取了三天的時間。一般我們都是在戰爭獲勝之後，才唱得勝的凱歌。爭戰還沒有開始，約沙法對神有完全的信心，他相信神的能力和幫助，他相信這場戰爭已經得了勝，因此他們就能在戰前唱歌讚美神。我們需要學習約沙法，當我們面對難處，我們向神禱告透徹之後，雖然事情仍未解決，但我們靈裏看見神已垂聽我們的禱告，必定按祂的心意成就，我們就要學習讚美神。讚美神的力量是非常大的，倪柝聲弟兄曾經說：「禱告是爭戰，讚美是誇勝」。當我們正讚美時，我們就已經得了勝。撒但是非常懼怕我們讚美神的，因為讃美可以勝過鬼魔。不論我們的處境如何，神是該得讚美的。「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子。」（來十三15）三. 結語雖然約沙法也有犯錯，但因他有一顆單純愛神的心，行大衛初行的道，除去猶大的邱壇和木偶，重視神的話語，對神有完全的信心，也接受神的管教，所以他仍然是神眼中看為好的王。甚願我們能從約沙法身上吸取屬靈的教訓，我們需要學習他做得對的地方，他做錯的我們需要警惕，以免重蹈覆轍。甚願我們好好的學習這些屬靈的功課，使我們能成為更蒙神喜悅的兒女！

□ 李德光

「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜（according to the measure of the gift of Christ; v7）……為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量（to a measure of stature of the fullness of the Christ; v12-13）……惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用彼此相助（through the supply of every joint, according to the working in the measure of each single part），便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（v15-16）」（以弗所書4:7,12-13,15-16）

基督的度量

「一日有位傳道人問史百克弟兄：『某地方有五個不同的基督徒團體，哪一個團體是教會？』史百克弟兄停了一會回答說：『如果那五個不同的基督徒團體裡的信徒，都是真實蒙聖靈重生得救的，就都是教會！所不同的，就是他們裡面基督增長的成份有多有少。因為教會是以基督為衡量的。(The Church is measured by Christ)』」[網上資料]

「基督的衡量」或譯作「基督的度量」這個詞語並不是史百克弟兄發明的，其實在聖經中一直有這件事，只是我們常用的《和合本》，沒有把這個詞一致地譯出來。「度量」（measure, G3358）這個詞在新約總共用了14次，有兩個意思，頭一個意思是指量度的器具，在福音書中使用時都是指量度液體或穀物體積的容器，「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器（G3558）量給人，也必用甚麼量器（G3558）量給你們。」（太7:2）「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗（G3558），連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏……」（路6:38上）在啟示錄使用時是指量度用的尺，「對我說話的，拿著金葦子當尺（G3558），要量那城和城門城牆。」（啟21:15）

保羅在他的書信中也使用這個詞6次，但他所指的是「分量」或「度量」，就是所得著的「分量」或信徒身上達到的「度量」，保羅在以弗所書第四章，共使用這個詞3次之多。其中有兩次講到基督給每一個肢體之恩賜的分量，並要按肢體所得的分量發揮功用，叫教會得建造，還有一節就是我們要長成基督的豐富身軀之度量。

講到度量，當然有多少之分，有高低之分，有些人多一點基督的成分，有些人少一點，每個基督徒都不同，其實主耶穌在福音書裡也提到這方面。「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們：就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」（太5:17-19）「我實在告訴你們：凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得着了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」（太11:11-13）主說在天國裡（指千年國度）有些人是大的，有些人是小的，但在天國裡最小的都比施浸約翰為大，儘管約翰已經是婦人所生的神僕人之中最大的，但比起那些得以進天國的人，因為有基督生命的度量在他們裡面，因此在天國裡最小的都比施浸約翰大。

在前的將要在後

在馬太福音19章，那個從小就遵行神誡命之少年的官問主耶穌怎樣才可以承受永生，卻因著有許多財產，不願意捨棄，便憂憂愁愁的走了，這事以後，彼得就走去問主「說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？』耶穌說：『我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得着百倍，並且承受永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。』」（太19:27-30）

彼得的意思是少年的官不願意捨棄，但他們已經撇下所有的跟從主，將來要得什麼呢？主首先正面回覆了彼得的問題，為主捨棄的必定有今生和來生的應許，但是主卻在最後加了一句話：「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這是特別針對彼得和門徒的情況而說的，然後在馬太福音20章主繼續解釋這句話。

「因為天國好像家主清早（上午六點鐘）去雇人，進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初（上午九點鐘）出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：『你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。』他們也進去了。約在午正（中午十二點鐘）和申初（下午三點鐘）又出去，也是這樣行。約在酉初（下午五點鐘）出去，看見還有人站在那裏，就問他們說：『你們為甚麼整天在這裏閒站呢？』他們說：『因為沒有人雇我們。』他說：『你們也進葡萄園去。』到了晚上（下午六點鐘），園主對管事的說：『叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。』約在酉初（下午五點鐘）雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得，誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：『我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？』家主回答其中的一人說：『朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？』這樣，那在後的將要在前；在前的將要在後了。」(太20:1-16)

主這個比喻把我們的觀念完全反轉，一般我們都認為工作酬勞是多勞多得的，很多人都覺得這個家主很糊塗，甚至很笨，不善理財，但其實主要我們注意的是這個家主不是今世之子那種人。那時候的人都是日工計，一天的工資大概足夠買一天的食物，沒有工作的日子就要捱餓了，時間越遲仍然閒站的人，意味著他們是最沒有條件、沒有人願意僱用的，但他們其實也是最有需要的人，所以依然站在市集渴望得工作，家主前後五次親自去市集邀請人到他的葡萄園做工，每次見到有閒站的人都滿了憐憫，並邀請他們工作。

在後的將要在前

這個比喻更重要的一面是要我們認識怎樣作天國的僕人，原來能夠在葡萄園裡作工全是恩典，上午六點鐘作工的，或者是那些很年輕就撇下一切服事主的人，像彼得一樣；遲些時間作工的，或者是那些中年才服事主的人；下午五點鐘作工的，令人想起那些在主就回來以前不久，剛得救服事主的人；最早作工的人好像忘記了自己都是蒙恩典蒙憐憫的人，本來他們是與主人一起時間最長的，他們應該最認識主人是怎樣的一位，但是他們卻只是和其他人比較自己所得的，家主作好人就紅了眼，這些人不能得到家主的稱許，因為他們完全不認識家主的心意其實是要憐憫人。因此主說：「這樣，那在後的將要在前；在前的將要在後了。」

今天我們會不會也有一種感覺，覺得自己被別人付出更多，但比起那些付出少的人，卻好像得到同樣的報酬，甚至乎覺得自己所得的比別人更少，於是就像這些人一樣紅了眼呢？這些感覺說明了我們的生命還是以自己為中心，這是亞當生命的反應，不是基督生命的反應。「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」(雅3:15-18)

生命的成長

馬太福音20章接著所發生的事，讓我們知道十二個門徒都不明白主的比喻。「那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：『你要甚麼呢？』她說：『願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』耶穌回答說：『你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？』他們說：「我們能。』耶穌說：『我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。』那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。耶穌叫了他們來，說：『你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』」（太20:20-28）他們聽見主耶穌在19章說他們將來要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派，因此雅各和約翰就找他們的母親向主耶穌求將來要坐在主左右，十個門徒聽見就惱怒他們二人，那時十二個門徒都充滿亞當的生命，將來坐寶座也要坐在主的左右，但基督的生命不是要坐寶座，乃是要服事人，並且要捨命。

研究人類生命成長的專家發現，我們由誕生開始是在「依賴」（Dependent）時期，長大一點就進入「獨立」（Independent）時期，再成熟的會進入到「互賴」（Inter-dependent）時期。我們屬靈生命的成長軌跡也很類似，初信主的時候就像才生的屬靈嬰孩需要別人餵養和照顧，逐漸長大了我們就可以不需要別人的照顧，更成熟的人就會去照顧別人和眾聖徒相互造就，使教會被建造。

教會的建造

主耶穌曾對彼得「說：『西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。』」（太16:17-18）彼得確實牢牢記住了主的話語，因此在他晚年的書信說：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前2:4-5）保羅也告訴我們：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉着聖靈居住的所在。」（弗2:19-22）

講到建造教會，我們常常有一個錯覺，就是我們要建造教會，但其實是主耶穌要親自來建造教會，詩篇127篇說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」（詩127:1）因此即使保羅說我們要怎樣謹慎建造，「因為我們是與神同工的，你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前3:9-13）我們亞當的生命只有草木、禾稭的建造，假如我們真有金、銀、寶石的建造，也不是出於我們自己的，因此我們也沒有甚麼可以誇口。

建殿的活石

「1464年著名的意大利雕刻家多納太羅（Donatello）簽了約要完成一座偉大的石像。於是在阿爾卑斯山卡拉拉採石場找到一塊非常巨大的白色大理石，並開始雕出下肢、軀幹和衣着的大概形狀。兩年後多納泰羅去世，留下未完成的石塊。石頭一直被冷落。之後，有人將達芬奇（Leonardo da Vinci）及其他有名的雕刻家帶到大石面前，可惜他們都對它沒有興趣，認為這塊石不是雕刻的好材料。30多年後直至1501年，一位26歲的年輕雕刻家發現了它，就驚歎它的美麗，並且對它說：『我要將大石裏面的天使釋放出來。』於是他花了四年時間，雕刻出一個藝術史上舉世聞名的偉大作品，名叫「大衞像」，而這位雕刻家就是大名鼎鼎的米高安哲奴（Michelangelo）」。[網上資料]

「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。……建殿是用山中鑿成的石頭。建殿的時候，鎚子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。」（王上6:1,7）後來所羅門建自己的宮殿時，是參照耶和華殿的樣式，列王記上有更詳細的描述。「所羅門為自己建造宮室，十三年方才造成。建造這一切所用的石頭都是寶貴的，是按着尺寸鑿成的，是用鋸裏外鋸齊的，從根基直到檐石，從外頭直到大院，都是如此。根基是寶貴的大石頭，有長十肘的，有長八肘的。上面有香柏木和按着尺寸鑿成寶貴的石頭。大院周圍有鑿成的石頭三層，香柏木一層，都照耶和華殿的內院和殿廊的樣式。」（王上7:1,9-12）

主乃活石，我們也就像活石，因為我們裡面雖然有基督的生命，卻被我們本來亞當的生命所重重包圍著。「建殿是用山中鑿成的石頭」，「建造這一切所用的石頭都是寶貴的，是按着尺寸鑿成的，是用鋸裏外鋸齊的」，意思是我們要成為一塊能夠被神用來建造的活石，就需要聖靈每天在我們身上作雕刻的工作，減少我們亞當的成份，使我們更像基督。盼望當主耶穌再來的時候，我們每一個都達到豐富之基督的度量，一同歡歡喜喜的進入主的國度。



□ 吳錦明

經文：彼後二1-22  

彼得提醒我們若要豐豐富富的進入主基督的國，要注意追求屬靈生命的成長，並提到追求屬靈生命成長的八種品格或八個階梯，包括：信心，德行，知識，節制，忍耐，虔敬，愛弟兄的和愛眾人的心（或作愛）。若我們能充充足足有這幾樣，就能結果子和永不失腳。但這也提醒我們有失腳的危機，因為我們會面對屬靈的爭l戰。仇敵魔鬼不願意我們豐富的進入主基督的國，因此，牠就用一切的方法來欺騙我們，攔阻、打岔神的工作，第二章正好讓我們認識仇敵的工作–假師傅，好使我們懂得防備。

一、假師傅和異端（彼後二1-3）

彼得不單提到從前有假先知，需要懂得分辨（彼後一19-21），將來更必有假師傅出現，並且，私自引進陷害人的異端。因此，我們更要小心防備。甚麼是異端？彼得說就是連買他們的主他們也不承認，結果使人沉淪滅亡，他們一面混亂主的所是，例如：把主耶穌說成只是一個人，只是比常人有更高的品格或只是高級的天使；另一面，又在主所作成的救贖上，總是要加上一點，認為主的救贖不夠完全，認為單是信主是不夠的，還要加上行為。不單這樣，彼得也提到將來有許多人隨從他們邪淫的行為，使真道被毀謗，還提醒他們，假師傅因貪心捏造各種言語，要在信徒身上取利。

二、假師傅的審判（彼後二3-9）

不過，彼得也清楚告知假師傅的結局–神必審判。他們的刑罰，自古以來並不遲延，像這等人的行為，是不能僥倖逃過神的審判，他們的滅亡，也必速速來到。並舉了些例子，其一、提到天使：天使的能力智慧，比假先知、假師傅更大，但他們犯了罪也無法逃避神的審判，更何況假師傅呢？他們必被丟在地獄，交在黑暗中等候審判。其二、是上古不敬虔的世代：那充滿罪惡的世代，神除了保護了傳義道的挪亞一家八口，其餘的人都落在洪水的審判中。其三、所多瑪、蛾摩拉：神只搭救了常為惡人淫行憂傷的義人羅得，其餘的都被神用火所滅，因為主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。

三、假師傅的記號（彼後二10-22）

縱慾毀謗（彼後二10-11）

他們隨從肉體放縱情慾，如同未信主的人之前的光景（參弗二3）。另一面，輕慢主治之人：就是反對權柄，包括在聚會中毀謗那些作帶領的。

如畜引誘（彼後二12-14）

他們好像沒靈性的畜類，有屬靈的知識，卻沒有生命，他們毀謗所不曉得的事，因此，結果必遭敗壞，永遠滅亡。正是行不義的，得不義的工價。還有，他們喜愛白晝宴樂，引誘心不堅固的人，因此，要分外小心。

隨巴蘭路（彼後二15-17）

他們隨巴蘭的路，巴蘭的路是甚麼？巴蘭就是摩押王巴勒用重金禮聘，要去咒詛以色列人的先知（或說術士），可是神不容許，為要難阻他，神甚至讓不能說話的驢說話，但他仍偏行己路，最後，神使他咒詛的話變為對以色列人祝福的話。巴蘭卻不甘心，竟用計使神百姓和摩押女子行淫並拜偶像，結果神百姓落在管教中，不過，最終巴蘭也不能逃過神的審判（參民廿二–廿五；三十一8）。因此，巴蘭的路是不義、虛榮、背叛、墮落滅亡之路，最終，有墨黑的幽暗為他們存留。

虛妄矜誇（彼後二18-19）

他們說虛妄矜誇的大話，甚具有魔鬼的特性，喜歡誇耀自己和說謊。他們更用邪淫的事，引誘那些剛脫離妄行的人（就是初信者）。

故意背道（彼後二20-22）

還有，他們假裝認識救主基督，並說已脫離世上的污穢，曉得義路，但竟背棄傳給他的聖命（神的話），後果真是不堪設想。並且，彼得指出他們正如俗語所說的狗和豬一樣，牠們的特性是不能改變，因此，遲早也會顯露出來。

總結：末後的日子，必有假師傅，並會引進異端，正如主曾說有好些人冒祂的名來，說我是基督，並要迷惑許多人（太廿四5）。因此，我們要更好追求屬靈生命的成長，好能懂得分辨，彼得在這裡是預告、要防備；猶大書則指出假師傅已經來了，要竭力的爭辯。但願在主來之先，我們能常常儆醒，更好的追求，好能不受仇敵攪擾，預備好豐富的進入主基督的國。                                                                  



□ 趙永欣

經文：馬太福音13:33   

在這馬太福音十三章，主耶穌所講的這幾個天國的比喻中，這比喻可說是最短了，經文只有一節。「祂又對他們講個比喻說：天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來」。但正如前一個比喻一樣，讀聖經的人裏，有着相當不一樣的解釋。不少人認為這比喻是指到天國的蓬葧發展，天國不僅像芥菜種長成大樹，使多人歸依，天國也像麵酵，使得三斗麵全團發起來。亦有說，主耶穌就是麵酵，讓祂進到我們的生命中，就要改變我們的個性。我們也當像麵酵，在人群中發揮主的生命去改變他人。

一、 麵酵的比喻：

不錯，福音本是神的大能，得着主生命的當然人生就有改變；我們也該是主的見證，使人因我們認識主，接受主而成為新造的人。但主所說的這比喻意思是否如此？這卻是值得我們細思的。主說：天國好像麵酵…。甚麼是麵酵？自然這是要做一個又鬆又軟的麵包的要素。然而在神的話裏，給我們看見，除了利未記23章，五旬節所獻的新素祭外（15-17），其餘凡獻給耶和華的素祭都明說，不可有酵。不可將祭物的血和有酵的餅一同獻上（利2:11, 出34:25）。因為這些祭是至聖的（利10:12）。當以色列出埃及吃逾越節羔羊時，神說不可與有酵之物同吃，緊接逾越節之後，他們要守除酵節七日（出12:15-20）；甚至四境之內，都不可見有酵之物（出13:7）。可見酵的意義。在福音書裏，主對門徒說，要防備法利賽人和撒都該人的酵，並明言就是他們的教訓（太16:6-12），顯然是不良的教訓，否則何須防備？法利賽人是注重外面形式，宗教禮儀的，同時他們是能說不能行的（太23:3-5），所以主也說要防備他們的酵—假冒為善（路12:1） ，可見他們的行為。撒都該人，乃理性主義者，他們不相信神蹟，不相信死人復活，天使和鬼魂的（徒23:8）。主也叫門徒要防備希律的酵（可8:15）。希律是個道德敗壞的人，並且又是野心政治家，可見主所指顯然為他的道德生活並或他的政治行為對神兒女的危害。保羅也以酵來指出哥林多教會，他們的容忍罪惡的不當，提醒他們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，不應容讓惡毒、邪惡的酵存在，否則一點麵酵使全團發起來，就叫教會被破壞了（林前5:6-8）。他也提醒加拉太教會，要防備那攔阻信徒不順從真理的人，否則他們的教導，就會如一點麵酵使全團發起來，教會就受到破壞了（5:7-12）。所以從聖經一貫對麵酵的解釋看，這也是一千五百多年來，門徒們，這些猶太人他們在敬拜上，在獻給神的祭，對酵的認識。因此，主在這比喻所說的麵酵的意思，若是另一個意思，主必加以解釋，正如主對他們說到要防備法利賽人的酵一樣。再者，不要忘記這章所記載主所說的比喻，乃是主在同一個時間和環境裏所說的，這些比喻的意思是相連的（53）。為此，從前面主所說的比喻一直讀下來，這麵酵的比喻就明顯不是指天國的發展，顯然乃是指着撒旦為破壞天國的工作。

二、 三斗麵與婦人：

主說天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裏。聖經裏第一次出現麵的地方，就是創世記十八章。亞伯拉罕接待那三個旅客，用三細亞麵作餅款待他們（1-6）。舊約裏細亞，也就是新約的說的斗，是一種的容器、容量單位。三細亞也就是三斗，是一般作麵的數量。聖經裏提及細麵多是說到獻給神作素祭的供物，雖隨同獻的祭量有不同，但有聖經學者計算，總的分量多為一伊法。就是基甸和哈拿獻給神的細麵也都是一伊法（就是三細亞）（士6:19, 撒上1:24）。素祭既是獻給神，且照神所定必須沒有酵，因這是至聖的。現在主說這天國的比喻，告訴我們有婦人把麵酵拿來藏在三斗麵裏，使這麵全團發起來。把這屬地的物質，三斗麵來形容屬天的事，天國的奧秘，可見主要我們明白的，是天國在這建立的過程中的情形。而婦人在這裏雖然並未指明是怎樣的婦人，但麵酵既從聖經一貫的解釋是屬壞的方面，如今這婦人顯然也不能以她為才德的婦女看，她若不是被排在與前者之比喻的飛鳥，或撒稗子的惡者，那田主的仇敵相等，也必為撒旦的差役。她將麵酵拿來是藏在麵團裏。藏這字按原文，有暗設的意思，是在人不知覺的時候偷放進去的。換言之，她把這麵酵暗藏進麵團裏，目的為使麵團續漸被腐壞，只是人從外面看只看見它全團都發起來，這是太好了，卻不曉得這麵團是已在被腐壞中了。

三、天國與教會：

主來乃為建立祂的國度，祂傳天國的福音，呼召人來跟隨祂。祂對這些蒙召跟隨祂的門徒，在那小山上向他們說到天國子民的品格，也就是給我們看見天國的實際。甚麼是天國？就是天國的王生命的彰顯，因為天國乃是根據於天國的王，是祂的生命、性格定規了這天國的內容，這國度就是祂的表彰。但感謝主，祂把人召進祂的國度裏，成為這國度的子民，在這地上來顯出祂的生命，作祂的見證。祂在地上也藉着所行的神蹟來使人看見國度的權能。然而祂國度的建立，還要等到那日祂的再來，國度才完全的實現，世上的國要成為我們主基督的國，祂要作王直到永永遠遠。但如今在這等候，也是在這國度降臨之先。這天國在這建立的過程裏如何？這正是主在這章裏所以用比喻來向人說到天國的奧秘，因為這奧秘只向那像門徒一來肯虛心到祂面前來尋求的，才能曉得。在這過程祂所呼召的就是祂所救贖，從黑暗的權勢被遷到祂國裏的人。不錯，我們已說過，天國不是教會，但天國與教會卻有直接的關係，因為當主對祂的門徒，對彼得說到祂要把祂的教會建造在這磐石上，接着祂又說，我要把天國的鑰匙給你（太16:18-19）。天國乃是帶進教會，而教會也是要帶進天國的。因此，我們才要傳天國的福音。教會既與天國有這樣的關係與責任，所以，我們就看見為甚麼今天神的仇敵撒旦，要如此厲害的多方來破壞教會，因為當教會被破壞，天國的建立也就受到影嚮了。所以我們應當儆醒，一面我們當為主國度的降臨，祂國度的建立，更切的禱告，而另一面我們也要提防撒旦的工作。這婦人，那撒旦所用的人，常是裝得像個敬虔的婦女一般，然而卻在人不知覺的時候，就把麵酵偷偷藏進來。把不正確的教訓混進教會中，或叫人只注意外表的形式，禮儀，傳統；或把理性主義，自由神學教導人。哥林多教會顯然就有人受此影嚮，使他們不信復活的事（林前15:12）。主說，你們也要防備希律的酵，有認為所指是希律黨，但不管希律，或隨他一黨的人。顯然都是利用他們的政治，或與政權相連的勢力，像昔日百姓回歸重建聖殿那些猶大餘民的敵人，仗波斯王的權勢，強迫神百姓停止建殿之工。在這末後的日子，撒旦的工作猖狂。法利賽人和撒都該人的酵，希律的酵，都必然更逐暗藏在神的教會裏，目的就為使這原來為着神，為主活的純淨的麵團，被各樣的教訓所分解，敗壞。人以為這是全團發起來的好現像，卻不知正是惡者的破壞。求主使我們更儆醒，為神家守望，預備自己迎見主再來。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：創廿五至五十

神最終的心意－聖城新耶路撒冷

「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間！祂要與人同住，他們要做祂的子民，神要親自與他們同在，做他們的神。』」（啟廿一 2-3）這座有根基的城是神歷世歷代所經營所建造的，是你我成為活石讓神用來建造成為靈宮（彼前二 5）。我們要怎樣才能成為一塊神能用得著的活石？

我們要被模成神兒子的形像

羅馬書八章 29 節說，神預先所知道的人，就預先定下他們被模成神兒子的形像。羅馬書十二章 2 節那裡說，我們不要效法這個世界，被模成這個世界的樣式；我們要心意更新而變化，這樣我們才能被模成神兒子的形像。我們要讓聖靈來更新我們的心思（多三 4-7），聖靈可以藉著人、事、物，或環境來更新我們、管教我們。「…唯有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有份。」（來十二 10）

預備迎見神（三）聖靈的更新

我們現在來看一個被聖靈管教，最後被模成神兒子的形像的人：雅各，一個本來一生只會抓住的人，最後被聖靈更新而成為以色列（神的王子）。雅各一生立了四根柱子，亦是他人生四大關鍵時刻。

第一個關鍵時刻：

雅各的本性

雅各在母腹中已經與以掃彼此相爭，到出生時又抓住以掃的腳跟。（創廿五 22-26）到長大後，他又找到一次機會，用紅豆湯換了以掃長子的名分。當然以掃也有他的不是，他輕看了長子的名分。（創廿五29-34）不單這樣，雅各更用欺騙的方式取得父親以撒的祝福。（創廿七 18-19）之後以掃要殺雅各，他只好逃走，離開他的家。（創廿八 10-11）

雅各立的第一根柱子：遇見神

雅各出了別是巴，到了伯特利。神第一次在夢中與雅各說話，賜福給他。（創廿八 12-15）「雅各睡醒了，說：『耶和華真在這裡，我竟不知道！』就懼怕，說：『這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。』雅各清早起來，把所枕的石頭立做柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利（是神的家的意思），但那地方起先名叫路斯。」（創廿八 16-19）這是雅各第一次遇見神，這次雅各雖然還不大認識神，但是神在伯特利所給他的印象是很深的。這是神第一次對付他。

第二個關鍵時刻：

雅各受更深的對付

「我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服侍你十四年，為你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工價。」（創卅一 41）雅各這次遇到對手舅父拉班，拉班在二十年裡多次欺騙雅各，以雅各的本性當然不甘示弱，所以也用計謀獲得許多財富，但雅各已深深受到對付。二十年後神再一次對雅各說話，叫他回他祖他父之地。（創卅一 3）

雅各立的第二根柱子：作見證

雅各要離開拉班，於是與拉班立約：「雅各就拿一塊石頭立做柱子，… 雅各卻稱那石堆為迦累得。」（創卅一 44-47）（「迦累得」是「以石堆為證」的意思）經過了神二十年的管教，雅各開始有一點傾向神了。神叫他回去，他也聽從了神的話就動身回去，雅各與神的關係開始有些進步了。可以說這是他第一次聽神的話，是他第一次順服神，這也是他第一次獻祭給神。（創卅一 53-54）

雅各還是雅各

「他夜間起來，帶著兩個妻子、兩個使女並十一個兒子，都過了雅博渡口。先打發他們過河，又打發所有的都過去，只剩下雅各一人。」（創卅二 22-24）雖然雅各有點進步，但雅各還是雅各；肉體總是肉體。當他準備見以掃時，他還是照常用他的手腕，將妻女放在前面，而顧到自己的安全則行在最後。

第三個關鍵時刻：

毘努伊勒的經歷：治死魂

（創卅二 22-30）在毘努伊勒神與雅各摔跤，神將雅各的大腿窩摸了一把時就扭了。人的大腿窩是代表最有力的地方，現在神將雅各最有力的地方扭了，從此以後他就要瘸腿走路。這說明神再次破碎他，把他那天然的力量、天然的本事拿掉了，使他認識自己的能力有限，讓他依靠神。然後神給他一個新的名字。神說以前你叫雅各，是很會抓的；現在要叫以色列－神的王子。神的意思是說，現在你要做一個屬於我的人，而且神要把他擺在高位。這是神在雅各的身上做的，這也是神在我們每一個人的身上要做的。神不要我們再做雅各，不要抓住世界，也不被世界抓住；要我們做一個屬神的人，就是神的兒女。不只這樣，神更要我們每一個人都成為兒子，都能夠到祂那裡去，與祂一同作王，坐寶座。每一個基督徒都有他的大腿窩；有的基督徒的天然的能力寄託在他的計謀裏、才幹裏、情感裏、或自愛裏；所以也照樣需要有一次被神摸著你能力的中心，使你天然的生命被降服；這就是要聖靈作工在我們身上，去摸我們的大腿窩，要治死我們的魂生命來更新我們。

雅各立第三根柱子：認識神是「神的家的神」

（創卅五 1-15）雅各回到伯特利，在那裡築一座壇給神，就給那地方起名叫伊勒伯特利（神的家的神）。雅各從前只知道神是我以色列的神；（創卅三 20）現在他認識神是「神的家的神」。他才知道神所要得著的器皿是一個家，是一個團體的器皿。神不只是他個人的神，神更是「神的家」的神。他開始到了這寬廣之地。這一次雅各在伯特利遇見神之後，又在那裏立了一根石柱，他不只澆上油，並且還奠酒，酒在聖經裏是表明喜樂。現在雅各不是懼怕，而是喜樂了。肉體受了對付以後的讚美的喜樂是以前所沒有的。現在他回到了伯特利，就實在的改了名字。在毘努伊勒所起頭的，到神的家就得著了。今天我們不單要認識神藉聖靈在我們身上作工，治死我們的魂生命，並把我們模成神兒子的形像。我們也要知道，神一切的豐富卻只會在神的家得著；我們也只有在基督的身體裡享用神一切的豐盛。

第四個關鍵時刻：

雅各立第四根柱子：認識神的能力

（創卅五 16-20）拉結因臨產甚是艱難，她將近於死的時候，就給她兒子起名叫便俄尼（是悲哀的意思）；但雅各卻給他起名叫便雅憫（是右手之子（神的能力）的意思）。第四根柱子讓雅各認識了一件事，拉結認為因生這孩子而死是件悲哀的事，但雅各說，不，這個生下來的孩子是右手的能力（神的能力）。這是說到主耶穌。人看主耶穌在十字架上斷氣死了、是完了，但不知主耶穌卻從死裡復活、升天，坐在父神的右邊。因著雅各的魂已受過對付，知道自己不能，這柱子見證了雅各認識神就是他的能力，他自此之後不再靠自己，全然倚靠神。

回到希伯崙－屬靈生命的成熟（神的王子）

雅各晚年回到他父親以撒寄居的地方希伯崙居住。（創卅五 27）雅各是血氣力量的代表，別人沒有法子叫雅各不活動。他在毘努伊勒的時候，神摸著他；他到了伯特利，神成全了他；現在他到了希伯崙，他退到後邊去了。晚年的雅各靜下來了，肉體受神對付之後的一個最大的特點，就是肉體的活動停止了。聖靈的工作成功在雅各身上了。晚年的雅各不單只天然肉體的活動靜了下來，並且屬靈的生命成熟了。他可以為法老祝福（創四十七 7）；又告訴十二個兒子他們日後必遇的事（創四十九）。雅各從一個一生只會抓住的人，因著被神管教，現在成了真正的神的王子。

聖靈的更新

我們要成為一塊神能用得著的活石，我們就要順服聖靈的管教，不可輕看，被祂責備的時候也不可灰心。神的管教是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有份。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。但願我們順服聖靈的管治，讓聖靈更新我們，把我們模成神兒子的形像。



□ 陳福生

經文：羅馬書十二1-2

三年疫情或使人產生錯覺，以為這個世界停頓下來不再敗壞，復常後才發現跟以往沒有兩樣，到處仍充滿罪惡，世人仍忙著往滅亡道路上直奔。我們或許對「不要效法這個世界」這話感到很熟悉，然而靠主的恩典盼望早上一同到主面前再思想，同心預備迎見我們的神。

一）何謂效法這個世界

聖靈藉保羅在此叮嚀屬主的人不要效法這個世界，到底所指何事？何謂效法這個世界？「效法」按和合本翻譯我們通常領會為主動的語氣，意即人主動去學習去仿效去跟隨這個世界。按英文達秘譯本此句為And be not conformed to this world則是被動的語氣。「Conform」按劍橋英文字典是「順從、遵從、隨流、順應習俗」的意思，因此有其他譯本把這句經文翻作「不要模仿這個世代」、「別和今世同形狀了」、「不可追隨世界的潮流」、「不要讓這世界塑造你」、「不要模成這個世代的模樣」或「不要讓環繞你的世界把你壓榨成它的模樣」。綜合眾多譯本，可以看到聖靈在這裡要向我們指出一個嚴肅的事實：原來這個世界有一個龐大的意志和動力在背後運作，要製造一個有專一方向的巨大趨勢和潮流，藉此催促人壓迫人去跟隨這個世界的趨勢和潮流；無論何人只要不主動作出抵抗，不主動作出拒絕，這個力量和趨勢就要成功，人就被促使跟隨了這個世界的方向，人就附從照著這個世界的潮流生活行事為人。

這好比工廠裡的製造生產線，工人把材料倒進模具中，加熱加壓後就能製作出與之一模一樣的仿製品如水杯、膠盒、手機套等。就連現今的3D立體打印技術也是使用類似手法，只是所用的模型是儲存在電腦軟件中，並且製作的過程變為打印而矣，但原理與這句經文所指明的情況是一樣的：這個世界要藉其力量趨勢潮流模造人，使人的思想行為價值取向等都與這個世界看齊，都順應這個世界的力量趨勢方向潮流而行。舉個例子，這個世界要引領人不必想到心靈的需要，卻專門關注肉體的需要和享受，故此我們看見這個世界不斷宣揚人該吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼，只要檢視一下手機上有多少關於飲食購物的程式，或常用的社交媒體收到多少相關的內容，就會發現這個世界的資訊都是圍繞著這些。另一個例子，這個世界要引領人不用想到將來面對的審判，把人的注意力都集中到今生的驕傲上，不斷宣揚金錢地位名譽的重要。仔細回想身邊未信主的人所談論的，就曉得他們關心的都離不開「甚麼工作職位」、「多少財富收入」、「那個頭銜地位」、「何處出身畢業」等。再一個例子，這個世界要引領人專顧到自己，不用顧及別人。因此很明顯的一件事，近年大家手機內存放的多是自拍照片，以往都是以他人或景物作對象，如今拍照都是以自己為對象，心思意念都集中從自己出發，以自己觀點利益為依歸。以上例子一一說明：這個世界背後有一個意志有一個力量，要盡力運作促使人按照其趨勢、方向、潮流來生活、行止並作出價值判斷。我們只要不主動拒絕，只要不主動抵擋，這個世界就會成功，我們就會跟隨配合這個世界，就會效法這個世界。

二）為何不效法這世界

或有人說：效法這個世界又有甚麼大不了？弟兄姊妹，我們千萬不要以為效法這個世界沒有甚麼大不了，聖靈在此藉保羅特別囑咐屬主的人不要效法這個世界當然有其原因。按「世界」一詞在新約聖經有兩個主要用字：Kosmos（原文G2889）指到我們所在的物質世界並其中的人事物，Aion（原文G0165）則指到時代時間及永遠的所在。希臘文專家R.C.Trench表示我們可以理解Kosmos為以空間作考量的世界，而Aion則是以時間作考量的世界（羅12:2用的是Aion特別指到在末世在末後日子中世人的光景）。聖經記載這個世界被造時神看著一切都甚好，但人違背神命令後罪就「從一人入了世界」（羅5:12），從此這個世界被敗壞轄制落在虛空之下（羅8:19-21）越過越遠離神。直到今天「全世界都臥在那惡者手下」（約壹5:19），魔鬼成為「這世界的王」（約12:31），牠要把這個世界建成一個有秩序的組織、有編排的系統，藉此催促人壓迫人跟隨「這世界的神」（林後4:4）和「世上的靈」（林前2:12），人如果沒有抵抗就跟隨了現今在悖逆之子心中運行的邪靈，行事為人就隨從這個世界的潮流，順服空中掌權者的首領（弗2:2）。仇敵最終目的乃是要模造這個世界成為反對神的系統服在敵基督的統治下，就是那照撒但的運動而來的大罪人，牠要公然抵擋主高抬自己超過一切稱為神和受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡自稱是神（帖後2）。啟示錄記載，當那日敵基督不但「制伏各族、各民、各方、各國」，甚至「開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕以及那些住在天上的」（啟13）！故此神的兒女們必須提防，雖然剛才提及效法這個世界不過關乎吃喝等都是這個世界外面的樣子，但我們必須看清楚看明白在這個世界背後躲藏的正是那惡者，我們如果不抵抗不拒絕就在不知不覺之間跟隨了這個世界，繼而跟隨了背後那惡者，不但照著這個世界的潮流方向行事為人，更會被模造成這世界的王所操控的工具，最終成為牠反對神對抗神系統中的一部份！

再舉一例，今天這個世界正推動人接納並採取極端的價值取向，凡事講求政治正確，把事物或觀念的某一方面過度理想化，根本不理會其實際效果或影響。同性戀相關的議題就是近年很明顯的一件事，如今在西方社會中根本不再存在討論的空間，仇敵盡力鼓動人先接納然後推動人採取極端的價值取向，以所謂的合法化或平等權利等作掩飾，全力鼓吹人甚至兒童進行變性等聖經稱為逆性的行為，如有人提出異議即會遭遇群起的攻擊。類似的極端價值取向還會涉及所謂的人權、自由、公義、規則、環保等議題，這個世界如今要把具爭議的議題推動至極端的對立面，非黑即白，完全沒有再討論的空間，沒有再商議的可能。如果屬主的人也跟隨採取類似的極端思想，就會被模造成為某個理想主義的衛士，繼而成為仇敵在這個世界系統中的操控工具。弟兄姊妹千萬不要以為這是天方夜譚，啟示錄記載當敵基督在末期統治這個世界時，有許多的人將要被模造成可操控的工具，甚至人的身體和魂被當作商品作交易（啟18:11-13），何等可怕！

聖經不但警示我們不要被這個世界模造，更教導我們在這個世界中不過是寄居作客旅，提醒我們其實並不屬於這個世界。主耶穌說：「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們」（約15:19）彼得勸告「親愛的弟兄阿，你們是客旅是寄居的」（彼前2:11）希伯來書的作者指出走信心道路的人都「承認自己在世上是客旅，是寄居的⋯⋯羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來11:13-16）保羅更明言「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨」（腓3:20）。故此，使徒約翰在書信中叮囑神的兒女不要愛這個世界，因為這世界上的事（肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲）都不是從父來的，乃是從現今這個世界來的（約壹2），不過都是撒但在這個世界系統中的環節，全為背後那惡者所操控。我們必須問自己：今天有沒有不自覺間效法了這個世界？有沒有抗拒這個世界的模造？有沒有拒絕跟隨這個世界的潮流方向？

三）屬主的人該效法誰

讀聖經的人告訴我們在羅馬書中一共有兩個「模造」，一個在第12章，另一個在第8章，是彼此相對的。第8章說到神預先所知道的人就預先定下要把他們模造成神兒子的形象（羅8:29）；第12章這裡則指出這個世界要盡力把人模造成跟隨其潮流符合其趨勢的樣式。我們要再問自己：我們願意被模造成那一個？我們要揀選追求跟隨這個世界？還是要揀選追求跟隨主？我們若不願意被模造成這個世界這個世代的樣式，就要如同保羅所勸勉的把自己獻上，讓聖靈自由在我們身上作工，叫我們被鍛煉被琢磨最終模成神兒子的模樣。

主回來的腳步聲已近，此際正是「黑夜已深，白晝將近」（羅13:12）之時，不過「還有一點點時候那要來的就來，並不遲延」（來10:37）。有人問說，一點點時候是多久？我們可以藉猶太人的遺傳得著參考。按創世記中提到神用六天造天地然後定第七天為安息日，故此猶太人有古典遺傳認為人類歷史共七千年，即在最後千禧年前共有六千年歷史。讀聖經的人以為舊約中也有「千年如已過的昨日，又如夜間的一更」（詩90:4）的說法，新約也記有「主看一日如千年，千年如一日。」（彼後3:8）可作佐證。那麼，如果按猶太人此遺傳來看，距離六千年完結還餘下多少年日？根據現今通用的猶太曆法，今年西曆2023年對應的是AM 5783年，即距離六千年完結還餘下216年多。然而有聖經學者指出此通用曆法一直為法利賽人所遺傳所採用，其中部分年份無從稽考甚至曾被刪改，估計要藉此混淆曆法年代致使人無法按照但以理書第9章的預言計算彌賽亞的到來。但感謝神！隨著死海古卷的出現，聖經學者找到了一個相信是從撒督子孫遺留下來的曆法，據此死海古卷的曆法計算，現今已是AM 5948年，距離六千年完結不過51年多。我們知道主並非等到六千年完結才回來，因為在六千年完結前還有但以理所預言的最後一個七年，還有許多年的災難，還有敵基督的出現等一連串事件。正如這些日子弟兄們一再提醒我們，主隨時可以回來，那日子那時辰沒有人知道。

親愛的弟兄姊妹，我們不禁要問：在這餘下的一點點時候，你我該如何生活？甚麼是生活的目標？我們要躺平附和這個世界，甘心被模造成世界的樣式？還是要積極揀選跟隨主拒絕世界的模造，抓住機會把身體獻上當作活祭，讓聖靈自由作工把我們模成神兒子的形象？但願在此末後日子，你我都留心再聽聖靈藉保羅發出的叮嚀：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:1-2）當此關鍵時刻，巴不得我們每一個都能夠揀選忠心跟隨主拒絕效法這個世界，雖或因此經歷許多琢磨火般試鍊，最終卻如同泥土在陶匠的手中被聖靈塑造模成基督的形象，到那日能夠歡然站立迎見主！



□ 林永存

經文：約十一1－6，11－15，20－27，32－44

一、生的盼望

這幾年政治的環境改變，再加上疫情都使人不安，失去盼望，有人會移民，各處都有地震，瘟疫，各樣天災。究竟那裡能給我們平安呢？我們的盼望是在地上還是天上？我們的盼望是眼見的環境，還是在我們的主耶穌身上？

二、耶穌祢是誰

究竟耶穌是誰，這是我們一生都要持定、認識的。祂到底是怎樣的一位救主？耶穌基督在地上時，祂說：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活；凡活着信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？」（約十一２５－２６）耶穌說這話，是從來没有人說過的，也沒人敢這樣說的。祂這樣說，有三個可能。

第一，祂是瘋子？如果祂是一個普通人，沒人會相信祂，祂說的話很容易就讓人知道祂精神有問題，但耶穌比誰都有智慧，祂絕不是一個瘋子。

第二，祂是騙子？騙子的話很快會被拆穿的，二千年來，無數人都相信祂。騙子騙人是為自己的利益，有誰騙人最終卻將自己賠上去，讓自己釘死在十字架上呢？祂絕不是騙子。

剩下唯一的可能，祂是神子。耶穌祂說，祂就是神的兒子。這位神的兒子與父神同等同尊同榮，祂行神蹟，醫病，使人復活，證明祂是神的兒子。耶穌基督祂也是人子，當彼得和門徒認識並承認耶穌是神的兒子，祂就轉向十字架，因為這是祂來地上所要作的。

三、主掌管一切

1．掌管時間

聖經記載耶穌素來愛馬大、馬利亞和拉撒路，因為這一家人接待耶穌，給祂有安息的地方。但希奇的，當耶穌知道拉撒路病了，竟然在所住之地停了兩天，等拉撒路死了祂才到，祂竟然遲到！

2．全知的主

因為耶穌基督知道將要發生甚麼事，祂也知道祂要作甚麼事。耶穌對門徒說：「拉撒路睡了，我去叫醒他。」門徒還以為是正常的睡，耶穌才告訴他們說：「拉撒路死了。」耶穌雖然不在馬大的家，但祂完全知道所發生的事。

3．延遲目的

A) 神的榮耀：耶穌的延遲是為了神的榮耀，亦為要彰顯祂自己的榮耀。

B) 建立信心：耶穌的延遲是要我們相信祂所說的話必定應驗，必定成就。當事情發展不是我們所想所求，信心就會被考驗。

四、馬大的信心

馬大見到主的時候，雖然她兄弟已死，但她仍然相信主的能力，相信主耶穌無論向神求甚麼，神都必賜給祂。她的信心已經是不錯，但她的信心仍未到一個地步，相信神能叫她的兄弟復活。主對她說拉撒路要復活，她只知道末日時拉撒路將會復活，她的信心仍停留在自己身上。但主要叫她的信心進步，相信主所說的一切話，相信主必要行這神蹟，叫她的兄弟復活。

五、耶穌的悲嘆

1．聖經記載三次耶穌哭了。

A) 為耶路撒冷哭，因為耶穌看見以色列人拒絕耶穌這位彌賽亞，將來審判要臨到這地方。

B) 在客西馬尼園裏，耶穌面對十字架的苦難，祂心裏有極沉重的壓力。

C) 為拉撒路這事。

2．耶穌悲嘆，第一是為罪人不願悔改而悲嘆。第二，就是人信得太遲，如果馬大、馬利亞早早相信主的話，她們就不致過度憂傷。

六、復活的救主

拉撒路雖然死了四天，屍體都已發臭，主都能使他復活，出來行走。到主再來時，所有聖徒，就是已死多時，屍體都沒有了，都要復活，穿上榮耀的身體，像主自己復活的身體。

而且主說：「凡活着信我的人必永遠不死。」因為從我們信主那一刻起，我們就與主同釘、同死、同埋葬、並且一同復活。所以我們現在是已經與主合而為一，我們活着再不屬於自己了。因此，從信主那一刻起，我們不再是死人了，是活着的人，是因信神的兒子而活。

我們活在地上，是為神的旨意而活；當神的旨意完成，祂就會接我們到祂那裡去。主耶穌作為神的兒子，祂活在地上遵行神的旨意，使父神得榮耀。我們在祂裏面，也是神的兒子，也要遵行父的旨意，榮耀神的名。所以我們基督徒看死亡不必懼怕，應該像下班一樣，下班了就回家。而且我們今天活着，因為主的緣故，可以是安息的。

末後的日子，地上的事情必定更為不安，因為希伯來書告訴我們：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」但我們已得着那不能震動的國，就是祂愛子的國；故此，我們要以耶穌基督為我們唯一的盼望。

(本文未經講者過目) 



□ 陳志基

經文：馬太福音13:24-30，36-43    

馬太福音十三章可說是此書的分水嶺，是主耶穌在地上服事的轉捩點。因為從這章開始，我們的主就不再在會堂裏講道，而轉到會堂外向眾人講。因為猶太人，特別是那些宗教領袖，他們把主拒絕了。而按馬太所記，從這一章起，主向眾人講話也用比喻對他們講。34節更說：「若不用比喻，就不對他們說甚麼」。主為甚麼要用比喻說？13-15節主給了我們答案。人既把主拒絕，那論到天國的奧秘，就只向如嬰孩一樣，心真渴慕主，尋求祂的人顯出來 （11:25-26）。

一、稗子的比喻：

在主說完了撒種的比喻，祂接着又說：「天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了…」。離開眾人後進了房子，門徒就前來向主說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽」。可見這比喻的重點，就在稗子。在前一個比喻，主說到撒種的人把種子撒出去的情況，有落在路旁，落在土淺石頭地上，也有落在荊棘裏的，當然撒種之人所期望的是種子落在好土裏，因為只有能結實、生命成長結出果子的，才能成為被撒在世界裏的天國之子（38），這正是主接續講這第二個比喻所要給我們看見的。主所撒的是好種—天國之子，他們是主撒在這世界—田地裏的見證。這見證當然不是只有個人，更是教會。因為主所撒的不是只有一粒種子。所撒出去的是多的，散落在田地各處。一面說，教會不是天國，但另一面教會卻當帶進天國，教會在地上的責任，是作主的見證，傳天國的福音，將人領進天國裏。福音，主的道是應撒在普天下（可16:15）；天國之子是當在世界各處作主的見證（路24:48, 徒1:8）；去使萬民作主門徒的（太28:19）。然而當主將這些好種撒在田裏，在人睡覺的時候，仇敵卻來，將稗子撒在麥田裏。「人」所說的並不是撒好種的人子（37）—我們的主。因為祂是不打盹，不睡覺的（詩121:4）。乃是作祂僕人的人們。「睡覺」，指的是放鬆了，沒有儆醒。當然也指黑夜。主說到祂的再來，提醒我們要儆醒，要預備（太24:42-44;  25:13）。現在也告訴我們，要敬醒，因為仇敵乃是在我們睡覺的時候，來進行牠之工作的。撒旦若不是把那撒在人心裏的奪去（19），牠就必作假冒，以假亂真的工作。把稗子撒在麥田裏。

二、甚麼是稗子：

稗子與麥子極像。即便有經驗的農夫，也不是一下子就能分辨出來。它就是長到二、三尺高，結出一點子粒，也仍看似麥子。然而它卻被稱為「毒麥」，人若吃了，少則暈眩、噁心，重則可致命。因它根本不是麥子。在收割的時候，自必要被薅出來用火焚燒(40)。但是在這與麥子同在田地裏生長的時間裏，卻會影嚮麥子成長。不錯，主人說，等到收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來。如今容這兩樣一齊長，免得薅稗子，連麥子也拔出來(29-30)。為甚麼？因為薅意思是強力地拔出。這樣就很容易將生長在一起的麥子也傷害了，甚至拔錯了麥子。但是這些稗子是否就無法分辨？26節說：「到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來，田主的僕人來告訴他說：主阿，你不是撒好種在田裏嗎﹖從那裏來的稗子呢﹖」可見雖然未到收割，仍是有能分辨的時候。「苗吐穗的時候，稗子也顯出來」，所以田主的僕人能以分辨。因此「苗吐穗的時候」也就是指麥子、稗子長到彼此已可分辨的時候。這也可說那些惡者之子已表現出其行為了。所以作主僕人的，應有屬靈的判辨。

主說，稗子—惡者之子，是叫人跌倒和作惡的(38,41)。民數記十一章記載，神的百姓因為沒有肉吃而向神發怨言，神就給他們鵪鶉，但鵪鶉的剛還在牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。為甚麼會發生這樣的事？事件乃是發自他們中間的閒雜人(4)，這些人大起貪慾之心，也引動了百姓向神發怨言。這些人乃是在以色列人出埃及時，跟着出來的，他們可能是其他小國被擄來，也與以色列人同作奴隸的。新譯本聖經將翻譯為「混雜多族的一群人」。他們在神拯救以色列人出埃及時，因看見神所作的，所以也就跟隨着出埃及（出12:38），但他們到底不是神的子民，沒有真正的歸向神。這些人顯然在神子民中就是稗子，是叫人跌倒的。使徒行傳五章記載亞拿尼亞夫婦的事件。他們看見人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，大家過凡物公用的生活。所以也賣了田產，但卻把價銀私自留下幾分，以為沒有人知道，可混騙和大家一樣的愛主。那知聖靈卻藉着彼得揭露了他們稗子的實況，他們以為可欺哄神的兒女，豈知其實在欺哄神(4)，所以他們的惡行得了他們的報應。在主耶穌十二個門徒中，顯然猶大就是他們中間的稗子，惡者之子。他不只在平日常偷交托他管的錢袋裏的錢，更為三十兩銀子把他的主，以親咀的暗號給賣了(約12:6;太26:14-16; 路22:48)。主雖然容他與門徒同在，沒有將他薅出來，相信主一面是給他悔改的機會，另一面也為保守其他的門徒。但終在時候到了，得他惡行的報應。這些稗子，在使徒的書信中明言，他們是假弟兄，保羅就曾受過他們的害(林後11:26;加2:4)；是為利混亂神的道者(林後2:17）。是偷着進來的(猶4)，因為是仇敵在人睡覺的時候撒進田裏的。他們作牧人只知餧養自己(12)；所走的乃是該隱和巴蘭的道路(11)。保羅提醒提摩太說，這等人是賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意(提後3:4-5)。彼得說：他們是假先知，假師傅，私自引進陷害人的異端的，連買他們的主，他們也不承認(彼後2:1)。約翰說這些人不認耶穌是出於神，裏面的靈乃是敵基督者的靈(約壹4:3)。神的教會理當都是天國之子，是主所撒的好種，是有基督生命的神的兒女。但兩千多年教會在地上的歷史，在基督教的世界中，卻實在有不少主的仇敵魔鬼在夜裏，趁着人睡覺時所撒進的稗子—惡者之子，偷混進神兒女中。正如主在這比喻中所說的。

三、當儆醒謹守：

這些稗子，當收割的時候，就是世界的末了，主要叫收割的人—天使（39），把他們薅出來，丟在火爐裏。那日他們必要哀哭切齒（40-41）。而麥子自然就被收在倉裏（30），天國之子—義人在父的國裏發出光輝（43）。這是麥子與稗子最終不同的結局。感謝主，我們這蒙救贖，屬乎主的人，所等候的正是那日神的國的來到，願主的國早日降臨。然而在今天，我們各人也當靠主儆醒謹守，扎根神的話上，在真道上站穩，免得被這世界的王所迷惑而失腳。當竭力的追求，更多認識基督，在基督裏長進，活出主的生命，結出聖靈的果子，在這世界顯出天國之子的樣式，好使天國的福音能從我們而傳開。也求主使我們能像以弗所教會，試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來（啟2:2）。能有屬靈的分辨與智慧。願主恩待我們，作個儆醒的人，豫備迎見我們的神。



□ 黃漢先

經文：路24：13-36

「正當那日」或就在那一天，原文有個加強語氣的字沒有翻譯出來，此字有時譯作「看啊」，意思是要我們留意。有些日子對個人來說是特別值得記念丶很重要或有特別意義的，如生日丶結婚週年丶信主和受浸日期等。這裏「正當那日」是指當主復活那天，主復活是個非常重要的日子！「耶穌復活」說明了祂勝過死亡（徒2:24；林前15:54-57），也確定祂是神的兒子（羅1:4）。祂的復活，保證信徒現在罪可以得着赦免丶被稱為義（羅4:25；林前15:17；來7:24-25），信徒因信與主聯合，與主同死同復活，使信徒有新生的樣式，過得勝的生活。每位信徒可懷着盼望：當基督再臨時，睡了的信徒必先復活，活着還存留的會被提到空中與主相遇，和主永遠同在（帖前4:13-18）。所以，當主復活時所帶來的意義是非常重大，保羅說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；」（林前 15:14）

今天同樣是很重要的日子，主快回來！黑夜已深，白晝將近，對我們是很關鍵的日子，「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；只是義人必因信得生。他若退後，我心裏就不喜歡他。」（來 10:37-38）

《門徒期盼落空丶失望離去》

就在這麼重要丶關鍵的日子臨到的那一天，當時耶路撒冷聚集的群體中有兩位門徒，他們本應是與使徒一起的，卻離開耶路撒冷返回鄉間以馬忤斯，離耶路撒冷約11公里。從經文中看到他們當時面帶愁容，可能內心充滿困惑丶失望。他們眼中的主是神的先知，在神和百姓面前說話行事都有大能，但祭司們和官府竟然把祂捉拿丶定他死罪和釘十字架。耶穌本是他們所盼望拯救以色列人脱離羅馬政權的統治，但現在主死了，彷彿一切都完結。更令他們驚奇的是聽到消息:有些婦女到主墳墓𥚃，只見空墳，不見主的身體，並有天使向她們說：主已復活了！在他們同伴中有人跑去墳墓，也是這樣看見。這兩個門徒驚奇的反應，說出內心對主復活的不信。當他們聽到這些消息後，他們仍決定離開耶路撒冷的信徒群體，往村莊去。

弟兄姊妹我們會否因期望落空而離開基督的群體？又或是什麼原因使我們想要離開基督的群體？是否因你的期望落空？我們的期望與神的應許和旨意，是否大有分別？過往三年全球的疫情，提醒我們全地的主快來，這樣的提醒已三年多，那麼我們是否已醒過來？疫症改變了許多人的生活和工作模式，如在線上購物丶在家缐上工作，但有否改變我們等候祂來的心和生活？疫情過後，我們屬靈的光景是要「復常」（沒有改變），還是得着更新？若是仍舊與以往一樣，生命沒有改變和成長，疫情對我們就彷彿徒然受苦 ！

在往以馬忤斯的路上，這兩位門徒彼此談論相問（路24:15），可能在他們中間也有激烈的辯駁，因「相問」也可譯作「辯論」（徒9:29「奉主的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁；他們卻想法子要殺他。」)。他們之間的談話，雖可能越談越烈，卻不能使他們心裏火熱，不能驅使他們回到耶城的信徒群體中，相反他們只互相辯論，恐怕叫他們越走越遠，離開主喜悅他們聚集的群體中。

《復活主親臨門徒中》

感謝神！那麼重要的一天，主在這關鍵時刻介入他們中間，主的臨在使他們的旅程和交談不再一樣，一百八十度的扭轉！兩個門徒中一個名叫革流巴，聖經從來沒有在別處提過他的名，可說是名不經傳的門徒，另一位更是沒有記載他的名，可說是寂寂無名，不像彼得或抹大拉的馬利亞那樣被人認識。但感謝主！復活的主仍會向他們顯現，顧念他們的境況，就在這旅途中，主耶穌主動就近他們。弟兄姊妹，這實在使我們心得安慰，縱然我們只是微少丶不顯眼的信徒，主仍一樣顧念我們。祂深知我們的光景，即或我們是在困惑丶軟弱丶小信丶埋怨丶甚至放棄後退的境況，祂仍深愛我們，顧念我們，祂願意親自就近我們，與我們同行，扭轉我們的路程，恢復我們。

《門徒認不出主》

很奇妙的是當主就近他們，「只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。」（路 24:16）

參考其他的譯本讓我們更多的了解，「但他們的眼睛卻給蒙蔽了，認不出他來。」 (路 24:16 新譯本)「而他們的眼力卻被抑制着，以致不認得他。」 (路 24:16 呂振中)

「但他們的眼睛受到妨礙，認不出他來。」（路 24:16 環聖）

原文是持續被動語態，有不讓他們認得之意。是什麼使他們的眼睛迷糊了丶受到妨礙丶受到抑制？

更特別是在馬可福音說主當時是變了形像。「這事以後，門徒中間有兩個人往鄉下去。走路的時候，耶穌變了形像，向他們顯現。」（可 16:12）

那麼這兩位門徒認不出主來，究竟是因他們的眼睛迷糊了，還是因主變了形像？我想兩樣都是。

兩位門徒的眼睛迷糊了，或許因為他們的失望困惑丶信心軟弱，使他們看不見復活的主，心眼看不見神的同在，以至活在愁苦丶困惑和懼怕中。想起舊約列王紀下6章記載當亞蘭王派大軍到多坍城，圍困以利沙和他僕人，僕人甚是害怕，神人說：「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」（王下 6:16 ），以利沙禱告神開僕人的眼，他就看見滿山都是火車火馬，圍繞以利沙。

弟兄姊妹，當我們落在懼怕丶失望丶沒有信心的光景，我們也可能看不見主的同在 ！

另一方面是因主變了形像，他們肉身的眼睛認不出主來，因此這兩位門徒往後靈性的恢復，全是因神的話語，並主愛的激勵。

今天什麼迷糊我們的眼，使我們看不見主？

我們對神的話是否有信心？神向我們有什麼「應許」？為何期望落空？

《門徒的恢復：藉神的話丶主的愛》

當全知的主問門徒：「你們在路上彼此談論的是什麼事呢？」諷刺的是二人中的一位名叫革流巴的回答說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裏所出的事嗎？」（路 24:18），環聖譯本「⋯寄居耶路撒冷的人當中，莫非只有你不知道這幾天在那裏發生的事？」「⋯你是在耶路撒冷的旅客中，惟一還不知道這幾天在那裏發生了甚麼事的人嗎？」 (和修），革流巴語帶諷刺的回覆，但全知主仍是回答柔和的問：「什麼事呢？」這就是我們的主！祂雖常受信徒無禮不敬的回覆，祂總是溫柔的回應 ！

門徒就回應說出他們怎樣期盼落空，並驚奇婦女傳說主已復活。接着主耶穌慈愛地責備他們：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」無知的人是因他們的心，對先知的話信得太遲緩，或可譯作遲遲不肯相信。反思我們會否也是無知的人，對神的話是否遲遲不信？主接着向他們就着經上凡指着祂的話，都向他們解釋明白，在這短暫的相聚中，主所做的必是最重要的事，所以認識和相信神的話語是至為重要。復活這麼重要的事，也是按經上的話成就！當我們讀或聽神的話時，真盼望能遇見說話的神，不單是字句，更是叫人活的生命，使人從主的話得着安慰丶力量丶提醒丶鼓勵丶勸戒丶責備丶光照丶智慧等。當主向我們說話時，真是叫軟弱的人都能活過來 ！

當門徒接近他們所去的村子，他們強留耶穌與他們住下。當他們坐下吃晚飯的時候，作客的主取了主人的位置，因為一般是主人拿起餅來祝謝的，一個簡單的晚餐彷彿變成擘餅聚會，當主擘開餅，遞給他們，他們才認出祂來。他們會否看見祂手上的釘痕？兩顆失落的心靈，再次因着主的愛和話語被恢復過來，他們的眼睛明亮了。

《門徒的改變：心裏火熱丶速回耶城丶見証復活主》

「他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：『在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？』他們就立時起身，回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處，」（路 24:31-33）路24:31「明亮」與24:32 「講解」是同一個字。並且與路24:45「於是耶穌『開』他們的心竅，使他們能明白聖經」中的「開」也是同一個字。所以當人的眼睛被打開，便看見神；當神的話向着人打開，人的心就火熱。當我們的心被挑旺火熱，接着便立時行動。主是先改變我們的心，才有生活的改變。兩位門徒立時起身回耶路撒冷到使徒那裏去。雖是晚上，縱然路途遙遠，預計有很多不便，甚至危險，但感謝主！火熱的心催逼他們上路。所以當主感動我們的心，便學習立時回應，靠祂越過各方面的難阻不便 ！

當他們回到耶路撒冷使徒丶信徒的群體中，就彼此分享復活的主，互相激勵，主就臨在我們中間。「正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」(路 24:36)

《誰是革流巴的同伴？》

我想可以是你，是我！即或我們是微少丶不顯眼的信徒，寂寂無名，並且可能在軟弱後退中。感謝主！祂愛我們，願意就近我們，向我們說話，火熱我們的心，讓祂捨命的愛激勵我們，踏上見證祂的路上，在這關鍵的時刻，一同作祂復活的見證 ！

結語

正在那日（就在這一天）就是主復活那天，非常重要關鍵的日子，兩位門徒離開耶路撒冷門徒的群體往以馬忤斯去，他們帶着失望困惑的心情，感謝主！祂親自的臨在他們中，用祂的話語堅固他們，用祂的愛恢復他們，使他們立刻回耶路撒冷的團體中，見証主的復活，彼此勉勵。

今天正是關鍵時刻，主快回來，我們需更多活在信徒的群體中，或許你我正傷心丶困惑丶失望和正想離開，願主親自就近我們，縱然我們只是一位微少丶不顯眼的信徒，好像是革流巴，或是另一位沒有記載他名字的信徒，感謝主！祂沒忘記我們，祂仍顧念我們。主藉着祂的話恢復我們，藉着祂的愛激勵我們的心，叫我們在這關鍵的時刻，繼續作祂復活的見證 ！



□ 陳文光

經文：彼後1:3-11

我們的主很快要回來，盼望我們都能有更好的預備，如彼得後書所提醒的能豐豐富富的進入主基督的國度。

我們能豐富進國度的原因（彼後1:3-4）

我們怎樣才能豐富的進到國度呢？感謝神！還是要從救恩開始，救恩出於神，藉祂的能力，因我們認識信靠那榮耀和美德的主，祂把一切有關乎生命和虔敬（原文：像神）的事賜給我們，並且，主呼召我們，要我們達到與祂一樣的得著榮耀（羅8:30）和充滿祂的美德（彼前1:4）。

神既定了旨意便賜下應許（彼後1:4）

神既定了旨意，祂便賜下應許，使我們能脫離從情慾來的敗壞，能從罪的中得著釋放，這真是榮耀的釋放、奇妙的釋放；並且，能與神的性情有份。我們因信主得著永遠的生命，也是神的生命，有了這生命，我們才能活出神的性情。

注意追求屬靈生命的成長（彼後1:5-7）

接著，我們要注意追求屬靈生命的成長，因為生命越成長，越能顯出主的性情。但在追求上有兩種的態度我們要注意，一方面是「分外的殷勤」。「分外殷勤」是把握機會或製造機會的意思，想到今天世人也會抓住機會去學習在世上的知識、技能…。我們這些屬主的人，是否更應注意我們屬靈的追求？另一方面是「有了…還要加上」，就是要尋求進步，我們屬靈的生命不能停留在嬰孩的階段，需要一直尋求進步，好像保羅指出哥林多教會的其中的一個問題，就是他們本該作師傅但卻仍是嬰孩，在主裡沒有成長。但願我們不單懂得離開基督道理的開端，更竭力進到完全（成熟）的地步（參來6:1），這樣我們才能豐富的進國度。

追求屬靈成長的八種品格（彼後1:5-6）

然後，我們要注意屬靈生命成長所需的八種品格，又或說八級階梯、八段行程，因為若能充充足足的有這幾樣，便能多結果子、不失腳，能豐富的進國度了。

一、信心（彼後1:5）

信心：原文是堅信，相信的意思。信心之父亞伯拉罕給我們留下榜樣，他因信神抓住了神所應許的話，以致能不看環境，在無可指望中，他因信仍有指望，結果得著了神所應許的以撒。教會歷史中，慕勒弟兄開辦孤兒院也留下了很多經歷神信實的見證，感謝神！人縱然失信，祂仍是可信的，因祂不能背乎自己（參提後2:13）。今天我們或許曾感到我們的信心不足，但感謝主！祂應許我們若信心不足，可求祂幫助（可9:24）。

二、德行（彼後1:5）

德行：原文是優秀的品性或過人的美德。聖經提醒我們，一方面信心必須有行為（雅2:17,22）；另一方面，我們因信得了生命，便要注意德行（生命的彰顯），正如主所說：我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛（約10:10）。因此，願我們每天也追求活出基督的生命，以致不單能配稱為基督徒，能見證主自己，並且，生命越成熟，也使我們越能懂得分辨。

三、知識（彼後1:6）

知識：原文有對事情的理解與掌握的意思。這裡的知識乃是指到聖經真理、屬靈的知識，如認識基督（神的旨意）、認識自己（神救恩的完備）、認識仇敵（屬靈的爭戰）…，盼望我們能更深追求認識神的旨意，也求神藉聖靈使我們能真的知道；另一方面，有讀聖經的人指出，這是關乎在屬靈追求上實行經歷的知識，這也求神藉聖靈幫助帶領我們進入經歷。

四、節制（彼後1:6）

節制：原文是自我控制。若只有頭腦的知識，人容易自滿自誇，甚至輕看別人，這需要小心，聖經提醒我們知識叫人自高自大（林前8:1）。因此，要學習節制的功課，「節制」是聖靈的果子，因此，我們需要順服聖靈，靠著聖靈治死身體的惡行（羅8:13）。

總結：願主激勵我們，在祂快回來的日子，在屬靈生命成長上，分外殷勤的追求，盼我們都能豐豐富富的進國度，使祂的心得著滿足。



□ 趙永欣