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2024年2月4日:黃漢先〈生根建造,滿有基督 — 從希伯來書看(1)〉

經文:希伯來書 5:12-6:1,2:1-4

今年教會的主題為「生根建造,滿有基督」,負責弟兄們定這題目,相信乃是從歌羅西書 2:6-7 和以弗所書 4:13 這兩處經文而定立的。明顯聖靈藉保羅對歌羅西和以弗所教會的勸勉,都是提醒他們應當成長。的確,一個接受了主耶穌,得着基督生命的神的兒女,屬靈的生命乃是應當成長的,這才是正常基督徒的生命應有的光景。在這主題下,靠着主的恩典,往前盼望與弟兄姊妹從這希伯來書裏,一同來領受主的話,彼此勉勵。

一、 一卷勸勉的書

這希伯來書,雖然我們不曉得聖靈藉那一位使徒所寫,但所寫的這書卻是為着勸勉,因為這使徒說:「弟兄們,我略略寫信給你們,望你們聽我勸勉的話」(13:22)。為甚麼要勸勉他們?所勸勉他們的是甚麼?五章 12-14 節給我們看見:這些神的兒女,按着時間說,他們本該作別人的教師,然而仍需人將神聖言的小學,就是真理的最基本的來教導他們,他們的靈命像嬰孩一樣只能吃奶,不能吃乾糧(硬食)。正如前一節(11)所說,本來對於麥基洗德,使徒是想把更多的話告訴他們,但卻不能,因為他們聽不明白。為甚麼?因為他們還沒有長大,他們仍在基督道理的初階。所以使徒要勸勉他們,應當離開基督道理的開端,竭力進到完全,就是成熟或說長成的地步。這樣的光景是否只有這些的受書人?當然不是,就是今天還有不少的神的兒女也是一樣。一直在信仰的初階,靈命一直沒有長進。這正是聖靈藉這使徒所以勸勉的原因。

二、 希伯來的信徒

這書名為希伯來書,第一節又說列祖,說明收信人就是希伯來人。在聖經裏我們曉得第一個被稱為希伯來人的乃是亞伯拉罕 (創14:13),他的後裔因此也稱為希伯來人(創 39:14,腓 3:5),就是神打發摩西去領祂的百姓從埃及出來,也自稱為希伯來人的神(出 7:16)。這些希伯來人自然也就是以色列人、猶大人。但是在這書裏卻明說是給希伯來人的。為甚麼?希伯來意思是「過河」,希伯來人就是指從河的那邊過來的人。約書亞記 24:2-3 記載,約書亞對眾民說:耶和華以色列的神如此說:「古時你們的列祖,就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉,住在大河那邊事奉別神,我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來,領他走遍迦南全地 ……」。亞伯拉罕就是過河,從伯拉大河之東的迦勒底吾珥過來的人。因為榮耀的神向他顯現,呼召他往神所指示的地方去(徒7:2-3)。這書既以希伯來稱呼這些受信之人,顯然就是為提醒他們,他們已不屬原來、舊日之地。自然這過河不是叫他們想到列祖的事,他們所已渡過的乃是世界的大河,因着蒙恩已屬於神,不再屬這世界。而另一面,他們所渡過的也是脫離了舊有的。他們不只不屬世界,也不再在猶太教的傳統裏,雖然他們有舊約的知識,因信主也有了新約的知識。但他們是已在基督裏,是已得着了基督生命的人,不該仍在或回到原來的猶太教去。然而可惜的,他們屬靈的生命卻沒有成長,卻還在基督道理的開端,所以聖靈藉這使徒才要勸勉他們,提醒他們。今天我們蒙恩同樣是不再屬於這世界,已是同蒙天召的人,但我們的靈命是否長進?能以被建造?

三、 不長進的原因

這些希伯來的信徒為甚麼不長進?2:1 說:「所以我們當越發鄭重所聽見的道理」。這正是聖靈藉這使徒所給他們的勸勉。但也給我們看見他們不長進的原因。就是對於所聽見的道理。這「道理」原文指事情,自然所指是屬靈的事,真理的事。對於神的話他們雖然聽見了,但卻沒有鄭重的待之,對屬靈的事並不在意。越發鄭重,意思乃是格外留神。這真道、屬靈的事所指的是甚麼?就是接着第 3 節所說的「救恩」,關乎神永遠的旨意,他們卻忽略(提前 4:14 譯輕忽)了。沒有鄭重,將心放在上面。今天我們是否也是這樣?有些人對這世界上的事十分的留意,心受這世上事物所霸佔,甚至有非常的知識,但對屬靈的事,對神的話就不感興趣,就感到難明。就如我們剛才所說的,本來這使徒還有好些話關於麥基洗德的要告訴他們,但因他們靈命的光景,使得他無法多向他們說,因為難以向他們解明,說了他們也聽不進去。聖靈說,當越發鄭重,為甚麼?因若不鄭而重之,就恐怕會隨流失去了。甚麼叫隨流失去?簡單說就是流失。這字原文乃包含了漏掉、漂失、溜走了的意思。甚麼叫漏掉?就好像一個盆或桶穿了一小洞,水就逐漸漏掉了。甚麼叫漂失?就像一條船沒有掌舵的,或者那划船的睡着了,船任由水流漂去,逐被漂走,甚至在危險中失落了。溜走也是一樣,不知不覺的不見了、溜了。這都說出了危險的事。聖靈說「恐怕」或作「免得」,是警告、提醒。在屬靈的事上,因着沒有鄭重,格外的留心,應當把握的沒有把握,應當抓住的沒有抓住,自然就叫我們失去了主要給我們屬靈的福分。我們對神的話,對真理,屬靈的事,也就會如漏、漂、溜一樣隨流失去。生命也就無法成長。就是信主多年,也還像在信仰的初階般。這實在是值得我們深思。這不是指甚麼人,是我們每一個若對神的話,對屬靈的事沒有鄭重,都會同樣落到這光景裏。所以使徒不是說「你們」乃是說「我們」,說明包括他自己在內也是一樣。

四、 這麼大的救恩

為甚麼要鄭重所聽見的道?因為這救恩是極大的救恩,大得無法形容。這救恩主親自講,神又按着祂的旨意,用神蹟、奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同那聽見了主所講的,給我們證實出來的人作見證。因為這大救恩乃是神的兒子,也是神在祂兒子裏所成所賜予人的。人只有認識神的兒子才能得着這救恩,也只有在神的兒子裏才能享用這救恩之豐盛,因為神一切的豐盛都在祂裏面,我們在祂裏面才能得豐盛(西 2:9),才能被帶到這救恩的榮耀裏(2:10)。所以這書的信息就一直把我們的目光引到神的兒子身上,叫我們看見神的兒子是如何的比一切更美、更超越。祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,是托着萬有的,也是成就神所給人預備之救恩的,並且祂更是這救恩的實際。對這麼大的救恩,神雖然在古時就已藉著眾先知多次多方的曉諭列祖要多次多方,因為沒有一個先知能完全明白與述說得完全神的旨意、救恩。但感謝神,到了神的時候,祂叫祂的兒子來到這世間,從祂來到這世界起,這世界就到了末世,然而神就藉祂兒子,更準確就是,在祂兒子裏,來向我們啟示祂的旨意,叫我們認識祂,認識神的兒子的所是與所作,而叫我們得蒙恩典,得着救恩。今天我們只有更多認識祂,定睛在這位神的兒子我們的主耶穌基督身上,我們的生命才能長進。只有生根於祂,認識祂,才能長大成人,長滿基督的身量,也才能在基督裏被建造。願主吸引我們的心。

2023年10月15日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 (二) 從天國的比喻看 (7)〉

經文:馬太福音13:47-50                   

我們繼續來看馬太福音第十三章,主所說的天國的比喻,早上我們一同來思想第七個比喻。這是我今年所擔負主日信息的最後一堂,所以這也就是我今年與弟兄姊妹交通天國比喻的最後一個。這比喻在讀經的人中,有認為網乃指福音,海指世界,拉網的為傳道的人,好魚壞魚說出教會中的好壞攙雜,如麥子稗子長在一起。但細讀經文,顯然這並非主這比喻之所指。

  • 比喻的重點

我們注意,主對撒網,海,水族,並沒有對門徒解釋它們的意思,而是直接就說到結局、世界(世代)的末了。主說:「網既滿了,人就拉上岸來,坐下,揀好的收在器具裏,將不好的丟棄了。世界的末了,也是這樣」。所以明顯主這比喻的重點,就是說到這世代的結束,世界的末了。這比喻與稗子的比喻,同樣說到世界的末了,主說收割的時候,就是世界的末了。也同樣說到天使,「天使將稗子薅出來用火焚燒…使者把一切叫人跌倒的和作惡的從祂國裏挑出來,丟在火爐裏」(39-42),這比喻說:「天使要出來,從義人中把惡人分別出來,丟在火爐裏」(49-50)。這世界的末了要發生何事?乃審判的事。說明天國與這世界的末了有着極密切的關係。世界不只有開始,也有結束。起初神創造天地(創1:1),創造了這世界,但有一天現在的世界要過去(約壹2:17,啟21:1)。神為甚麼要結束這世界?正如神用洪水毀滅挪亞時候的世界,神說:「人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,…我要將所造的…從地上除滅」(創6:5-7)。今天這滿了罪惡的世界有一天神同樣要消滅,那時非用洪水乃用烈火(彼後3:6-7,10,12)。雖然我們不知道那日子,那時辰何時來到,這世界還能存留多久,但對於世界的末了,並在世界末了的時候必會如何,天國降臨的時候世界將怎樣,主卻已給我們清楚說明,那日乃是收割的日子,拉網的日子。

  • 奉差的天使

主說:「天國好像網撒在海裏,聚攏各樣水族,網既滿了,人就拉上岸來,坐下,揀好的收在器具裡,將不好的丟棄了」。然後說,「世界的末了也要這像,天使要出來,從義人中把惡人分別出來」。分別,明顯是說到審判的行動。所以不管是稗子的比喻,現在這比喻,都說:「丟在火爐裏,在那裏必要哀哭切齒」(42,50)。但為甚麼不直接說審判,還要差遣天使將義人、惡人分別出來?因為審判乃是國度君王的權柄,天使不過是服役的靈(來1:14)。牠們雖然比人稍微大一點,但牠卻沒有我們的尊貴和權柄。大衛的詩說:「人算甚麼,祢竟顧念他﹖世人算甚麼,祢竟眷顧他﹖祢叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。祢派他管理祢手所造的,使萬物…都服在他的腳下」(詩8:4-5)。並且經上還說,神並不救拔天使,卻救拔亞伯拉罕的後裔(來2:16)。只拯救我們。又說:天使乃是奉差遣為那將要承受救恩的人效力的(來1:14)。所以我們看見,天使奉差遣到所多瑪將那義人羅得一家救出來;奉差去攔阻巴蘭往摩押王巴勒去的路。天使加百列奉差遣去告訴童女馬利亞,她要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。又差遣天使去向在伯利恒曠野的牧人報喜訊。救彼得出再監獄。去告訴哥尼流,他的禱告和賙濟已達到神面前…。現在在這比喻裏說,當世界的末了,天使要出來,從義人中把惡人分別出來,丟在火爐裏。然而,雖然稗子的比喻也說到義人,但卻與這比喻中所說的義人不同。那裏說「義人在他們父的國裏,要發出光來,像太陽一樣」(43),說明他們是屬神的子民。那現在這比喻所說的義人,惡人所指的是甚麼人?

三、綿羊與山羊 這比喻裏的各樣水族,被拉上岸後,人揀好的放在器具裏,將不好的丟棄。主說,世界的末了,天使也要將義人從惡人中分別出來。這所指的正是主在二十五章裏所說的,「當人子在祂榮耀裏,同着眾天使降臨的時候,要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般」(31-32)。當主的國度降臨,那時祂就要審判萬民。這第二十五章裏,主不只說到十個童女的比喻,提醒我們要儆醒,不要像那五個愚拙的童女,因為那日子,那時辰我們不知道。又以主人按僕人的才幹將銀子交給他們,提醒我們當在主所交托的事上忠心。接着主就說到當祂再來,祂坐在榮耀的寶座上,也就是祂國度的建立,祂掌王權的時候,萬民都要聚集在祂面前。這萬民乃是指着那時候還活在地上的人。在這些人中,有些人像綿羊一樣,有的卻像山羊,他們的分別在那裏?主對右邊的綿羊—義人說:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國;因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裏,你們來看我」。而對左邊的山羊說:「你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裏去」。為甚麼?因為他們沒有像綿羊所作的。而不管是綿羊或山羊,他們都不知道主甚麼時候發生祂所說的情形,他們甚麼時候看顧過主,或沒有好待過主。主明白的說:「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了」(40),沒有作在主弟兄中一個最小的身上,就是沒有作在主身上。這正是他們被稱為義人與惡人,得賞與受刑的原因。這最小的弟兄指誰?有認為是未被提的信徒,也有認為是猶太人。那時乃世界最後的七年,是大災難的時候,撒旦藉敵基督的來逼迫他們。但在這些外邦的萬民中,有些人聽了天使所傳永遠的福音(啟14:6),這福音不是今天我們因信稱義的福音。他們就敬畏神,將榮耀歸給神,不隨從敵基督的,不敬拜獸。並且顯出憐憫的心,厚待那在在受逼迫中的猶太人或仍留在地上的信徒,像主所說的。所以當主降臨,在地上建立祂國度時,這些人就得主的賞賜。得進到祂的國度裏作國度的百姓,享受國度的榮耀。而那些跟隨敵基督的,惡待被逼迫之人的,他們就被扔在那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裏去。主所說這些天國的比喻,從天國的外在情形,一直到祂心意所要得的,至國度的顯現。祂的心盼望者是人聽見了能明白。所以祂接着問門徒說:「這一切的話你們都明白了麼?」,他們說:「明白了」。雖然他們明白了多少只有主知道,但主仍對他們說:「凡文士受教作天國的門徒,就像一個家主從他庫裏拿出新舊的東西來」(52)。他們既從主領受了這本來就已存在神裏面的天國的奧秘,作了天國的門徒,就當從他們的寶庫中取出新舊的東西來,持定那亙古的原則,闡述所得啟示的新義,使別人從他們而明白天國的真意。我們從這些比喻裏明白了多少?認識主的心意有多少?天國必要降臨,必在地上建立。但願主使我們的心,更渴慕祂國度的來到,也為這國度而活,好預備自己迎見我們的神。願天國的福音從我們更被傳開。願主恩待我們。  

2023年9月17日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 (二) 從天國的比喻看 (6)〉

經文:馬太福音13:45-46

這主耶穌所講天國比喻的第六個,雖然和上一個比喻有相似之處,但細讀,顯然主是領我們對天國有更進一步的認識。這珠子(珍珠),有人認為是指基督,買賣的人指遇見了主的罪人,或因認識主為至寶而撇下一切跟從祂的人。但這是否主所說這比喻的真意?

一、 珍珠之價值

主說:「天國又好像買賣人尋找好珠子(珍珠),遇見一顆重價的珠子(珍珠),就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子(珍珠)」。珍珠乃為貴價之物,但只有在新約聖經裏才提及(太7:6,13:45,46,提前2:9,啟17:4,18:12,16,21:21),舊約中雖多有提到如黃金、寶石、紅瑪腦等,卻幾乎沒有一次提及珍珠,雖然我們中文聖經有五處翻譯為珍珠的(伯28:18,箴3:15,8:11,29:15,30:10),但除了箴30:10外,其他四處均有小字加上或作紅寶石,事實箴30:10原文是同一個字。按聖經學者認為此字翻譯紅寶石是更準確的。可見珍珠在以色列人並未被視為珍品。當然主對門徒們說到珍珠,他們是認識的,但他們也許不明白為甚麼那買賣的人,會去變賣他一切所有的,買那顆珍珠。他們也沒有問主這比喻的意思。自然我們相信等到主復活,賜下聖靈,他們想起主的話時必然明白,正如我們今天在聖靈的光中才明白主的話一樣。珍珠雖然在當時的猶太人未被重視,但在外邦人的國家裏,卻只有一國之君,達官貴人才能擁有,非一般平民能以此作為貴重飾物。真正的珍珠,乃是別的生物受到傷害後所形成,或說是那被傷害的生物對這傷害它的反應的結果;是由於海裏的𧐢或蚌這類的貝壳軟體動物,被沙粒或一些寄生蟲等入侵到牠的體內,使牠受到傷害,在這傷痛下,這𧐢或蚌的身體就啟動了牠的保護機制,分泌出身上的分泌物:碳酸鈣或稱珍珠質,來包圍這入侵的沙粒等物,以使身體所受到的刺痛減少。牠不是一次就大量的分泌出珍珠質,而是逐漸逐漸地分泌。這被珍珠質所包圍的沙粒,漸漸地就變得光滑且發出光澤,形成為珍珠。沙粒物越大成為珍珠的時間越長,一般的最少也要三、五年,而大粒的至少七、八年或以上。所以這正是珍珠為何如此貴重的原因。

二、 比喻中珍珠

哪甚麼是主這比喻所說的珍珠,使得這作買賣的要去變賣所有一切來買的?在林前6:20節,聖靈藉保羅對哥林多教會說:「你們是重價買來的」。這話給我們看見教會乃是主用重價所買的。以弗所書5:26節說:「基督愛教會,為教會捨己」。教會乃是基督捨了自己而產生的。所以這珍珠所指的就是教會。不錯,這比喻乃是說到天國,是關乎天國的比喻,教會不是天國,然而教會與天國卻有密切的關係。當主對彼得說:我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過她。接着主又說:我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放(太16:16-19)。主說到教會就說到天國,可見教會與天國的關係。實在天國乃是帶進教會的。我們蒙恩被帶進愛子的國,在這國度的恩典裏,而當教會建造起來,就要帶進天國到這地上。所以今天我們一面當傳天國的福音,另一面我們也要被天國的降臨禱告,這正是主所教導我們的禱告(太6:10)。這比喻門徒顯然尚不明白,因為到了保羅,他說,這教會的奧祕在以前的世代沒有叫人知道,而他乃是神用啟示使他知道這奧祕 (參弗3:3-6)。教會乃是神從創立世界以前就已定規的旨意,這基督的奧秘早已在基督裏,只是時間未到,沒有向人完全的啟示出來。直到時候滿足,基督來建造祂的教會,聖靈才啟示人這基督的奧秘。所以這比喻給我們看見,這作買賣的一直在尋找珍珠,找着了就變賣一切去把它買來。我們的主放下了祂天上的地位,與父同等的榮耀,就為得着這珍珠—教會。教會怎麼成為珍珠?以弗所書二章給我們看見,我們本來的死在罪惡過犯中的,是可怒之子,是與神隔絕的。但感謝神,我們這些無用的沙粒,有一天卻得進到基督裏。然而是否這樣我們就成了珍珠?不!我們雖然蒙恩,卻仍是叫我們的主傷痛,聖靈擔憂。但感謝主,祂卻在我們身上作改變的工作,聖靈把基督的性情、品格、美德天天組織在我們身上。以弗所書5:26-27說:祂用水藉着道,把教會洗淨,成為聖潔沒有瑕疵,可以作個榮耀的教會獻給自己。這實在是主的恩典,是祂的恩典所作成的。

三、珍珠與天國

這比喻既關乎天國,而重價的珍珠指的又是教會,所以顯然主得着祂的教會就是為着天國的原故。因為天國乃是神終極的旨意,所要建立以彰顯祂王權的。不錯,神說有就有,命立就立(詩33:9);一吩咐便都造成(148:5);諸世界都是藉着祂的話造成的 (來11:3)。但是祂創造了天地,卻還照着祂自己形像造人在地上,為甚麼?聖經說,神就賜福他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物」(創1:28)。這說明神要人在地上作祂權柄的代表,建立祂的國度(詩8:4-9)。因為國度原文的意思就是王權、王位、王國。詩篇103:19說:「耶和華在天上立定寶座;祂的權柄(小字「原文作國」)統管萬有。145:12同一個字就翻作「國度」。代下1:1譯作「國位」。可惜人犯罪墮落了,以致失去了治理之權,也使神的國度不能彰顯。人失敗,但感謝神,祂的旨意卻必成全。所以神就在墮落人中尋找人,為自己的旨意留下餘種。祂呼召亞伯拉罕,賜福予他,使他後裔極其繁多,成為事奉祂,彰顯祂榮耀、權柄的國度。然而這些百姓卻違背了神的心意,竟敬拜事奉別神,惹動了神的怒氣,以致神讓他們被擄。就是從被擄之地歸回,也仍在外邦人的轄制中。及到時候滿足,主到地上來,猶太人還是將這神的兒子拒絕,正如主所說的那兇惡園戶的比喻(太21:33-42)。所以主說:神的國從他們奪去賜給那能結果子的百姓(43)。猶太人既棄絕主,主要另作一起頭,藉着十字架的救贖,經過死而復活,建立了祂的教會,正如主說,我要建造我的教會在這磐石上。主藉着教會來帶進祂的國度,成就祂永遠的旨意。因為這乃是神從萬世以前,在主基督耶穌裏所定的旨意,要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。(弗3:9-11)。所以我們就曉得,這比喻所說的那作買賣的,為甚麼要付出這麼大的代價,變賣一切所有的去得這貴價的珍珠。雖然今天教會在地上外在的光景,已像主開頭所說的那四個比喻。但感謝主,在主的眼中,在神那永遠的旨意,榮耀的計劃裏,祂重價所買的珍珠,真正的教會的實際,有一天都要呈現在祂面前,叫祂的心喜悅,這是主所必要成就的。所以祂在屬祂的人身上,就一直在作使沙粒成為珍珠的工作。哪今天的問題是我們這些已蒙恩,在基督裏的人,我們是否願意把自己放在主的手裏,讓主藉着各樣的環境,人事物,來把祂的性情、美德作在我們身上,如叫主能得着祂所要得的重價的珍珠,榮耀的教會來滿足神的旨意。願主恩待我們。

□ 黃漢先

2023年8月20日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 (二) 從天國的比喻看 (5)〉

經文:馬太福音 13:44

這一節經文,乃是聖靈藉馬太所記載,主耶穌連貫所講天國比喻的第五個,是祂離開或說遣散眾人,和門徒進了房子裏,回答他們稗子比喻的意思後,接着對他們所講的。換言之,這比喻是對門徒說的。為甚麼只對門徒說?主說:「因為天國的奧祕只叫他們知道,凡有的還要加給他」(11-12)。這些門徒蒙召,就撇下一切跟徒主,以主為主,專心向主,要尋求明白天國的奧秘,所以主把天國的奧秘向他們打開。雖然主仍用比喻對他們說,但如今所說的比喻,卻與前面所說的不同,前者對眾人所說的那幾個比喻乃指出天國的外表,而現在對門徒說的。是啟示予他們天國之於神的心意,主所建立的國度。

一、寶貝與地

「寶貝」在 6:19 翻譯作「財寶」,2:11 翻作「寶盒」,說明這是珍貴之物。在此所指的是甚麼?有人認為是指基督,因為保羅說:我以認識我主基督耶穌為至寶(腓 3:8);有人以為是指救恩,因為經上形容救恩為「這麼大的救恩」(來 2:3);也有人說是福音。

不錯,基督確為至寶,救恩實是偉大,福音是好消息、是神的大能,但得着基督、救恩或福音,為甚麼還要收藏起來,藏在地裏?主的話豈不叫我們傳揚嗎?再者,聖經又何曾告訴我們,要變賣一切才可得,要付出這麼大的代價?信基督之道,不就在我們口裏、心裏嗎?(羅 10:8),救恩不是白白的嗎?福音不是信而得的嗎?

所以要明白這比喻,我們必須回到這一章主所說的話裏。在第一個比喻到第三個比喻裏,都說到田地:撒種的人把種子撒在田地,麥子和稗子一同生長在田裏,有人拿芥菜種去種在田裏。田或地在原文都是同一個字,而主清楚告訴門徒,田地就是世界(38)。換言之,這所說的寶貝、珍寶,就是藏在世界,而撒好種和發現寶貝,又把它藏在地裏的人,都是指我們的主。

二、天國好像

主說「天國好像 ……」,換言之,這比喻乃在指出天國。或許我們說,這個我們當然知道,因為在整章聖經中,主所說的比喻就是關乎天國的比喻,前者主也是說「天國好像 ……」。不錯,主所說這些比喻都是天國的比喻,為要指出天國的意義,但細讀內容,我們就看見:前者主所說天國好像,所要給我們看見的、所說天國的情況,乃是指出天國的外表。天國好像種子撒出去,撒種的當然盼望都撒進好土裏,但可惜有落在路旁,落在石頭地上,落在荊棘裏,只有一些落在好土裏。雖然種子落在好土裏,但仇敵卻又在人睡覺的時候,把稗子撒在麥子中,要魚目混珠,使人以為稗子也是麥子,更想要破壞麥子的成長。再者,主又指出:天國好像芥菜種,這本屬菜蔬,卻成了大樹,長出不正常的情況;如此,怎可能是祂來要建造的天國?不錯,這樣的光景,在人看是成功,有着偉大的發展,因為小如芥菜種竟能長成大樹,麵因婦人混進酵而發起來,但這豈是主所要得的天國,或說主所要看見的光景?可惜天國在這世界裏的情況就是這樣,是主的仇敵所樂見的。

但是感謝主,現在祂在房子裏,對門徒說的「天國好像 ……」,主所說的乃要將神的心意,把祂所要建造的國度啟示他們,所以主接着所說的,正為將門徒帶進對天國有更深的認識。

三、寶貝藏地

主說:天國好像寶貝藏在地裏。這藏在地裏的寶貝,當然不過是暫時的;有誰發現寶貝,只一直把它收藏不拿出來?所以有一天必要讓這寶貝從地裏出來。

這寶貝是甚麼?有些讀經的人說,這乃是指以色列人,因為經上說,他們是被神從萬族中揀選為自己產業,神說:我看你為寶為尊的(申 7:6,賽 43:4)。神呼召亞伯拉罕使他的後裔成為大國,但可惜這些百姓卻把主拒絕了,所以國度的榮耀就向他們隱藏,直到主再來,剩下的以色列全家悔改,再被主得着。

不錯,在天國裏,那真以色列人,悔改並以信為本的亞伯拉罕的子孫,他們確要在其中。因為天國乃是由那些有主的生命的天國之子所建立的。這些人是誰?從主所說的第一個比喻讀下來,顯然就是那些撒在好土裏的,就是那些麥子。天國的道進到他們生命中,他們結出主豐盛生命。他們雖然在成長的過程中經歷艱難,但他們衝破石頭,勝過荊棘,得勝罪惡、世界,靠着主勝過仇敵的詭計。這些人既在世界裏被主得着,為甚麼還要被藏在地裏?因為主的時間還沒有到。所以主說:世界的末了,那時義人在他們父的國裏,要發出光來,像太陽一樣(40,43)。天國乃是神永遠的旨意,早在神創立世界以前就已計劃要得的。所以神照着自己的形像造人,可惜人犯罪了,但感謝神,在人墮落後,神仍尋找人、得着人,使他們成為國度的子民。及至時候滿足,神更差祂的兒子來完成對人的救贖,呼召人好叫祂旨意成就。為着祂國度建立,主今天仍在尋找、在呼召,要得着那專一跟從祂的人。所以主說:「有耳的就應當聽」(43)。

感謝主,我們蒙恩得在這國度裏。這國度在這世界仍隱藏,因為仍在建立的過程中。所以主說, 這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到(24:14)。為此,今天一面我們在等候主再來,但另一面我們也當照主的吩咐,傳天國的福音,好叫那日快到,這寶貝從地裏出來,這國度早日實現。

四、變賣一切

主說,人遇見了、發現了寶貝把它藏在地裏,就歡歡喜喜的去變賣一切所有的,買這塊地。這告訴我們為着這國度,我們的主放棄了祂的尊榮,正如腓立比書裏所說的:「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」(2:6-8)。為甚麼?就是為了完成神的旨意,為着在這地上建立祂的國度。這地原是屬神的,詩篇 24:1 說:「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華」,可是因着人的犯罪墮落,令到這世界、這地落在那惡者手中。但感謝主,祂離棄寶座,撇下王冕,降世拯救人,把我們從這罪惡的世代救出來,將我們從黑暗的權勢遷到祂的國裏。有一天祂要再來,到那日,這世上的國就要成為祂的國(啟 11:15)。這地就要再回到祂手裏,那日寶貝就要顯現。

主歡歡喜喜的去變賣一切所有的。不錯,我們的主成為人子,在肉身裏,為擔當我們的罪,面對十字架的苦難,是痛苦的。所以祂在客西馬尼園,流淚禱告懇求神(來 5:7)。但是「祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難」(12:2)。因為祂知道,祂必看見祂勞苦的功效(賽53:11)。所以這裏說「就歡歡喜喜的去變賣一切所有的」。

我們感謝主,這實在是何等的恩典,使我們不只曉得神的旨意,知道主所要得、要建立的國度,我們蒙救贖也已在這國度裏。但願我們的心能專一的向主,照主的話而生活,並切慕、等候且預備迎見主。但願主的國度早日實現;也願主恩待我們。

2023年6月18日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 (二) 從天國的比喻看 (4)〉

經文:馬太福音13:33   

在這馬太福音十三章,主耶穌所講的這幾個天國的比喻中,這比喻可說是最短了,經文只有一節。「祂又對他們講個比喻說:天國好像麵酵,有婦人拿來,藏在三斗麵裏,直等全團都發起來」。但正如前一個比喻一樣,讀聖經的人裏,有着相當不一樣的解釋。不少人認為這比喻是指到天國的蓬葧發展,天國不僅像芥菜種長成大樹,使多人歸依,天國也像麵酵,使得三斗麵全團發起來。亦有說,主耶穌就是麵酵,讓祂進到我們的生命中,就要改變我們的個性。我們也當像麵酵,在人群中發揮主的生命去改變他人。

一、 麵酵的比喻:

不錯,福音本是神的大能,得着主生命的當然人生就有改變;我們也該是主的見證,使人因我們認識主,接受主而成為新造的人。但主所說的這比喻意思是否如此?這卻是值得我們細思的。主說:天國好像麵酵…。甚麼是麵酵?自然這是要做一個又鬆又軟的麵包的要素。然而在神的話裏,給我們看見,除了利未記23章,五旬節所獻的新素祭外(15-17),其餘凡獻給耶和華的素祭都明說,不可有酵。不可將祭物的血和有酵的餅一同獻上(利2:11, 出34:25)。因為這些祭是至聖的(利10:12)。當以色列出埃及吃逾越節羔羊時,神說不可與有酵之物同吃,緊接逾越節之後,他們要守除酵節七日(出12:15-20);甚至四境之內,都不可見有酵之物(出13:7)。可見酵的意義。在福音書裏,主對門徒說,要防備法利賽人和撒都該人的酵,並明言就是他們的教訓(太16:6-12),顯然是不良的教訓,否則何須防備?法利賽人是注重外面形式,宗教禮儀的,同時他們是能說不能行的(太23:3-5),所以主也說要防備他們的酵—假冒為善(路12:1) ,可見他們的行為。撒都該人,乃理性主義者,他們不相信神蹟,不相信死人復活,天使和鬼魂的(徒23:8)。主也叫門徒要防備希律的酵(可8:15)。希律是個道德敗壞的人,並且又是野心政治家,可見主所指顯然為他的道德生活並或他的政治行為對神兒女的危害。保羅也以酵來指出哥林多教會,他們的容忍罪惡的不當,提醒他們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,不應容讓惡毒、邪惡的酵存在,否則一點麵酵使全團發起來,就叫教會被破壞了(林前5:6-8)。他也提醒加拉太教會,要防備那攔阻信徒不順從真理的人,否則他們的教導,就會如一點麵酵使全團發起來,教會就受到破壞了(5:7-12)。所以從聖經一貫對麵酵的解釋看,這也是一千五百多年來,門徒們,這些猶太人他們在敬拜上,在獻給神的祭,對酵的認識。因此,主在這比喻所說的麵酵的意思,若是另一個意思,主必加以解釋,正如主對他們說到要防備法利賽人的酵一樣。再者,不要忘記這章所記載主所說的比喻,乃是主在同一個時間和環境裏所說的,這些比喻的意思是相連的(53)。為此,從前面主所說的比喻一直讀下來,這麵酵的比喻就明顯不是指天國的發展,顯然乃是指着撒旦為破壞天國的工作。

二、 三斗麵與婦人:

主說天國好像麵酵,有婦人拿來藏在三斗麵裏。聖經裏第一次出現麵的地方,就是創世記十八章。亞伯拉罕接待那三個旅客,用三細亞麵作餅款待他們(1-6)。舊約裏細亞,也就是新約的說的斗,是一種的容器、容量單位。三細亞也就是三斗,是一般作麵的數量。聖經裏提及細麵多是說到獻給神作素祭的供物,雖隨同獻的祭量有不同,但有聖經學者計算,總的分量多為一伊法。就是基甸和哈拿獻給神的細麵也都是一伊法(就是三細亞)(士6:19, 撒上1:24)。素祭既是獻給神,且照神所定必須沒有酵,因這是至聖的。現在主說這天國的比喻,告訴我們有婦人把麵酵拿來藏在三斗麵裏,使這麵全團發起來。把這屬地的物質,三斗麵來形容屬天的事,天國的奧秘,可見主要我們明白的,是天國在這建立的過程中的情形。而婦人在這裏雖然並未指明是怎樣的婦人,但麵酵既從聖經一貫的解釋是屬壞的方面,如今這婦人顯然也不能以她為才德的婦女看,她若不是被排在與前者之比喻的飛鳥,或撒稗子的惡者,那田主的仇敵相等,也必為撒旦的差役。她將麵酵拿來是藏在麵團裏。藏這字按原文,有暗設的意思,是在人不知覺的時候偷放進去的。換言之,她把這麵酵暗藏進麵團裏,目的為使麵團續漸被腐壞,只是人從外面看只看見它全團都發起來,這是太好了,卻不曉得這麵團是已在被腐壞中了。

三、天國與教會:

主來乃為建立祂的國度,祂傳天國的福音,呼召人來跟隨祂。祂對這些蒙召跟隨祂的門徒,在那小山上向他們說到天國子民的品格,也就是給我們看見天國的實際。甚麼是天國?就是天國的王生命的彰顯,因為天國乃是根據於天國的王,是祂的生命、性格定規了這天國的內容,這國度就是祂的表彰。但感謝主,祂把人召進祂的國度裏,成為這國度的子民,在這地上來顯出祂的生命,作祂的見證。祂在地上也藉着所行的神蹟來使人看見國度的權能。然而祂國度的建立,還要等到那日祂的再來,國度才完全的實現,世上的國要成為我們主基督的國,祂要作王直到永永遠遠。但如今在這等候,也是在這國度降臨之先。這天國在這建立的過程裏如何?這正是主在這章裏所以用比喻來向人說到天國的奧秘,因為這奧秘只向那像門徒一來肯虛心到祂面前來尋求的,才能曉得。在這過程祂所呼召的就是祂所救贖,從黑暗的權勢被遷到祂國裏的人。不錯,我們已說過,天國不是教會,但天國與教會卻有直接的關係,因為當主對祂的門徒,對彼得說到祂要把祂的教會建造在這磐石上,接着祂又說,我要把天國的鑰匙給你(太16:18-19)。天國乃是帶進教會,而教會也是要帶進天國的。因此,我們才要傳天國的福音。教會既與天國有這樣的關係與責任,所以,我們就看見為甚麼今天神的仇敵撒旦,要如此厲害的多方來破壞教會,因為當教會被破壞,天國的建立也就受到影嚮了。所以我們應當儆醒,一面我們當為主國度的降臨,祂國度的建立,更切的禱告,而另一面我們也要提防撒旦的工作。這婦人,那撒旦所用的人,常是裝得像個敬虔的婦女一般,然而卻在人不知覺的時候,就把麵酵偷偷藏進來。把不正確的教訓混進教會中,或叫人只注意外表的形式,禮儀,傳統;或把理性主義,自由神學教導人。哥林多教會顯然就有人受此影嚮,使他們不信復活的事(林前15:12)。主說,你們也要防備希律的酵,有認為所指是希律黨,但不管希律,或隨他一黨的人。顯然都是利用他們的政治,或與政權相連的勢力,像昔日百姓回歸重建聖殿那些猶大餘民的敵人,仗波斯王的權勢,強迫神百姓停止建殿之工。在這末後的日子,撒旦的工作猖狂。法利賽人和撒都該人的酵,希律的酵,都必然更逐暗藏在神的教會裏,目的就為使這原來為着神,為主活的純淨的麵團,被各樣的教訓所分解,敗壞。人以為這是全團發起來的好現像,卻不知正是惡者的破壞。求主使我們更儆醒,為神家守望,預備自己迎見主再來。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2023年5月28日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 (二) 從天國的比喻看 (3)〉

經文:太十三 31-32

主耶穌到地上來不只為拯救失喪的人(路十九 10),更為建立祂的國度。所以當祂出來傳道時,一開始就說:「天國近了,你們應當悔改」(太四 17)。是的,祂乃天國的主,但因祂的國度尚未建立,所以祂才說「近了」,快出現了。主的國並非屬這世界(約十八 36),乃是屬天的國度、生命的國度,也因此所有在這國度裏的人,都必須是有主生命的。所以在祂傳天國的福音時,就清楚地將這天國的性質給我們看見。

亦因此在馬太福音十三章,說到天國的比喻:祂首先說的是撒種的比喻,因為撒種就是為叫所撒的種子生命能長成,結實百倍;然而主撒了好種,撒旦在黑夜裏卻在田間撒進稗子,來破壞主的工作,這是主所講的第二個比喻給我們看見的。今天我們就往前來看主所說的第三個比喻。

一、 芥菜種的比喻:

主說天國好像一粒芥菜種,有人拿去種在田裏。這種子原是百種裏最小的,但等到長起來,卻比各樣的菜都大,且成了樹,天上的飛鳥就來宿在它的枝上。

這比喻是甚麼意思?不少讀經的人都以這為天國發展的好現象,認為主所說的,乃指天國今天在這世界,雖然不過只像芥菜種一樣,在人眼中只是極微小的,但是有一天它卻要被建立起來,長成大樹,使多人歸到這樹上。又認為主所說的是我們的信心,因為主在 17 章裏以信心若像一粒芥菜種,就是叫山挪去,它也必挪去(20),所以只要我們有信心,努力的傳福音,哪怕今天教會雖然微小,有一天必要增長如樹之繁盛,使多人歸向基督。

此外,有人引用以西結書 31章 3-6 節論亞述之榮美、所有大國人民都在他的蔭下,也引用但以理書 4 章 10-12 節關於尼布甲尼撒王的夢作為解說。又以著名的以色列地旅遊專家、學者之見聞,指在以色列地的芥菜確有長大成樹的,來解釋主所說的這比喻的意思。

這樣的解說確實讓我們相當振奮。我們實在應當努力傳福音引人歸主。然而主所說的這比喻就是這意思嗎?

二、 芥菜卻成大樹:

不錯,就以色列地言,確實有的芥菜長起來高到和騎在馬上的人差不多。解經王子摩根就曾引用 Dr.Thomson 湯姆森博士所寫「聖經與那地」裏,說到他曾在以色列地看見芥菜樹的話。但他卻提醒讀者要仔細留意作者是怎麼說的。他說湯姆森博士所要指出的是,主耶穌在世的時候,可能有的品種的芥菜,經過積年累月的長,而成了祂所說比喻中的樹。但這說明如果有這樣的樹,那是不尋常的,是屬不自然的發展,逾越了原先所期望的。

換言之,芥菜就是芥菜,樹就是樹,菜長成樹乃是不正常的。而事實這乃是違反了神創造的原則。經上怎麼說?神說:「地要發生青草和結種子的菜蔬,並結果子的樹木各從其類 …… 於是地發生了青草和結種子的菜蔬,各從其類;並結果子的樹木,各從其類」(創一 11-12)。神不只造植物各從其類,祂造空中的鳥,海裏的魚,地上的牲畜、昆蟲、野獸,也都是各從其類(20-25)。人也是這樣,男人就是男人,女人就是女人。所以芥菜既屬菜,怎可長成樹?

注意主說:芥菜種,這原是百種裏最小的,等到長起來,卻比各樣的菜都大,且成了樹。「卻 …… 成」說明本不該,但卻變成了。再者,32 節「菜」和「樹」這兩個字,按聖經原文翻譯為「菜」(太十三 32;可四 32),或「菜蔬」(路十一 42),「蔬菜」(羅十四 2)的,就只有這四處,從未有譯作樹的。而翻作「樹」的二十多處,亦沒有一處譯作「菜」如(太七 17;可十一 8;路十三 19;猶 12;啟七 1)等。因此不論在以色列地是否有芥菜長成樹的,成長後的芥菜已不再是菜了。

不錯,主的確以芥菜種來比喻信心,但也不能引此來解釋「芥菜長成樹」的比喻之意,而不注意上下文主所說的稗子和麵酵,而將這芥菜種的比喻作獨立的解釋。同時,在第一個比喻裏飛鳥既指那惡者,這比喻的飛鳥又怎可能變成「凡有血氣的」或「所有大國的人民」(但四 12;結三十一 6),來宿在樹枝上?

三、 芥菜就是芥菜:

主說天國好像一粒芥菜種,有人拿去種在田裏。不錯天國不是教會,但教會卻是天國在地上的實際、見證。教會在這世界確像一粒菜種在田裏,我們這些天國之子是極微小的,正如主所說的「小群」,但感謝神,祂卻樂意將國賜給我們(路十二 32)。福音也從十二使徒、從起初的那 120 人一直傳出去,主也將得救的人數天天加給他們;在耶路撒冷的門徒數目加增甚多(徒二 47,六 7),並且從耶路撒冷,猶太全地,撒瑪利亞,直到地極。教會的增長,這確是美事。我們屬靈的生命的成長,長大成人,長成基督的身量,也是應該的。

然而撒旦所作破壞的工作沒有停止,牠在黑夜、在人睡覺的時候把稗子撒進來。牠也使原本只像一粒芥菜種的,長到如樹一樣,好使牠能宿在其上。教會在地上的發展,正像主所說的:芥菜變成樹,這正是今天基督教的光景。自然這並不是一天就變成的,而是一點一點的放鬆,一步一步的偏差,就讓神的仇敵、那惡者得着了位置,失去了教會原初的樣子、光景。雖然增長,人看有非常的發展,有各式各樣的活動,有很成功的宗教事業,但這芥菜卻漸成為大樹了,這芥菜的性質改變了。

在教會歷史上,當羅馬皇帝君士坦丁皈依基督教,這在當時真是一件破天荒的大事。神的兒女從受逼迫的處境裏,頓時得了解脫。很多人因着皇帝作了基督徒,也爭相前來洗禮入教,尤其有王令說:凡願意加入教會者,得賞白銀和衣服。君士坦丁更作了教會的元首。然而這在人看來的盛事,從那一天起那微小的芥菜種,卻忽然暴長了,成了一棵大樹。難怪有人說:沒有一件事比君士坦丁歸向基督,更阻攔天國真正原則在這世界運行。

主來要建立祂的國度,但這國度只能是那有主生命的好種 ── 天國之子所建造。然而撒旦卻一直要將稗子撒在其中,並用各種的方法來破壞主這建造的工作。所以我們才明白主為甚麼說這芥菜種的比喻。主的目的就是使我們這些屬神的兒女、跟隨主的人認識撒旦的詭計。不錯,生命應成長,教會該增長,福音必須傳揚使多人歸向主,但不能忘記:主種在田裏的是芥菜,芥菜怎樣成長還是芥菜,它永遠不能變成大樹,讓飛鳥撒旦得着機會、得着位置來住在其上。這是我們所當儆醒並提防的。特別當我們處於這末後的世代,在預備迎見我們主再來的日子。

魔鬼為甚麼要使芥菜變成樹?當然牠要破壞主的工作,不讓天國得建造;在這地上使教會改變、變質,失去作主見證的能力以達到牠的目的。從另一角度說,當教會變成一個龐大的宗教團體,她就很自然地落在與政治的聯結裏,淪為政治(牠手裏)的工具。當然,我們感謝主,神的旨意是必要成就的,祂是永不失敗的,撒旦就是再狡猾,手段再厲害,祂的教會乃建造在磐石上,也就是建造在祂自己上,陰間的權勢不能勝過她(太十六 18)。只是當我們在世上作主的見證,我們禱告「願神的國降臨」(太六 10),我們絕不能忘記:天國乃像一粒芥菜種,教會永遠只是「小群」。

2023年3月19日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 (二) 從天國的比喻看 (2)〉

經文:馬太福音13:24-30,36-43    

馬太福音十三章可說是此書的分水嶺,是主耶穌在地上服事的轉捩點。因為從這章開始,我們的主就不再在會堂裏講道,而轉到會堂外向眾人講。因為猶太人,特別是那些宗教領袖,他們把主拒絕了。而按馬太所記,從這一章起,主向眾人講話也用比喻對他們講。34節更說:「若不用比喻,就不對他們說甚麼」。主為甚麼要用比喻說?13-15節主給了我們答案。人既把主拒絕,那論到天國的奧秘,就只向如嬰孩一樣,心真渴慕主,尋求祂的人顯出來 (11:25-26)。

一、稗子的比喻:

在主說完了撒種的比喻,祂接着又說:「天國好像人撒好種在田裏,及至人睡覺的時候,有仇敵來,將稗子撒在麥子裏就走了…」。離開眾人後進了房子,門徒就前來向主說:「請把田間稗子的比喻講給我們聽」。可見這比喻的重點,就在稗子。在前一個比喻,主說到撒種的人把種子撒出去的情況,有落在路旁,落在土淺石頭地上,也有落在荊棘裏的,當然撒種之人所期望的是種子落在好土裏,因為只有能結實、生命成長結出果子的,才能成為被撒在世界裏的天國之子(38),這正是主接續講這第二個比喻所要給我們看見的。主所撒的是好種天國之子,他們是主撒在這世界—田地裏的見證。這見證當然不是只有個人,更是教會。因為主所撒的不是只有一粒種子。所撒出去的是多的,散落在田地各處。一面說,教會不是天國,但另一面教會卻當帶進天國,教會在地上的責任,是作主的見證,傳天國的福音,將人領進天國裏。福音,主的道是應撒在普天下(可16:15);天國之子是當在世界各處作主的見證(路24:48, 徒1:8);去使萬民作主門徒的(太28:19)。然而當主將這些好種撒在田裏,在人睡覺的時候,仇敵卻來,將稗子撒在麥田裏。「人」所說的並不是撒好種的人子(37)—我們的主。因為祂是不打盹,不睡覺的(詩121:4)。乃是作祂僕人的人們。「睡覺」,指的是放鬆了,沒有儆醒。當然也指黑夜。主說到祂的再來,提醒我們要儆醒,要預備(太24:42-44;  25:13)。現在也告訴我們,要敬醒,因為仇敵乃是在我們睡覺的時候,來進行牠之工作的。撒旦若不是把那撒在人心裏的奪去(19),牠就必作假冒,以假亂真的工作。把稗子撒在麥田裏。

二、甚麼是稗子:

稗子與麥子極像。即便有經驗的農夫,也不是一下子就能分辨出來。它就是長到二、三尺高,結出一點子粒,也仍看似麥子。然而它卻被稱為「毒麥」,人若吃了,少則暈眩、噁心,重則可致命。因它根本不是麥子。在收割的時候,自必要被薅出來用火焚燒(40)。但是在這與麥子同在田地裏生長的時間裏,卻會影嚮麥子成長。不錯,主人說,等到收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來。如今容這兩樣一齊長,免得薅稗子,連麥子也拔出來(29-30)。為甚麼?因為薅意思是強力地拔出。這樣就很容易將生長在一起的麥子也傷害了,甚至拔錯了麥子。但是這些稗子是否就無法分辨?26節說:「到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來,田主的僕人來告訴他說:主阿,你不是撒好種在田裏嗎﹖從那裏來的稗子呢﹖」可見雖然未到收割,仍是有能分辨的時候。「苗吐穗的時候,稗子也顯出來」,所以田主的僕人能以分辨。因此「苗吐穗的時候」也就是指麥子、稗子長到彼此已可分辨的時候。這也可說那些惡者之子已表現出其行為了。所以作主僕人的,應有屬靈的判辨。

主說,稗子—惡者之子,是叫人跌倒和作惡的(38,41)。民數記十一章記載,神的百姓因為沒有肉吃而向神發怨言,神就給他們鵪鶉,但鵪鶉的剛還在牙齒之間尚未嚼爛,耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。為甚麼會發生這樣的事?事件乃是發自他們中間的閒雜人(4),這些人大起貪慾之心,也引動了百姓向神發怨言。這些人乃是在以色列人出埃及時,跟着出來的,他們可能是其他小國被擄來,也與以色列人同作奴隸的。新譯本聖經將翻譯為「混雜多族的一群人」。他們在神拯救以色列人出埃及時,因看見神所作的,所以也就跟隨着出埃及(出12:38),但他們到底不是神的子民,沒有真正的歸向神。這些人顯然在神子民中就是稗子,是叫人跌倒的。使徒行傳五章記載亞拿尼亞夫婦的事件。他們看見人人將田產房屋都賣了,把所賣的價銀拿來,放在使徒腳前,大家過凡物公用的生活。所以也賣了田產,但卻把價銀私自留下幾分,以為沒有人知道,可混騙和大家一樣的愛主。那知聖靈卻藉着彼得揭露了他們稗子的實況,他們以為可欺哄神的兒女,豈知其實在欺哄神(4),所以他們的惡行得了他們的報應。在主耶穌十二個門徒中,顯然猶大就是他們中間的稗子,惡者之子。他不只在平日常偷交托他管的錢袋裏的錢,更為三十兩銀子把他的主,以親咀的暗號給賣了(約12:6;太26:14-16; 路22:48)。主雖然容他與門徒同在,沒有將他薅出來,相信主一面是給他悔改的機會,另一面也為保守其他的門徒。但終在時候到了,得他惡行的報應。這些稗子,在使徒的書信中明言,他們是假弟兄,保羅就曾受過他們的害(林後11:26;加2:4);是為利混亂神的道者(林後2:17)。是偷着進來的(猶4),因為是仇敵在人睡覺的時候撒進田裏的。他們作牧人只知餧養自己(12);所走的乃是該隱和巴蘭的道路(11)。保羅提醒提摩太說,這等人是賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神,有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意(提後3:4-5)。彼得說:他們是假先知,假師傅,私自引進陷害人的異端的,連買他們的主,他們也不承認(彼後2:1)。約翰說這些人不認耶穌是出於神,裏面的靈乃是敵基督者的靈(約壹4:3)。神的教會理當都是天國之子,是主所撒的好種,是有基督生命的神的兒女。但兩千多年教會在地上的歷史,在基督教的世界中,卻實在有不少主的仇敵魔鬼在夜裏,趁着人睡覺時所撒進的稗子—惡者之子,偷混進神兒女中。正如主在這比喻中所說的。

三、當儆醒謹守:

這些稗子,當收割的時候,就是世界的末了,主要叫收割的人—天使(39),把他們薅出來,丟在火爐裏。那日他們必要哀哭切齒(40-41)。而麥子自然就被收在倉裏(30),天國之子—義人在父的國裏發出光輝(43)。這是麥子與稗子最終不同的結局。感謝主,我們這蒙救贖,屬乎主的人,所等候的正是那日神的國的來到,願主的國早日降臨。然而在今天,我們各人也當靠主儆醒謹守,扎根神的話上,在真道上站穩,免得被這世界的王所迷惑而失腳。當竭力的追求,更多認識基督,在基督裏長進,活出主的生命,結出聖靈的果子,在這世界顯出天國之子的樣式,好使天國的福音能從我們而傳開。也求主使我們能像以弗所教會,試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來(啟2:2)。能有屬靈的分辨與智慧。願主恩待我們,作個儆醒的人,豫備迎見我們的神。



□ 黃漢先


2023年1月15日:黃漢先〈當豫備迎見你的神(二) 從天國的比喻看(1)〉

經文:馬太福音13:1-9                                                                                                            

雖然已進到2023年,但直到今天主還沒有回來。主應許要再來,當然祂必定回來。只是主仍遲延,相信是為給我們有更多的時間來豫備迎見祂;給我們學仍需學習的功課,並讓我們再經歷多一點祂豐盛之恩。永欣弟兄在第一個主日,特別給我們提到彼後一章11節,要豐豐富富的進入主基督的國。讓我想起去年我們所看過的帖撒羅尼迦前書裏,二章12節「要叫你們行事對得起那召你們進祂國,得祂榮耀的神」。所以順着弟兄的負擔,靠主恩典,試着和弟兄姊妹也來思想一點天國,或說國度。這是一個大題目,照着主的引導,只盼從主耶穌所講的天國的比喻來和大家一同思想、領受,彼此的勉勵。

  • 主用比喻的原因:

主在地上不只行神蹟奇事,也常用比喻教導人,因為「這是要應驗先知的話,說:我要開口用比喻,把創世以來所隱藏的事發明出來」(13:35)。所以我們就明白,主用比喻的目的,就是為使人明白神奧秘的事。甚麼是比喻?比喻這字意思就是將一件事擺在另一件事旁邊,藉此來解釋另一件事。四卷福音書裏,主雖然說了許多的比喻,但在這馬太福音中,只來到這第十三章才出現比喻這一個字。這並非說主在之前沒有用比喻教導人,只是聖靈讓馬太在這時候才提到主用比喻對他們講許多的道理(3)。我們曉得馬太福音的中心乃是給我們看見,主是國度的王。而來到這第十三章,馬太記載說「當那一天,耶穌從房子裏出來,坐在海邊…」。按馬可的記載,主是從會堂出來,又進到房子裏,之後在海邊教訓人(3:1-4:1)。但馬太在十二章記載主進了會堂,並在那裏所發生的事,來到這十三章就直接說,當那一天,耶穌從房子裏出來,明顯將這房子和會堂相聯。而從他所記載的,主是被會堂,被那些的文士、法利賽人、猶太人拒絕了。所以現在主出到海邊向群眾講論。事實從十二章9節之後,到十三章54節,馬太提到主到自己的家鄉進到會堂,就再沒有記載主進會堂。主出來傳道原是一再在會堂裏,可惜猶太人再次把祂拒絕了,所以主離開他們轉到外面。而從那時,馬太就給我們看見,主用比喻對他們講論,主說:「我用比喻對他們講,…正應了以賽亞的預言,說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著…,恐怕…回轉過來…」(13-15)。這正是他們的光景。人既把主拒絕,那天國的奧秘就只向如嬰孩一樣的人顯出來。所以馬太記載說:「耶穌說:父阿!天地的主,我感謝祢!因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來」(11:25-26)。

  • 神國與天國之別:

這馬太福音十三章乃是主講論天國比喻最詳盡的一章。不錯在馬可,路加同樣也記載了主所講神國的的比喻,尤其這撒種的比喻,三卷福音書都記載。只是對國度,馬可、路加用「神的國」,馬太用「天國」。對這二者,讀經者有不同看法,有認為並無分別,只因各卷福音書對像不同,馬太給猶大人,因他們避用神的專名,以「天」代替,所以馬太就用天國。然而我們若稍注意,在馬太福音中也有用神的國,就顯然此說不完全。若比較神國與天國,二者從廣義面說,確是一樣,因為國不僅說到範圍,在聖經裏所重的更是指治理、統管的權柄。但從狹義面說,神國是從永遠到永遠的,因為我們的神是從永遠到永遠的神,祂的國權也是永遠的。而天國則在神國裏,是指從主第一次到地上,至祂再來這地建立祂的國度,所以這也與教會發生關係,因為傳天國福音的責任是交給教會的(24:14)。並且重生的人就能進神的國(約3:3-5)。但天國是需要付上代價的(參5:20,11:12,18:3)。因這與千年國度有關,與賞賜有關。因為這次所交通的重點不在這方面,因此只簡略提說,讓我們有點印像就是。

  • 主所說撒種比喻:

這比喻我們並不陌生。主說:看哪!(原文)有一個撒種的出去撒種;撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了;有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了;有落在荊棘裡的,荊棘長起來,把他擠住了;又有落在好土裏的,就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。這比喻說了之後,門徒到主面前,主就對他們說,你們當聽這比喻,並給他們解明這比喻所指的,就是人聽了天國的道的不同情況(10-23)。有的因為不明白,相信也沒有一個想要明白的心,所以給了那惡者撒旦的機會,把已在心裏的道奪去。有的反應很快,立刻就高興地領受了,只是為道遇到難處或逼迫,就跌倒了,就以為主的道不可信。也的有因被世上的思慮,錢財所惑、所佔有,以致未能正常生長起來。只有那聽了明白,讓這道在他心裏運行的,才結實三十、六十、百倍。顯然種子—神的道(路8:11),在聽見了的人心裏,實在有如此的情況。但主是否只為把這情況告訴門徒?若是,他們往後被主打發出去傳天國的道,也大可不必介意人的反應和結果了,因為這些情況,人的反應主早已說明了,有這必然的結果。這比喻不錯是對眾人說的,主也盼望人能聽見,所以主說:有耳的就應當聽(9)。但主對誰解釋?並對誰說,你們當聽這撒種的比喻?門徒,對吧。換言之,主是要門徒明白這比喻。在11節主清楚說,因為天國的奧秘只叫你們知道,並且說:凡有的還要加給他,叫他有餘,凡沒有的,連他所有的也要奪去。顯然這所沒有的就是那些拒絕祂,聽了不願明白的人,而這些門徒跟隨主,主就要再給他們。在主的解釋裏,細看就知道,主所重的是聽了道的人,「凡聽見天國道理…的;人聽了道…人聽道明白了」。故然在正常情況,道與人是分不開的,道是造就人的,而人是應當受道所支配的。 再者,在接着的另一個撒種的比喻,主說撒好種的就是人子,田地就是世界,好種就是天國之子(37-38)。如此,主是要這些跟隨祂的門徒明白,撒種的—我們的主,祂對天國之子的要求。主既將這些天國之子撒在世界裏,哪這些好種理當正常地結實,長出生命且是豐盛的來,因為這正是天國子民的應有表現。國度的王到世上來,就為建立祂的國度,所以主出來傳道就說:「天國近了,你們應當悔改」,主也呼召人來成為天國的子民(4:17-22),同時對這些蒙召的人,主亦將天國子民的性格,就是國度的王的性格告訴他們,自然主是要將這些的性格建立在這些天國的子民身上。而來到這第十三章,主所說的這比喻,就是要這些天國之子,在這世界裏活出天國之道的生命,在生活中結出果子來,為這國度的王豫備道路,引導人進入這國度。今天主對我們也是同樣的要求,因為我們也就是蒙召的人,是天國之子。然而主的道,這天國的道,在我們裏面是否像撒在好土裏的?還是撒在荊棘中,在土淺石頭地上?但願聖靈在我們心裏作工,我們能長出、活出主豐盛的生命,好豫備迎見我們的神;豫備自己迎見主的再來。願主恩待我們。

2022年12月18日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會(8)〉

經文:帖撒羅尼迦後書1:3-6,2:1-8,3:3-5

在寫了前書後,大概三到六個月,保羅再知道帖撒羅尼迦教會的情形,就又在哥林多寫了這後書,給他們勉勵,也給他們再多一點的教導和提醒。不錯這兩封給帖撒羅尼迦教會的書信,都是說到主的再來,但明顯的,前書與後書在論到主的再來上的重點卻不相同,因為帖撒羅尼迦的弟兄姊妹,他們所遇見的問題,所生發的疑難不一樣。在這後書裏,聖靈藉保羅所給他們提醒與教導的,乃重在主的日子以前,他們所該知道的事。

一、帖撒羅尼迦教會的處境:

從保羅、西拉、提摩太,他們把福音傳到帖撒羅尼迦,帖撒羅尼迦人領受了真道,到保羅寫這後書的時間,這些在帖撒羅尼迦的信徒,就一直受到那些不信的人的苦害(帖前2:14)。但感謝主,他們在所受的一切逼迫患難中,仍舊存忍耐和信心,並且信心格外增長,越是受逼迫越是剛強,長進。可見他們的信心實在比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴(彼前1:7),他們在基督裏的生命表現顯然是活出了美好的見證,如同保羅在林前四章7-9節所說的,四面受敵卻不被困住,心裏作難卻不致失望…。並且他們眾人彼此相愛的心也都充足(意思是增加且有餘)。以致保羅他們不只以為他們感謝神為合宜的。更說甚至我們在神的各教會裏為你們誇口。這誇口並沒有與保羅在林前1:31和林後10:17所說的「誇口當指着主誇口」相抵觸。因為這誇口乃是指為他們稱謝神,因為神和主的名在他們身上實在得着榮耀。這實在給我們看見帖撒羅尼迦教會的美麗,他們實在是個榜樣的教會。不錯他們為主是受苦害了,但保羅告訴他們說,神既是公義的,就必將患難報應那加患難給他們的人,同時神公義判斷的明證,也說明了他們是配的,是配得神的國的,因為他們是為這國受苦。這帖撒羅尼迦教會的經歷,雖然我們與他們相距甚遠,主也沒有叫我們同樣的經歷,但他們向着主的心,屬靈生命的表現卻實在是我們在跟隨主,等候主再來的榜樣和激勵,聖靈所給我們留下的提醒。

二、主的日子到前必有的事:

在帖撒羅尼迦教會裏,有些信徒離世了,也許有的更是因受逼迫而死的,以致他們心裏憂傷難過,不知道他們在主降臨的時候怎樣,所以保羅在前書裏就這方面給予他們安慰、教導。同時也將主的日子來到時是如何的告訴他們,勸勉他們當儆醒謹守,因為我們是光明之子,白晝之子,不屬幽暗的,所以不要睡覺像世人一樣。但過了些日子,卻有人對他們說,主的日子現在到了,而且還說,他們有保羅親筆的信,亦有說是受靈感,聖靈啟示他們的。使得有些弟兄姊妹十分困惑、驚恐,以為自己被撇下了,無望了。也有的因此而甚麼工也不作,專管閒事。忘記了保羅還在他們那裏時的教導,並將這些事所告訴他們的。保羅聽見他們的情形,因此就在這後書裏把關於主的日子來到以先必有的事再向他們重述,並且提醒他們,不管有靈、有言語、有冒他的名的書信說,主的日子現在到了,都不要輕易動心,也不要驚慌,更在這信的末了親筆問安說,凡我的信都以此為記,我的筆跡就是這樣(17),且勸戒那些不工作只管閒事的人,要安靜作工,吃自己的飯。像這樣不符真理的傳言,說主的日子到了,在教會歷史中,實是屢見不鮮,因為撒旦就是如此迷惑人,可惜卻不少人因不明白真理而受欺騙。那主的日子是否已到?感謝主,聖靈藉保羅在這信裏說,那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,也是不法之人必顯露出來。離道反教,這詞的意思是墮落和反叛,指在那日子以前,這世界必有大的反叛,公然的反對神,抗拒神的權柄,地上充滿了不義不法。這一切自是為那大罪人的顯露預備道路。這光景甚至有稱為神的兒女的也受到沖擊、影響,愛心漸漸冷淡,信心受搖甚至有離棄信仰的。大罪人,顯然所指的是那敵基督者,因為接着說,牠是扺擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裏,自稱為神。這正是先知但以理所說的,那行毀壞可憎的(9:27,11:31,太24:15)。有一天這大罪人必要顯露,但牠的終極卻要被主耶穌口中的氣滅絕,被祂降臨的榮光所廢掉。然而牠雖然未顯露,但牠不法的隱意(靈),今天卻已經發動,已經在世上了(約壹4:3)。牠為甚麼仍未顯露?因為有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,那時這不法的人就要顯露出來。這攔阻的是甚麼?有認為是當時的政權,有認為是福音的大能,也有說是聖靈,亦有說是教會,或教會中的得勝者。這在帖撒羅尼迦教會是知道的,因為保羅曾告訴他們,但在這書上卻沒有讓我們知道,所以我們無法有準確的答案。然而,在此說那攔阻的,是叫牠到了時候才可顯露。誰掌管時候?當然是神,時間都在祂的手中,祂許可的時間未到,就不容讓這不法的人顯露,這大罪人,不法的人,就是再大的本領也無法顯露,雖然我們不曉得神是藉着甚麼作這攔阻的,但權柄總在神的手裏。而祂讓牠顯露,最終的目的乃要將牠毀滅。感謝神,祂永遠是得勝的。

三、主的降臨以及主的日子:

保羅說,弟兄們,論到我們主耶穌降臨和我們到祂那裏聚集。主的降臨和我們到祂那裏,這當然是必然的事,因為主必親自從天降臨,我們也必要被接到祂那裏。但在這前書和後書中,聖靈藉使徒保羅所寫給這帖撒羅尼迦教會的,清楚給我們看見,主的降臨與主的日子的分別。主的降臨乃是指主從寶座到達空中,而當祂在空中,那在基督裏死了的人必先復活,之後我們這活着還存留的人,就和他們一同被提雲裏,在空中與主相遇。當然在空中,我們也要在祂台前受審(林後5:10),但這並不是白色大寶座的審判(啟20:11-15),乃是對神兒女的審判。而主的日子,乃是主從空中到地上來,審判列國萬民,並猶大餘民和對他們的拯救。所以那日是主忿怒的大日,經上形容為報仇和災禍的日子。我們感謝神,這日子並不是屬於我們的。而在這日子之先,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子顯露出來。當然,當主降臨,就是祂從寶座到空中,在這之先,主也早把祂的降臨和世界的末了的豫兆告訴了我們說,你們要聽見打仗和打仗的風聲,…多處有饑荒,瘟疫,地震。這是災難的起頭。主說,一見這些事你們就該知道人子近了,正在門口了。而我們應當如何?主說,你們要儆醒,也要豫備,要作個聰明的童女等候新郎,燈裏常備油;同時也要作個忠心有見識的僕人。不錯,主的日子,祂來審判世界的日子,我們理當不在其中,但從帖撒羅尼迦後書,保羅給他們的提醒和勸勉,也同樣是我們該警惕的,因為撒旦如同吼叫的獅子,遍地游行可尋找可吞食的。所以我們也要儆醒,不要因一些傳言輕易動心,甚至驚惶失措。願信實的主,堅固我們的心,保護我們脫離那惡者(3:3)。也願主引導我們的心,叫我們愛神。自然愛神也當愛弟兄,彼此相愛。並學習基督的忍耐,且常遵守主的話。在日常生活中按規矩作工,作主所量給我們的事,殷勤不閒懶。在神的家中,作個忠心服事的人。使神的家因我們得建立,別人從我們身上認識主,同得救恩。如此一同豫備迎見我們的神。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2022年10月9日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 — 一個作了所有信主之人榜樣的教會(7)〉

經文:帖撒羅尼迦前書五1-11、23-24                                  詩歌:162首

帖撒羅尼迦教會雖然被稱為一個所有信主之人榜樣的教會,但這並不表示她就完全了。不!她還有相當成長的空間,在真理的認識上仍有缺欠處,所以聖靈藉使徒保羅還必須給予他們教導與提醒,就如在第四章裏,我們看見,他們對於那在基督裏死了的人,當主耶穌再來的時候,將會如何產生疑問,所以保羅將這方面的真理給他們闡明。現在來到這第五章,保羅繼續就他們的問題接着說:「弟兄們,論到時候日期…主的日子來到…」,可見他們對此仍存着疑難,保羅為此再給他們提醒與勸勉。

一、主的日子來到:

無疑帖撒羅尼迦教會實在是個等候主再來的教會,他們領受了真道,不只離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神,同時更積極地等候神兒子從天降臨(一9-10)。然而主甚麼時候會再來?祂來的日子,將會有怎樣的情形?他們顯然仍有不明白之處。保羅說:論到時候日期,不用寫信給你們,因為你們自己明明曉得。他們所以曉得,自然是保羅還在他們那裏的時候,曾把這真理已告訴他們(帖後二5),但是因着使徒離開了,在所處的環境,所遭遇的逼迫、困難,使得他們對主耶穌基督的降臨,主再來的日子,心生疑慮,也把保羅所曾告訴他們的忘記了。為着堅固他們,保羅從提摩太得知他們的難處,就在這信中給他們再仔細的幫助。

自然,他們盼望能知道主再來是在甚麼時候日期,好叫他們可以豫備,這樣的心是美的,是對主再來有着渴慕,這實在是值得我們效法的,求主也使我們有這樣切慕的心。但是主的日子,那時候日期卻不是我們所能知道的,因為主自己也曾說,那日子那時辰,連子也不知道,只有父知道(太廿四36)。然而是否因為連子也不知道,我們就可以不必理會,當然不是!因為當主在世上的時候,對於祂再來的日子,就已清楚的給門徒們知道這日子來到以先有甚麼豫兆,並且也勸勉他們應當儆醒,也要豫備,主說:「因為你們想不到的時候,人子就來了」(太廿四42-44)。現在保羅對帖撒羅尼迦教會所回答的也是一樣。他說:「主的日子來到,好像夜間的賊一樣」。是怎樣的來?乃在夜深,人正熟睡,不知不覺間,想不到的時候。再者,主的日子也是在人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到。就如主所說的,在人照常吃喝嫁娶的時候,忽然洪水來到,就把他們沖去。保羅說:如同產難臨到懷胎的婦人,絕不能逃脫。因為這是神的審判。我們曉得,從伊甸園人犯罪起,神就對女人說:「我必多多加增妳懷胎的苦楚」(創三16),所以女人生產的痛苦是不能避免的。當然,感謝神,祂恩典的應許,女人若常存信心愛心又聖潔自守,就必在生產上得救(提前二15)。但主的日子來到,卻正是如此,忽然臨到,不能避免。

聖經裏說到主再來,提到主的降臨,也說到主的日子。在第四章裏論到那在耶穌裏睡了的人,保羅說,主必親自從天降臨,那在基督裏死了的人必先復活。但在這第五章,他就提到主的日子,明顯主的日子與主降臨乃不一樣。事實,我們從神的話裏看見,這主的日子,也就是在舊約裏所說的「耶和華的日子」(賽二12;珥二31;摩五18;番一7),新約裏「耶穌基督的日子」(林前一18;腓一6),「那日子」(4;帖後一10),都是指着這主的日子,這日子乃是神「審判的日子」(羅二5);是「全能者的大日;忿怒的大日」(啟十六14、17)。所以保羅說:「災禍忽然臨到」可見這主的日子是個可怕的日子。

二、我們不屬黑夜:

雖然主的日子要忽然臨到,是個黑暗的日子,審判的日子。但感謝主,聖靈藉保羅說:「弟兄們,你們卻不在黑暗裏,叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的」。這話實在給帖撒羅尼迦的弟兄姊妹極大安慰,自然這也是我們的安慰。然而是否因此我們就沒有當注意的事?不!保羅提醒說:「所以我們不要睡覺像別人一樣,總要儆醒謹守」。並且我們「當把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上」。換言之,我們當保守我們的信心和愛心,不叫撒旦攻擊我們,叫我們對神的信和愛受搖動。同時,也要把得救的盼望當作頭盔戴上。甚麼叫得救的盼望?我們不是已經得救了嗎?這裏的得救乃指着當主再來的時候,我們進到祂的榮耀裏,得祂國的問題,也是指着我們身體的得贖(羅八23-24)。這是我們的盼望。要保守我們的思想,不受撒旦的迷惑,因主的遲延回來而以為主所應許的不會成就,或以為災禍也必要臨到我們。要持守在這盼望中,以使勝過撒旦的攻擊。當記得「因為神不是豫定我們受刑,乃是豫定我們藉着我們主耶穌基督得救」。或說怎知道神是豫定我們得救?感謝主,祂的話說:「祂替我們死,叫我們無論醒着、睡着,都與祂同活」。若不是神豫定我們得救,我們的主就不必來替我們死了,因為我們本來就是死在罪惡過犯中的,本來是該受刑,該滅亡的。但感謝神,因祂豫定我們得救,所以叫祂的兒子來替我們死,使我們不致受刑,更叫我們藉着祂得救,並且與祂同活。這實在是何等的恩典。有一天,不管是睡了的人,或是仍醒着,活着的,都是與祂同活。而今天呢?今天我們也理當為祂而活,不管我們處理任何境況裏,我們都應當為祂而活。如此的恩典,我們應當謹守,也該「彼此勸慰,互相建立」,這在帖撒羅尼迦的教會,感謝主,保羅說,這是他們素常所行的,自然他們還得繼續如此行,這正是聖靈藉保羅對他們的勸勉。而對我們?我們理當效法他們所行的,彼此勸慰,互相建立,活出信心,愛心和盼望的生活。

三、蒙保守至主來:

十二節至末了,雖然似是另一段落,但顯然也是給我們看見一個知道主降臨,主的日子要來的神的兒女,在曉得主再來的日子,在這日子來到之前的應有的生命學習。「弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裏面治理你們、勸戒你們的…」。這些的勸勉,叫我們看見,我們的等候主不是只屬個人的事,我們乃是活在身體中的,所以我們應當活出在神家中,在肢體相交裏當有的學習。敬重那勞苦服事我們的,以愛心格外尊重他們。在肢體中該彼此和睦,顯出基督的愛來;又當關心各人的需要,當勸勉的則勸勉,當扶助的則扶助,當警戒的自然也當以愛心提醒、警戒之。在我們個人的生活,要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裏向我們所定的旨意。也要常注意聖靈的感動,要順從之;要重視神的話,按着主的話所教導的而行。

這些勸勉,實在是我們天天的提醒,然而另一面,之於我們卻又是實在不容易的功課,但感謝主,賜平安的神,祂要親自使我們全然成聖,保守我們的靈與魂與身子,使我們在主耶穌基督降臨的時候,能完全無可指摘。因為我們是蒙主所召的。為此,保羅以此為神的兒女祝福,並說:「那召你們的本是信實的,祂必成就這事」。我們實在感謝讚美主的恩典。但願我們更切望主的再來,也仰望祂保守之恩,使我們能在這等候主再來的日子,豫備好迎見我們的神。願主恩待我們。

2022年9月18日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會(6)〉

帖撒羅尼迦前書4:1-3,7,9,11-18

帖撒羅尼迦教會雖然蒙稱許,為所有信主之人榜樣的教會,但這並不表示他們就完全了,不需要再長進,在真道上更多的認識了。不!他們仍需成長,還需要在真理上有更多的認識。所以聖靈藉保羅在信中,稱讚他們之餘還給他們不少的提醒與勸勉。事實,地上的教會有那一處是完全的?有那一個地方的教會不需要長進,更多認識真道?若有因一點過人之處就自視過高,必然就會因此驕傲而敗落,在教會歷史裏也給了我們好些的鑑戒,所以我們實當警愓,彼此提醒,常存謙卑的心,仰望主的憐憫,等候主的再來。

一、我們乃是有指望的人:

不錯,帖撒羅尼迦教會,確實積極地等候神的兒子從天降臨,他們因此也能在受逼迫中忍耐,得勝患難所給他們的苦痛,但是面對着有的弟兄姊妹,他們等不到主再來就離世了,這使得他們困惑,心裏憂傷,因為不曉得這些離世的肢體,他們將會如何?所以提摩太從他們那裏到了哥林多與保羅會面時,就把他們的問題帶給保羅,為此保羅就在這信中給予他們幫助,以釋他們心中的疑慮。

不錯,主應許再來,祂必再來,只是主沒有說祂要多久才回來,當然祂可以隨時回來,但是祂的遲延卻也是為給人蒙恩歸主的機會,所以我們應常抓住機會向人傳福音;同時,這也是為給我們這些已蒙救贖的人,能有更多時間來預備自己迎見祂。而對於在主回來之前就已離世的神的兒女。聖靈藉保羅說:「論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣」。是的,對親友離世,我們哀傷,這是難免的,我們作基督徒並非就沒有情感。只是我們的憂傷哀慟,卻不是像那些沒有指望的人,我們蒙恩在基督裏乃是有指望的。我們的指望是甚麼?聖靈藉保羅說:「我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裏睡了的人,神也必將他與耶穌一同帶來」。換言之,我們在基督裏死了的親友,他們的離世不過先回到主為我們所預備的地方而已,有一天,我們是能再相見的,所以這分離不過是暫時的。我們就是為他們舉行安息聚會,也不過只為向未信主的親友,見證我們基督徒所得屬天的福氣,盼望他們能在遭喪的家,認識人生,接受救主。向同蒙天召的弟兄姊妹,是藉此懷緬述說神的恩典,並在思念中以他們愛主,跟隨主的生命表現,或他們的行事為人作榜樣。而不是以喪禮的儀節為必要,甚至落在一些已隨從世俗,卻誤以為屬基督教的禮儀,在死人的像前燃燭,鞠躬、或所謂的默哀等等的非聖經教訓之行為。保羅說:「論到睡了的人」;「那已經在耶穌裏睡了的人」,清楚給我們看見,那離世的神的兒女,他們不過是睡了。「睡了」說明他們已得安息了,同時也叫我們曉得,是有醒來的時候的。

再者,對於我們這還活着的人,又怎樣?保羅說:我們這活着還存留的人,當主親自從天降臨,那時,有號令的聲音,天使長的聲音,和神的號吹響;那在基督裏死了的人,必先復活,而我們就要和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇,就要和主永遠同在。「號筒吹響」,這正是保羅在哥林多前書十五章裏所說的:「就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變」。因為血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的,所以死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變,變成不死的(50-54)。這號,也就是啟示錄十一章所說的,第七位天使所吹的第七號(15)。

二、空中基督台前的審判:

說到被提,從福音書裏我們看見主的話說,你們要儆醒,也要豫備,因為當祂降臨的時候,「那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個;兩個女人推磨,取去一個,撇下一個」;「兩個人在一個床上,要取去一個,撇下一個…家主若知道幾更天有賊來,就必儆醒…」(太24:40-44,路17:34-35)。又說到那些聰明與愚拙的童女(太25:1-13)。啟示錄十四章又提到有初熟的果子(4)。都在提醒我們當作個得勝者。但保羅在本章中似乎沒有這意味,這是為甚麼?切記經上的話是沒有矛盾或衝突的。聖靈藉保羅給帖撒羅尼迦弟兄姊妹寫這段話,重點乃在幫助他們明白睡了的人,他們將是如何。但對於主的再來,顯然當他在他們中間的時候,已給了他們教導,正如他已豫先告訴他們,他們必受患難(3:4)。所以他說:「論到時候、日期,不用寫信給你們;因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣」(5:1)。同時,他在這信中也一再的提醒他們,在等候祂兒子從天降臨,行事要對得起那召他們進祂國得祂榮耀的神,要在祂面前站立得住,要心裏堅固,成為聖潔,無可指責。這些的勸勉都是為叫他們作個得勝者來迎見主的降臨。

當主耶穌成功救贖,復活後,在祂升天回到祂父的榮耀裏去的時候,使徒行傳一章告訴我們,我們的主怎樣去,祂也要怎樣的來(11),祂從門徒們的眼前被接到雲裏,然後從雲裏又升到神寶座那裏。第二章說,祂既高舉在神的右邊(小字),並從父受了所應許的聖靈,把聖靈澆灌下來。就說明祂已升到寶座那裏去。所以在五旬節,聖靈就澆灌、充滿在那一百二十個人身上。因此,當主再來,祂也就從神的寶座先降到雲裏,來到空中。這「降臨」一字按原文乃指同在,指一段時候。哪,在這一段時候祂作甚麼?保羅在哥林多後書五章說:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按着本身所行的,或善或惡受報」(10)。這不是白色大寶座的審判(啟20:11-15),這乃是聖徒在主面前論功行賞的審判。這審判正是在主降臨到空中的時候所行的。在這之後,主才降到地上,這也就是聖經所說的「顯現」(路17:30),那時,祂要審判這世界,才有白色的大寶座的審判,而當祂這樣降臨,聖經說:眾目都要看見祂,地上萬族都要因祂哀哭(啟1:7)。

三、預備自己迎見你的神:

在這段向帖撒羅尼迦教會論到睡了的人之問題的前一段,保羅對他們說:「弟兄們,我還有話說,我們靠着主耶穌求你們,勸你們,你們既然受了我們的教訓,知道該怎樣行可以討神的喜悅」。然後說:「神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體」。就當日一般帖撒羅尼迦人生活的敗壞,保羅的教訓自是為叫這些已蒙恩的神的兒女,應在生活上顯出與世人的分別。而在同作肢體中,保羅說:「你們要彼此相愛,要更加勉勵」。同時,「要立志作安靜人,辦自己的事,親手作工,正如我們從前所吩咐你們的,叫你們可以向外人行事端正,自己也就沒有甚麼缺乏了」。這話顯然是因他們中間有些人,甚麼工都不作,只是游手好閒,專管閒事而給予他們提醒,勸勉。但保羅這些教導、勸勉的話,豈不也為提醒他們當在這等候主再來的日子裏,如何作個得勝者,以使他們能在主降臨,他們在空中遇主相遇時,在基督台前得賞賜嗎?但願主的話今天也給我們提醒,使我們不僅明白真道,也在生活上作個討主喜悅,豫備自己迎見神的人。好使那日我們都能在主面前得賞賜。  



□ 黃漢先


2022年7月17日:黃漢先〈當豫備迎見你的神–一個作了所有信主之人榜樣的教會 (5)〉

經文:帖撒羅尼迦前書3:1-13    

靠主的恩典,我們繼續從聖靈藉着主的僕人保羅,寫給帖撒羅尼迦教會的這帖撒羅尼迦前書,來一同領受主的話。過去,我們已略看了第一和第二章,因着時間,今天我們必須來到第三章。

一、我們不能再忍:

保羅說:「我們既不能再忍」。是甚麼不能再忍?按原文這句話之前應有一連接詞,讀英文譯本聖經就看見有Wherefore(為此)一字,把第二章末了的話連接起來。二章17,18節給我們看見,保羅在離開帖撒羅尼迦後,心中的掛念極盼能再見他們的面,可是一次兩次都被撒旦阻擋,雖然我們不曉得所遭遇是甚麼,但他想見他們的心極懇切。為此,既不能再忍,他說,就願意獨自等在雅典,打發提摩太前去。「願意獨自等在雅典」,原文的意思是「樂意獨自被留下在雅典」。這話實在讓我們看見保羅在主面前的靈命與學習。不錯,是由於撒旦的阻擋,但主若讓他去,撒旦何能阻擋之?只是主既許可撒旦阻擋,他就從主接受,甘心樂意的被留下。這樣的認識並學習,實在是不容易的功課,若非與主有親密的關係,並或有着前者聖靈的禁止、耶穌的靈不許的經歷,何能容易在明知出於撒旦的阻擋,還能在認定神主宰萬有的手,而作出如此美麗的順服,又不讓神的工作,教會的需要不致得不着幫助?保羅實在是對帖撒羅尼迦教會放心不下,因為這是主所引導,所交付他的,所以一面他必須留下,但另一面他就打發提摩太前去。他雖然被留下在雅典,好像撒旦的阻擋得逞了,但從使徒行傳十七章給我們看見,他在那裏卻是讓那些在撒旦權下,被這世界的神弄瞎了心眼的雅典人,認識了他們所未識之神,叫福音的真光照進他們一些人的心裏。所以撒旦可以阻擋神僕人的路,卻不能攔阻神的道。

提摩太去,乃為堅固他們,在他們的信上勸慰他們,免得他們有人被諸般患難搖動。因為說到底這帖撒羅尼迦的教會,還是個才生不久的教會,尚屬幼嫩。雖然他們曾從保羅身上看見所受的逼迫,但現在這患難直接臨到他們身上,所以保羅就恐怕他們的信心,被諸般的患難搖動,被誘惑人的誘惑了,以致他們在他們中間的勞苦歸於徒然,他們那成為所有信主之人榜樣的光景失落了,因此在自己不能去,就打發提摩太去堅固勸慰他們。在此,我們看見,神兒女靈命的光景在使徒心裏是何等重視。不錯從主所說撒種的比喻看,神的道在人心裏能結出豐盛的果子,確在乎我們對主的道的態度,我們是否向着主有渴慕,有追求成長,並讓主的道藉聖靈在我們身上作主的工之心。但另一面,作為一個事奉主的人,也有着在事奉上的責任。所以保羅說:「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長」(林前3:6)。雖然生長的在於神,但栽種,澆灌者仍是重要的。為此,我們從保羅,西拉,提摩太他們身上,當學習作個對主所交托我們的,忠心的服事,以使被服事者能在靈命上長成,能靠主站穩。免得遇難,在雨淋水沖之日就倒塌了。

二、預先告訴你們:

雖然打發提摩太去,但在這信上保羅也說:「因為你們自己知道我們受患難原是命定的。我們在你們那裏的時候,預先告訴你們,我們必受患難,以後果然應驗了,你們也知道」。或說既已預先告訴他們,他們也知道,就應曉得如何面對了吧,為甚麼仍為他們如此的擔憂?當知預先知道是一件事,事情發生又是一件事,預先知道了,並不就能面對所發生的事。主耶穌雖然預先已告訴彼得,他在主被賣的那一夜,會在雞叫以先三次不認祂,但當彼得在使女面前,他就已忘記了主的話,恐懼之心叫他就否認自己是與主在一起的,就起誓說不認得主了。是的,主一面是預先告訴彼得,但另一面,感謝主,主也對他說:撒但想要得着你們,好篩你們像篩麥子一樣,但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心(路22:31)。這實在是主對屬祂的人的認識,也是主的恩典,若不是主為我們禱告,誰能在患難逼迫中站住?所以保羅雖是預先告訴帖撒羅尼迦的弟兄姊妹,但他仍是把他們放在心上,畫夜切切的為他們祈求,一面是盼望能見到他們,補滿他們信心的不足,另一面也為叫他們能靠主站穩。在此,也給我們學習的功課,一面認識我們自己,雖然我們常是心靈願意,願意愛主,追求認識主,為主,事奉主,但肉體卻是常軟弱,知道卻行不得出來。所以我們當常儆醒禱告,另一面,我們也當學習彼此代禱,彼此扶持,生發彼此相愛的心。如此,使我們才能得力為主站穩。求主幫助我們。

三、報來的好消息:

    感謝神,提摩太從帖撒羅尼迦到哥林多與保羅相會,他把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息報告給保羅,並告訴他說,他們也常常記掛他和同工們,同樣像保羅一樣,想見他們。這樣的好消息使得在困苦患難中的保羅,因他們的信心而得了安慰,知道他們能在患難中靠主站穩,保羅說:「我們就活了」。這是甚麼意思?這正說出保羅對神兒女的重視,關心他們在受逼迫中的安危,更關心他們在屬靈生命上的情況,只要他們能在患難中靠主站穩,不被打倒,他就重新得力,好像生命再得恢復,並且在神面前因他們而極喜樂。自然這樣的喜樂,是因為神的作為,是神在他們心中所賜予的力量,使他們能得勝,所以他說:「為這一切的喜樂,可用何等的感謝,為你們報答神呢」。然而,雖然知道他們能靠主站穩,但保羅還是盼望能見到他們,因此晝夜切切的祈求。希望能見他們的面,補足他們信心的不足。或說,帖撒羅尼迦教會不是在信心和愛心上已被稱讚了嗎?為甚麼還要補他們信心的不足?是的,在屬靈上有誰能認為自己已經足夠了呢?如果我們覺得自己已經不錯了,那就說明已在退步的路上了。保羅自己怎樣在屬靈上追求,從不以自己已有的,已達到的為滿足(腓3:12-13),他也就同樣盼望神的兒女能更長進,神的教會能更成長,信靠神的心能不斷的增多。不只如此,他也為他們禱告,盼望他們彼此相愛的心,並愛眾人的心能以增長充足,好像他愛他們一樣。「彼此相愛」主的話給我們看見,這是在主再來之前,在這末後的日子,極重要的事。(彼前4:7)。

    保羅對帖撒羅尼迦教會關心、為他們切切祈求,他心願與切望的是甚麼?他說:「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裏堅固,成為聖潔,無可責備」。所以我們在這書上,才看見,保羅對他們是一再的提到主的再來,因為主的再來,不只是所有信主的人的盼望,這也是我們向祂交賬的日子,所以保羅說:「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」(2:12);「我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是甚麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在祂面前站立得住嗎?」(2:20)。 今天當我們希望藉這主題「當預備迎見你的神」,彼此提醒,就求主讓我們能在聖靈藉主的僕人保羅,所寫的這帖撒羅尼迦前書裏,在這帖撒羅尼迦教會,並保羅、西拉、提摩太這幾位主的僕人、使徒身上,得着提醒,效法他們,以他們作榜樣,在屬靈生活與事奉上,作個預備好自己迎見主來的人,願主恩待我們。  

2022年6月19日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (4)〉

經文:帖撒羅尼迦前書2 : 1-4, 6-12, 19-20

帖撒羅尼迦教會,雖然在大患難中建立,信徒蒙恩得救了卻就落在本地人的苦害裏(2:14),然而他們在信心,愛心和盼望上,卻顯出了美麗的表現,甚至作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣,成為了一個模範的教會,以致保羅、西拉和提摩太,能為他們感謝神。自然,保羅在這信裏也勸勉他們,不能就此停留,還要照他們現在所行的更加勉勵(4:1)。這帖撒羅尼迦教會所以能有如此美麗的生命表現,故然是神的恩典,但也是因着保羅、西拉、提摩太,在他們中間的服事,對他們的影響,成了他們的榜樣。

一、西拉與提摩太:

這信雖然我們常稱為保羅的書信,但卻是保羅與西拉,提摩太聯名而寫的(1:1)。並且在全書中,保羅也一再以「我們」這樣的話發表。這「我們」多是指他和西拉並提摩太。「西拉」新約聖經第一次提到他,乃在使徒行傳十五章,在耶路撒冷教會的會議上,使徒和長老們聽完了保羅、巴拿巴在外邦人中所行的之後,他們和教會就定意從他們中間揀選幾個人,帶同給外邦教會的信,隨保羅、巴拿巴往安提阿去。這西拉就是其中被揀選的。他原是在弟兄中作首領的,也是個先知(22,32)。而在辦完了所交付的事之後,他定意留在安提阿與保羅、巴拿巴同工。其後,保羅和巴拿巴,因馬可而分道揚鑣,保羅就揀選了他同行,他也就一直與保羅同工。在彼得寫給亞西亞一帶信徒的信,托西拉轉交時,信中稱他為「忠心的兄弟」(彼前5∶12)。可見西拉在主面前服事的生命。

提摩太,保羅給他的信中說:那因信主作我真兒子的(提前1: 2)。聖經讓我們看見,他父親是希利尼人,母親是信主的猶太人(徒16:1)。保羅說,他那無偽的信,是從他母親與外祖母傳承的,並且說,他從少就明白聖經(提後1:5,3:15),可見他外祖母羅以和母親友尼基都是敬虔的婦女。當保羅第二次到路司得時,在那裏和以哥念的弟兄們都稱讚他,所以保羅就把他帶同出去,好一面栽培他,也作他的幫手。他也待保羅像兒子待父親一樣(腓2:22)。他和西拉隨着保羅到了馬其頓,離開了腓立比,就到了帖撒羅尼迦,因着那不信的猶太人的攻擊,他們就往庇哩亞去,後來保羅前往雅典,他們就留在庇哩亞。因保羅托人叫他和西拉到雅典,他們就到了雅典與保羅會合。未幾保羅又叫他回帖撒羅尼迦去堅固信徒的信心(3:1)。保羅自己就到哥林多去。西拉很可能亦被打發到馬其頓其他地方。至提摩太把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息,帶到哥林多。保羅一面稍對帖撒羅尼亞放下點心頭大石,也與西拉、提摩太聯名寫了這信。

二、使徒們的榜樣:

保羅說:「我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的;然而還是靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們」。這話給我們看見,保羅和他的同工們的服事。他們雖然在特羅亞因看見異象而到了馬其頓,把福音傳到那裏,但是不管是腓立比,或是到了帖撒羅尼迦等地,他們都受到相當厲害的攻擊。保羅,巴拿巴先前在加拉太一帶也幾乎連命都沒有。然而在這樣的大爭戰中,他們卻不畏懼,仍往前把福音傳到帖撒羅尼迦。他們因何有如此勇敢的心?保羅說:「神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講…要討那察驗我們心的神喜歡」(4)。換言之,正是因着他們認定這是神給他們的託付。不錯,服事必遇艱難,但我們若看見、認定是神給我們的託付,持定這信心。就必在這「充足的信心」(1:5)裏,勝過仇敵與各樣的環境,以使神所託付的得完成。

保羅說:「我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重,卻沒有向你們或向別人求榮耀;只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子,我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的」。他們雖然是基督的使徒,可以叫人尊重,但他們卻沒有向人求榮耀,只「存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子」般的服事他們。母親怎樣的乳養自己的孩子?豈不把最好的給孩子,把心思都放在孩子身上,供應;餵養,只盼望能乳養他成長嗎?當然,一個母親若身體不健康,就無能乳養孩子。今天我們在神的家,有否也是這樣的服事?並且,為將生命之道供應餵養神家裏的人,按時分糧,自己就更在屬靈上長進,有健康的靈命,以使被我們服事的,從我們而得生命的養育?

他們也像父親一樣,辛苦勞碌,畫夜作工,以為父的心給予他們勸勉,安慰,囑咐。「勸勉」對眾人而言,故然是勉勵,激發各人追求的心志,但就個人而言,則因有的人似乎是步伐緩慢了,跟不上了,而給予特別的勸導、激勵。「安慰」自然是特別對那在患難、逼迫中的肢體。然而怎樣才能作別人的安慰?感謝主,保羅在林後一章裏給我們看見,只有一個經歷過神的安慰者才能成為別人的安慰(3-6)。「囑咐」或說「叮囑」,乃是預先的提醒,以避免落在軟弱、失敗中,甚至給教會帶進難處。就如第四章裏,保羅對他們說的:「…神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。不放縱私慾的邪情…,不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄…,正如我預先對你們說過,又切切囑咐你們的」(2-6)。先是「存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子」;再而「勸勉、安慰、囑咐,好像父親待自己的兒女」,這都是使徒們對神的教會在愛裏的服事。這樣的服事同樣是今天我們在神的家中,所當學習的服事。

保羅和同工們在信心中靠着神,放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳到帖撒羅尼迦,以父母的心腸盡心的服事帖撒羅尼迦的教會,目的是甚麼?他們所盼望的是甚麼?保羅說:「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」(12);並在「我們主耶穌來的時候,你們在祂面前站立得住」(19)。換言之,他們不是僅僅把福音傳給他們就完結了,他們的心所重視的,更是這福音能否使他們的行事為人,對得起召他們進祂的國,得祂榮耀的神;在主再來的時候,他們能否在主面前站立得住。這樣的服事,也應該是我們服事的目的和盼望。只有這樣的服事,才能使我們像保羅所說的「並不徒然」(1)。

一個作父母的,盡心服事兒女,總帶着盼望,同樣,一個事奉主的僕人,也是存着盼望而服事的。作父母所盼望的是兒女成才,而甚麼是一個事奉主的僕人的盼望?保羅說:「我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是甚麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在祂面前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂」(20)。當主再來,我們都要站在祂面前,我們能在祂面前站立得住嗎?求主恩待我們,使我們那日在祂面前都能站立得住,不致羞愧受責。而另一面,也求主叫我們今天的服事,在見主面的時候,能在祂面前,因所服事的,從主得着榮耀和喜樂和冠冕。

帖撒羅尼迦教會,因着保羅,西拉,提摩太,他們在神面前忠心、盡心的服事,而顯出了信心的工夫,愛心的勞苦,因盼望主耶穌基督的忍耐。我們可以說,只因着有這樣主的僕人,才產生出這樣的教會。但願聖靈在我們的心裏動工,不只叫我們從帖撒羅尼迦教會得提醒,在服事上使徒們更成為我們的榜樣。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2022年3月20日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (3)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:2-3,9-10

帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,保羅稱讚他們「甚至作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣」,並且他們「向着神的信心更是在各處被傳開」。雖然保羅在他們中間,把福音傳給他們,勸導他們,只有三個安息日,但他們屬靈生命的長進卻已使保羅每想到他們,就為他們感謝神。他們的靈命表現在甚麼地方?聖靈藉保羅在這信上給我們看見,乃在於他們的信心,愛心和盼望。換言之,他們乃是一個有信,有愛,有望的教會。並且他們的信心愛心和盼望,乃是實在地顯於他們生活上的。這就成了眾教會所當效法,也是我們所該學習的。

一、因信心所作的工夫:

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候題到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫…」。他們的信心在甚麼事上表現出來?我們已稍說過了,第一,乃是在他們「離棄諸般的偶像而歸向獨一的真神」,同時也在於他們對神全然的信托,所以即便他們因着信主而落在患難逼迫中,他們也能得勝,經歷聖靈所賜的喜樂。並且他們的信心更顯於他們對神的道的領受,叫神的道運行在他們心中。再者,他們信心所作的工夫,也顯於他們的服事上,所以第九節說,他們不只離棄偶像歸向神,又服事那又真又活的神。換言之,他們一信主就服事主。怎樣的服事?不是靠他們的才能、本事、權力…,雖然他們中間有能力權位的或也有好些,因為聖經說,信主的人中尊貴的婦女也不少(徒17:4),這些婦女的尊貴很可能是因他們丈夫的權位財富的原故,但他們的服事卻不是憑着這些,乃是因着信,在信心裏而服事。甚麼是信心裏的服事?主回答那些猶太人的問題,甚麼叫做作神的工?主說:信神所差來的就是作神的工(約6:29),給我們看見,作神的工乃在於信。不錯,聖靈是把各樣的恩賜給我們,但我們怎樣看待自己,運用所賜的恩典?乃是在信心裏,照着各人信心的大小(羅12:3)。感謝神,帖撒羅尼迦教會,他們的事奉乃是在因着信,信靠主而事奉,所以他們雖然在患難中,但他們的心要服事這位又真又活的神,他們在信心裏,信靠基督就顯出這信心的工夫。

二、因愛心所受的勞苦:

他們不只在信心上服事神,也在愛心上顯出了勞苦的服事。「勞苦」二章九節,後書三章八節翻譯作「勞碌」,林後六章五節翻為「勤勞」。這給我們看見帖撒羅尼迦教會,他們乃是一個殷勤,勞碌服事的教會,他們中間沒有一個是懶惰的。他們從前怎樣的服事那些啞吧、無用的偶像,如今更是熱心事奉這位又真又活的神。事實,這本就是生命改變,心思轉向神,一個真正蒙恩得救的人所應有的表現。所以聖靈藉保羅在羅馬書十二章十一節就勸勉我們「殷勤不可懶惰,要心裏火熱,常常服事主」。他們的勞碌是怎樣的勞碌?「因愛心所受的勞苦」,是在愛裏勞碌,在愛裏服事。這正是他們勞苦服事的動力。一個人如果沒有愛,他的服事必生埋怨。馬大為甚麼因為伺候的事多,就心裏忙亂,就向主埋怨?只因她對主,對主的愛還不夠認識,一直等到她經歷了主的愛,她在更大的服事上也沒有半點怨言,就能殷勤的服事。一個作母親的,怎麼能服事一個家,服事兒女們而半點沒有埋怨,沒有覺得自己千錯萬錯就是生了這麼多孩子?只因愛的原故。感謝主,帖撒羅尼迦教會,他們各人的服事,都是在愛裏而服事,因着被主的愛所充滿,也因着愛主,他們就在身體中彼此的服事。在患難中沒有想到自己,只想到別人的需要,彼此的擔代,互相的扶持,使得這教會充滿了因愛心而有的勞苦,難怪保羅一想到他們就心裏喜樂,就為他們感謝神。今天我們在神的家中的服事,是否也是如此的服事?巴不得這帖撒羅尼迦教會的服事,能成為我們的榜樣。

三、因盼望所存的忍耐:

再者,他們也是一個因盼望而忍耐的教會。我們曉得一個存着希望和沒有希望的人實在有着極大的差別。感謝神,帖撒羅尼迦教會雖然處在極大的患難中,卻滿有盼望。他們的盼望是甚麼?自然他們必盼望有更多的人,像他們一樣,認識基督而離棄偶像歸向神;他們必也盼望神的家能增長,不只得救的人數增加,每一個神的兒女的屬靈生命都能長大,能長大成人,滿了基督長成的身量,能在主耶穌基督來的時候,在祂面前站立得住;完全無可指摘(帖前2:19,5:23)。但他們更大的盼望是甚麼?保羅說,乃是「我們主耶穌基督」。主耶穌基督就是他們的盼望,當然這也是,亦應當是我們的盼望。這盼望乃是我們靈魂的錨。希伯來書六章十九、二十節說:「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內」。我們曉得,錨沉到海底、鈎着東西,就讓船可以穩住,使船不致被狂風吹襲撞上岩石。我們盼望如同靈魂的錨,拋在主身上,當我們遭遇逆境或風暴的時候,這錨就使我們穩住了,這就是我們的盼望。所以有讀聖經的人說,我們基督徒有的不是希望,乃是盼望,因為希望是個不確定的名詞,是會改變,會叫人的希望變成失望的,但盼望這字的意思乃是絕對確定的,所以我們的盼望乃是穩固不動搖的,因為我們所盼望的乃是昨日,今日,直到永遠不改變的主耶穌基督。不錯,我們有盼望,但這並不表示我們就不會有難處,患難,然而我們若將信心的眼睛注視於主,我們就能不動搖,也能生出忍耐。所以希伯來書十二章提醒我們要思想耶穌,望斷以及於耶穌。就因着拋錨於基督,所以帖撒羅尼迦教會,他們能在患難中存着忍耐,也能堅強起來,活出信心的工夫,愛心的勞苦。因為他們知道有一天,這位神的兒子就要從天降臨,而他們也就是在等候這神的兒子的降臨,他們深知道當主再來的時候,他們就要脫去一切的患難,不再有逼迫了。同時,這位神的兒子,就是從死裏復活的耶穌,祂更要救他們脫離將來的忿怒。是的,當主再來,我們就要坦然站在神面前,因為我們的主,祂為我們的過犯已交付了(羅4:25),我們的罪都因祂的承擔,叫我們全得赦免了,祂也為叫我們稱義復活了,以致我們可以免去將來那白色大寶座的審判。這實在是主的恩典。就因着這盼望,使帖撒羅尼迦教會他們能活出信心的工夫,在信心上顯出美麗的表現,殷勤的服事,也在愛心裏為主勞苦,在患難逼迫中能忍耐。

帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,榜樣的教會,但願我們能從這教會,從他們身上學習聖靈把他們的光景,記在這藉保羅寫給他們的這信上,學習主所要我們學習的功課,以使我們能在等候主再來的日子裏,能效法他們的信心,顯出在信心裏的行為,在信心和愛心裏的勞苦,殷勤不怠的服事,並因盼望主耶穌基督,在每一個處境裏,能越超,能得勝。在這樣的信心,愛心,盼望裏豫備自己,豫備迎見我們的神。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2022年2月20日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 ── 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (2)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:1-10

帖撒羅尼迦前書不僅提醒我們主要再來,也讓我們看見帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,她作了所有信主之人的榜樣。保羅稱讚他們說:「甚至你們作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣」。雖然保羅曾服事以弗所教會三年之久,也把神永遠的旨意交通予他們,但他卻沒有稱讚他們為所有信主之人榜樣的教會;就是腓立比的教會,他們從頭一天直到保羅在羅馬獄中寫信給他們,還都是同心合意的興旺福音,他也感謝他們對他愛心的供給,但保羅也沒有以他們為所有信主之人榜樣的教會,唯獨這帖撒羅尼迦人的教會,保羅對他們有如此的稱讚,可見這教會實在有值得我們在豫備迎見神的日子,給予我們學習的地方。

一、永恒的價值觀

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」。可見保羅和同工們常為他們感謝神,禱告時在神面前不住記念他們的,不是別的,乃是他們那屬靈生命的表現。今天若是別人提到我們,想到我們的教會,我們是否也能讓別人看見這樣的光景,能為我們感謝神?信心、愛心、盼望。聖靈藉保羅在林前13章給我們看見,先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。但「如今常存的(來10:34翻作「長存」),有信、有望、有愛(13)。可見信望愛所具的永遠性。換言之,帖撒羅尼迦教會能在信心、愛心、盼望上有美麗的表現,乃因他們從保羅所傳給他們神的道,對主再來的認識,帶出永恒的價值觀。今天我們蒙恩,我們得着了主永遠的生命,但我們是否看見這永遠的價值?我們在世為人,是否以永恒的價值觀來看待這地上的事物?我們的眼光是從今世轉視在永世,從物質轉視到那屬靈的,從可見的轉視至那不見的?這實在值得我們重思的事,除非我們有這永恒的價值觀,否則我們的生活就與世人一樣,也不能得勝的這世界,更無法作個豫備迎見神的人。

二、信心所作的工夫

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫」。信心乃是屬靈生活的基礎。我們怎樣蒙恩得救?豈不就是因着信嗎?以弗所書2:8說「你們得救是本乎恩,也因着信」,羅馬書,加拉太書也給我們看見,我們的稱義乃是因着信(羅3:28;加2:16)。因為人非有信就不能得神的喜悅,凡到神面前的,必須信有神(信神是),且信祂賞賜那尋求祂的人(來11:6)。但這信心並不是抽象的(羅10:9-10),所以雅各書才說,信心乃是有行為的,沒有行為的信心乃是死的(2:14,20)。雅各並且引亞伯拉罕為例,給我們看見真實的信心,就應當像這信心之父一樣。我們都知道亞伯拉罕的故事,經上說:他蒙召的時候就遵命出去,就從迦勒底吾珥那大城出來,往神所指示的地方的,出去的時候還不知道往那裏去(來11:8),但是他就因着信而行,且在異地作寄居的,過客旅,信心的生活(9)。他也因着信而順服神的吩咐,把以撒獻在壇上,因為他信神乃是使無變為有,是叫死人復活的神(雅2:21-22,羅4:17)。帖撒羅尼迦的神的兒女,他們因信心所作的是甚麼?在甚麼事上表現出來?他們向着神的信心,第九節說他們「離棄偶像歸向神」。英文聖經給我們看見,偶像一字是眾數,神是單數。換言之,他們是離棄了諸般的偶像而歸向獨一的真神。要離棄了眾偶像,若不是真認識神,絕非易事,因為偶像背後的撒旦豈會讓人離棄牠而去敬拜神?牠在環境、在人心裏作諸般的難阻,使人害怕,使人對那鍍金的偶像不捨得。若非福音是神的大能,要救一切相信的,人就不輕易從撒旦的權下出來,所以我們看見帖撒羅尼迦人,他們因信主就落在大難之中。但感謝主,保羅說:我們所傳的福音,不獨在乎言話,也在乎權能和聖靈。就叫他們因信心而生出了勇敢的心,離棄眾偶像而歸向獨一的真神。甚麼是偶像?就是人所尋找的倚靠。今天我們蒙恩從撒旦的權下已得拯救,然而我們是否仍受着諸般無形的偶像所轄制?在你我的心裏,是否仍以些甚麼為倚靠?被世上事物所捆綁?但願聖靈的大能把我們從這些裏拯救出來,好使我們的心能全然歸向神,也叫我們能以豫備自己。

他們向着神的信心,不只在離棄偶像歸向神,也在他們對神完全的信靠。從何而見?保羅說他們在大難之中領受真道,就效法了他們,也效法了主。效法這字,懂原文的弟兄告訴我們,其字根有跟隨的意思,所以效法也就是把自己交付於所跟隨的人,作個跟隨者。如果對那個人不信任,何會跟隨、效法之?所以他們聽信福音就把自己交托給主,信靠主,以致雖然落在大難之中,在逼迫裏也不使他們信心動搖。這是信心的信託。今天我們相信主,我們是否也把自己交托主,全然的信靠祂?相信祂負我們的責任?是的!環境實在擾人,世界實在叫我們的心不安,生活實在有許多的重擔,但是我們相信主,我們是否也信靠祂,把我們自己交給祂?保羅說,他們效法了他們,也效法主。換言之,他們從使徒們身上看見主的生命,主的模樣,也就是說,保羅和他的同工們,在他們面前顯出了信靠主的生命表現,他們在爭戰中靠着主,勇敢的把福音傳給他們(2:2),如今,他們既信從了這福音,歸向真神,就因此也就效法他們,跟隨他們的樣式,把自己交托給主。感謝神,就因着這樣的信託,他們就經歷了聖靈所賜的喜樂。但願我們都能效法他們信靠主的心,使我們也能在這樣的環境中經歷聖靈所賜的喜樂。

帖撒羅尼迦的聖徒,為甚麼能顯出因信心所作的工夫,能以信神,離棄偶像歸向神,並對主完全的信靠?保羅稱讚他們在大患難中領受真道,在第二章裏他說:「為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中」(13)。這可說正是他們能活出因信心所作的工夫的秘訣。他們聽見了保羅所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。雖然主是藉着保羅把神的道傳給他們,但他們領受的卻不以為是人的道,換言之,他們明白是神藉着人將祂的道傳給他們。今天我們是否也是這樣的領受神的道?每主日我們聽道是否把心放準在神面前,來領受祂的道?就因着他們在信心中領受神的道,神的道就在他們心裏作工,運行在他們心中,這道在他們心裏就成了活潑的道,有大能的道,把他們的心思改變了,以致他們能因信顯出了信心的行為,看見過去所敬拜事奉的乃是虛假的,是被撒旦所欺騙的,因此就轉變歸向獨一的真神。一個人得救,悔改,就是心思的轉變,而這轉變就叫我們能以從黑暗裏出來,歸向神,信靠神。並且對神的道有渴慕的心。這是因信心所作的工夫,信心所生的行為。 我們怎樣豫備迎見神?如果我們的心思沒有改變,沒有信靠主的心,心仍受這世界所吸引,我們就無法作個豫備迎見神的人。但願在主的憐憫裏,叫我們從這作為所有信主之人的榜樣的教會,效法他們信心的行為,來豫備我們自己。

2022年1月16日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 - 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (1)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:6-8,10

剛進入2022這新的一年,一下子就已過了半個月。未來的350天,雖然不知道將是如何,但我們深信主仍必保守,並引導我們走這前頭的路程。求主也使我們時刻仰望為我們信心創始成終的耶穌,靠祂來過「當豫備迎見你的神」的生活,進入這主題的屬靈實際。這出自阿摩司書4:12節的經文,乃神藉先知對祂百姓的呼喚,他們若仍不歸向神,就當豫備迎見他們的神那更大的審判。對我們而言,這同樣是我們當注意的事。當如何豫備?在思想這主題,一個被稱讚為「所有信主之人的榜樣」的教會,浮現在心裏。因此在主這引導裏,主若仍遲延回來,我們前面的日子就一同來看主藉着祂的僕人,寫給這教會的信,一同領受主的話,學習主給我們知道的功課。

一、帖撒羅尼迦教會建立經過:

這帖撒羅尼迦前書乃是保羅所寫給教會的第一封信。這信的特點是在每一章裏都提到主的再來(1:10,2:19,3:13,4:14-17,5:23)。使徒行傳17章給我們看見,這帖撒羅尼迦教會乃是保羅、西拉在被迫離開腓立比之後,經過了暗妃波里、亞波羅尼亞,來到這距離腓立比約有一百哩外的帖撒羅尼迦城所建立的。當時,這城乃馬其頓的首都,也是個繁貿港口,商業中心。那裏不只有希利尼人,也有不少猶太人,所以保羅到了那裏,在安息日,就進到猶太人的會堂裏去,他一連三個安息日在那裏,本着聖經與他們辯論,講解耶穌就是基督(17:2)。感謝主,經上說:「他們中間有些人聽了勸,就附從保羅和西拉,並有許多虔敬的希利尼人,尊貴的婦女也不少」(4)。但那不信的猶太人心裏嫉妒,卻招聚了些市井匪類,搭夥成群,聳動合城的人闖進那接待保羅、西拉的耶孫家,要將保羅、西拉帶到百姓那裏。這一場的騷亂實在十分可怕,撒旦就是要如此的把主的僕人置之死地,所以保羅說,他們是在大爭戰中把福音傳給帖撒羅尼迦人(2:2)。但感謝主,保守了祂的僕人。但那些人因為找不着他們,就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裏。感謝主,祂的手管理,眾人和地方官聽見了這些人控告保羅,指他們違背該撒的命令,說另有一個王耶穌,他們反倒驚慌了,就只取了耶孫和其餘之人的保狀,把他們釋放了。而為着保羅和西拉的安全,弟兄們隨即在夜間就把他們二人送往庇哩亞去。自然,他們到了那裏,又進入猶太人的會堂裏去傳講主道了。感謝神,雖然是在這樣的逼迫中,帖羅尼迦的教會卻建立了,並且這些蒙恩的信徒,他們更是顯出了在基督裏極美的生命,以致保羅在這信上為他們感謝神,也稱讚他們說:「你們在大難之中,…領受真道就效法我們,也效法了主;甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣 。 因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了」。

二、成了所有信主之人的榜樣:

這些帖撒羅尼迦的信徒,他們信主的時間有多久?二十年?十年?…不!保羅不過只有三個安息日在那裏把福音傳給他們。雖然有根據保羅說:「我們辛苦勞碌,晝夜作工,傳神的福音給你們,免得叫你們一人受累」(2:9)。又在腓立比書裏感謝腓立比教會說:「就是我在帖撒羅尼迦,你們也一次兩次的打發人供給我的需用」(4:16)。再加上有外邦人也信主,並保羅在這書上有,他在他們那裏已豫先告訴他們,勸勉他們等這樣的話。認為他在帖撒羅尼迦應不只三個安息日,那只是說他進到會堂的時間,其餘他是在會堂外向外邦人傳福音,並勉勵教導信主的人,也在那裏親手作工。這樣的看法或有其理由,然而即便如此,甚到包括了保羅到了哥林多,在那裏聽取了他在雅典,打發回去探訪幫助帖撒羅尼迦的提摩太,他回來的報告,寫了這信再送去,時間也最多只有半年多,更何妨他們直接從保羅和提摩太所得的幫助,那是更短了。然而他們的屬靈生命卻有如此美麗的表現,這實在是令人羨慕,也叫我們慚愧的。我們信主多年的,我們的生命如何?我們的聚會建立了多年,我們屬靈的光景如何?能成為別人的榜樣嗎?真求主憐憫我們。

三、活出效法基督生命的秘訣:

帖撒羅尼迦教會何以能活出如此的光景?保羅說:「被神所愛的弟兄阿,我知道你們是蒙揀選的」(4)。這話故然給我們看見,他們蒙恩乃是因着神的愛,也是被神所揀選的,所以他們能得蒙神的保守。但另一面保羅說:「並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主」(6)。可見他們所以能在大患難中,領受真道,是因着他們經歷了聖靈所賜的喜樂。這一面給我們看見,他們領受真道並非容易,因為他們是在患難中而接受福音,領受主道的。我們接受主,或傳福音常說,信耶穌就得平安,這當然是真理,是個事實,但是我們是否也知道「進入神的國,必須經歷許多艱難」(徒14:22)。這不僅是保羅對路司得、以哥念、安提阿,那裏的信徒所說的話,這也是帖撒羅尼迦人他們信主的經歷,與及歷世歷代不少神的僕人;為着神的見證而站住的神的子民,神的兒女的經歷。因為主說:這世界「他們逼迫了我,也要逼迫你們」(約15:20)。這世界既屬乎那惡者,既在撒旦的權下,哪我們這些被主所揀選,拯救脫離牠管轄,而仍生活在這世界裏的,牠豈容得下我們?豈會不逼迫我們?今天我們能處在平安無事的環境中,這只是神對我們的憐憫,神格外的恩典與保守。但我們不要忘記,我們是不屬於這世界的。感謝主,帖撒羅尼迦教會雖遇患難逼迫,但他們卻經歷了聖靈所賜的喜樂,這也是他們所以能得勝的力量。再者,他們效法了保羅與他的同工們,也效法了主。保羅在大爭戰中把福音傳給他們,他們親眼看見保羅他們的表現,又從他們聽見了主為成功神對人的救贖,在地為人的受苦被害,他們在聖靈所賜的喜樂裏,就也效法使徒們,如同他們效法主,在患難中剛強壯膽,向着神顯出堅定不移的信心。再者,他們也是因知道主的再來,必要再來,所以就在患難中挺身昂首,「等候神兒子從天降臨,就是祂從死裏復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」(10)。因為主的再來給予了他們盼望,在苦難中的盼望,榮耀的盼望。這也就是為甚麼在這書裏,聖靈藉保羅要一再的給他們說到主再來的信息,因為只有主的再來,我們認識主必再來,並注目於主的再來,我們才能勝過這世界,也在能在困苦中得勝患難。感謝主,我們雖然在這世上有苦難,但我們在主裏卻得平安,因為主已經勝過世界(約16:33),並且「如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀」(羅8:17)。但願帖撒羅尼迦教會不只成為馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣,也成為我們的榜樣。感謝主!主再來的日子實在已近,我們得贖的日子快到了。然而,我們是否「豫備好迎見我們的神」?求主聖靈幫助我們,叫我們靠主站穩,每一天,我們都能作個儆醒等候主的人,常與主交通,常領受主的話,順從聖靈、依靠聖靈,遵祂而行。好豫備迎見我們的主。願主恩待我們,堅固我們。



□ 黃漢先


2021年12月19日:黃漢先〈得贖的日子近了(八)— 在愛中的持守(2)〉

經文:約翰壹書3:11,16,4:21

感謝主的保守,使我們平安渡過這一年已過的日子,主若仍遲𨒂回來,再過一個主日,我們就要進到2022新的一年了。我們實在切望得贖的日子早日出現,但主若還要我們等候,就求主使我們如負責的弟兄為明年所訂主題「預備迎見你的神」,更好的預備自己,以等候主的再來。在已過我主日在此和弟兄姊妹交通的,信心中的持守,盼望中持守,和愛中的持守,來到今年我最後一次的交通,靠着主,還是要和大家在這「持守」的小題下,繼續在愛中的持守裏再有一點的交通。

一、真正的愛:

愛實在是一件重要的事,人間若沒有愛,那實在相當的可怕,所以在這世上若有一點愛的行為,人就會儘量的表揚,可見人對愛的渴慕,對愛的需要。然而這世界的愛卻是不完整,甚至不真實的,因為墮落的人,在亞當裏的,豈能顯出神那完全的愛?人不敬畏神,愛神,豈會有真的愛的活出?因為「愛是從神來的」(約壹4:7),並且是神先愛我們,甚至將祂的兒子為我們的罪作了挽回祭(4:10),我們才懂得何為愛,所以只有一個蒙救贖,在基督裏的人,才能認識神的愛,並在經歷這愛中流露、彰顯出神的愛來。約翰說:「凡有愛心的都是從神而生」,換言之,凡從神生的就有這愛在他裏面,這愛才能生出那在基督裏的愛的表現,愛的行為。

二、乃先愛神:

哪這愛的生命在我們裏面,叫我們有甚麼表現?神的愛既在我們裏面,自然我們就有一個愛神的心。所以一個真正蒙恩得救的人,認識與經歷過主的愛的,就必喜愛親近主,並聽從主。我們都記得伯大尼那三姊弟的故事,馬利亞為甚麼會在耶穌腳前坐着聽主的道?這並不是因好客,乃是因着愛的原故。約翰福音十一章裏記說:「耶穌素來愛馬大和她的妹子並拉撒路」(5)。換言之,主從第一天就愛這一個家,因着愛,祂到伯大尼就進到這個家。馬大、馬利亞、拉撒路實在是蒙主愛的人,馬利亞就是在主這愛裏而向主顯出了愛的回應,愛叫她喜愛到主跟前與主親近,聽主的道。並且,更是甘心樂意的把整個的真哪噠香膏澆在主身上,全然奉獻給主。今天,我們所以不夠有親近主的心,就是因着不夠認識主的愛,經歷主的愛,我們若真看見主對我們的愛,我們就必喜愛親近主,必愛聽主的道,且願意更多的奉獻與主。馬大的伺候主也是一樣,雖然她不完全,因着伺候的事多,心裏忙亂就埋怨,但她的服事還是因着愛主的原故。

三、彼此相愛:

愛不是只停留在我們與主,這愛也叫我們生出愛弟兄的心。因為約翰說:「愛神的,也當愛弟兄」(約壹4:21)。為甚麼?因為「凡愛生他之神的,也必愛從神生的」(5:2),所以,愛弟兄這是生命的自然或說應有的表現。一個人若說愛神,卻不愛他的弟兄,這就是說謊的,因為不愛所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神(4:20-21)。就如一個說愛父母的人,必然也應該是個愛那同為父母所生的兄弟姊妹,若說愛父母卻不愛兄弟姊妹,這愛就是不真實。不錯,雖然兄弟姊妹或有不可愛之處,但因為愛父母,體貼父母的心,自然也會愛他的兄弟姊妹,叫他父母喜悅。所以人若真愛神,就必也愛弟兄。為甚麼要愛弟兄?因為這是主的命令。所以約翰說:「我們應當彼此相愛,這就是你們從起初所聽見的命令」(3:11)。這命令乃是主在地上,和門徒們吃最後一次逾越節晚餐的時候,在洗完了門徒的腳之後,所給他們的。主說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛」(約13:34)。所以到了約翰寫書信的時候,他說:「我寫給你們的,不是一條新命令,乃是你們從起初所受的舊命令;這舊命令就是你們所聽見的道。再者,我寫給你們的,是一條新命令」(2:7-8)。為甚麼是舊的又是新的呢?舊,因為這是主在地上時就已所賜的,約翰是把從主所聽見的道交通給他們。新,這不是新舊的新,乃是性質的新,主的愛的命令乃是常新不舊,是不改變的。

哪,我們怎樣的彼此相愛?在誡命裏說,要愛人如己。但主說:「我怎樣愛你們,你們也要怎樣的相愛」(約13:34)。愛人如己,這還是以自己為標準,但主怎樣愛我們,我們也要怎樣的相愛,當以主為標準。主怎樣愛我們?約翰福音十三章給我們看見,主賜這命令的那夜,在要吃逾越節的晚餐前,我們的主脫了外衣,束上腰帶洗門徒的腳。換言之,主是放下祂為主為夫子的尊榮,來作一個僕人服事他們。然後主說,祂給他們作榜樣,叫他們照祂所作的行。所以到了約翰壹書,約翰就說:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛,我們也當為弟兄捨命」(3:16)。「捨命」原文是「放下魂(自己)」,換言之,我們的主為我們放下自己,我們就也當為弟兄放下自己。我們的主是尊貴榮耀的,祂是神子,卻放下自己來成為人子,更來服事人。哪今天我們要彼此相愛,也就當學習為弟兄放下自己。可惜,我們這些在亞當裏的人,卻常常是以自己為中心,所以那一天晚上,沒有一個門徒肯起來洗別人的腳,每個人心裏都在等別人,因為都覺得自己是大的,而事實到那夜,他們還在爭論誰為大。今天也是一樣,我們有誰甘心放下自己?我們都同樣是喜歡作大的,喜歡當老闆指揮別人,叫別人聽我的。當然並不是說,我們不可有意見,然而我們卻應當更多學習為着愛弟兄而放下自己。因為主說,祂怎樣為我們放下自己,我們也得為弟兄放下自己。不錯,這愛弟兄要比愛主難多了,因為愛主,我們可以只在咀巴上,在禱告唱詩裏說:主我愛祢,但對身旁看得見的弟兄就困難了,不只難開口,更難有行動。事實我們愛主也不應當只在言語和舌頭上的,乃是當遵守主的命令,只是很多時候,當主的要求來了,我們就愛不上去了。對弟兄的愛,聖靈藉約翰說:「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上」;「凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裏面呢?」所以,愛乃是有行為的(3:17-18)。這愛弟兄的愛;彼此相愛,乃是當顯在實際裏的。怎樣的相愛?「為弟兄放下自己」。學習進到弟兄的感受裏,也學習不堅持自己,這樣才能活出弟兄相愛,彼此相愛的實際。

聖靈藉着約翰說:「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛」(3:23)。而「我們因為愛弟兄,就曉是已經出死入生了」(3:14)。意思就知道我們是在生命裏的。再者,主說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:35)。因為我們實在顯出主的生命。彼得說:「萬物的結局近了,所以你們要謹慎自守,儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪」(彼前4:7-8)。但願在這等候得贖的日子,我們靠着主,能持守在信心上,使我們不因為世界的景況而動搖,也因盼望我們主耶穌基督能有忍耐等候的心,更願所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏,使我們能愛神,也愛弟兄,活出彼此相愛的實際。願主恩待我們。             



□ 黃漢先


2021年10月10日:黃漢先〈得贖的日子近了(七) —在愛中的持守 (1)〉

經文:啟示錄2:4;約翰壹書4:7-11、19

在教會今年這主題「得贖的日子近了」下。按着主給我的引導,在過去的六個主日,已和弟兄姊妹從創世記裏亞伯拉罕的生平,及路加福音二章中所記的西面與亞拿,一同溫習過在信心及盼望中的學習,求主讓我們能靠着祂,實在持定在信心和盼望上。聖靈藉保羅在哥林多前書十三章末了一節說:「如今常存的有信,有望,有愛」,所以在交通了信心和盼望後,接着我們就也來思想愛這一方面,仰望主使我們能在愛中一同學習。

  • 起初的愛心:

在使徒約翰為着神的道並為耶穌作的見證,被羅馬暴君豆米仙放逐在拔摩的海島上。當主日他被聖靈感動聽見了主的聲音,又看見了榮耀的主,並受主的吩咐寫信給在亞西亞的七個教會。而第一封信所達的就是以弗所。主為甚麼要先把信寫給以弗所教會?主對以弗所教會說:「然而有一件事,我要責備你,就是你把起初的愛離棄了」。這正是以弗所教會所需要悔改並回轉的。然而,這豈只是以弗所教會的問題呢?我們若細思想其餘的教會,就看見那被主責備的另四個地方的教會,和那被稱許的兩個教會,基本的原因也就是同樣在愛上,這就是為甚麼主要把給以弗所的教會的信排在首先的原因之一。因為愛乃是教會的生命與生活的基礎。

甚麼是起初的愛?這固然是指最開始,但也是最好、最純潔、最絕對的愛。我們也常會以這一個來彼此提醒說,當我們剛信主的時候向着主的心,對主的愛,對比現在我們的光景,實在距離很遠,失敗、冷淡了。是的!神的兒女中,確有不少人在蒙恩的開始,就已十分的愛主。他們對主確實像詩人亞薩所說:「除祢以外,在天上我有誰呢?除祢以外,在地上我也沒有所愛慕的」(73:25)。他們的追求主,也像保羅一樣,以認識基督為至寶,為着基督願意丟棄萬事(腓1:8-9)。但實在說,尤在今天,像這樣的有多少人?為甚麼如此欠缺愛主的心?自然,這不能說全關係在得救的清楚與否,當然,未得救者,沒有主的生命,又豈會愛主?所以,愛主,這乃在於對神的愛的認識與經歷。

二、神先愛我們:

    因此約翰說:「不是我們愛神,乃是神愛我們」;「我們愛,乃是神先愛我們」。換言之,是我們先認識了神的愛,經歷了神的愛,我們才懂得甚麼叫作愛,才會有愛。「因為愛是從神來的」;我們能夠有愛心,「都是由神而生」的。神為甚麼要愛我們?你是否想過神為甚麼要愛你?是因我們可愛,值得愛?當然不是,只因「神就是愛」。不錯,神是大能的神,說有就有,命立就立;神是公義的神,祂萬不以有罪為無罪;神也是聖潔的,所以非聖潔就不能見主。但神更是一位愛的神,因為神就是愛。因着愛所以神創造,也因着愛所以祂救贖。或說,神創造萬有不是為祂兒子嗎?是的,萬有確是神為愛祂兒子而創造的(西1:15-17)。但神造這世界卻將這世界交給人管理。並且神照着祂自己的形像造人,更是為叫我們能作祂兒子的同伴、配偶。這實在是神希奇的大愛,是我們無法想像的。因為正如大衛說:人算甚麼?(詩8:4)。人不過像水桶的一滴,又如天平上的微塵;在神面前好像虛無,被他看為不及虛無,乃為虛空(賽40:15,17)。但神愛我們,卻就是我們犯罪墮落了,神仍給我們施行拯救。聖靈藉約翰說:「神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作挽回祭」。就是作我們的施恩座,蔽罪座(來9:5)。祂的寶血叫我們的罪得着赦免,也挽回了神原來對我們的怒氣,使我們在神面前得稱義。不僅如此,祂更背負我們的罪(約1:29),把我們的罪如同贖罪日,那活的公山羊被帶到無人之地(利16:6-10、20-22);將我們的罪孽踏在腳下,把一切的罪投於深海(彌7:19)。再者,聖靈藉約翰說:「神差祂的獨生子來,使我們藉着祂得生」,叫我們因着祂而得着生命。這實在是神無比的大愛。

三、回應神的愛:

    面對神這樣的大愛,我們該當如何?我們常想,我們應為神大發熱心,多作善工。是的!有這樣的心,實在是主的恩典。但聖靈藉使徒約翰怎麼說?他說:「親愛的弟兄阿,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛」。這就給我們看見,我們在神的愛裏,我們當有愛的反應,該有愛的表現。不錯,彼此相愛;愛弟兄,這實在是對神的愛的一個應有的表現。但是我們怎能愛弟兄;彼此相愛?感謝主,約翰說:「愛神的也當愛弟兄」,換言之,愛弟兄乃是因為愛神,是因着愛神而生的表現,因為愛是從神來的。所以回應神的愛,乃是先要愛神。

  哪!我們怎樣愛神?一個愛神的人,自然就是喜歡常與神親近,與神來往的人。雅歌裏給我們看見,書拉密女和良人的故事。這書拉密女因着愛她的良人,她的心就渴慕與她的良人親近,所以她說:「願他用口與我親嘴;…願你吸引我,…帶我進了內室;…我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中…」(1:2-4、13)。因此,我們若要愛神,我們就必須常與主交通,親近主。試想,我們每天用了多少時間親近主,與主交通?或說,難道不知道現代社會的忙碌嗎?我們上班,工作已是忙得不可開交,還能有甚麼時間親近主?是的!這確是實況,但想想我們的忙能比得上主耶穌的忙嗎?我們從馬可福音就看見主作僕人的忙碌情況(3:20、6:31),但主卻是,天未亮的時候,就起來,到曠野地方去禱告(1:35),並且常到山上禱告(6:46)。所以,若說怎樣愛神?就在於我們每天願否分別出時間,願意爭取時間,放下以為合理的事,勝過世界的吸引來與主交通(約壹2:15)。我們若多與主交通,也就必被主的愛所充滿。第二,一個愛神的人,也必愛神的話。我們從詩篇上,能看見詩人對神的話的愛慕。例如:119:97「我何等愛慕祢的律法,終日不住地思想」;147-148「我趁天未亮呼求;我仰望祢的言語;我趁夜更未換將眼睜開,為要思想祢的話語」;163「惟祢的律法是我所愛的」。 自然,愛主的話,也就願意學習遵守主的話。因為約翰說:「凡遵守主道的,愛神的心在他裏面實在是完全的」(約壹2:5)。主自己說:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的」(約14:21)。愛弟兄,彼此相愛也就是在愛裏遵守主的話而發生的。再者,愛神的,也必是個願意為主擺上,奉獻給主的人。所以,我們看見因着愛,馬利亞就甘心把一玉瓶至貴的真哪噠香膏,打破了澆在主的身上,她的行為在別人看,乃是枉費,乃是糟蹋了,因為這香膏可以賣三十兩銀子賙濟窮人,但對馬利亞來說,她認識主的愛,也早已被主的愛摸着了,所以,對主,之於她,用在主的身上,那有甚麼的枉費,是糟蹋了呢。主說:「她在我身上作的是一件美事」。並且說:「我實在告訴你們,普天之下,無論在甚麼地方傳這福音,也要述說這女人所作的,以為記念」(可14:3-9)。主的話給我們看見,這正是一個真愛主的人所應有的表現。     但願神藉所賜給我們的聖靈,將祂的愛更多澆灌在我們心裏(羅5:5),好使我們能因認識祂愛,在祂的愛中,對神作出應有的反應,能起來更多愛主,以使我們能彼此相愛。

2021年9月19日:黃漢先〈得贖的日子近了(六) — 盼望中的持守 (3)〉

路加福音2:36-38

感謝神,在兩約之間那四百年黑暗的日子裏,保守了一群敬畏祂,仰望等候祂所應許的以色列安慰者來到的人。在這小數的人中,我們曾思想過一點關於西面的故事。今天我們再來從另一位長者身上學習,教我們曉得怎樣,在這得贖的日子近了,作個在這盼望中持守並成長的人。

一、寡居在恩典中:

這裏提到一位女先知,名叫亞拿,是個寡婦。她作童女出嫁後,與丈夫生活了七年,就寡居,並且已八十四年(小字)了。若按當時一般童女出嫁十五歲來算,哪她已是一百零六歲高齡了。她能活得如此長壽,實在誠如她名字「亞拿—恩典」,是神的恩典。不只她的出生,是神所賜給她父母的恩典,她的一生也是在神恩典中。或說她如此年輕就成了寡婦,怎麼是恩典?但誰曉得這在人看來不幸的事,卻是神把她帶進更豐盛之恩的路呢? 神的道路總高過人的道路,意念高過我們的意念(賽55:8-9)。或說,她難道不可再婚嗎?她當然可再婚,因為聖經沒有說寡婦不可再婚(參得3:1,4:9-10;羅7:1-3;提前5:3-16)。只是亞拿在神愛的激勵裏選擇寡居,願意像西面一樣等候以色列的安慰者來到;盼望耶路撒冷得救贖。自然,她的盼望不是外面的耶路撒冷和以色列,否則她也要像那往以馬忤斯去的兩個門徒失望了(路24:19-21)。感謝神,亞拿沒有失望,因為神使她親眼看見以色列的安慰者。今天我們也在等候主的再來,等候得贖的日子,巴不得我們也得蒙憐憫,能活着被提去見主。當然主仍遲延,給教會多預備,等候得勝者人數滿足,要我們離世先回天家,這也是主的恩典,在主再來之時,我們也要復活,那日與還活着的聖徒一同在雲裏與主相遇。求主保守我們持定這盼望,活在神的恩典中。

二、法內力的女兒:

在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏,亞拿所過的是怎樣的生活?聖靈在此記說:她並不離開聖殿。她一直生活在聖殿裏。顯然她的生活就正如大衛所說的:「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問」(詩27:4)。相信這也是為甚麼聖靈要給我們介紹她是亞設支派,法內力女兒的原因。因為即便我們不曉得她是那個支派,她父親是誰,也不會影響我們對她的認識,然而聖靈卻特別讓我們知道她屬亞設支派,為法內力的女兒。明顯是為給我們看見她在神面前所蒙的恩典。我們曉得,亞設乃是雅各從利亞的使女悉帕所生的,利亞給他起名亞設,意思是「有福」(創30:12-13),而法內力,這名字的意思則是「神的面」。換言之,聖靈讓我們看見,亞拿不只是個蒙福的人,並且告訴我們,她所以有福,就是常見神的面,常與神相交。是的!能常與神交通的人,這才是真正有福的人。今天,我們蒙恩,靠着主能進到神面前(來7:25),但我們是否常與神交通?亞拿不離開聖殿,就是一直活在與神面對面的交通裏,這是她有福的原因。但願我們也能常在這有福的生活裏,當與主交通。

三、晝夜的事奉神:

亞拿在殿裏,聖靈說,她是「禁食祈求,晝夜事奉神」,這進一步讓我們看見她在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏的生活。甚麼是事奉?我們常把事奉和工作、事情連在一起。不錯,事奉確與工作有關,我們也應當在主所交付,或藉着教會交給我們的事情上盡心,殷勤,在小事上忠心去作,不是事不關己就己不留心。但另一面,工作卻並不一定就是事奉。事奉更重要的是我們怎樣活在主面前,像亞拿,聖靈在這裏給我們看見的生活。

「禁食」聖經中有不少的例子如:摩西在山上領受法版時四十晝夜不吃不喝(參申9:18);尼希米聽見耶路撒冷城牆被拆毀,城門被焚燒,悲痛哭泣禁食禱告(尼1:1-4);但以理從書上得知耶和華的話臨到耶利米,論耶路撒冷荒涼年數七十年為滿,就禁食披麻蒙灰向神祈禱懇求(但9:1-3)。主耶穌在受魔鬼試探時,禁食四十晝夜(太4:1);並使徒們禁食禱告事奉主(徒13:1-3)等。甚麼是禁食?簡單說,就是為了神的旨意,神的國、神的事,在主所給予的負擔裏,甘心放下這飲食生活的合理需要,專心的禱告,叫神的旨意通行在地如同在天。所以禁食總是與祈求相連的。這正是亞拿為盼望耶路撒冷得救贖的事奉,她在聖殿裏,晝夜— 每時每刻的侍立、伺候在神面前,向神敬拜,尋求等候神的應許。這也是我們今天在等候得贖的日子,等候主再來,在生活與事奉上應有的學習。禁食故然是實在與需要學習的,但若將放下合理的需要的原則,來作我們生活的學習,則我們亦可求主使我們每週或每天,能騰出一點時間來,放下我們個人覺得合理的需要的東西,來操練為神國度禱告,正如主教導我們的禱告(太6:9-13),叫神的國早日降臨,神的旨意早得成就。也為着教會,為着我們的服事禱告,以使教會,我們的靈命與服事得建立。

四、作先知的事奉:

這亞拿被稱為先知。自然聖經中記載作先知的不少,但亞拿甚麼時候蒙召作先知?聖經沒有告訴我們。但她為先知卻是個事實。我們常以為先知就是說預言的,看見異象的,不錯,有些先知神確實藉着他們說出預言,也把異像顯予他們。但先知的職事卻不是專為說預言和見異象者。「先知」這字原來的意思,乃是「代言人」或說受感說話的人。當神打發摩西回埃及去拯救以色列民,神說:「我使你在法老面前代替神,你的哥哥亞倫是替你說話的」(出7:1)。原文是「你哥哥亞倫乃是你的先知」。亞拿作先知,她就是個把神的話傳遞出去,傳給百姓的人。所以在這裏我們就看見,當她看見了基督,聽見了西面論到這孩子的事,她就受靈感稱謝神,並將孩子的事,對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。她就顯出並忠心在她作先知的職事上。感謝主,今天我們蒙恩也是作先知的,所以聖靈藉保羅勸勉我們:「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道」(林前14:1)。保羅的話對誰說的?不是對蒙召傳道,對站講台上服事,為主說話的同工說的,這樣的勸勉乃是對全哥林多教會說的,換言之,也是對我們每一個人說的。他勸勉我們,要羨慕作先知講道,作個傳達神話語的人,為甚麼要羨慕作先知講道?乃為造就教會(4,12)。所以,我們理當追求生命成長,並羨慕為神說話。向未信的親友傳福音,作見證,把神的話告訴他們;在我們的服事上,作神話語的代言人,把神的話傳給人。不管我們是在作兒童主日學的老師,或是在各級的主日學上,又或在團契的服事裏,都作個先知講道的人,使人從我們得聽見,得明白神的話,靈命得造就。聖靈藉保羅說:全教會聚在一處的時候,若都作先知講道,那人人就得着造就了。主要再來,但主今天在等候甚麼?豈不是教會成長,新婦的預備嗎?但願我們都能像亞拿一樣:禁食祈求,晝夜事奉神,並作先知叫人認識神,得造就。在盼望中持守,等候得贖的日子來到。願主幫助我們,恩待我們。



□ 黃漢先


2021年7月18日:黃漢先〈得贖的日子近了—盼望中的持守(2)(五)〉

經文:路加福音2:25-35

    在等候得贖的日子,等候主的再來,我們不僅當將起初確實的信心堅持到底,也應將可誇的盼望堅持到底。彼得也提醒我們「要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」(彼前1:13)。論到盼望,感謝主,聖靈將西面記在經上,讓我們從這位「素常盼望以色列的安慰者來到」的主的僕人身上,來學習在盼望中持守的功課。

  • 生活受聖靈的管治:

    對西面,主的話說:「那時,在耶路撒冷,有一個人名叫西面…」。有英文的譯本翻作「同時(或現在),看哪!有一個人,名叫西面…」。「那時」一面說出西面所處的環境,亦告訴我們當約瑟和馬利亞抱着嬰孩耶穌到聖殿,按着律法要將孩子獻與主的時候,聖靈就叫這素常盼望以色列的安慰者來到的西面進到聖殿。這西面就着他對神、對人,經上說:「這人又公義又虔誠」。這讓我們看見他那分別為聖的生活,也反應出當時一般人對神的不虔,許多人已被那道德腐敗的社會所吞噬。自然這也是我們今天的提醒。

    西面,不只又公義又虔誠,這裏更說:「又有聖靈在他身上」。甚麼是聖靈在他身上?第四章記說:耶穌來到拿撒勒,在安息日,照祂平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂,祂打開找到一處寫着說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年」。然後說:「今天這經應驗在你們耳中了」。主給他們指出先知的話乃是指着祂說的。同時也給我們看見,祂所作的乃是因聖靈在祂身上,祂是受聖靈引導作的。事實當主到約旦河受施洗約翰的浸,祂從水裏上來,聖靈就降在祂身上,天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。而同時,聖靈就引祂到曠野去受魔鬼的試探。換言之,祂的行動生活就受聖靈的引導。所以有聖靈在西面身上,也就是說明他的生活乃是受聖靈的管治、引導的。因此,我們才看見他為甚麼那時候會進到聖殿?乃是因聖靈感動,叫他進入聖殿。這給我們看見一個素常等候以色列的安慰者來到的人的生活是個怎樣的生活?正是生活在聖靈的管治、引導裏的生活。聖靈藉保羅也提醒我們,當順着聖靈而行;當靠聖靈行事(加5:16,25)。我們今天的生活是否如此學習?

    西面,這名字的意思乃是「聽、聽從」。這也給我們看見,西面所以能明白聖靈的意思,就是因為他乃是一個學會了聽、聽從的人。他父親給他起這名字,相信就是要他作個聽從的人。而顯然他從小也是如此的受教導與學習,從聽從人到懂得聽從聖靈的聲音。正如撒母耳一樣,因順從以利,夜半聽見呼喚他的聲音三次跑到以利那裏,以後得以利的教導,他才曉得是耶和華的呼喚,從而得聽並曉得主的話。我們若要明白聖靈的意思,同樣在我們平常的生活中,也當如此的學習,從讀主的話裏,逐漸學習聽從、順從,以使我們對聖靈的感動、引導能以明白,以此學習作個等候主再來的人。

  • 聖靈賜能力見證主:

    有聖靈在他身上。這也說出西面所以能過分別為聖,公義虔誠生活的秘訣。

使徒行傳第一章給我們看見,當主復活升天以前,祂對門徒們說:「你們要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗」。然後又說:「聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證」。有些人,特別是靈恩派人所注意,聖靈的洗,就是說方言,認為能說方言的,就是有聖靈降在他身上。不錯,經上說:那時,有虔誠的猶太人從天下各國來,住在耶路撒冷。這些人他們分居在各處,已各有不同的方言,所以為着叫他們曉得神的大能,聽懂主的福音,因此聖靈賜予使徒們口才說出別國的話,但這並不是聖靈的洗,聖靈降在人身上的目的。在耶路撒冷的那些門徒,他們受聖靈的浸,也是為叫他們被浸成一個身體,這正是聖靈藉保羅在林前十二章裏告訴我們的:「我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體」(13)。但主說:「聖靈降在你們身上,你們就必得着能力…作我的見證」。清楚給我們看見,聖靈降在人身上,乃是為叫我們得能力,為主作見證。換言之,聖靈的在我們身上,是使我們得能力,與我們得能力發生關係的。而這能力目的並不是為叫我們說方言,乃是為作主的見證,見證主。當日那些使徒他們能說方言,也只是為主作見證,不是為顯揚他們是受聖靈的浸的人,有過靈浸的經歷。不像今天一些錯誤的教訓,教導人追求聖靈充滿,以會說方言為受靈浸的標誌,致生出了不少的假方言,咀發滴滴答答,依呀嘩拉,不知所以的聲音,甚至為求達到目的,給人搖頭按手推動教說,全與聖經所記,與主的話相違。

    主的話說:「西面,這人又公義又敬虔,素常盼望以色列的安慰者來到;又有聖靈在他身上」。或可譯:「這人又公義又敬虔又有聖靈在他身上,素常盼望以色列的安慰者來到」。給我們看見,他的公義、敬虔與聖靈在他身上的關係,或說,他所以能生活出公義、敬虔,並常存盼望以色列的安慰者來到的心,乃因聖靈在他身上。是聖靈賜予他這樣生活的能力。他的公義與敬虔,明顯是在那世代的一個見證,也證明了、審判了那一個世代的不虔與不義。他所以能在那樣的環境裏,仍剛強為神站穩,不因那樣的黑暗,殘暴的政治,多人的隨從世俗,甚至背道失腳而灰心喪志,還能持守在所盼望之中,正正因着聖靈賜予的能力,並聖靈的啟示。「他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督」(26)。聖靈的啟示,成了他的動力,也成了他生活的盼望,更在這盼望中活出神所喜悅,公義敬虔的生活。今天在這等候得贖的日子,在這等候主再來的時刻,我們也當求主,給我們聖靈的能力,使我們能超越環境,越過眼見的一切人事物,專心盼望主的再來。     感謝主,因着聖靈的感動,西面進到聖殿,親眼看見了神所立的基督,親手抱過那孩子,就是神在萬民面前所預備的救恩,照亮外邦人的光。他也在聖靈的感動裏為約瑟、馬利亞祝福,並預言將來許多人因我們的主而得福,被主興起,也有些人因不信而跌在那絆跌人的磐石前(羅9:32)等。西面的祝福與預言,讀聖經的人告訴我們,這是一首極美麗的詩,是以詩的體栽所發表的話。如此,也說明了西面在神心前與主交通,受聖靈感動的那細嫩敏銳的心思。西面禱告說:「主阿!如今可以照祢的話釋放僕人安然去世」。說出他一生正是受這盼望所抓着。也給我們看見,只有盼望基督,盼望祂的來到,更多認識祂並經歷祂,才是我們生活的真實價值與意義。願聖靈幫助我們,注目於主,因我們的信心與盼望都在於祂(彼前1:21)。願主恩待我們。

2021年6月20日:黃漢先〈得贖的日子近了— 信心中的持守 (四)〉

經文:路加福音2:25-32

哥林多前書十三章末了一節說:「如今常存的有信、有望、有愛」。可見信心、愛心與盼望的重要與價值。雖然這林前十三章的重點說到愛,但信心與盼望卻是並存的(7)。這也是我們屬靈生命中應有的學習與表現,所以保羅也因着帖撒羅尼迦的教會,他們在信心,愛心和盼望上的表現而為他們感謝神(帖前1:2-4)。我們不僅應當將起初確實的信心堅持到底(來3:14),免得我們落在以色列民那不信的失敗裏,不能進入安息。同時,我們也應當在盼望上持守。

一、 西面所處的環境:

四福音的歷史,乃是從主耶穌降生前,到主在地上,直至祂成功救贖升天回到祂與父的榮耀裏。路加所記這段西面的經歷,乃是在主耶穌降生後四十天所發生的故事(22,利12)。但西面在猶大地,耶路撒冷卻是早於主的降生且有相當的日子。雖然聖經沒有告訴我們他的年紀,但從他的禱告:「主阿!如今可以照祢的話,釋放僕人安然去世」(29),就顯然他是個年紀不小的長者,因為年輕人不會有這樣的禱告。按猶太人的傳統說,他已是一百一十三歲。但即便他不過是近百歲,從成長到看見嬰孩耶穌的時候,他人生不只走過漫長的日子,也經歷了相當不容易的年日,歲月處於駭浪中必多於平順。因為從瑪拉基到主降生,那四百年,乃被稱為以色列史上的「黑暗期」。就是在主耶穌降生前,只按路加所記載,就已讓我們看見世局之如何使人不安。一章五節說「當猶太王希律的時候」。雖然路加以希律掌管猶太人的時候這方法,來記述施洗約翰出生的日子,但我們若細想一下,就會看見那是個多麼黑暗,可怕的時候,因為這歷史家稱這為大希律的,正是那下令把伯利恒城並四境,凡兩歲以下的男嬰殺盡的兇手。在如此殘暴之人的統治下,環境、人心豈能安舒?第二章記載,當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都要報名上冊。用今天的話說,他要作一次全面的人口普查。這亞古士督,原名奧他維斯(Gaius Octavius)。「該撒」,為羅馬帝號。而「亞古士督」(Augustus)是當時羅馬的元老院授予他的稱號,意即威嚴,王者之尊,最有權勢者。他瓦解了羅馬共和國,換成了羅馬帝國,又除去元老院內反對他的議員,在位其間無人敢露出頭角或表達自己的看法,人類歷史實際是進入了極黑暗的時期。該撒亞古士督,鐵令如山,這報名上冊的旨令,使得在加利利拿撒勒的約瑟和馬利亞也不得不回到猶太的伯利恆。但豈料這卻成就了神早在650 年前藉先知彌迦的預言(5:2)。所以誰才是真正歷史的掌管者?西面就處在這樣的環境裏,可想而知能有多少的安息?然而聖經卻給他作見證說:「這人又公義又虔誠」。這是何等難得,何等不容易的事,在那樣的情勢下,不要說持守公義虔誠,就是要找着一點盼望也似乎使人失望。但我們感謝神,神卻得着了這西面,而這西面也實在活出了超越的生命,在充滿了使人失望的環境裏活出了盼望的生活。

甚麼是公義、虔誠?這乃是對人對神的基本狀態,更是神子民應有的生活。事實人的罪行,都是從不虔不義所產生。羅馬書給我們看見,人因着對神的不虔(羅1:18, 21-23,25),就生出對人的不義(28-31)。在西面當時的日子,極可能到處都是這樣的情況,因單是當時聖殿這個原屬神之地方的光景,對神已是那樣的不虔(約2:12-17),更何況其他的地方?但聖經在這裏說:「看哪!現在在耶路撒冷有一個人,名叫西面,這人又公義又虔誠」。這話顯然給我們指出這西面與耶路撒冷的光景之不一樣,在充滿不義、不虔的情況裏,他持守着公義虔誠的態度,生活在神面前,也行在人中間。

二、西面生命的盼望:

這西面何以能活出如此超越的生活?這裏給我們看見,只因他乃是個常存盼望的人。25 節說,他「素常(一直)盼望」。人生故然需要有盼望,若沒有盼望,生存就沒有意義,然而世上的盼望終極卻使人失望。哪!西面的盼望是甚麼?這裏說,他「素常盼望以色列的安慰者來到」。他所盼望就是神的應許,就是基督—彌賽亞的來到。這豈不也應該是我們所等候、所盼望的福(多2:13)嗎?只是西面等候的是基督第一次的降臨,我們今天所等候的是基督的再來。

西面的盼望以色列的安慰,故然是神藉着先知們所應許(參賽40:1-5,49:13),但他卻不是因一時的看見,而發熱心,或因時局的變動,帝王的更替,環境天勢的遷易,而起來注意神的應許。不!他乃是一面明白、領受了神藉先知的豫言,同時,也因着聖靈的啟示而生發如此一直盼望的心。因為26 節說:「他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督」。這盼望使他過着一個積極,公義虔誠的生活,也使他能超越所見的環境,期待神應許的以色列的安慰者,等候主所立的基督。今天,我們同樣有「先知更確的豫言,如同照在暗處的燈」(彼後1:19 原意),也有主自己的話藉使徒傳給我們,叫我們曉得主去,祂還要再來,並且提醒我們應當儆醒、預備,也告訴我們,當我們看見時勢環境的變動,就該知道主已在門口了,我們得贖的日子近了。但我們是否在「這豫言上留意,直到天破曉,晨星在我們心裏出現?」(彼後1:19)

不錯,盼望並非隨即實現,主的應許也不是立刻成就。主藉先知豫言以色列的安慰者之出現,西面的等候已不知經歷了多少個年頭,一代一代的過去,一個世紀在他面前也將要完結,但主所應許的卻並未實現,這實在是叫人的信心受着極大的考驗,特別看見環境時勢越過越混亂,不義與不虔的事越發狂妄,這盼望的心能存的忍耐仍可有多久?相信只有西面自己和神才知道他內心的境況。但我們感謝神,就在主快出現他面前,聖靈為他作見證說:「看哪!現在在耶路撒冷,有一個人,名叫西面,這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到」(按英文譯本)。給我們看見,西面對神所應許,聖靈給他的啟示,在未實現之前的持守。他乃是一直持守在神所應許的這盼望中。我們相信在那世代中,神也為祂自己保守了那些敬畏祂的人,還有像西面在盼望神的應許來到者,最少在這同一章裏,我們也看見了女先知亞拿的故事。但主的話在此的形容:「看哪!現在…有一個人,名叫西面…」,好像在整個耶路撒冷就只有這一個西面在盼望以色列的安慰者來到。主的話實在給了我們激勵,神一直在尋找那等候祂的人,即便只有一個人在等候主的降臨,在神的眼中就是如此的重視,如此看為寶貴,記在祂的心上。所以,今天我們在等候主來,實在是榮耀的事,是蒙主喜悅的事。是的!主的應許好像兩千年了,尚未應驗,歷代的聖徒已等候得很長久了,有些人也已先到祂那裏去了,但主的遲延卻是給我們機會,正如彼得後書所說的,祂「願人人都悔改」(3:9)。祂還給我們有對付自己的機會,叫我們能預備好,裝飾整齊,好迎接祂,也好被提到祂那裏,進到羔羊的婚筵中。這是主給我們的恩典。西面就是如此在這盼望上堅持,並受聖靈管治的人。

但願我們不只把起初確實的信心堅持到底(來3:14),我們也將這可誇的盼望堅持到底(來3:6)。來等候那得贖的日子。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2021年5月16日:黃漢先〈得贖的日子近了— 信心中的持守 (三)〉

經文:來 11:17-19;加 4:23;羅 9:9;創 18:10,14,22:1-3,9-12

希伯來書給我們看見,信心之於我們乃極重要之事,因為「人非有信就不能得神的喜悅」(11:6)。並且我們更當「將起初確實的信心堅持到底」(3:14),免得像昔日的以色列民一樣,因着不信從而不能進入安息。我們蒙恩不只因信稱義,神更要把我們模成祂兒子的形像,且在主再來的時候,叫我們這卑賤的身體改變形像和祂榮耀的身體相似(羅5:1,8:29-30,腓4:20-21)。而在這等候得贖的日子,信心中的持守更是我們所必須學習的功課。感謝神,在希伯來書中也記下了許多信心的見證人作我們的榜樣。而在這些的見證人中,亞伯拉罕信心的生活更我們所當效法,因經上說,他是我們信心的祖宗。

  • 憑應許所生的兒子

亞伯拉罕的生平,從創世記裏所記,可簡略分為三段:一、12-14章;二、15-22章;三、23-25章。第一段裏特別讓我們看見,神在他身上所作的,乃叫他認識神是天地的主,至高的神。他在信心功課上學習的是關乎地的問題。在接着的第二段裏,是他的信心對神所應許賜他兒子的問題,兒子當然與產業發生關係,所以他聽見神說:我必大大的賞賜你。他隨即就回應說:「主耶和華阿!我既無子,你還賜我甚麼呢?並且承受我家業的是這大馬色人以利以謝」(15:1-3)。但神說:不!「這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣」。接着就領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎﹖」又對他說:「你的後裔將要如此」。感謝神,經上說:「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義」(4-6)。神也與他立約,以約來確定給他的應許。但是,日子一天天的過去,他來到迦南地已經十年(16:3),也就是說他已八十五歲了,撒萊卻一直沒有給他生下兒子。所以,當撒萊建議把夏甲給他作妾,他想想也就接納了。果然,夏甲就給他生下了以實瑪利。但是從以實瑪利生下之後,十三年之久神卻沒有像先前一樣向他顯現,換言之,他與神的關係不像以往了。同時,他的家也沒有因得了這孩子而安息。當然神知道亞伯拉罕,而神也實在要成就祂所應許的,所以到了神的時候,神就再向他顯現。十七章說:「亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:我是全能的神。你當在我面前作完全人,我就與你立約」。神的話明顯是要讓亞伯蘭看見他的光景,並使他進一步的認識神。他怎麼能達到完全?不是他,乃是神,所以神說:我是全能的神。而接下去,神要他行割禮。甚麼是割禮?就是除去肉體的情慾(西2:11)。亞伯蘭憑着肉體生了以實瑪利,這不僅不是神所應許的,更帶給他痛苦。現在神說要在祂面前作完全人,而要達到完全,肉體就必須對付掉。割禮;十字架是神與人立約的記號,也是肉體被對付的記號。感謝主,聖靈藉保羅給我們看見,我們這因信在基督裏的,已受了不是人手所受的割禮,乃是基督使我們脫去肉體的情慾。但這客觀的真理,要成為屬靈的實際,卻不只在信心裏接受,還必須在信心中經歷神在我們身上的工作。

所以接下去我們看見,亞伯拉罕來到人生的盡頭,九十九歲,撒拉也九十歲了。但是神卻來給他們一個新的起頭,神說:你的名字不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。撒拉也不要再叫撒萊,要叫撒拉,她也要作多國的母。我必賜福給她,也要使你從她得一個兒子;明年這時候撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒。到了第二年,亞伯拉罕一百歲,神的應許成就了,撒拉果生下了以撒。

  • 獻上應許所得兒子

然而沒有想到,有一天,神卻對亞伯拉罕說:「你帶着你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭」(22:2)。聽見神這話,亞伯拉罕有甚麼反應?「亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶着兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往神所指示他的地方去了」。第三日,到了那山下,亞伯拉罕吩咐僕人在那裏等,就帶着以撒往山上去,並且在那裏築了壇、放上柴,就把以撒捆挷放在壇上,伸手拿刀要殺他的兒子。還好,就在那時候,神的使者從天上呼叫他說:「你不可在這童子身上下手。一點不可害他!現在我知道你是敬畏神的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我」。然後,亞伯拉罕舉目觀看,見有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。

亞伯拉罕為甚麼能如此的把兒子獻上?自然這是亞伯拉罕對神的敬畏,因為神說:「現在我知道你是敬畏神的了」(12)。這也是他對神的信心,他信神是那叫死人復活的神;他以為神能叫人從死裏復活,那一刻,他也實在彷彿從死中得回他的兒子(羅4:17,來11:19)。但希伯來書十一章17節卻說:「這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上」。明確說出這是他歡喜領受應許的表現,來表明他對神的信心的實際。甚麼是神的應許?在此自然是指着神給他以撒的事,因為加拉太書明顯說,以撒是憑應許生的。以撒故然是神的賞賜與作為,但是神對亞伯拉罕更是說:「明年這時候,我必要回到你這裏;你的妻子撒拉必生一個兒子」(18:10,羅9:9)。神是說有就有的神,祂要叫撒拉生一個兒子有多難?所以這就給我們看見,神的應許是連於祂自己,神自己就在祂所賜與所作裏。因此希伯來書十一章17節說:「這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上」,就顯然為給我們看見,亞伯拉罕對神的認識,與他對神的信心,他所抓住的乃是神的應許,而非神的賞賜,或神所作的。不錯,得着這以撒的確是神的賞賜,也是神在他和撒拉身上奇妙的作為,但是這更是神所應許給我的。因此,這既然是神的應許,並且這應許神更明確的以明年這時候祂必再來這話作保證,那麼現在神說把以撒獻上,神必定要對祂的應許負責。所以,亞伯拉罕就毫不懷疑的,甘心樂意在信心中把這從神應許而得的兒子以撒獻上。這才是亞伯拉罕的信心,也是他在神手中被帶進所達到的信心的頂峰。

所以,甚麼是信心?信心永遠是建立在神的應許上。如果我們的信心只建立在神的能力、作為,哪我們的信心很容易就因環境,因神所作的沒有達到我們所想望的而失落,而生出軟弱了。以色列民為甚麼對神存着不信的惡心?這正因着他們的信心是建立在神的作為上,他們觀看神的作為,但心卻迷糊,不曉得神的法則(來3:9-11)。今天,我們處在這末後的日子,我們知道主再來的日子近了,但我們的信心是建立在主的應許上,還是在主能力或祂的所作上?自然,我們的神,是作事的神,父作事子也作事,祂為着祂的旨意是一直在作事的。但我們卻不要忘記主一切所作乃是根據祂所定的旨意,祂的應許。因此,我們不要因着外在的人事物而迷糊,信心因此而搖動,我們必須把信心建立在主的應許上,將起初確實的信心堅持到底。環境只該催促我們更切的仰望主來,世界所發生的事,理當只是提醒我們:「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了」。因為這是主的應許。祂必照着所應許的,按着祂的時候來成就。正如他對亞伯拉罕所說的:「明年這時候,我必要回到你這裏;你的妻子撒拉必生一個兒子」。但願我們也能抓住神的應許,作個像亞伯拉罕一樣的回應的人。

2021年3月21日:黃漢先〈得贖的日子近了- 信心中的持守(二)〉

經文:創世記十四章22-23節

神的福音不只救贖我們的靈,也救贖我們的魂和我們的身體,今天我們不僅當學習順從聖靈而行,以使我們逐漸被摸成神兒子的形像,也在等候身體得贖的日子(羅8:22-23),這實在是神在基督裏所賜我們恩典。而我們當如何?關鍵乃在我們的信。因此,主的話提醒我們,要將起初確實的信心堅持到底(來3:14)。信心確是我們屬靈生活的根基,沒有確定的信心,就無從建立屬靈的生活,也無法得神的喜悅(來11:6)。我們也當在信心持守,如經上所說:本於信,以致於信(羅1:17)。感謝神,把不少信心的見證人,記在經上作我們的榜樣(來11)。而在這許多的見證人中,亞伯拉罕更為我們所當學效,因為聖經給我們看見,他是我們信心之父(羅4:9-12)。

一、亞伯拉罕的蒙召:

亞伯拉罕(原名亞伯蘭),本居米所波大米(徒7:2),在兩河流域,就是伯拉大河(幼發拉底河)與希底結河(底格里斯河)之間的迦勒底之吾珥地。他父家原事奉假神(書24:2)。但感謝神,榮耀的神向他顯現,呼召他離開本地和親族,往神所指示他的地方去(徒7:1-4,創12:1)。他就因着信遵命出去(來11:8)。從此就踏上了這信心的道路,神也在這條道路上,給了他在信心生活上的學習與帶領。早上我們就從亞伯拉罕對所多瑪王所說的話來看一點他在信心功課上的經歷與學習。

二、堅拒所多瑪王之財物:

這事乃是在四王與五王爭戰之後發生的。當時以基大老瑪這以攔王為首的聯軍,示拿王,以拉撒王和戈印王,聯合從巴比倫地越過沙漠,揮軍來到了約旦河平原,死海附近的西訂谷,要攻打所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和瑣珥這五王。這五王原是事奉基大老瑪王的,但日子久了,他們不甘長期臣服人下,所以服事到十三年就背叛他了,因此基大老瑪翌年,就召聚他的同盟征伐這五王,這一面要懲戒他們,另一面也要重振聲威,所以他一路更攻打了利乏音人,蘇西人,以米人,何利人,並殺敗了亞瑪力全地的人,以及亞摩利人才攻到所多瑪等這五城之地。這場爭戰五王節節敗退,城裏財物被洗刦一空,居民淪為俘擄,被勝利的行伍帶走。所多瑪王和蛾摩拉王僥倖地逃跑了,然而亞伯拉罕的侄兒羅得,和他的財物卻從所多瑪被擄去。有一個逃出來的人,跑到亞伯拉罕那裏,把消息告訴他。他隨即率領家中三百一十八名精練壯丁去營救。追擊敵人到大馬色的何把,把基大老瑪打敗,將被擄掠的一切財物,連他侄兒羅得,以及婦女、人民也都奪回來。而在亞伯拉罕殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他,並對他說:你把人口給我,財物你自己拿去吧!然而亞伯拉罕卻對所多瑪王說:我已經向天地的主,至高的神耶和華起誓:「凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說:我使亞伯蘭富足。」何等的豪邁。面對這樣的情況,若是我們會如何的反應?對一個牧人而言,這實非小事,何況他也似乎有權這麼作,然而亞伯拉罕卻拒絕了。怎能如此?我們或說,這是因為在這之先,他在那沙微谷,先與撒冷王,這位至高神的祭司麥基洗德相遇了,這麥基洗德帶着餅和酒出來迎接時,給他祝福說:「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭!至高的神把敵人交在你手裏,是應當稱頌的!」亞伯拉罕從他而學得功課。然而我們若回頭讀讀亞伯拉罕的故事,似乎那一刻只是神藉這麥基洗德的話,來激起亞伯拉罕那在他生命經歷中,所對神的認識,使得他在面對這樣誘人的試探裏能顯出得勝的生命,事實這位天地的主、至高的神耶和華,早就在亞伯拉罕的生活裏,在祂所興起的環境裏給予亞伯拉罕認識與經歷了。

三、信心生活的經歷與學習:

不錯,亞伯拉罕蒙召,他確實是因着信就遵命出去了,並且他也有着美麗的表現。創世記十二章給我們看見,當他來到了迦南地的示劍,就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇,從那裏他又遷到伯特利和艾中間,在那裏支搭帳棚,且又一次築壇,求告耶和華的名。他這樣的生活所表明的乃是他對神的依靠與奉獻,把自己交給神,且願過客旅的生活,不受地上的事物所纏繞(來11:9)。這樣的生活同樣是我們這些蒙恩者,所應有的生活,信心的生活總是建立在壇和帳棚的基礎上。可惜今天我們即便曾有過這樣的學習,曾把自己獻上給神,並曉得應過客旅的生活,卻也因環境而失落了。

環境不竟也是亞伯拉罕信心的考驗。因着那地的饑荒,亞伯拉罕就下到埃及去,要在那裏暫居,然而為怕埃及人因着撒拉的美貌知道是他的妻子而殺他,把撒拉得去,所以為了保命,就叫撒拉認作他妹子。無疑一面說,撒拉確是他同父異母的妹子(創20:12),但既成了他的妻子,怎能為自己就置妻子而不顧呢,這實在是極錯誤的事。果然埃及法去看中了撒拉就把她召了入宮,亞伯拉罕因此也得了厚待,獲得了許多的財物。然而神卻干預這事,降大災與法老和他全家,法老即召亞伯拉罕問明實況,並把撒拉歸還他送他們離開。這事一面亞伯拉罕在人面前是極為羞恥,也顯出了他信心的軟弱。但另一面他也因神的手而認識了神是至高者,是天地的主,神是統管一切的。所以在這事之後,他回到迦南地,就又在從前支搭帳棚之地的伯特利和艾中間,再築壇求告耶和華的名,回到神面前。接着,經上說,因着他與羅得二人的財物甚多,那地容不下他們,不能同居,並且他們的牧人彼此也常相爭,所以亞伯拉罕就對羅得說,你我是骨肉,不該相爭,遍地都在你眼前,你選擇吧。結果羅得看見約旦河全平原之美就擇那地而去了。按人看,亞伯拉罕為長輩,要選地也應是亞伯拉罕先揀選,但亞伯拉罕卻放下了這人看的權利。為甚麼?因為他已認識了神是天地的主,在地上能得着與否,能得着甚麼已摸不着了他。感謝神,在羅得離開之後,耶和華對亞伯拉罕說:「從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠…;你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。」神實在是至高的神,天地的主,祂沒有叫這屬乎祂的人受虧損,不錯,在人亞伯拉罕是吃虧了,但神,這位天地的主卻作了他的補償,使他得的更豐富。也叫他在對神的信心上上了進深的一課。這也應當是我們這些作為亞伯拉罕信心的子孫者所該認識與學習的功課。就因着這認識,所經歷天地的主的手,所以當他聽見了羅得的被擄去,他沒有幸災樂禍,乃隨即前往營救他,也在這與敵爭戰中再經歷至高神的看顧管理,正如麥基洗德所說的,是至高神把敵人交在亞伯拉罕的手。也因着這個,就使得亞伯拉罕能毅然拒絕所多瑪王的財物,不受這世界的王的誘賂,因為他深知他的一切乃是天地的主耶和華所賜予。

今天我們也當認識神是天地的主,至高的神,當注目於祂。在這末後的日子,在等候主再來,等候得贖的日子,將起初確實的信心堅持到底,免得我們的心因這世界的人事物而迷糊,忘記神的作為。我們也當儆醒並彼此勸勉,使我們能在信心中持守,更多享用在基督裏的豐盛,經歷在基督裏有分的實際,使屬靈生命得以長進。願主恩待我們。


□ 黃漢先


2021年1月17日:黃漢先〈得贖的日子近了- 信心中的持守(一)〉

經文:希伯來書三章7-19節

感謝主,又賜給我們新的一年,雖然因着疫情我們仍必須在網上聚會,但深信主還要引導我們前面的道路。自然,我們尚需禱告,仰望主的憐憫,使我們能早日恢復到正常的生活中。也求主使我們處在這紛亂的環境中,信心不動搖,在盼望中忍耐;在愛中成長。今年教會負責的弟兄們以路加福音21章28節裏的「得贖的日子近了」,來作我們全年的主題。但願主藉着弟兄們把主豐富的話賜予我們,聖靈也常引導我們進入神話語的實際。

  • 聖靈有話說:

所讀經文,顯然為極嚴肅的話。「聖靈有話說」,按原文直譯:「正如聖靈說」。故然,整本聖經都是聖靈藉着先知、使徒們所說的話。但如此以「聖靈有話說」,在全新約中卻是唯一的一次,可見所要說的話之嚴肅。不錯,接着說的內容是引用了詩篇95篇7-11節的話,但使徒卻沒有像四章7節引用同樣的話時說:「在大衛的書上」。當然大衛是在聖靈的感動裏發表神的話,但這樣以「聖靈有話說」來宣示,顯然是要我們格外的留心。並且這話說「今天若聽見祂的話,就…」。詩篇95篇距離使徒這時候已有一千年,但那日神藉大衛呼喚神的百姓說:「你們今天聽祂的話」,聖靈仍以「今天」來對神的教會說。就同樣地,我們「今天若聽見祂的話,也不可硬着心」。這記在詩篇95篇上的話,乃是神百姓在曠野的一段可怕的故事。因為這裏說:「神在怒中起誓說,他們不可進入我的安息」。他們的結果如何?乃倒斃在曠野。這實在是可悲又可怕的故事。保羅在林前十章裏說:「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人」。可見聖靈把這樣的話記在經上,對我們是何等警惕。

二、跟着摩西從埃及出來的人:

    第16節說:「那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢?豈不是跟着摩西從埃及出來的眾人麼?」換言之,這些人乃是經歷過神的救贖、拯救的人。出埃及記給我們看見,他們原在埃及為奴,終年給法老作苦工,甚至連活命的指望都沒有。然而神的憐憫,聽了他們的哀聲,眷顧他們的苦況,打發摩西去把他們領出來。但是,神救他們出埃及是為着甚麼?乃為把他們帶進迦南那應許之地。然而這些百姓卻在這條道路上迷糊了,以致惹動了神的怒氣,起誓不容他們進入那地。弟兄姊妹,我們今天的情況有否也像他們一樣?我們都曉得,在屬靈的意義上,埃及乃是代表在世界的王手下罪惡的世界,這也正是我們未蒙恩前的景況。但感謝神,因祂愛我們的大愛,把我們從罪裏拯救出來,使我們不再作罪的奴隸。我們也像以色列人一樣,不只因着羔羊的血免去神的滅命,且吃了羔羊,出了埃及,經過紅海而走上了往應許之地路。基督作了我們的生命,受浸歸了基督,並有聖靈引導我們的旅程。然而我們是否也像這些百姓一樣,不能進入祂的安息?

三、不能進入安息:

    迦南是流奶與蜜之地(出3:8,申8:7-9),在屬靈意義上乃指在基督裏的豐富。感謝神, 我們蒙恩,祂召我們與祂的兒子我們的主耶穌基督一同得分(林前1:9),使我們在基督裏得享神的一切豐盛(西2:9-10)。但是在這裏聖靈的話卻說,他們不能進入安息。以安息來形容神所帶領他們要進入的迦南。換言之,神的救贖,乃是要把我們帶進祂的安息中。甚麼是神的安息?創世記第二章告訴我們:到第七日神造物的工已經完畢,就在這日竭了祂的一切的工安息了(2-3)。神的創造已作到完全了,祂看一切所造的都甚好了,神就安息了。換言之,安息就是神所作的完全了。所以這希伯來書裏也勸勉我們要竭力進到完全的地步(6:1)。主自己亦說:你們要完全,像你們的天父完全一樣(太5:48)。今天,我們為甚麼不能安息?因為我們還有許多的殘缺,我們的品格,屬靈的生命還有許多的不完全。但我們要感謝神,祂卻要把我們領進祂的安息中。

四、將起初的信心堅持到底:

    從埃及到迦南,經上說,非利士地的路雖近,神卻不領他們從那裏走,神領百姓繞道而行,走紅海曠野的路(出13:17-18)。神為甚麼要帶領百姓走曠野的路?一面神說,恐怕百姓在這非利士的路上遇見打仗後悔,就回埃及去。而另一面,我們看見,神在這曠野的道路上,是為讓百姓更多經歷神的恩典,並給予他們在生命上的造就,信心的試煉。所以在這曠野裏,經上說,他們吃了靈糧,也喝了出於那隨着他們的靈磐石所流出來的靈水(林前10:3-4),同時,神亦以雲柱、火柱來引導他們。再者,神更把祂的誠命律例賜予他們。按理他們應該是滿心感謝神,因為如摩西對他們說的,有那一大國的人,有神與他們相近像耶和華我們的神?(申4:7-8)然而他們竟是惹動了神的怒氣,以致神在怒中甚至要起誓說,他們斷不可進入我的安息。這是因何之故?本來就是走這曠野的路,到達迦南,包括他們在西乃停留十一個月,也最多需要兩年(參出19:1,民10:11-12,申1:2),他們在出埃及後的第二年底就已來能了迦南地門口,就已能進去了。但是結果他們是多費了三十八年的時間,在曠野飄流,並且一代的人都倒斃在曠野。這原因聖靈的話在這裏清楚說,就是因着他們不信的原故(19)。可見進入神的安息與信心發生了何等的關係。不是神不願把他們領進去,乃是他們對神的不信。聖靈的話在這裏說:他們的祖宗在曠野試探神,即便經過了四十年,觀看了神的作為,但是他們心裏卻常常迷糊,不曉得神的道路(這「作為」與第九節不同,原文乃是道路)。

    今天神拯救了我們也是一樣,祂留我們在這世上,叫我們經歷祂的恩典,也藉各樣的環境來鍛練、造就我們,以使我們能達至完全的地步,能在神的安息中。然而,多少時候,我們也像這些以色列人,心裏常常迷糊,雖然也看見神的作為,卻還不曉得神的道路,忘記了神那救贖的目的,落在對神的不信之中,中了撒旦的詭計。撒旦不只興風作浪,以難處,敵人來威嚇我們,也時常叫我們看環境,亦像以色列人一樣,常回想在埃及,他們忘記在那裏為奴的生活,卻只想在那裏有魚吃,有黃瓜,西瓜、韮菜、葱蒜。回頭想我們舊日的光景,只為迷糊我們的心,不相信神。所以聖靈的話在這裏不只把這些以色列人的故事,他們所遭遇來警戒我們,要謹慎,免得存着不信的惡心。也提醒我們:「要將起初確實的信心堅持到底」,因為只有這樣,我們才能在基督裏有分,才能一直享用在基督裏的豐盛。進入神的安息中。     我們的主確實快要再來了,我們得贖的日子實在是近了,只是在這最末了的一段路程,我們的信心是否堅定,是否在神面前仍持守着?相信祂所應許的?聖靈的話說:「你們今日若聽見祂的話,就不可硬着心…;總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裏就剛硬了」。願主幫助我們,恩待我們。使我靠着主,在信心中持守,儆醒,等候那得贖的日子來到。

2020年11月15日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 8〉

經文:馬可福音6: 45 – 52

感謝主,讓我們能繼續這樣的聚會,自然我們更當渴慕與主在天上的共聚,但願主早日再來,這世上的國成為我主和我主基督的國。在我所負責的今年這最後一堂信息,於教會這主題下,盼望按主的引導,在這段經文裏再思我們的主,在神兒子的生命裏,如何服事神所賜給祂的人,並從這些門徒身上與及他們所學的功課,一同勉勵、提醒。這段經文馬太、馬可和約翰這三卷福音書都詳述記載,可見對門徒所留下印象之深。

一、耶穌催門徒上船渡到海另一邊

這裏說:「耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊伯賽大去,等祂叫眾人散開」。主為甚麼要急速的叫門徒上船渡過海?從上文我們就知道,這是緊接着主用五餅二魚使五千人吃飽的神蹟之後,而從約翰的記載就讓我們看見,這些因吃餅得飽的群眾,主知道他們要強逼祂作王 (6:15),所以為免這些門徒也落在這些百姓的錯誤裏,主就催門徒上船渡到海的另一邊。主故然要作王,但是祂作王的道路卻不是建立在這些群眾的擁戴上。並且主更要藉接着所要發生的,把這些屬祂的人帶進對祂更深的認識中,以建立他們的生命。主來服事人,但祂的服事更是在這些蒙召的人身上,因為他們乃是主的見證,乃是要承受主的託付者。這也是主在我們身上所要作的工,問題是我們是否能像門徒一樣的順服。我們感謝主,這些門徒他們順服主,上船且就往主所吩咐的前行了,而我們的主使眾人散開後,就獨自往山上去禱告。主的到父神那裏,顯然是面對着那環境,祂站在人子的地位上,把這一切帶到父神面前,同時在那與父原為一的生命中,回到那起初與父所交通的旨意裏。但另一面,在這禱告裏,必也為着這些父所賜給祂的人 ── 這些門徒禱告 (約17:9),因為主知道他們的光景。感謝神,今天主在天上也是這樣,祂沒有撇下我們為孤兒,祂不只賜下聖靈作我們的保惠師,祂在天上也為我們祈求 (來7:25)。我們實在感謝主,也求主使我們能時刻舉目仰望祂。

門徒把船開出去,到了海中,海卻忽然起了暴風,使得他們航行受阻;這裏說,他們因風不順搖櫓甚苦。在此情況下,門徒會否怎麼想?若是我們,我們會有何想何作?在知識上,也許我們會說,主叫我去渡過去,但主並沒有應許平順無風浪,但落在這景況下,我們亦會生埋怨,為甚麼主不與我們同行呢?為甚麼每次主叫我們渡海都總會遇到風暴 (4:35-41)?或者,我們還是把船開回去吧。但感謝主,這些門徒雖然搖櫓甚苦,他們仍堅持往前,因為這是主吩咐他們的。這正是這些門徒的美麗,也是聖靈藉此給我們留下的榜樣。我們是否能持守主所吩咐,主的話呢?

二、門徒搖擼甚苦耶穌在海面上走

對於門徒所遇的困苦,主是否不知道?感謝主,這裏說:船在海中,耶穌獨自在岸上,看見門徒因風不順搖櫓甚苦。換言之,主雖然沒有與門徒在一起,但祂卻一直關心着他們,對他們情況祂都看見了。今天我們落在難處中、在困境裏,感謝主,主同樣的看見,雖然我們好像看不見祂,但是祂卻正看着我們;我們的主,正像一首兒童主日學的詩歌說:主每時每刻都看見。所以我們切勿灰心喪氣,或被眼前的處境壓倒了。如果我們所行所作的工,是在主的路上,在作主的工,我們就當信靠主而堅定往前。

到了深夜約有四更天,主就在海面上走,要到他們那裏去。約有四更天,就是在深夜至快天亮的時候,所以有的譯本翻作:天快亮的時候。但這時間卻是全個晚上最黑暗的時候,也是人最昏睡的時間。雖然主在岸上看見他們,但主卻等到這時候才往他們那裏。主的行動自然是父的時候,因為祂憑着自己不作甚麼,唯有看見父所作的祂才作 (約5:19)。但另一面,主的看也許亦在看門徒處在這情況裏的反應,看在這最黑最困倦的時候,是否能堅持主所吩咐而往前行。今天,我們也正處在最深最黑的夜裏。保羅說:「我們得救現今比初信的時候更近了,黑夜已深,白畫將近」(羅13:11-12)。有的譯本翻作:因為主再來的日子比初信的時候更加接近了,黑夜將盡,天快破曉。是的,主說:「我在世上的時候,是世上的光」(約9:5),但主今天已不在這世上,從祂在無法之人手裏被釘上十架,這世界就落在黑夜裏。所以當在被掛在十字架上,經上說:從午正在申初遍地都黑暗了 (可15:33)。因為這公義的太陽落下了,這世界落在黑暗裏。主更說:黑暗掌權了 (路22:53)。黑暗當然就是指着撒旦的權勢,所以今天這世界一切的不法、不公、不義,都只說明這黑暗在掌權,牠利用在牠手裏的人在作垂死的掙扎。不錯,主說:「你們是世界的光」(太5:14),但很可惜,今天的教會卻不足顯出驅盡黑暗的光,所以主需要呼召得勝者在這黑暗的世代裏作祂這真光的見證。

主在海面上走。不要忘記,這海正起風浪,然而我們的主卻走在其上。詩篇 29:10說:洪水氾濫之時,耶和華坐着為王。再大的洪水,地上再大的翻騰,人對神如何的狂傲,要敵擋耶和華的受膏者,坐在天上的主必要發笑,必嗤笑他們 (詩2:4)。我們的主乃是那位駕馭風浪者。主往門徒那裏去,但這裏說:意思要走過他們去,要越過他們,有翻譯在他們旁邊過去。為甚麼?有人以為主是要先於他們到對岸好接他們。但細讀顯然主乃是要藉此給他們學習一個更深的功課,叫他們更深對主的認識。這故事的末了記說,在主上了船,風就住了。但希奇的,門徒卻十分驚奇,而聖經說,這是因為他們不明白那分餅的事,心裏還是愚頑。所以主的要走過他們去,明顯是為給他們對祂的更多的認識的學習。分餅的神蹟顯明主是萬有的管理者,祂為全地的主、海洋的主,只是門徒卻沒有在其中認識他們的主,險些還要像群眾一樣。如今主的行在海面上,雖然他們因為不知道是主而被這一下在黑夜驚浪中閃過的影子,以為是鬼怪而驚嚇了,但主說:你們放心,是我,不要怕。感謝主,雖然在困境裏有時出現那突然且使我們更不明白的事,但我們還要放心,是主、有主。所以主所行的乃是要把他們帶進對祂自己更深的認識中。主故然能平靜風和海,但一天新天新地未出現,這海還在 (啟21:1),一天海就還要發狂風暴浪。但主卻是那位駕馭風浪的主,這是他們、也是我們必須的認識。我們若真知道祂,也定睛注目於祂,就也必能像馬太所記的,彼得知道是主就對主說,請叫我從水面走到祢那裏。主說來吧,彼得就在水面上走。可惜彼得因見風甚大就害怕了,若不是主伸手拉着他,他就沉下海去了。他能否像主在海面上走?能!因主說來吧。信心只有建立在主的話上,眼睛只要一直注視主,就能勝過海浪,平步於暴風。但願主的話作我們各人的勉勵,幫助我們在這末後的日子,黑夜狂風裏靠主前行,以使我們仍能在祂回來之前,在主給我們的服事裏,常常竭力多作主工。

2020年10月4日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 7〉

經文:馬可福音1:21-2:12

感謝主,讓我們再能實體的聚會在一起。願主將祂同在的豐滿再賞給我們。靠着主的恩典,我們繼續從馬可福音裏來看我們的主,祂成了肉身來到這地上,如何在祂神兒子的生命中來作僕人照着神的旨意服事人。叫我們在教會所訂的這主題「常常竭力多作主工」下,從主身上來學習怎樣作主的工,怎樣服事。

  • 耶穌言行的權柄:

承第16-20節所記,主在加利利海邊呼召了西門和安得烈,並雅各與約翰這兩對兄弟後,主就帶着他們到了迦百農。安息日,耶穌就在會堂教導人,期間有一被鬼附的吶喊說:「拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。」主就責備牠,並吩咐牠從那人身上出去。接着他們離開會堂,就到了西門的家。西門的岳母正害熱病躺着,有人告訴耶穌,祂就進前扶她起來,熱就退了,她就服事他們。之後到了加利利,有一個長了大痲瘋的來求祂潔淨,主就治好了他。過了些日子,耶穌再到迦百農,有四個人抬着一個癱子,拆了房頂縋到主面前,主看見那幾個人的信心,就對癱子說:小子,你的罪赦了,並吩咐他拿起褥子起來行走,那人立時就起來行走了。這些都是我們熟識的故事,但在讀所記載的內容,我們若稍留意,就要看見其中聖靈特別要我們注意的,就是我們的主祂的權柄。祂在會堂裏教導人,經上說:「眾人很希奇祂的教訓;因為祂教訓他們,正像有權柄的人,不像文士」;祂吩咐污鬼從那被附的人身上出去,「眾人都驚訝,…祂用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了祂」;「祂說:我肯,你潔淨了吧」,那長大痲瘋的即時就得潔淨了;祂對那癱子說:小子你的罪赦了,拿起你的褥子起來行走,那人立時就起來行走了。對於西門的岳母的熱病,我們若看路加福音的記載,主是斥責那熱病,那熱病就從西門的岳母身上退去了(4:39)。聖靈為何要突顯耶穌的權柄?不錯,我們的主祂是來作僕人的,但不要忘記,祂乃是神的兒子(1:1)。祂是有別於所有神所召的僕人的。因為祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,是常用祂權能的命令托住萬有的(來1:3)。再者,祂來傳神國的福音,這福音是個甚麼的福音?故然,這是神恩惠的福音,但同時也是神國度的福音,是叫人看見神的國的治權、王權的。特別是對付撒旦,對付陰府的權勢。所以當主使那被鬼附,又瞎又啞的人得看見聽見後,法利賽人說祂是靠鬼王別西卜趕鬼,主就對他們說:「我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了」(太12:28)。

  • 權柄乃為服事人:

不錯,我們的主確有權柄,但祂卻不是以祂的權柄來要人服事祂。相反地,祂是以祂的權柄來服事人。因為祂說:「人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人」。無疑,一個作主工的人,的確具有神所賜予的權柄。我們看見,當主打發祂的門徒出去作工,傳神國的福音時,主是賜給他們權柄,制伏污鬼,醫治各樣的病症(6:7;太10:1,7)。但是,對於權柄,主也給他們清晰的教導。我們不要以為這些門徒,從主得了治病趕鬼的權柄,他們就滿意了。不!他們是一直在思想且爭論在他們中間誰是最大,最有權柄的。所以到了時候,主就叫他們來,對他們說:「你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人」,並且更說:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」給他們看見,那最有權柄的,卻是最放下自己來作服事人的。主並且給他們作了彼此服事的榜樣(約13:12-17)。所以,我們才看見主在祂的權柄裏顯出了祂對人服事的恩慈。祂的教導帶着權柄,但同時滿了恩典(路4:22)。祂斥責西門岳母身上的熱病,但馬可在這裏更給我們看見,祂進前拉着她的手,扶她起來。哦!我們的主服事人是何等的柔細。祂對那長大痲瘋的也是一樣,祂說我肯那人就已潔淨了,但祂卻伸手摸他,顯出了祂那恩慈的心。按着摩西的律法,一個患大痲瘋的,是必須被隔離獨居營外,且要蓬頭散髮喊叫說,不潔淨了,使人不要靠近免得不潔。這樣的人可想而知心靈何等痛苦灰心,但主體會這人,動了慈心伸手摸他,叫這人不只身體得潔淨,心靈也得醫治。主對那癱子亦然,祂不只因抬他來的朋友的信心醫治他,祂也體恤他受罪捆鎖的痛苦,所以對他說:小子你的罪赦了,就釋放他使之能得勝捆挷起來行走。今天,我們作主的工服事主,需要的不是只是能力,更是主的心腸。但願我們能像作詩人向主的禱告:「哦,我要像祢,可愛的救主,像祢那樣的柔細,寬恕又憐憫,仁愛良善,幫助孤單的,勉勵灰心的…」(詩歌424首)。

  • 按神引導而服事:

「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裏禱告」。這給我們看見,作為僕人,我們的主所需要的就是時常與神親近,對神倚靠,也尋求明白神的旨意。當西門和同伴找着主對祂說,眾人都找你。耶穌就對他們說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裏傳道,因為我是為這事出來的。」主並非不體恤人的需要,祂往加利利之後還是再到迦百農去,但那一刻,祂知道不是神的時間。正如約翰福音所記,主說:「子憑着自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子才能作」(5:19)。祂的作工不是隨祂的意思,也不是因環境的需要,乃是按神的旨意、引導。這也是我們要作主的工,在服事上時刻所當學習的。再者,主也給我們看見,祂為僕人正如先知書上所說:「祂不爭競,不喧嚷,街上也沒有人聽見祂的聲音」(太12:19)。所以祂吩咐那長大痲瘋的不要宣揚。可惜那人出去倒說了許多的話,使得主的工作受阻礙了。這正是主作僕人常與我們不同之處,實在是我們當儆醒的地方。願主恩待我們,叫我們更多效法主的樣式來服事神,作主的工。

2020年8月16日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 6〉

我們雖然極盼能回到實體的聚會,但環境仍把我們阻隔,只能在線上會面。求主使我們能超越環境,心更切望是與主相聚在祂寶座前,願那日早現。主並非願遲延回來,只是為讓我們更多的預備;祂的新婦能裝飾整齊,因祂所等候是那聖潔無有瑕疪榮耀的教會。祂的遲延也為給我們仍有作祂工的機會,完成祂的托付。巴不得主的心意早日成就。主既把這時間仍賜我們,但願聖靈再用主的話指教我們,叫我們在祂話的光中彼此勉勵;也叫我們能跟從主,學習作個合神心意的僕人。

一、主的呼召

所讀經文乃耶穌往迦百農途中所發生的故事。對照路加所記載,在這之先主還到了祂長大的地方拿撒勒,在安息日照祂平常的規矩進了會堂,並念了以賽亞書裏的一段「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我 ……」。可惜他們拒絕了祂 (4:16-30)。之後耶穌就順著加利利的海邊走,遇見了這兩對作漁夫的兄弟:西門和安得烈、約翰和雅各,主就呼召他們來跟從祂。從約翰福音的記載,這兩對兄弟,在一年前就已遇見過主,並且跟隨祂約有幾個禮拜,之後又各自回家了。現在主看見了他們,就呼召他們來跟從祂。對路加和約翰所記的,馬可在此都沒有提及。為甚麼?一如我們先前所說的,聖靈藉馬可所記載的,目的乃在說明主到地上來服事人,祂那作僕人的一面。所以馬可只讓我們看見,這位僕人殷勤服事的步伐,祂是抓著每一分一秒的時間來作神的工的。

主出來既傳神的福音說:「日期滿了,神的國近了」,可見神的國的出現、來到是何等的急切。施洗約翰說:「天國近了,你們應當悔改」,他是在為主預備人心,預備道路。但現在主來了,祂說:「日期滿了,神的國近了」,卻是在宣明神的國要出現了。而這神國是如何的建立?神國度的建立不像這世上國度的建立。無疑國度確是包括有彊界、領域、範圍,但神的國度更重要的是祂的治權、王權。換句話說,神的國度乃是神性情的彰顯,叫人看見主的所是;也就是說,神的國乃是神的性情在這國度裏的子民身上的彰顯和組成,主的性情成了這國度的民風,這才是聖經裏所說的國度。所以當主說「日期滿了,神的國近了」,馬可隨即記載就是主呼召人來跟從祂。換言之,主就來召人進到神國裏,叫神的國度藉著這些人而得建立。甚麼人能進到神的國?只有那聽見了主的呼召,悔改信福音的人。感謝主,這幾個人,他們正是這樣的人,他們不只聽見施洗約翰的呼喚而回轉了,現在聽見了主的呼召,就更信入了這福音,以行動捨去一切,隨即就跟從主。為甚麼他們就立刻的跟從主?只因主的話,祂的話不只是恩言,更是權柄、能力,他們是被主的話所征服了,從此他們的人生、生命全然因降服於主而改變了。神的福音目的就是叫神的國在人身上得建立,今天我們是否也是這樣信入這福音跟從主?聽見了主的話而願捨下一切,把我們的主權交給主?

二、得人如魚

主為甚麼呼召人跟從祂,意思與祂一同上路?明顯地,主乃是為叫人與祂同工。主為人子在地上只有三年多的時間,當祂完成了救贖的工作回到祂與父的榮耀裏,誰能繼續祂的工?為此祂必須呼召人來跟從祂,叫他們繼續這建造的工作,把更多人領到神的國裏。所以主對這些祂所呼召的人說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。換言之,主就是要把得人的工作交付給他們。也因此,主也對他們說:這天國的福音要傳到普天下;你們要去使萬民作我的門徒。所以,從那天起,這些跟從主的人,他們的人生就改變了,他們就開始從主學習怎樣去得人、服事人,一直到主離去,他們仍繼續主的工作。西門彼得不只聽見主的話說:你餧養我的羊;牧養我的羊。(約21:15-17) 他到了晚年,也勸勉與他同作長老的說:務要牧養你們中間神的羣羊,按著神的旨意照管他們;你們要作羣羊的榜樣。(彼前5:1-4) 今天我們蒙恩不僅被遷到祂的國裏,我們在地上同樣有一個使命,就是來作個這樣與主同工,作個得人、服事人的人。不只把神的福音傳給人,也牧養、服事一同在神國度裏的,使人在神的國裏被建立,一同建立神的國度。再者,主呼召人跟從祂,來與祂一同上路,也說明了這在地上為人子的耶穌,祂作神的僕人,祂同樣需要有人與祂同工。不錯,主為神子確有大能,但為人子,祂並不是就只獨行其事的,祂深知神如何把這地交付人,使人與神同工。祂成為人到地上來,祂也同樣看重人與祂同工。也為此,當祂打發這些跟隨祂的人出去,祂也是要他們兩個兩個的出去 (可6:7, 路10:1)。可惜,今天我們常忘記了這原則,以致我們漸失去對別人、對別人所作的工的欣賞,而忘記了主的工作不是只有我們自己才能作的。主是重視我們彼此的配搭,學會與別人同工。

三、先跟從主

主說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。這不只說明主呼召人的目的,也給我們看見,要能得人如得魚,乃在乎主,只有主才能叫這些漁夫能得人如得魚。而同時,也在於他們的聽見主的呼召,願意跟從主。換言之,若沒有先跟從主就不能得人如得魚。也因此,我們就看見,主為著他們能得人如得魚,能作成主的工,主就先在他們身上作工,改變他們。因為只有他們先被主得著,被主改變了,他們才能去作成主所呼召他們去作的。這些門徒,他們都有自己的性格,這裏雖然只記載最初蒙召的四個人,但就是這四個人,就已各不相同了。我們從經上所記,就能看見,彼得的性格就是較衝動直率的,他常常給我們的感覺,在門徒中總是領頭的;正因著這樣的性格,所以我們才會看見他說話常是衝口而出的,並且也常是先於他的同伴說話的,就如:太16:22, 19:27, 可14:29 等地方所記的。安得烈呢?他顯然是較安靜的,也觀察較細微,所以一遇見主,他就能對彼得說:我們遇見彌賽亞了;又能在羣眾中看到帶有五餅二魚的小孩子 (約1:40-41,6:8-9)。至於約翰和雅各兄弟,主給他們起名叫半尼其 (雷子),他們的性格實在如此 (可3:17, 9:38, 路9:54-56)。但是感謝主,這些人在主的手裏卻被對付模造成為了主合用的器皿,得以作主的工,在地上作主的見證。這實在是主的恩典。

今天在我們身上也是如此,在基督身體上,我們雖是互為肢體,但我們都有自己的性格;然而感謝主,主拯救我們,呼召我們,祂也同樣要在我們身上作同樣的工作,把我們改變,叫我們能被模成祂的樣式,以使我們能在地上作祂的見證,活出祂的性情,彰顯出神國度子民的風範,使神的國得建造。但願我們都能像這些被主呼召的一樣,聽見主的召喚就順服、起來跟從祂,把自己交在主的手裏。

2020年7月19日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 5〉

因香港近日又出現多宗確診冠狀病毒個案,政府再度發出防疫限聚措施,使得教會又必須暫停實體聚會。為這疫情,並對全世界各方面的影響,我們仍需繼續更切的多方禱告,求主憐憫、管理。同時,也當為現今的局勢、環境,並在好些地方所遭遇的,糧食短缺,乾旱、水災、蝗災等禱告。看見這些災難的發生,更當提醒我們,主說祂回來的日子近了,所以我們當更儆醒預備,等候主的再來。也當趁著還有今天,彼此勸勉,且如我們的主題所說的,常常竭力多作主工。早上,我們仍要繼續從馬可福音來思想,我們的主為僕人,如何按著神的旨意,來作神的工,來服事人。

  • 約翰下監以後:

    「約翰下監以後,耶穌來到加利利」。我們若對照約翰所記主的事蹟(參1:29-4:43),並他所說:「那時,約翰還沒有下在監裏」(3:24),推算時間,這第13和14節之間,相距約有一年。馬可所以沒有記載這時期主的事蹟,自然因他的重點乃在說明主為僕人,祂是抓緊每一個時間來完成神所交付祂的工。但從另一角度看,他說:「約翰下監以後」,而不只說「之後」,故然就給我們看見主這到加利利的時間;而另一面聖靈藉馬可這樣記述,也在告訴我們,施洗約翰,這位主的先鋒,他被希律囚禁,因此他的聲音被制止了,他公開工作結束了。雖然主也曾為約翰作見證,他比先知大多了,凡婦人所生的沒有一個興起來比約翰更大(太11:9-11)。但再大的僕人,他的職事在神所定的時候也必有停止的時候,因為他不是那光,只是為光作見證的(約1:8,3:28-30)。「下監」,原文乃「交給或交出」。這字後來多次用在主身上(9:31,10:33,14:10,11,21),猶大「賣」耶穌,也是同一個字(3:19,14:41-44)。約翰因著公然指摘希律安提帕娶他兄弟腓力的妻子不合理被下監(6:17-18)。但從這字「交出」卻給我們看見,是誰在主宰一切?不是地上的政權,乃是神為著祂的兒子而容許祂僕人受到希律的對付。自然這正表明約翰的義,他的對神至死忠心。而另一方面,就在這時候,耶穌來到加利利,就是進入希律安提帕所管轄的地區。他不逃避危險,反而進入危險地區。顯然說明人可以制止先知的聲音,但他們無法攔阻神的道。再者,耶穌既為神的僕人,祂只有的就是照著神的旨意而行,地上的環境、政權都不在祂的考量。雖然撒旦事事的攻勢都對準祂,但為人子的主深知誰在掌管一切。也正因著祂照著神的旨意來,祂的出現更是叫撒旦的權勢驚恐了(6:14-16)。正如經上說:「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約壹3:8)。

二、宣傳神的福音:

    我們的主來到加利利,就為宣傳神的福音。我們都曉得,福音就是大喜的信息(路2:10)。這福音從何而來?不是屬地的,乃是從神來的,為賜給世上的人。實際上,這也是祂的服事所要帶給人的。人真正的需要是甚麼?正是這神的福音。這世界所充滿的,就像主昔日在地上的日子一樣,是在該撒亞古士督這暴政;在希律這樣的人的殘暴下,人如何能得安舒?感謝神,神的兒子來作僕人,把神的福音帶到人間。祂呼召門徒,打發他們出去作的,也是宣傳這福音(路9:6,可16:20)。今天我們所要作的,同樣是這工,傳揚神的福音。主宣傳神的福音說:「日期滿了,神的國近了」。清楚給我們看見,神的福音的內容就是神的國。福音不只是叫人的罪得赦免,得稱義。神的福音更是關乎到神的國。換言之,神的兒子來,就是為建立神的國,把人帶進這國裏。不錯,施洗約翰也向百姓說:「天國近了,你們應當悔改」(太3:2)。但約翰所作的不過是為主預備道路。主來了,祂雖然也說:神的國近了,但這位國度的主,卻是為建立這國度,而祂所以說:近了。是因為這國仍未得著人,也因此主在地上作得人的工作,把人帶進這國裏。當施洗約翰說天國近了,你們應當悔改,百姓就作出了反應,接受了約翰的浸。為甚麼?因為他們實在都在盼望神國的出現,彌賽亞國度的來臨。對於這些六百多年來都在外邦人手裏,受屈辱的猶太人來說,確實是巴不得神的國,他們心中的國度,能早出現。這也是所以門徒爭論誰為大;誰能在祂的國坐在左右邊的原因(太18:1,20:20-21),也是他們所以在主復活後仍問主的問題(徒1:6)。但他們並不明白,主說:「神的國近了」所指的是在屬靈的範疇。祂第一次來所要建立的國,乃是屬靈的國度,是把神的國建立在人心裏(路17:20-21),無疑人確實要被帶進這國度裏,但在這國度裏的,首要乃重在人先順服在神的管治下,讓神在心中掌權。這才是神的福音的意義,神的福音的內容—神的國。這也是我們傳福音,作主的工所當注意的。

三、當悔改信福音:

    怎樣得進入神的國?或說預備神國的來到?主說:「你們當悔改,信福音」。「悔改」按照字義是,回轉、改變你們的心。人一切的行為都由心而來的,所以聖經說,要保守你的心(箴4:23)。而悔改就是進入神的國,或說建立神國所必須的條件。今天人所以不認識福音,不能接受,也不能進入神的國,就是在於不肯悔改,不願意改變。不僅於此,不只當悔改,也當信福音。「信」按原文應翻作「信入、信進去」。意思就是把整個人完全投進這福音裏,安於這福音上。很多人相信福音,他們不過是在理智上接受福音,並沒有真正「信入、信進去」。所以,在一些事情發生的時候,他的信就搖動了,裏面就不平安了。主說,當悔改,信福音。就是心意完全的轉變,並且把自己完全的信入,投入在這福音裏。甚麼是福音?福音故然是大喜的信息,但福音若不是耶穌基督,就不是福音,不能稱為福音了。所以是大喜的信息,是因為有一位救主生下來了。是因為神的兒子耶穌基督,祂才是福音的內容,是福音的全部。人所以能得著真平安,是因為在祂裏面,主說:在世上你們有苦難,在我裏面有平安(約16:33)。主耶穌的呼召「信福音」,不只是在理智上接受福音,而是要安息在福音裏,投身在福音裏,因為如此,人的心才能在福音裏找到平安。     「日期滿了,神的國近了,你們當悔改,信福音」。這不僅是昔日,主第一次到世上來對人的呼召。這聲音也是今天對我們的呼喚。我們雖然蒙恩,神救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏(西1:13)。但面對主的再來,祂的國度要實現於地,我們是否已準備好?我們會禱告說:「願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上」(太6:10)。但我們的心是仍受這世界事物所捆、所纏累呢?還是已受天國的吸引,渴慕神國的來到?求主拯救我們這處於老底嘉教會的心態,叫我們不以為自己是一樣都不缺,樣樣都有,都懂都認識了,而落在不冷不熱之中。更求主叫我們能悔改,心思轉變,在這末後的日子,對主更切的信。信入這福音—神的兒子,耶穌基督。願主憐憫我們。

2020年6月7日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 4〉

經文:馬可一1-4;9-13

感謝主,讓我們能逐漸回復到實體的教會聚會。但我們仍需儆醒,為這疫災並這世界的境況禱告,求主憐憫,好使各地得以正常生活,神的兒女能敬虔端正平安無事的度日。早上,靠主恩典,我們繼續在教會所定的主題裏,從馬可福音再來思想,領受主的話,看我們的主如何在神兒子的生命裏,按著神的旨意,來作僕人給我們的服事。

一、兩約之間與馬可成書的背景:

我們曉得從舊約最後一卷書,到新約福音書,或說從先知瑪拉基之後,到施洗約翰出現,相隔有四百多年,這四百年歷史家稱之為以色列的黑暗時期。因為在這四百年裏,神靜默不言,沒有藉誰向人曉喻祂的話。人沒有神的話,自然就落在黑暗裏,以色列的光景就如詩篇74篇9節所說:「我們不見我們的標幟,不再有先知;我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢?」換言之,他們落在極可憐的境況裏。他們從被擄後,一直都在外邦人手裏,幾百年裏,雖然在某些政權裏蒙點優待,但更常在苦難受迫之中。兩約之間,特別在希臘王亞歷山大死後,敍利亞統治巴勒斯坦,安提阿古四世以比凡尼作王時,主前170年受的逼害至為厲害,引致一場史稱猶大馬加比的革命。之後他們聖殿祭祀得恢復,也獨立建立了馬加比王朝。可惜,因權力之爭,主前63年,被羅馬將軍龐培趁虛攻陷耶路撒冷,他們又落在羅馬帝國的統治裏。受制外邦,朝代更易,戰禍時生,以色列民還有何望?神是否把他們忘記了?感謝信實的神,沒有忘記與他們祖宗所立的約,祂雖不語,眼目卻常看顧,且仍側耳聆聽敬畏祂的人的談論(瑪3:16),回應他們的呼求,叫公義的日頭;清晨的日光從高天臨到,照亮在黑暗中死蔭裏的人(路1:78-79;瑪4:2)。加4:4說,及至時候滿足,就差祂的兒子為女子所生。這實在是福音。所以這馬可一開始就宣明神的兒子就是福音,且指出這早就在神的計劃裏,並早已藉先知預言了。

馬可寫這福音書的時間,正值在羅馬帝國的統治下,且為尼祿當政,尼祿殘暴不仁,彼得和保羅就是在這暴君手下而殉道的。主後 64年,羅馬城大火,全城幾乎毀於一旦,人民懷疑尼祿所為,他為釋嫌,減稅派糧,重建設施,更把火災諉過於基督徒,教會、神的兒女𣊬間落在逼迫中,從彼得所寫的書信看,包括當時羅馬帝國的五個行省,小亞西亞地區,本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼(1:1)都同受苦難。面對此況,基督徒當如何處之?感謝主,聖靈藉使徒彼得寫的信,勸導他們,堅固他們的信心(如前書1:3-7,13,2:12-15,20-23, 3:12-17,4:1,7-8,12-19,5:7-11)。

感謝主,在相近的時候,聖靈也藉馬可寫了這福音書,引導神兒女的眼睛注視在神兒子身上,認識並持定,祂正是神給人的盼望、福音。我們常以為福音書是為未信主者的,然而這豈不更是我們信仰的根基,特別處於苦難困逼中,給我們在信仰上的反思麼?我們所信的是誰?是如何的一位主?福音之於我們是怎麼的一回事?感謝主,耶穌基督的福音,正給我們看見,神的兒子,祂是如何進到人類的歷史裏,並在我們的環境、困苦中,來服事我們,成了我們的救贖,這正是福音,我們所信的福音。

二、神兒子在父旨意裏來到人間:

我們的神不只是掌管歷史,按著祂旨意作事的神,祂更在所定的時間裏,差祂的兒子到世上,如十章45節所說的,不是來要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。所以在這馬可福音的一開始,就給我們看見,耶穌基督的福音,神的兒子,是正如先知書上所記說的。這第二節的話「我要差遣我的使者…」所說指施洗的約翰。但這話明顯是對作兒子的耶穌基督說的。好像在神格會議裏,當作兒子的耶穌基督願意來作人完成神的旨意,神就說,好!我要差我的使者先在你的前面豫備道路。清楚讓我們看見基督來是順服神的旨意,在神的旨意裏來的。這就是我們的主的服事,祂的服事乃是在明白神的旨意,並按神的旨意而行的。連這位與父原為一,為兒子來作服事人的,在一開始就是順著父神的旨意,今天我們要作主的工,服事主又豈能不先明白神的旨意?

約翰在曠野傳悔改的道,給到他那裏承認自己罪的人在約旦河裏施洗。那時,耶穌從加利利的拿撒勒來,到約但河要受約翰的洗。從馬太福音三章裏我們看見,約翰攔阻祂,說:我當受祢的洗,祢反倒上我這裏來嗎?但耶穌說:你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。的確,神的兒子既是無罪的,又何需來受這施洗約翰的洗?然而,我們的主,既成了人,就甘心站在罪人的地位,接受神對人的要求,來表明人所當行的,並神的義。祂來,正如希伯來書二章17節所說:祂凡事與祂的弟兄相同。有權位者說一句就可以了,就如那迦百農的百夫長說,我在人的權下,也有兵在我以下,對這個說去就去,對那個說來就來(太8:9)。但感謝讚美主,神的兒子竟從高天降卑到地上為人子,更甘願與罪人站在同一地位上。這正是神兒子為人子在僕人身份裏的服事。一面是順從神的旨意,而另一面就是進到人間,站在罪人的地位,來給人表同情。所以當耶穌從水裏上來,天就裂開了,聖靈彷彿鴿子降在祂身上,父在天上發聲說:這是我的愛子,我所喜悅的。從此,天再不關閉,人可以藉著主到父那裏去。我們的主,也實在給我們留下了服事的榜樣。作神的工,就也必須放下自己,進到別人的感受裏,站在對方的位置上,來與人表同情,如此,才能把人服事到神的面前,神的旨意中。

接著,聖靈就把耶穌催到曠野裏去,四十天受撒旦的試探。經上說:神不被惡試探(雅1:13),神的兒子為甚麼要受撒旦的試探?自然,如經上所說:神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為(約壹3:8)。那首先的人亞當在試探裏失敗了,如今主來作人,這第二個人卻要勝過那惡者。但另一面,主的受試探,同樣地乃為站在人的地位上,在神旨意裏的來作服事人的。希伯來書四章裏清楚告訴我們說:「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助」(15-16)。 我們實在要感謝讚美主。我們在試煉、在苦難裏,我們的主與我們一同經過(賽63:9)。再者,馬可在此特別說,主在曠野受試探,並與野獸同在一處。說明這曠野的可怖。聖經給我們看見,這世界就像曠野,這曠野實在是可怕的,遍滿野獸,人隨時被吞噬。但感謝主,再可怕的,我們的主都經歷過了,祂已得勝那試探人的惡者。一面雖有野獸,但另一面也有天使的伺候。感謝主!得勝的主總與我們同在,祂來就是為服事人,這使我們的心得安息。這也就是耶穌基督的福音。這福音,今天雖然我們已經得著了,但我們是否持定這福音,如經上所說:本於信以致於信?(羅1:17)。願聖靈幫助我們時刻定睛在這福音的主身上。


□ 黃漢先


2020年4月19日:黃漢先〈耶穌仍在船上〉

由於新冠病毒感染者增,政府為防疫限制公眾聚集人數,我們主日擘餅與信息聚會也得暫停。但感謝主,還讓我們可透過視像來分享主的話。然而在家裏收看,確非易事,求主賜予我們夠用恩典。疫情今已遍及世界各地,我們自該為各處教會禱告,求主看顧祂的兒女。當然,我們更需求主憐憫,使這疫災早日過去,好讓神的兒女都能回到正常的聚會裏。我們也盼望公眾聚集的限令時間過後,我們能早恢復一同擘餅與信息等聚會。求主保守這環境,也保守我們的身心。早上我們再從馬可福音裏來看主給我們的服事。

、忽然起了暴風:

    所讀經文,同樣記於馬太和路加福音,可見這經歷在門徒中留下印像之深。而另一方面,從各卷福音書的特點看,也給我們看見主的王權;祂為人子面;並如何在神兒子生命裏來作僕人服事人。再者,細看馬可這一章所記,明顯也給我們看見,這是個生命成長經歷的故事。

    「當那天…」。三章20節說「耶穌進了一個房子…」,對照馬太十三章1節說「當那一天耶穌從房子出來…」細讀上下經文,就知道,那天耶穌是極為忙碌,祂忙到一個地步是「連飯也顧不得吃」。所以到了晚上,祂對門徒說,我們渡到那邊去後,祂就已到船尾去枕著枕頭(沙包)睡覺了,可見為人子的耶穌,祂實在是疲累了。而就在這從迦百農往加利利東面格拉森去約七哩的航行中,海忽然起了暴風。當主說,我們渡到那邊去,門徒必也認為是合適的時候,不然他們必會給主提出意見。但他們沒想到竟會遇到暴風。雖然加利利海因水面較地中海水面低682英尺,周圍高山,當有氣流吹進這峽谷,常會產生風暴。但這天晚上風暴的厲害,顯然是門徒所未曾遇見過的,這風浪使船幾乎破毀,性命垂危。難怪他們呼叫說:我們喪命了!

     我們的人生裏,也常會遇見難處,但今天我們所經歷的,全世界所正面對的,確如昔日這些門徒在這海中所碰到的暴風,前所未遇,束手無策,非過去的經驗能以應付。

二、耶穌忱頭而睡:

    在這暴風裏,門徒驚恐慌忙,耶穌卻在船尾枕著枕頭睡覺。耶穌為何能如此安息?是只因著太疲累?當然不是。乃是祂知道到那邊去,是祂父的旨意。約翰5:19主說:「子憑著自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子才能作」。祂到對岸乃照祂父的旨意去叫那被群鬼附的人得釋放(5:1-20)。所以這事既是父的旨意,再大的風暴,自然祂無需懼怕,能以安息。今天我們所行的若在神的旨意裏,就遇風暴也必能安息,因父必管理,必負我們的責任。另一面,從主斥責風和海看,明顯這場暴風是出於撒旦的攻擊。牠知道主去,為對付牠,使牠不能再轄制那人,所以牠就先發動,興起風浪,攔阻主的道路。今天,我們是否也看見這世界所發生的事,背後那屬靈的爭戰?我們有否為神的旨意而祈求,禱告與神同工,以敗壞撒旦的作為?不要忘記,在主回來收復這地,撒旦是必作最後的抵抗,迷惑人心並進行多方的破壞。但感謝主,祂駕御一切,統管萬有。

三、夫子祢不顧麼?

    在這風暴裏,有誰想到他們的夫子嗎?沒有!或說,祂是神的兒子,當然不害怕,若他們真認識耶穌是神子,又何須懼怕?像兒童主日學唱的詩歌:「有主在我船中,我必不怕暴風」。對嗎?不!他們卻實在怕得要死。可見他們對主還不夠認識,當主平靜風浪,他們更是詫異,這到底是誰?為甚麼沒有想到他們的夫子?因為他們只顧到自己。同樣,落在難處中,人豈不都先想到自己嗎?有多少人,會想到神,想到神的旨意?我們只恐懼,像門徒呼喊,我們喪命了。並且更會無理的說:夫子,祢不顧麼?把遭遇怪到主身上。為甚麼神不管?為甚麼神要讓這事發生?

    感謝主,祂愛世間屬自己的人,就愛他們到底(約13:1)。當門徒呼求,主就醒了。巨大的風暴沒有把主搖醒,但門徒一呼求,主就醒了,這實在是主的恩典。我們的主,祂總在聽我們的禱告呼求,總是願意服事我們。問題在我們常是只自己想辦法,欠缺的就是到祂那裏呼求。主起來斥責風和海,風和海就止住,大大平靜了。接著主對他們說:為甚麼膽怯,你們還沒有信心麼?換言之,這對他們實在是個信心的考驗,對主的信到底有多少?這豈不也常是我們的景況嗎?試煉就將我們信心的真實顯明了,但感謝主,試煉卻也是主為叫我們的信心增長所給予的功課。

    這一場風暴,顯然就是主給門徒學習的功課。聖靈在這第四章裏,給我們看見生命的故事,我們不只需要有主的生命,這生命也必須成長,結果,顯出應有的表現。但這生命怎樣才能成長?「地生五穀是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒」(28),生命成長,無疑是自然的,但同時也給我們看見「黑夜睡覺,白日起來,這種就發芽漸長」(27)。換言之,這過程乃是必須經過黑夜,白日。這些門徒,在這風暴裏實在是經歷了黑夜,叫他們恐懼。但就是在這樣的黑夜裏,生命卻被帶進更長成中。換言之,沒有黑夜的經歷,生命就不會長進,對主更有認識。只有認識神的兒子,生命才能,也才算長大(弗4:13)。所以主才藉著環境叫我們經歷祂,認識祂。

     感謝主,「他們就大大懼怕,彼此說:這到底是誰,連風和海也聽從祂了」。路加說,他們又懼怕,又希奇(8:25)。他們確希奇主的作為。但同時也懼怕。「懼怕」這字,聖經裏有的地方譯作「敬畏」(參徒10:2;13:16,26;彼前2:7。門徒因著主所作的,他們一面對這使風浪平靜的主,是還不夠認識。這到底是誰?但同時,他們對主也生出了敬畏的心。主所作的,總為叫屬祂的人,更多的認識祂,也生出敬畏的心。這正是主所以把這些門徒帶往對岸,叫他們如此經歷的原因,藉這經歷對主更認識,生命更成長,也更敬畏主。今天主在這環境裏,同樣為叫我們學習這功課。然而,我們是只懼怕?還是記得耶穌仍在船上呢?不要忘記,我們在一切苦難中,祂與我們一同經過(賽63:9)。

    三十六節末句說:也有別的船與祂同行。這暴風中,這些船上的人,他們也因著主所行的而蒙了恩典。但他們能蒙恩,從一方面說,是因著門徒向主的呼求,主因聽見他們的禱告,使風浪平靜了。換言之,今天我們雖然與別人一樣,同樣經歷暴風,但我們是否看見,我們的主就在我們船上,我們的主正與我們同在?我們比別人都更有權利,我們可呼求主,而這呼求不只叫我們經歷主,也是為叫別人也得恩?     但願在主所許可的環境,我們能被帶進更多明白神的旨意,因認識主而生命更得長進;更敬畏主。願主恩待我們。

2020年3月15日:黃漢先〈常常竭力多作主工(二)〉

讀經:哥林多前書15:58,馬可福音1:1

感謝主,在這非常時期,仍讓我們能有這樣的聚會,故然,我們仍要仰望主的保守;同時,亦應記念在家裏收看直播的肢體,求主賜予夠用的恩典。這疫情今已遍及世界各地,所以,我們也該為各處教會禱告,求主看顧祂的兒女。當然,我們更需求主憐憫,施恩,使這疫災早日過去,好讓我們都能恢復正常的生活,聚會與事奉。但在這處境中,也求主使我們不鬆懈,在主面前更儆醒。早上,我們還要回到教會所定的主題裏來交通。

一、 工作必須有作工的人:

我們已說過論到工作,不能不與人發生關係。因為工作必須有作工的人,所以神吩咐摩西為祂造聖所,祂不只把會幕的樣式給他,又激發百姓奉獻的心,將建造帳幕的材料送到摩西那裏,同時神也呼召猶大支派中,戶珥的孫子比撒列,並其他支派中與他同工的人,給他們智慧,聰明,知識,並將祂的靈充滿他們,使他們能作各樣的工(出31:1-6)。所以作神的工,不只需要藍圖材料,也需要有作工的人。自然,這樣的人也必須是根據於神,並神所賜的力量才能作成神的工。從神造人開始,就把祂在地上要作的工交付予人,可惜,人在撒旦的誘惑下失敗了。但感謝神,祂所定的從不失敗,祂的旨意總必要完成。所以神就在人中間呼召一些人來作祂的工。及至時候滿足,更差祂的愛子,成了肉身來到地上。祂來不只叫我們與神和好,也把我們恢復進神的工作,能作神的工裏。保羅就是在這基督的救贖與呼召的大前題下,勸勉神的兒女要常常竭力多作主工。

二、作神工的最完美榜樣:

我們怎樣才能作神的工?感謝神,祂不只把工作的原則給我們,祂也把作工的榜樣給我們。叫我們從祂所召的人中,來認識作主工的人應有的表現。不僅如此,祂更差祂的兒子,來作我們的榜樣。所以我們的主說:祂來不是要受人的服事,乃是要服事人(可10:45)。祂來故然是為救贖,為人捨命,但與此同時,祂也是為來服事人的。所以我們要曉得怎樣的作神的工,主自己就是我們最完全的榜樣。我們也曾說過,四卷福音書,乃說到我們的主的四方面。馬太福音的重點,是叫我們認識基督乃君王;路加福音乃叫我們看見,主為人子,完全的人;約翰福音乃把主為神的兒子啟示予我們;而馬可福音則將主為神的僕人的這一面告訴我們。所以當我們來思想到怎樣作神的工,要從主身上學習,我們就得從馬可福音中看。因為馬可福音是特別說到我們的主為僕人。正因主來是作僕人的,所以在這書裏,我們看不見有家譜,的確,誰需要去注意一個作奴僕的,他的家譜呢。僕人所被重視的,乃是他的工作表現,也為此,我們在這卷書裏才看見一個常出現的字Αμέσως,中文翻作「就、立刻、隨即、便、立時、即時、連忙」等,給我們看見主作神的工的忙碌,更兩次的記載,祂忙得連飯也顧不得吃,沒有時間吃(3:20;6:31)。因為這才是一個作主工的人的基本態度、表現。

三、神兒子生命裏的服事:

從整卷書的內容看,明顯這書是在給我們說明,主為僕人的一面。但希奇 的,在本書一開始卻說:「神的兒子耶穌基督福音的起頭」。這話故然給我們看見,福音只有的就是耶穌基督,除了祂沒有福音,而祂正是神的兒子,祂乃是福音的中心,整個福音內容。然而祂來究竟是神的僕人,還是神的兒子?是的,在人看,兒子與奴僕乃是不一樣,不相等的。一個奴隸算不得甚麼,但神的兒子卻是超乎萬民之上的。然而在聖經裏卻給我們看見這位神的奴僕,祂也就是神的兒子。是兒子又是奴僕。這給我們看見神的愛,也給我們看見主的降卑,同時,也給我們看見作僕人的原則。是神的大愛,把祂愛子賜給我們(約3:16),也是因著這位神的兒子,祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;卻反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式(腓2:6-7),來顯明神的愛,也來完成神對人的拯救。神的兒子,如此的形容,也為給我們看見,不錯,祂是來作奴僕的,是來服事人的,但是這奴僕的服事,卻是根據祂裏面那神兒子的生命,換言之,祂的服事,乃是在神兒子生命裏的服事,以神兒子的生命來服事的。今天有些人以天然的生命,肉體的能力,人的聰明擬作神的工。雖然人的智慧確能想出許多的方法,甚至可著書立說作別人的教導,但到底有多少是得神所喜悅的?摩西和保羅的故事,都是我們所熟識的,他們都是極熱心要服事神的,可惜卻不過都是只憑血氣,肉體而行,自然所作都成了枉然,因為經上說:屬血氣的人不領會神屬靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道;隨從屬肉體的人,只會體貼肉體的事,不能得神的喜歡。但感謝神,把他們得著,叫他們的生命得以改變,才能憑著神所賜的生命來服事神的旨意。

事實,神照著祂自己的形像造人,把工作交在人的手裏,叫人治理這地。在神的眼中,人是誰?當我們讀到路加福音第三章所記的耶穌的家譜,我們看見這家譜一直追溯到亞當,明言「亞當是神的兒子」(38)。亞當原文就是「人」,亞當乃是譯音。換言之,這神所造的人,在神的眼中,乃是神的兒子。也就是說,從起初,神原是把這地的治理交給祂兒子的,因為「亞當乃是那以後要來之人(主耶穌)的豫像」(羅5:14)。但是另一面,神要人作祂的工,本就是要人以兒子的身分來作的。只可惜,人被引誘而失敗了。但感謝主,祂來成為比天使微少的人,成功救贖,就把我們兒子的身分恢復了,並且祂更要把眾子率領進榮耀裏去(來2:9-10)。所以,今天我們不只能在基督裏與神和好,我們也能在所得兒子的生命來作主的工,來服事神。

甚麼是在兒子生命裏的服事?經上說:奴僕不能永遠住在家裏,兒子是永遠住在家裏的(約8:35)。所以兒子乃是與家相連的,我們在神家中的服事,請記得,永遠是兒子的服事,不是雇工,雖然我們服事的態度,應當像作僕人的,應當殷勤,但不要忘記,我們乃是兒子,所以當以兒子的生命來服事。有誰為兒子在家裏,對家裏應作的事,還要斤斤計較?有那一個兒子,不是應當以父的事為念?想到家的需要,為家而擺上的?我們的主為神的兒子,卻虛己成為奴僕,但祂的服事卻是在神兒子的生命裏的服事。今天,我們在神家裏的服事,是否也是如此的服事?我們有否看見我們兒子的身分?同時,也看見我們為僕人?求主幫助我們,叫我們靠著主,能像主的服事,殷勤勞碌,卻是在兒子生命中服事,如此來作神的工。當然主為兒子的服事,也是只照著父的旨意而作事的。主若願意,這方面往後我們再交通。願主恩待我們。


□ 黃漢先


2020年2月16日:黃漢先〈住在至高者的隱密處〉

本篇詩,讀聖經者多同意與前一篇均為摩西所寫。摩西的故事,我們並不陌生,但明顯的,他蒙召帶領以色列民出埃及往迦南,這四十年在神子民中的服事,確是個忠心並愛民的好領袖,如聖靈藉寫希伯來書的使徒為他作的見證:他在神的全家誠然盡忠 (來3:5)。這詩,對神百姓勸勉,也是摩西自己的經歷,而第一節顯然為全詩的鑰節、根本。因為只有住在至高者的隱密處的,才能有住在全能者蔭下的經歷;人若學會住在至高者的隱密處,就必享用住在全能者蔭下的豐盛之恩,也能得勝接下去所說的環境。這實在是我們今天生活所極需要的提醒。

一、 至高者與全能者

聖經第一次出現「至高者」是在創世記十四章。這是撒冷王麥基洗德在沙微谷迎接亞伯蘭,給他祝福與亞伯蘭回應所多瑪王中對神的形容(17-24)。往後,但以理給巴比倫王尼布甲尼撒解夢時,對這外邦的王說,他所作的夢是要叫他知道至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰(但4:17,25)。是的,只有我們的神是至高者,是祂統管全地,改變時候日期,廢王立王(但2:21)。可惜,地上的君王,多愚昧如尼布甲尼撒,以為他的國位能千秋萬世,雖然神已藉但以理告訴他,他只是夢中的金頭,但他還為自己立個全身是金的像。這簡直就是發夢。我們若真認識神為至高者,地上光景即便使人紛擾,我們仍得相信祂的權柄、管理,並更多學習照經上的話,藉禱告與神同工。

感謝神,祂雖為至高者,但在祂裏面卻有一隱密處。摩西說,住在至高者的隱密處的,必住在全能者的蔭下。住在至高者的隱密處,以新約的話,就是住在主裏面,住在基督裏。「全能者」這也是神對亞伯拉罕論到祂自己說的(創17:1)。按原文意思就是:全有、全足、全豐。我們的神就是這樣的一位神,就像我們的詩歌320首第3節所說的。祂不只是我們的隱密處、安息、居所,祂也是我們一切的供應。摩西就是如此經歷,所以他能說:祂是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的(2)。住在主裏面,我們就能安穩,也能滿足。可惜,今天我們常受世上事物所影響,忘記這樣仰望主,住在神的這隱密處,過住在主裏面的生活。

二、 得勝環境撒旦詭計

從第三節到十三節,摩西論到在曠野的危險並神拯救之恩。他說,耶和華必救住在隱密處者脫離捕鳥人的網羅,用自己的翎毛遮蔽他。這讓我們看見曠野生活的可怕,生命就像雀鳥一樣沒有保障,充滿了危險,不曉得甚麼時候,也許還在看似悠游的日子,就被捕捉失去自由了,災難就忽然臨到了。但是感謝神,當我們住在至高者的隱密處,就必在全能者的蔭下,祂要拯救我們脫離白日飛的箭和捕鳥人的網羅。摩西又說,在曠野也會有黑夜的驚駭、黑夜行的瘟疫或午間滅人的毒病,這樣的災禍,顯然比捕鳥人的網羅更可怕。瘟疫一面說出人叛逆神、肉體的放縱所引致的審判(出9:1-7; 民25:1-3,9; 撒下24:10-15,25),但同時亦指出人的罪的可怕。罪不只把人帶進神的審判,帶進死亡;人的罪行、違背神的話所生發的問題,也使人生活在恐懼之中,如同在黑夜裏行的驚駭。但感謝神,一個住在至高者隱密處,在全能者蔭下的人,即使有千人仆倒在旁邊,萬人仆倒在右邊,神都要叫這災不得臨近,因祂要作他們的避難所,作他的保護,就像神百姓在埃及,在神對付全埃及地中被分別、被保護,祂的誠實(真理)也要作他的盾牌。感謝主,祂說:若是天父不許,麻雀一個也不能掉在地上,我們比許多的麻雀還貴重,就連頭髮也都被數過(太10:29-31)。所以我們還怕甚麼?主若不許,不以對我們為有益的,就再大的災難也必不臨到我們。再者,至高者更要叫那住在祂隱密處的,得勝獅子、大蛇。聖經形容撒旦好像吼叫的獅子,也為那大蛇。魔鬼雖然兇惡,要盡牠所餘的日子(啟12:12),在這地上製造紛亂,迷惑人抗拒神,且對付神的子民,破壞神的旨意,然而我們若真住在至高者的隱密處,必在全能者的蔭下,使我們得以認識牠的詭計,並勝過這惡者,「要踹在獅子的和虺蛇的身上,踐踏少壯獅子和大蛇」(13)。

三、 神對專心愛祂者的回應

「神說,因為他專心愛我,我就要搭救他……把他安置在高處……與他同在……使他尊貴……足享長壽,將我的救恩顯明給他」(14-16)。這「他」是誰?顯然是指著那住在至高者隱密處者,但也許亦是指著迦勒,因為神曾指著他說:惟獨我的僕人迦勒,他另有一個心志,專一跟從我(民14:24)。或許摩西寫此詩篇,就是在那曠野四十年近末了的時候,他一面看見那一代的人,一個一個的倒斃了,而另一面卻看見迦勒和約書亞在神面前所蒙的恩,所以心中有感。迦勒和約書亞,他們二人的故事,我們應該都熟識。他們何以不致被審判、倒斃?只因他們專心愛神。當他們與其他十個探子一同窺探迦南地,回到百姓中間,那十個對百姓散佈惡訊,說那地雖美,卻有亞衲族人,高大得我們難敵,進去必死,這些百姓聽見就害怕、恐慌了。他們並沒有看見過那地,不過是聽這些探子所說的,就極其恐懼,就向摩西,亞倫發怨言。這些百姓的光景,也是今天不少人的光景,一點風聲,就方寸大亂,甚至神的兒女中亦然。但感謝神,迦勒卻首先起來安撫百姓,說:我們立刻上去得那地,我們足能得勝。約書亞與他同心對全眾說:那地極美,耶和華若喜悅我們,必將我們領進去,把地賜給我們,那些人只是我們的食物。可惜百姓卻不聽,也因不信神而漂流、倒斃曠野。之後,約書亞蒙召接續摩西作領袖,而迦勒卻蒙恩不僅得進迦南,更蒙保守,經過四十年。他在八十五歲時來到約書亞面前說:自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照他所應許的使我存活這四十五年;其間以色列人在曠野行走。看哪,現今我八十五歲了,我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰,是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。他並且更求得亞衲族最難取得之地基列亞巴,將那地改命為希伯崙(就是交通的意思)。可見他實在是個住在至高者隱密處的人,也因此得住在全能者的蔭下。

神說:他專心愛我,我就要搭救他……把他安置在高處……與他同在……。求主讓我們都能像迦勒一樣,專心愛神、跟從神,也求主教我們能更多學習住在至高者的隱密處,住在主裏面,常與主交通,好經歷在全能者蔭下,經歷這位全有、全足、全豐的神的供應,在這人心慌亂的世代中,作神無瑕疵的兒女,好像明光照耀,將生命的道表明出來。願主恩待我們。

2020年1月12日:黃漢先〈常常竭力,多作主工(二)〉

謝主,又將新的一年擺在我們面前,讓我們可以繼續經歷祂的恩典,並在這豐盛的恩典中學習祂所量給我們的功課,來等候祂的再來。求主賜給我們儆醒的心。教會負責的弟兄們定規,續以哥林多前書十五章58節裏「常常竭力多作主工」這句話,來作今年的主題,所以我們還是要圍繞在這主題下,從主的話裏來學習        。

  • 工作與人的關係:

我們都知道論到工作,就不能不與人發生關係。因為有工作而沒有人,工作就不能作成,反過來說,沒有人也產生不出工作來,因為工作總因人而生,所以工作與人是密不可分的。神創造天地,祂也把這地治理的工作交在人手裏,可惜人受撒旦的引誘墮落了,因而失去了這治理的權柄。但感謝神,神的旨意從不失敗,因此,祂在墮落的人中,仍尋找人,啟示祂的心意,使人來作祂的工。及至時候滿足,神更差祂的兒子來完成對人的救贖,使人與神和好,並得進到祂的工作裏。然而是否所有蒙救贖的人,就能作神的工,與神同工?保羅說:「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工…」。這「所以」就說出了他在前面所說的許多的話。從這書信中,我們看見哥林多教會,雖然他們在基督裏凡事富足,口才知識全備,在恩賜上沒有不及人的,但是他們卻滿了肉體。保羅說:「我從前不能把你們當作屬靈的,就是如今還是不能,因為你們仍是屬肉體的」(三:1-3)。所以保羅才對他們說了許多的教導、勸勉,甚至責備,要他們悔改的話。然後才對他們說:所以…。換言之,除非人活在與主正常的關係中,否則就不可能作主的工。因此作主的工,我們就不得不注意作工的人的問題。

  • 作主工者的模範:

    感謝主,在聖經裏確實有不少作主工的人,就如保羅自己就是我們很好的榜樣。但今年,在這主題下,心裏的引導,是和弟兄姊妹一同從主耶穌身上來學習。提到主耶穌的故事,自然離不開新約聖經開頭的福音書。因為聖靈用了四卷福音書,來說到成了肉身在地上作人子的主的生平。為甚麼要用四卷書而不集合一冊?自然這為說明,對主沒有一個人能認識得完全,事實正如約翰所說的:「耶穌所行的事還有許多,若是一一的都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了」(廿一:25)。但為甚麼又只用四卷書?一面說,「四」乃是世界與受造的數目,也代表勻稱,並指事物的整個範圍。神的福音就是為著這被造的世界、人的。另一面,讀聖經的人告訴我們,這四卷福音書也是為針對四種對象,馬太福音是特別寫給猶太人的;馬可是給羅馬人的;路加是給希臘人的;而約翰福音是為普世的。而同時,這四卷書也為叫我們從四方面來認識我們的主。自教父以來,聖經學者按這四卷的內容,根據舊約先知們對彌賽亞的預言,發現先知以西結所見異象中四活物的形象,和啟示錄中所記在神寶座前的四個活物,並經上提到的𠼻𡀔伯。這四活物的四個臉面,第一個像獅子,第二個像牛犢,第三個像人,第四個像飛鷹(結一:4-10;啟四:6-7)。這四活物的四種臉面正為象徵這四福音中,所要突現的不同主題,我們的主的四方面:君王(太)、僕人(可)、人子(路)和神子(約)。為此,當我們要來從主耶穌身上思想到作工的人,就必須來到馬可福音這書上,因為僕人總是與工作相連的。

  • 執筆此書的馬可:

四卷福音都以寫書人的名字作書名,所以顯然執筆寫此書的就是馬可。這馬可又叫約翰(徒十五:37),他極可能就是主耶穌被捉拿的那夜,丟了身上麻布赤身而逃的那少年人,因為四卷書只有這馬可福音記載這事(十四:51)。他家住耶路撒冷,母親馬利亞(徒十二:12)。主和門徒吃最後一次的逾越節晚餐,並五旬節聖靈降臨,使徒等120人在耶路撒冷一樓房禱告(徒一:13),都是在馬可父母的家。他又是巴拿巴的表弟(西四:10)。可能他是因聽彼得所傳福音而蒙恩(彼前五:13)。他也曾跟隨保羅和巴拿巴往安提阿(徒十二:25),作他們的助手(徒十三:5),但卻一度軟弱(徒十三:13)。惟感謝主,先後在巴拿巴和彼得的幫助下得著復興,及後與保羅在羅馬城同工(西四:10;門24;提後四:11),以後更隨從彼得到巴比倫(彼前五:13)。按教會傳統多認為本書乃馬可根據彼得的口述而記下的,所以本書也被稱為彼得福音。

  • 神子奴僕的服事:

本書一開始就宣明,這是神的兒子耶穌基督的福音。說,神的兒子耶穌基督的福音是這樣開始的。按本書的內容所啟示予我們的,是為叫我們認識主,祂成了肉身來到地上,乃為服事人的(十:45)。所以書中突顯主作僕人的勞碌,全書這原文字eÙqÚj  出現超過40次。中文翻作「就、立刻、隨即、便、立時、即時、連忙」等。但為何馬可不直接就宣明主僕人的身份?顯然聖靈藉馬可是要我們看見,這位來服事人的主,祂原來的地位。祂乃是神的兒子,卻降卑成為奴僕來服事人。我們的主正如保羅在腓立比書二章裏所說的:祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;…自己卑微…(6-8)。甚麼叫兒子?兒子就是父親的彰顯,所以當腓力求主將父顯給他們看,主就回答說:我與你們同在這樣長久,你們還不認識我麼?人看見了我就看見父,因我在父裏面,父在我裏面(約十四:8-10)。是的,我們的主,祂本是神,是神的兒子,祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,然而祂卻降卑自己來成為人子。祂降卑到生於馬糟,降卑作個拿撒勒人…並且更自己卑微,取了奴僕的形像來服事人,因此,祂能作稅吏和罪人的朋友。所以甚麼是神的兒子耶穌基督的福音?就是神的兒子降卑祂自己來作服事人的。哦!這是何等的恩典。這也正是主作工的模樣。為此,今天我們要作主的工,做個作主工的人,我們就得效法主,學主的樣式,放下自己,作個服事人的人。服事固然包括了工作、事情,但真正的服事,不管在那一種的服事裏,都總當以服事人為基本,以服事人為目的。再者,只有一個肯甘心放下自己的人,才會不計算服事的性質、崗位,也才會處在任何的環境中。這也是這效法基督的保羅的服事,所以,他才能說,我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作(腓四:12-13)。

但願聖靈使我們從主的身上,看見祂服事我們的樣式,能效法主的模樣,學習作個自己卑微、服事人的人,如此作那主的工,以使教會得建立。願主恩待我們。

2019年12月22日:黃漢先〈常常竭力多作主工(6)〉

感謝主保守並帶領我們來到今年最後的第二個主日。雖然主再來的日子顯然是相當近了,我們也實在盼望主早日的回來,但主若遲延,還留我們在地上,那我們還得靠著祂的恩典,積極的生活,作主的見證,並竭力的作主交付我們的工。今年教會所定的主題「常常竭力多作主工」,相信主藉著弟兄們所傳給我們的信息,聖靈必仍要在我們各人的心裏運行,把我們帶進所聽見的道的實際。而我所負擔的部份,早上也盼望和弟兄姊妹作個溫習與總結。

一、 與主耶穌一同得分:
「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦在主裏面不是徒然的」。無疑,這是保羅在論到復活的事,他向死的得勝權勢、死的毒鈎提出挑戰,並且宣告神已經使我們得勝了,然後接著說這話。但有聖經學者認為這「所以」更應回溯到一章9節所說的「神是信實的,你們原是被祂所召,好與祂兒子,我們的主耶穌基督一同得分」。從這節經文至十五章58節,全書的內容就包括在這其中,建立在這一章9節上。神既呼召教會與祂的兒子一同得分,那我們的生活豈不應當按著祂所賜給我們的恩惠,叫基督的見證在我們心裏得堅固嗎?所以保羅面對著哥林多教會種種的屬靈景況,他才不能不責備,提醒,勸勉與教導。而基於這恩典的事實,他給教會看見說,我們就應當有一個的責任:「常常竭力多作主工」。

二、我所親愛的弟兄們:
這十五章58節的經文,也給我們看見幾個特點。不錯,保羅是蒙召作耶穌基督使徒的,他的確是使徒。但是在這信裏,他卻一再對哥林多教會以弟兄的身分來提醒、勸勉他們。我們已曾說過,全書「弟兄、弟兄們、親愛的弟兄」這樣的句子共40次,遠比其他書信多。雖然保羅因著哥林多教會中,有懷疑、不認同他使徒身分的,而為著他所傳的福音,並在信徒裏得堅固,他不得已為自己使徒身分作辯明,並強調說:假若在別人我不是使徒,在你們我總是使徒,因為你們在主裏正是我作使徒的印證(9:2)。但保羅還是站在同作弟兄的身分來服事他們,稱他們為親愛的弟兄。今天我們是否有看見,我們彼此這美麗、恩典的身分,我們有否、願否以他是我親愛的弟兄而更多放下自己?

三、 務要堅固不可搖動:
接著保羅說:「所以…你們務要堅固,不可搖動」。他為何不直接說:「所以…要常常竭力多作主工」?事實就是沒有這句「務要堅固,不可搖動」也不會影響上下文的意思。顯然這要讓我們看見,要能常常竭力多作主工,就必須先堅固不動搖。在何事上堅固?若按十五章說,自是指在復活的真理上堅固。但這話有一譯本翻作在信心上堅固不移,使我們想到十三章13節保羅說:如今常存的有信,有望,有愛。提醒我們必須在信心(信仰),盼望,愛心上堅固。我們絕不能受環境人事物之影響,以致失去信心,信仰受搖;失去盼望,忘記主回來,祂國度必建立的應許;更不能失去愛神愛弟兄、愛眾人的心。

四、常常竭力多作主工:
甚麼是主的工?神的話讓我們看見,我們的主祂所作的,一面是救贖之工,另一面乃建造的工。救贖之工當然只有主耶穌自己才能作成,但今天我們這與祂一同得分的,我們一面有分予主豐盛之恩,而另一面與祂同工的,就當帶領人認識並進入基督救贖的恩典裏,傳揚主救贖的福音。保羅對哥林多教會說:「我們是與神同工的,你們是神所耕種的田地,所建造的房屋」(3:9)。所以保羅對他們的光景才那麼的重視,並予責備提醒和教導,以使神家能得建造。今天我們在神的家中亦然,同樣應當這樣的服事,與主同工,也同被建造。

五、主裏勞苦並不徒然:
「因為知道你們的勞苦,在主裏面不是徒然的」。這經文的末了,保羅將作主工與勞苦連上了關係。這一面給我們看見作主的工,是必定有勞苦的,是必須付上代價的,也必須是殷勤的。主耶穌為人子在世上作神的工,祂是走遍各城各鄉服事人,有時連飯也顧不得吃(太9:35,可3:20)。保羅自己也就是一個勞苦作工的人,他的同工如提摩太,司提反亦然(16:10,15)。今天要作主工的也就必須學習作個殷勤不懶惰的人。當然勞苦並不是憑人的血氣。因為當猶太人問主說,我們當行甚麼才算作神的工?主回答說:「信神所差來的,這就是作神的工」(約6:28-29)。換言之,只有相信主,根據神的旨意,這才是作神的工,也才是在主裏面的勞苦。「在主裏面不是徒然的」,換言之,有的勞苦是會徒然的。我們看見該隱的勞苦,雖然也汗流滿面,然而把所收成的作供物帶到神面前卻不蒙悅納,顯然這樣的勞苦是徒然了。主也曾說:「當那日必有許多人對我說:主阿!主阿!我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧」(太7:22-23)。這些人的勞苦,明顯地是徒然了。為甚麼他們所作的主不承認呢?主在上一節強調「惟獨遵行我天父的旨意」(21),接著就說到這樣的人,可見他們所行的不被主承認識,正因著所作並不是根據神的旨意。保羅從前雖然也曾按他祖宗的遺傳,為神大發熱心,但我們曉得,也是徒然的。怎樣的勞苦才不致徒然?聖靈在此藉保羅說:「在主裏面」,只有在主裏面的勞苦才不徒然。那怎樣才算是在主裏面的勞苦?是否因我們蒙救贖已成了在主裏面的人,所以我們所作的就是在主裏面作?又是否我們說我們是為主作的,主就必承認?當然不是!在主裏面,明顯說出是連於主,根據於主。主如何作工?不是按祂自己,乃看見父所作祂才作,祂是連於父而作的,因為祂是在父裏面的。所以只有我們明白主的旨意,照著祂的意思,並連於祂而作,這才叫作在主裏面的勞苦。再者,在主裏面,從十六章裏,保羅所提到的同工們的勞力作主的工,給我們看見,他們所作的都是在基督身體裏,是叫神的家得建立的。所以聖靈藉保羅才對哥林多教會說:「我勸你們順服這樣的人…這樣的人,你們務要敬重(16,18)。但願主的話更激發我們向著主,作個常常竭力多作主工人,願我們到那日都得著主的稱許,得著祂的賞賜,願主恩待我們。


□ 黃漢先


2019年10月20日:黃漢先〈常常竭力多作主工(5)〉

「常常竭力多作主工」這話不僅是保羅對教會的勸勉,也是他個人服事的說明。保羅從蒙召開始,一生就是按著主所托付給他的,竭力的服事,所以他能在提摩太後書上坦然的說,那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。他也知道,從此以後有公義的冠冕為我存留。因為他一生實在竭力在那主的工作上,是與主同工,忠心主的托付。

  • 竭力使人認識主的救贖:

甚麼是保羅所受的托付,所與主同工,竭力而作的工?如果我們看主所作的工,就曉得主所交付保羅的工。聖經讓我們看見,主的工就是救贖的工與建造的工。我們的主成了肉身到地上來,祂雖然醫病趕鬼,行神蹟奇事,但是,這些卻並不是祂主要作的。無疑,憐憫的主來服事人,確如先知以賽亞所說的,祂代替我們的軟弱,擔當我們的疾病(太8:17)。但祂來更大的目的乃是捨命作多人的贖價(可10:45)。如今主完成了父所交付祂的回到與父原有的榮耀去,使徒們在地上作主的見證,作主所交托他們的工,就是領人認識主,接受與經歷主的救贖。這也是保羅蒙召所受主的托付,竭力去作的工。所以當他站在亞基帕王面前作他蒙召的見證時,他說當日主在往大馬色的路上呼召他時對他說:「我特意向你顯現,要派你作執事,作見證,將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。我故此沒有違背那從天上來的異象…。」所以他到各處就是如此作主的見證。自然他到哥林多也是這樣,只是他對他們更強調說:我到你們那裏…曾立定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌並祂釘十字架。因為聖靈在他裏面讓他知道,在這樣一個講求知識學問,另一面又充滿了罪惡的城市,除了人認識與接受基督和祂的釘十字架,是再沒有出路與拯救。這也是主所說的,一個邪惡淫亂的世代,除了約拿的神蹟,再沒有神蹟給他們看了;只有認識主的從死裏復活,主的救贖才是人、是這世界的拯救。雖然今天這世界,福音不容易傳,這世界的神撒旦把人的心眼弄瞎,使人對教會誤會,使人對福音抗拒,不以為然。但我們並不因此就放鬆,經上說,無論得時不得時,總要傳道。越是黑暗,我們就更當竭力,更切的禱告,求主捆綁撒旦的作為,使牠的營壘被攻破,將人所有的心意奪回,使人順服基督(林後10:4-5)。因為這才是這世代,世人真實的需要,人真正的出路。求主使我們能在這主的工上常常竭力。

二、竭力使人在主裏被建造:

    主所作的不只是救贖之工,也是建造之工。我們都知道主在該撒利亞腓立比的境內,對彼得所說的話。你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過她。主的話讓我們看見,祂要把屬祂的人建造在祂身上,與祂聯合。所以彼得寫書信時就說:主乃活石,祂是那磐石,房角石,我們來到祂面前也就像祂,像活石,被建造成為靈宮。如今保羅蒙召作使徒,與主同工,他的職事也就是建造的職事。所以他對哥林多人說,你們就是神所建造的房屋。我好像一個聰明的工頭,照神所給我的恩立好根基,有別人在上面建造,但各人要謹慎怎樣在上面建造。所以當他看見教會在建造的過程中出問題了,他的心就焦急了。他既把福音傳到哥林多,在他們中間又服事了一年半之久,現在雖然離開了,但聽見他們的問題,這些問題都是影響著基督身體的建造,他的心就不得不焦急了,一次一次的寫信督責勸導他們。哥林多教會實在滿了問題,但最大的問題,也是保羅最重視的問題,就是在他們中間的結黨分爭,所以他第一樣要對付的就是這樣的事。對他們說:弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨,只要一心一意,彼此相合。他們中間,有人說是屬保羅的,有說是屬亞波羅的,屬磯法的。這樣的事,若從人看,就覺得這不過是人的自由,人都可以有他所喜歡而追隨的。但是在保羅,這卻是嚴肅的事,這種人所謂的自由,乃是結黨,乃是帶進分爭。這樣的事出於誰?不是僅因著人的肉體,人的不成熟,需要基督的十字架對付魂生命的難處。這更是出於魔鬼為破壞神旨意的詭計,在人心裏所推動的工作,是一刻也不能容許存在的。神的心意,基督的救贖是甚麼?豈不使人和睦麼?聖靈藉保羅在以弗所書裏說:祂使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;以自己的身體廢掉冤仇,將兩下藉著自己造成一個新人,藉這十字架使兩下歸為一體,與神和好。這新人就是教會,在這裏並不分希利尼人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的、自主的,因為基督包括一切,又住在各人之內(2:14-16,西3:11)。所以保羅對他們說:你們不可分黨,只要一心一意,彼此相合。我們的主在上十字架前,為屬自己的人禱告(約翰十七章),祂的禱告給我們看見,我們當認識我們在世界的身份,並該顯出在主裏的應有光景。主說,我們是從世界被召出來的,雖然仍在這世界,卻像主一樣不屬於這世界,我們在這世界是被差來作主見證者。另一面,我們在基督裏乃是應當合而為一,像主與父合一的。但很可惜,今天撒旦卻極盡所能的破壞這基督的身體,叫神兒女忘記了我們在世界的身份,並且彼此分爭,撕裂。神的教會,在我們今天這世代,在所處的這環境裏,可以說,實在來到一個最可悲,也是最可怕的光景,不少神的兒女還沒有看見撒旦的詭計。牠不僅使神兒女因對聖經的看法不同而爭辯,魔鬼更是把一個相恨的心放在神兒女中間,使得彼此不能交通,不少地方的教會分裂,信徒離開原來聚會地方,甚至互相攻擊。這樣的光景,試想主的心是何等的傷痛?主藉著彼得提醒祂的教會說:萬物的結局近了,最要緊的彼此切實相愛,因為只有愛能遮掩許多的罪。又藉著約翰說:我寫給你們的不是一條新命令,乃是你們從起初所受的舊命令,你們應當彼此相愛,這就是你們從起初所聽見的命令。又說:愛弟兄就住在光明中,就沒有絆跌的原由,性獨恨弟兄的是在黑暗裏,且在黑暗裏行。(彼前4:8, 約壹2:7,9-11,3:11)。 但願聖靈將主的話在我們心裏再提醒,叫我們在主面前省察自己,若在我們的家庭中,在肢體中,彼此因這些的事而生嫌隙、磨擦,就要彼此認罪,彼此饒恕。若有叫弟兄受傷害的,趕緊在主面前對付,也與弟兄相和。我們也當求主使我們更認清撒旦的詭計,抵擋這惡者,不容讓牠在我們心中推動,作牠散佈分爭的工具。求主教導我們,更切為這世代,為著教會禱告,以使神的旨意早得成全,基督的身體得建造,我們的主能被催促早日的回來。願主從我們得著榮耀,那日我們在基督台前都得賞賜。

2019年8月18日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (4)〉

這書末,在保羅給教會的問安裏,這節「若有人不愛主,這人是可詛可咒。主必要來」明顯是一獨立的句子,可見聖靈是藉著保羅,要給神的教會一個嚴肅的提醒。無疑,這書上保羅是對哥林多教會許多的問題給予了清晰的教導與勸勉,然而神的教會若沒有正視主必要來,沒有把心轉向主,活出主所要求的生活,就即便更多難題都得了答案,還是未有解決真正的問題。因為只有認真的看待主的再來,人才能真的找到出路。

一、主必要來

主必要來 mar’an ath’a,保羅忽然從希臘文轉用亞蘭文。雖有學者認為,這話是昔日信徒之間相交的用語,但顯然這更是為加強神兒女的注意所轉變。因為主的再來實在是已近了。若初期的教會就已認為主再來已經近了,那麼主說「人子近了,正在門口」(太24:33)的話之於我們不就更近嗎?我們實在正處於震動的環境,希伯來書十二章主的話說,再一次,祂不單要震動地,還要震動天,所有受造之物都要挪去,使那不被震動的常存,叫我們能承受那不能震動的國。換言之,今天我們正面臨一個大考驗,到底我們所承受的是否能經得起這震動?在面對這主快再來的時刻,我們是否已作了準備?我們的主題「常常竭力,多作主工」。自然在這等候主回來之先,我們不是拗著手而閒游,我們是理當竭力作主的工,因為我們被召是與我們的主耶穌基督一同得分的,不只一同有分予祂的豐盛,也一同有分祂的工作。然而聖靈藉保羅在這勸勉的話前,卻先說「務要堅固,不可搖動」。換言之,他給我們看見,除非我們已經堅定不移,否則我們就不可能進到常常竭力,多作主工的實際裏。

二、務要堅固

保羅所說的堅固,並不是指我們天然方面,因為二14節已給我們看見,屬血氣的人不能領會神聖靈的事(有譯作:不能成就神屬靈的事)。就著人的天然,我們曉得神造人的性情各有不同,例如,有的人天然的性格較堅強,有的則較容易改變,受別人影響。較堅強的多屬於領袖型,而較容易改變的則多屬於跟隨者。但性格堅強的弱點卻是他的固執,不易接受別人的意見,接受的也只是他喜歡聽的,所以帶給別人的難處較多,有時甚至使得世界大亂。意志較薄弱的則在人眼中是不容易成功者。這不僅世人如此,在教會中也一樣,尤在作帶領者身上,雖然蒙恩,只因仍在亞當的生命裏行,就也同樣受的天然性格的影響,沒有十字架的工作,往往就帶給教會不少的難處。聖經裏,我們看見摩西,他天性就是堅強的,但四十歲在埃及時神不能用他,直到在神的手裏被對付到自覺不行了,他才能成為神合用的器皿。就彼得的天然說,他以為自己是不會跌倒的,甚至與主同死也願意,但這堅強主卻使他在一個小使女面前失敗,正如主預先所說的,雞叫了,彼得想起主的話,他跨台了,堅強的己被對付了。往後主就用他作主忠心的見證。就是保羅自己也一樣的經歷,所以他十分的清楚。我們的堅固乃是屬靈的堅固。因為神的本性是堅固的,祂是磐石,祂也把我們建造在主這磐石上,讓主的性格成為我們的性格。以致我們能活出主堅固的生命,來被用成就祂的工作。

三、在信望愛上堅固

在第一章裏保羅說到我們與主一同得分,他先說到基督的見證在我們心裏得以堅固(6)。現在他說作那主的工,也同樣先說到堅固,務要堅固。這首尾明顯是個對比。主堅固的性情如何在我們身上活出來?十三章最末了一節說:如今常存的有信有望有愛。換言之,在主再來之前,我們這些屬主的人,所應有的學習與表現,就當在這信望愛三點上。因為這正是我們基督徒生命的應有特徵。

論到信心,希伯來書十一章給我們看見,人非有信,就不能得神的喜悅(6)。換言之,要得神的喜悅,必須在信心裏行。所以十一章裏就給我們列舉了許多信心的見證人,他們如同雲彩圍著我們,作我們的榜樣與激勵。到了十二章就勸勉說,我們當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐來奔這擺在我們前頭的路程。怎樣奔跑呢?不是靠我們自己,乃是在信心裏仰望為我們信心創始成終的耶穌。因為只有注目於主,望斷以及於耶穌,這才叫我們的信心不致因著環境,人事物所搖動,才能得堅固而奔跑天路。

我們也當在盼望上堅固。人生必須有盼望,否則就失去意義。但甚麼是我們的盼望?世界當然絕非我們的盼望,我們若以世界為盼望,就必要失望,因為這世界和其上的情慾,有一天都要過去,只有遵行神旨意的,是永遠長存(約壹2:17)。經上說,我們的信心和盼望都在於神(彼前1:21),因為我們的神是信實的,祂的應許永不落空。我們的主應許祂必再來,並且祂來我們就要與祂同在,在祂所為我們預備的地方,就要得著那為我們存留在天上的基業。在那新天新地裏,這實在是我們榮耀的盼望。我們當在這盼望上堅固不動搖。

我們不只當在信心和盼望上堅固,也當在愛心上堅固。我們的神不只是信實的,祂也是愛(約壹4:8)。就是因著祂的大愛,才叫我們這死在過犯罪惡中的,不只因著耶穌的血,罪得赦免,更得以與祂一同復活(弗2:4)。神也把我們遷到祂愛子裏,又叫基督作我們的生命,所以我們在這生命中理當回應,盡心盡性盡意盡力的愛主我們的神,同時也應愛人如己。我們若說愛神就當愛弟兄(約壹4:21),即便你的弟兄與你的看法、意見、觀點、取向不一樣,甚至相反,我們也不能被仇敵所欺騙,落在相恨裏。只有愛弟兄就出死入生(約壹3:14),總要竭力保守聖靈所賜合而為一的心(弗4:3)。以弗所的教會被主責備的是甚麼?豈不就是失去了那起初的愛心嗎?(啟2:4) 彼得也告訴我們,我們既脫離世上從情慾來的敗壞,得與神的性情有份,就當分外殷勤,有了信心還要加上德行…… 加上愛弟兄的心,並且還要有愛眾人的心(彼後1:3-7),這才是我們正常的基督徒生活。 經上說,萬物的結局近了,最要緊的就是彼此切實相愛(彼前4:7)。我們有否在這愛心上失落了?

當這震動的時刻,我們的信心有否被震動,失去了對主的信心?我們的盼望,有否被震動了?我們愛主、愛弟兄、愛眾人的心,是否被震動了?不錯,主必要來,祂再來以先,這天地都要被震動,受造之物都要挪去,使那不被震動的常存,叫我們得以承受那不能震動的國。但願在主的恩典憐憫裏,我們能靠祂在信心、盼望、愛心上堅定不移,好使我們能進入常常竭力多作主工的實際。感謝主,祂也應許:祂必堅固我們到底,叫我們在我們主耶穌基督的日子,無可責備(1:8)。

2019年6月16日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (3)〉

「常常竭力多作主工」,雖然我們曉得「竭力」一詞在聖經原文是沒有的,中文加上這詞可能是因著「多」這原文為動詞(意思是加多,超過)的字,為使句意更明白而作此翻譯。但感謝主,這譯句還是給了我們在服事上很好的提醒。再者,作主的工,讀聖經的弟兄們告訴我們,更準確的翻譯是作那主的工。換言之,這不只不是作我們自己的工,更讓我們當注意甚麼是主的工。

一、 作那主的工始不致徒然:

保羅在此勸勉神的教會,要常常竭力多作主工。接著說:「因為知道你們的勞苦在主裏面不是徒然的」。顯然在保羅是清楚曉得甚麼是那主的工,所以他勸勉裏才會如此肯定的說,在主裏的勞苦不是徒然。反過來說,若所作的不是那主的工,不是在主裏的勞苦,不過是出於人自己的,就所作的即便是更大的勞苦也必徒然。為此,當我們彼此勸勉要常常竭力多作主工,我們就必須先弄清楚甚麼才是主的工。昔日,那些因吃餅得飽的猶太人也想知道甚麼是神的工,他們因著主說,你們不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的。他們就問主耶穌說:我們當行甚麼才算作神的工呢?但當主回答說,信神所差來的就是作神的工 (主的話當然是指著祂自己,因為祂就是天上降下來的生命的糧),他們就不明白也接受不來而離開主去了 (約6)。

甚麼是聖靈在此藉保羅所勸勉我們當去作的那主的工?在第一章保羅說:我們原是被召,好與祂兒子,我們的主耶穌基督一同得分(9)。一同得分,就是與主同夥,有分於主的一切。這包括神在基督裏一切的豐盛(西2:9-10),也有分於主的工。自然這所說的不是主那救贖之工,這工作只能主自己一人完成。我們所有分的乃是主建造的工作。坎伯摩根弟兄說,要明白保羅在第58節這裏所說「所以」指的是甚麼,我們就必須回到這第一章第9節,把這兩節的話連在一起。「神的信實的,你們原是被祂所召,好與祂兒子,我們的主耶穌基督一同有分」。「所以…要…常常竭力多作主工…」。換言之,我們所以要常常竭力多作主工,就是因為神召我們有分於祂的兒子,我們的主耶穌基督。不只有分於神在祂裏面的一切豐盛,我們也有分於祂的工作,因此,我們當常常竭力作主的工。如此,我們的勞苦在主裏面就不致徒然。

二、 神種的田地建造的房屋:

保羅當然知道甚麼是那主的工,所以他能說:我們是與神同工的。換言之,他所作的就是神所要作的。他說:我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。…因為我們是與神同工的。神的這工作是甚麼工作?他接著說:你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。我們曉得耕種田地乃為得著收成,所種的能成長結出果子,這才叫撒種耕地的滿足,而所建造的房屋乃是為著居住,能得安息之處。保羅說:你們就是所耕種的田地,所建造的房屋。換言之,神在屬祂的人身上所要得著的就是生命的成長,並把這些人建造起來,成為祂的家,使祂得著安息。表面看,田地與房屋是兩個不同範疇的東西,但在屬靈上,這二者卻是密不可分的,因為神所就得著的房屋、家,並不是一個物質的建築,而是一個生命的建造,生命若沒有成長,這房屋就不能建造起來。保羅和使徒們就是在這工作上與神同工。所以他不只把福音傳到哥林多,他也要把在哥林多這些在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的,把他們在基督裏建造起來。事實這也就是保羅被召,主所交付他的職事。他盼望哥林多人能成長,能被建造起來,可惜,他們卻叫他的心難過了。因為在這信上他對這些哥林多的聖徒說:「弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裏為嬰孩的。我是用奶餧你們,沒有用飯餧你們。那時你們不能吃,就是如今還是不能」(3:1-2)。換言之,他們一點也沒有成長。雖然他們蒙恩,神在基督裏所賜給他們的恩惠,他們在主裏面凡是富足,口才知識都全備,在恩賜上也沒有一樣不及別人的(1:4-7)。但是他們在屬靈的生命上卻一點也沒有成長。我們常以為人有屬靈的知識,有屬靈的恩賜,或已能為主作工了,就靈命一定是成長的了,豈不知有些人靈命卻還好嬰孩,沒有長大。有些人如同保羅所說的,從前如何不能吃飯,現在還是不能。信主蒙恩多少,神的道在心裏理當像在好土裏的,能長出三十、六十、或一百倍,但豈知靈命還是那樣的幼稚,對神的話還是必須別人消化了,像餧嬰孩一樣把奶餧他們,神的話在他總是覺得深奧難明,也不願好好的追求。有些人的靈命,仍屬肉體,怎樣的表現?嫉妒分爭。為甚麼會有這嫉妒分爭?就是還在自己裏,以自己為中心,一點也不能吃虧,總不能讓別人佔他的上風,他所喜歡的,別人喜歡的,彼此不能相合。這樣的光景,如何能以被建造?神所要得著的房屋如何能建成,使神的心能得滿足、安息?

我們不只是神所耕種的田地,也是神所建造的房屋。彼得也告訴我們:「主乃活石…你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮」(彼前2:4-5)。我們都知道這房屋就是指著教會,基督的身體。但這建造,哥林多人的光景卻叫保羅的心傷痛,因為他們的肉體,彼此不能相合,有人說我是屬保羅的,有人說我是屬亞波羅的等,各人為著不同的看法,意見彼此分爭,沒有看見基督是他們的主,也是我們的主,如此怎能使教會這房屋被建造起來?這同樣是今天教會的難處,生命沒有長成,肉體未有對付,使神家的建造,神的旨意受到阻延。

三、 以父親的心作那主的工:

哥林多的教會雖然是如此的不成長,有諸多的問題,然而保羅卻是以父親的心服事他們。他寫信勸戒、責備他們,只因他們好像他所親愛的兒女一樣。的確,他在基督耶穌裏用福音生了他們,所以他以父親般服事他們,而不是以師傅來管教他們(4:14-15)。這正是神僕人作主那工所留給我們榜樣。他與神同工,只因看見神的旨意,要得著祂的教會,所以他為著教會勞苦,為著神的兒女費財費力服事他們(林後12:15)。主不只要建造祂的教會,把教會建造在磐石上,祂愛教會為教會捨己,並且為著教會的成長,可以獻給自己作個榮耀的教會,所以用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔(弗5:25-27)。祂把這建造的工,讓我們能與祂同工,為此,今天我們也就當在這主的工上,學習為主竭力。不是為我們自己的計劃,不是為我們的異象,只有的就是為主的工,主所要建造的。求主也使我們能像保羅那樣服事神家的心。願主恩待我們。


□ 黃漢先


2019年5月19日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (2)〉

今年教會以林前15:58這經文裏的「常常竭力多作主工」這句話為主題,作我們在屬靈生命成長上的學習。這經文不是只為哥林多教會,也是給眾教會的,因為保羅在這書信一開始就已清楚說,他寫這信給在哥林多神的教會,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人(1:2)。所以從那時候直到如今,神的眾教會就都留心聖靈藉他在這書所說的,為此,我們也當注意與學習,並靠聖靈進入真理的實際。

一、保羅與兄弟所提尼:

這卷書不只是作耶穌基督使徒的保羅,受托把主的話交通予神的教會。聖靈透過這書也為讓我們看見在基督身體的交通。所以我們若留意,就會發現,這書是保羅和所提尼弟兄聯名寫的。按使徒行傳十八章所記,所提尼原是在哥林多管會堂的,於迦流作亞該亞方伯的時候,因著猶太人攻擊保羅,把他拉到公堂,但迦流以這只是關乎他們猶太人的律法,宗教上的事,不予理會並把他們攆出去,所以他們就揪著所提尼對付他。但感謝主,所提尼並沒有因被打而害怕,反倒信主了。之後更跟隨保羅與他同工,寫這信的時候,他就和保羅一同在以弗所。他極可能就是這信的代筆人。雖然在人看所提尼不過是一位普通的弟兄,但不要忘記,他也是在基督裏成聖,蒙召作聖徒的,同是求告主耶穌基督之名的人,基督是保羅的,也是他的。換言之,他也是在基督身體上的一個肢體。保羅把他的名字擺在一起,並且在這信一開始就說了,就是在基督裏成聖…… 基督是他們的主,也是我們的主,這樣的話,就是為給哥林多教會看見,他們的難處、問題的癥結。他們彼此分爭結黨,說自己是屬那一個使徒的,甚以屬基督為比別人更優越。所以保羅對他們說,我保羅算甚麼?亞波羅算甚麼?無非的執事,照主所賜給各人的引導你們相信(3:5)。可惜屬肉體的人,眼中只看他們認為偉大、屬靈的人,以自己和他們的關係為榮。感謝神,保羅、亞波羅、彼得,他們實在是主的僕人,否則他們必接納哥林多人的吹捧,和擁護跟隨他們的連在一起,甚到自表比別的工人更屬靈,輕看別人。因為這正是我們在亞當裏的天性,屬肉體的表現,喜歡作頭,駕馭別人,甚至抹煞別人在基督裏的自由,在聖靈裏的引導,忘記了他也是在基督裏成聖,蒙召作聖徒,基督是我們的,也是他的。我們都是在基督身體裏同作肢體的。我們即或有主的托付,也不過是照著主所賜的,作主的僕人服事他們而已。

二、我所親愛的弟兄們:

在本書中,保羅提到「弟兄,弟兄們,親愛的弟兄們」,共四十次,較他在其餘的書信中都多。為甚麼他一再的提到弟兄們brethren這字?就是因為哥林多教會他們忽視了,這在基督裏彼此的關係。以致他們不只結黨分爭,在他們中間,有人就是蒙恩得救,也以為因自己是比別人更尊貴,更有智慧、能力之故。所以保羅才告訴他們,你們得在基督裏是本乎神,一點也沒有甚麼可誇,誇口的當指主誇口。他們在追求上;在對弟兄中犯罪者的處理;在同為弟兄主僕之間的相處等等問題,都同樣因著忽視了彼此為弟兄,是親愛的弟兄們的原故。為此,就是來到這第十五章末,保羅勸勉他們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,仍以親愛的弟兄們,我所親愛的弟兄們作此勸勉的開始。

三、常常竭力多作主工: 

甚麼是主的工?不少人以為教會作的,或是為教會作的,就是在作主的工。也有人以為只要掛上屬靈名詞的工作,又或熱心在基督教圈子裏的,就是在作主的工。但這些真是主的工嗎?我們不敢說全不是,但可以肯定說,真實是在作主的工者卻不多。那甚麼是作主的工?在此問題之前,我們先要問,誰能作主的工?我們若稍注意,保羅在說這句話之先所說的,他說甚麼?「我親愛的弟兄們」。換言之,若不是弟兄們,不是在基督裏成聖,蒙召作聖徒的。也可以說,不是屬主的,就不能作主的工,因為他根本不認識主。這樣的人稍說出去一點,就連奉獻也沒有資格。今天有些人說,這個人有錢,熱心公益,他願意把錢捐給教會何樂而不為?然而聖經怎麼說?聖靈藉保羅說,「我傳福音的時候,叫人不花錢得福音」(9:18),約翰對該猶說到那為主名出外作主工的人,他們對於外邦人是一無所取的(約三5-8),還有其餘的經文,如創14:22;太10:8;羅3:24,都同樣給我們看見。所以連在錢財上的奉獻,也只能是在基督裏蒙召作聖徒,是已為親愛的弟兄們才有資格,就更何況作主的工?感謝主,今天我們蒙恩成為在基督裏的聖徒,我們也被召,好與神兒子、我們的主耶穌基督一同得分(1:9),就因此,我們才能談作主的工。我們與主耶穌基督一同得分,一面說到我們因蒙恩能在基督裏享受神在祂裏面一切的豐盛(西2:9),而另一面,也就說到我們能有分於主所作的。

「常常竭力多作主工」,在去年教會的冬令會裏,郭弟兄已給我們解釋過這經文,讓我們曉得,在原文上,「竭力」二字是沒有的。保羅說,常常多作主工。中文所以加上竭力,可能因為「多」這字,在原文是個動詞,意思是加多,超過所求,有餘的。福音書中主用五餅二魚,和七個餅幾條魚,所行的神蹟使五千人、四千人吃飽,門徒把剩下的零碎收拾起來。「剩下」與「多」就是同一個字。所以中文就加上「竭力」。這話更準確的翻譯應是,常常多作(那)主的工。或常常將自己放在(那)主工作上。英文達秘譯本作 abounding always in the work of the Lord。NIV譯本說:Always give yourselves fully to the work of the Lord。那甚麼是主所作的那工?並且是叫我們能有分作祂的工?主的工當然不是指救贖之工,這工只能主獨自承當,經上說:祂獨自踹酒酢,眾民中無一人與祂同在(賽63:3)。但感謝主,祂不只救贖,祂也作建造之工,祂要把祂的教會建造在磐石上,祂要得著祂的教會,使教會成為聖潔沒有瑕疪,好作祂的新婦。所以保羅在這裏才說,所以我親愛的弟兄們,務要堅固不可搖動。這故然叫哥林多教會對復活的真理,要站穩不可動搖。不然,他們的信就枉然了,保羅所傳的也枉然了。但同時也讓我們看見,仇敵就是無時每刻的,從我們為主傳福音叫人信主得救,到給神兒女在靈命上的建立,牠都在各方面進行破壞,對付基督的教會,因為這是關乎到神那永遠的旨意。保羅就是為主的這工而時刻冒險,天天冒死,與野獸戰鬥(15:30-32)。所以保羅才勸勉說務必堅固不可搖動。站在牢固的根基上來常多作主的那工。但願在主的恩典裏,我們生命更有長進,更明白神的旨意,並按主的話而學習把自己放在主的那工作上,多作主工,使主的旨意得成就。

2019年2月17日:黃漢先〈真福音〉

親愛的朋友,願你蒙福,在這新的一年,得著真正的福氣。這也是我們基督徒常向人傳福音的原因。因為我們所傳的不是一個宗教,也不僅是個道理。我們所傳,並盼望你認識和得著的,是一個帶給你人生真福氣,能改變你人生的福音。那麼甚麼是這福音?

一、一個大喜的信息

聖經——神的話—— 神給人的書,我們基督徒信仰的依據。在聖經路加福音二章8-10節裏記載,二千多年前,在猶大地伯利恆的曠野,一群在夜間正看守著羊群的牧人,忽有榮光四面照射他們,並有天使向他們顯現,這自然使得他們非常懼怕,但那天使對他們說:不要懼怕,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的。這「大喜的信息」就是福音。換言之,福音就是好消息,就是喜訊。這世界人人喜歡聽見好消息。小則如超市、百貨公司大減價;被通知抽到大獎;所要買的樓,賣家減價一大截等。大則如全球經濟增長,中美貿易談判協議達成等。可惜,這世界的消息常是壞的多於好,有的喜訊只能讓某些人受惠,即便能影響世界,也不過一時而已。然而聖經給我們的喜訊,天使傳報的大喜信息,卻不僅報給野地裏的牧人,更明言「是關乎萬民的」。換言之,這福音是人人的福音,所以古往今來,男女中外,任何民族,任何階層,任何年紀,都能得這福音,得著這福音帶下的喜樂;都與這福音有關。為此,親愛的朋友,你切勿說,這福音與我無關。縱使你不接受,這福音還是關乎你的,因為神早已說了,這大喜的信息,是關乎萬民,關乎你我的。因為神願意萬人得救,得享這福音之樂。聖經所記,這也是我們已接受了的人的經歷,因信這福音,都進到這福音的喜樂中,所以盼望你不要錯過。

二、使人得救的福音

或許你還說,這福音有何重要?聖經另一段經文,哥林多前書十五章裏,神藉著祂的僕人保羅對當時的希臘人說,我所傳給你們的福音,你們若實在接受了,就必因這福音得救(1-2節)。換言之,這福音乃是一個使人得救的福音。甚麼叫得救?一個人落在困境裏,走頭無路,忽然看見出路,自然的反應就是有得救了。聖經裏記載了這樣一個故事,以色列人的祖先,蒙神藉摩西把他們從埃及拯救出來,去得神給他們的地業,路途中他們埋怨神領他們走的路太難行了,事實神不只帶領他們,並且一直保護著他們。所以神就任由他們,結果失去了神的保護,就出問題了,到了一處地方,他們遇見毒蛇,並且多人被咬傷,死的也不少。怎麼辦呢?誰能拯救他們脫離這災禍?只有再向神呼求了,就在苦無得救之路,神給予拯救了。神吩咐摩西做一條銅蛇掛在杆上,並且說凡被咬的,只要一望這銅蛇就必得救,這真是天來的福音,他們果然因神的話,因信這福音得救了。人生中,不只昔日以色列人落在困境中,被毒蛇所傷殺,我們也常遇到無助的困境與傷害。雖然今天科學昌明,人亦能上到月球,但天災地震,瘟疫流感,就已把人的軟弱無能面說明。不要說人無能力面對這樣的大事,人的軟弱,被毒害,就小如一枝香煙也不易勝過,不少人就被煙酒癮,賭癮,毒癮,情慾,被電子遊戲等所困;有的人自己的脾氣也無法救拔。一個裁縫師傅,脾氣極壞,妻子常被打罵至落在恐慌裏,有一天這師傅出外,吩咐妻子把客人衣服熨好,豈料妻子一時太意把衣服熨壞了,這回可糟糕了。過了些時候,丈夫回來,但希奇的他看見衣服壞了竟沒有發脾氣,還安慰太太。為何如此?這師傅說,這次出門偶經過一教堂,被裏面所唱詩歌吸引,進去一聽,就這樣他聽見了福音,相信接受了,頓時全人滿了喜樂,也看見自己的敗壞,對不起妻兒,回家後所以就向太太認錯了,從此脾氣也改了。這真是大喜的福音臨到這家。福音使這人得救了,叫這人和這家都改變了。聖經說:這福音本是神的大能,要救一切相信的人(羅馬書一章16節)。這不只是這裁縫師傅的故事,也是我們不少基督徒得救的故事,我們都是因信這福音得救的人,所以才會傳給你這福音。

三、福音是耶穌基督

    這福音是甚麼?羅馬書第一章2-3節開宗明義,就告訴我們。這福音所論就是神的兒子耶穌基督。換言之,耶穌基督就是這福音,是這福音的內容。當那夜,天使向牧羊人報喜訊說:我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的,接著說:因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。清楚說明,大喜的信息所指就是基督的降世。為甚麼這是好消息,這是喜訊?因為有一位人類的救主降生了。這位救主降生,不僅對當日一直受別國政權轄制下的猶太人是個大喜的信息,這也是對萬民的喜訊。因為聖經說:基督耶穌降世,為要拯救罪人。祂來乃要將人從罪惡裏救出來。這真是個大喜的信息。從我們的祖宗亞當犯罪開始,人不單因著罪與神隔絕,更落在黑暗裏,並受罪的轄制,人生失去了真正的方向,也不曉得人生真實的意義;被罪毒所侵,行出種種不法不義的事,雖有立志為善之心,但行出來的卻由不得自己。罪更將人帶進死亡和公義聖潔之神的審判中,因為聖經說:罪的工價就是死;死後且有審判。如此人生還有甚麼盼望?感謝神,聖經說:神愛世人,甚至將祂的獨生子(耶穌基督)賜給我們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生。所以,這不是福音,不是喜訊是甚麼?還有甚麼好消息比這個更好,更大?基督耶穌照聖經所說的,為我們的罪死了,試問世間上有誰肯為一個罪人死?聖經說:為義人死是少有的,為仁人死或者有敢作的,惟有基督在我們還作罪人為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。耶穌基督不單為我們的罪死了,在十字架上替我們受神的刑罰;祂流出寶血,更洗淨我們所有的罪,使我們可以回到神面前。祂也為我們的罪埋葬了,叫我們的罪在神面前永遠不再被記念。我們一生犯了不知多少的罪,連我們自己也搞不清,但這位救主基督卻使我們的罪在神面前一筆勾消,從此不再被定罪。這是何等大的喜訊,何等大的福音呢。祂不只為我們的罪死了,埋葬了,第三天復活了。祂的復活證明祂是無罪的,是代替我們的罪而死的,所以罪的問題解決,死就不能拘禁祂。祂的復活,更賜給我們新的生命,永遠的生命,勝過罪和死之權柄的生命。這實在是天來的大喜訊。所有信祂,接受祂作救主的,都要不致滅亡,反得永生。

親愛的朋友,你是否願意得著這恩典,得著這福音?要得著這福音,經歷這福音的拯救,你不需要付出甚麼代價,聖經告訴我們,只要打開你的心,向神禱告,接受耶穌基督作你的救主,如此,你的罪就必得赦免,就必因這福音得救,得享這福音所賜的喜樂,耶穌基督復活的生命就要進到你裏面,使你成為新人,真正的福氣立即臨到你。親愛的朋友,願你現在就得這真福。現在就向神禱告,接受耶穌作你的救主吧。

2019年2月17日新春佈道會:黃漢先〈真福音〉

每逢過年有不少人都會在家裡張貼揮春,並把「福」字的揮春倒貼,意為「福」到。人總盼望得著福氣,因為人生面對勞苦和困難是難免的。聖經告訴我們,這是因著罪的原故;不單如此,罪更使人失去平安。但怎樣人才能得著真「福氣」﹖聖經又告訴我們「你要認識神,就得平安,福氣也必臨到你。(伯 22:21)」朋友,盼你能認識主耶穌,祂是充滿愛真神,因著要拯救罪人,祂甘願為世人的罪釘死在十字架上,祂死後三天復活,這不單解決人罪的問題,使我們得真平安-與神和好,與人和睦,更可得著永遠的生命,並成為神的兒女,這是何等的福氣。人只要認罪悔改,相信接受主耶穌為救主,就能得著了。

2019年1月20日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (1)〉

感謝主,還賜給我們日子,來享用祂的恩典,並一同學習主要我們學習的功課,以等候主的再來。巴不得我們能珍惜主給我們的時間,免得我們徒受主的恩典,也使我們不致在主回來的時候,受責備。教會今年的主題為「常常竭力多作主工」。感謝主,在剛過去的冬令會,主藉著郭弟兄已給了我們豐富的交通,但願所聽見的道,不致隨流失去。這主題所出處的這節經文,聖靈藉著主的僕人,使徒保羅所勸勉,所提醒的話,不僅對昔日哥林多教會極為重要,這同樣是今天教會所必須注意的。

保羅說:所以我親愛的弟兄們…。「所以」說明這話乃承接上文,從整個十五章下來的。但這話顯然也是全書的總結。接著在第十六章,保羅所交通的,可說是在神家中的家常事與問安。自然這家常的事,仍是關係到基督身體的見證與教會生活的原則。

  • 保羅與哥林多教會:

使徒行傳十七,十八章裏給我們看見,保羅從安提阿第二次外出佈道,因在特羅亞看見了異象,就到了馬其頓。之後他從馬其頓又到了雅典,離開了雅典就到了哥林多。在那裏他遇見了因羅馬皇帝革老丟命猶太人離開羅馬,不久前才到了哥林多的一對夫婦百基拉、亞居拉。他們在那裏以織帳棚為生,保羅因與他們同業,就和他們同住作工,而安息日就在會堂與猶太人和希利尼人辯論。至西拉和提摩太從馬其頓到他那裏後,保羅心中為道迫切,更極力的傳福音。但卻因此引起了猶太人的反對,並且毀謗基督的名。於是保羅就轉向外邦人,改到會堂附近的提多猶士都的家去。感謝主,管會堂的基利司布一家都信了主。其他信主的多半是外邦人。因著反對的聲勢相當利害,所以保羅就躊躇是否當儘快離開往別處去,但在夜間主就在異象中向他顯現說:「不要怕,只管講,不要閉口,有我與你同在,必沒有人下手害你,因為在這城裏我有許多的百姓」。就因著有主的話,所以保羅就留在那裏,住了一年零六個月,直到迦流做亞該亞省的行政首長,猶太再控告他,但迦流以這只屬他們律法的事,不予理會。之後,保羅在那裏再住了點日子,就離開往敘利亞,以弗所去。哥林多的教會就是這樣而建立。

二、哥林多教會的肢體:

這些在哥林多蒙恩神的兒女是怎樣的人?他們信主後的屬靈光景如何?以致保羅要在這信末如此的給他們勸勉提醒?從本書中保羅對他們所說的話:「弟兄們哪!可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的也不多,神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧;神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇」 (1:26-29)。可見這些信徒在人眼中大多是微不足道的人。這些人也許不少是原為奴隸而得自由的人,所以在第七章裏,保羅才有這樣的話(7:20-23)。自然,這並不是說,那些在世上有智慧、能力、尊貴、強壯的人,就不能蒙恩。保羅的話也不是這樣說,他只是說這樣的人不多。在神是願意萬人得救,明白真道(提前2:4),雖然人蒙揀選有先後,但神並不偏待人(羅2:11)。只是因人的心剛硬,以致與神的生命隔絕(弗4:18),又自以為聰明,而成了愚拙,不認識神,也得不著救恩。所以甚麼人能得著福音?只有那單純,肯謙卑來尋求,求告神的人。所以神有時要興起環境,使人來到似乎盡頭無路,如此人才會醒悟過來,才會向神呼求。保羅深知像哥林多人那樣自以為有智慧者,不是用人的高言大智可以將之征服的,所以從雅典要到他們那裏,主在他裏面,就叫他定了主意,在他他中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂的釘十字架,叫他們的信不在乎人的智慧,而在神的大能。感謝主,他在這城裏實在看見神所預定所要得著的百姓。

三、信徒不堅固的表現:

    哥林多教會的建立,他們不只從保羅聽見了福音,神也藉著亞波羅與百基拉夫婦給他們幫助,以致他們在屬靈上,保羅在這信上說:「我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠,又因你們在祂裏面凡事富足,口才知識都全備…在恩賜上沒有一樣不及人的」(1:4-5,7)。他們如此蒙恩,按理他們在生命上該是大有長進,有真道上堅固。但可惜,我們看見保羅在這信裏對他們說的是:「弟兄們!我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裏為嬰孩的。我是用奶餧你們,沒有用飯餧你們,那時你們不能吃,就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的(3:1-3)。這實在是可悲的事,是叫保羅難過的事。他們本該作師傅,但誰知還得吃奶,不能吃乾糧,不能分辨好歹(來5:12-14)。可是,這樣的光景,今天在神的兒女中仍比比皆是,不少信主多年的基督徒,仍停留在嬰孩階段,甚至不思長進。難怪一下子就被搖動了。保羅指他們仍是屬肉體的,為甚麼?保羅說:「因為在你們中間有嫉妒分爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行麼?」換言之,他們並沒有脫離世俗,生活仍如舊日的樣子。世界如何嫉妒分爭,教會、神的兒女也照著嫉妒分爭。在他們中間有人說自己是屬保羅的,有人說是屬亞波羅的,也有人可能在耶路撒冷見過彼得,聽過他的道,而就把自已歸屬於他,也有人以別人屬入不屬靈,就只說自己是屬基督的,以為這就比別人屬靈了,豈不知都是屬肉體。不過把神的僕人作為自己所立黨派的招牌。感謝主,保羅清楚指出他們的錯誤,也讓他們看見,不管是他或是亞波羅或是其他神的僕人,都算不得甚麼,都不過是與神同工的。這哥林多教會,他們不只在這嫉妒,結黨分爭上顯出仍屬肉體的光景,受肉體所支配。他們中間也有仍受罪轄制而犯罪,甚至所犯的罪連外邦人中也沒有的(5),同時,也有不肯吃虧而弟兄彼此對簿公堂。亦有在婚姻上出問題的;在吃祭過偶像之物和赴祭偶像之會的筵席上不清晰的;在教會聚會中也顯出紛亂的光景;更對真理如,屬靈的恩賜,方言等問題,並復活的事均不明白,而受著種種言論所搖動。所以現在我們才曉得,為甚麼在這信上,保羅在對他們所說的,至這信的末了,還如此的勸勉提醒他們說:「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裏面不是徒然的」。因為他們若沒有站穩,站穩在基督裏,站穩在真道上,而仍受這世俗、世界之風;受罪,受這世界的王所擺佈,屬靈生命搖擺不定,他們就沒法作主的工,進到主所要作的工裏。自然也就談不上為主的勞苦。

今天我們屬靈的光景如何?我們的生命是否長進?還是我們也像哥林多教會一樣?聖靈藉保羅所說的勸勉的話,之於我們如何?願主恩待我們。   

黃漢先

2018年12月9日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (16)〉

我們曉得,本書中約翰四次提到「我被聖靈感動」或譯作「我在靈裏」。我們看見他先在靈裏被提到天上的至聖所,看見了得榮耀的人子,並聽見主向七教會所說的話(1:9-3:22)。又在靈裏被提到神寶座前,看見了得勝的羔羊,從神右手中取了書卷打開七印,叫神永遠的計書,逐步的完成(4:1-16:21)。然後他又被提到曠野,看見了大巴比倫的傾倒,基督千年國度的出現(17:1-21:8)。現在他在靈裏又提到高山上,看見了在新天新地裏,聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降,並這聖城的華美,永世的榮耀。

 

一、末日的審判:

約翰說:「拿著七個金碗,盛滿末後七災的七位天使中,有一位來對我說,你到這裏來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。」他就在靈裏被天使帶到一座高山上,看見了那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷(21:9-10)。這新城聖路撒冷,正是神在歷世歷代中所經營,所建造的(來11:10)。感謝神,如今出現在約翰眼前了。這新城聖路撒冷在甚麼時候出現?乃是末日白色大寶座的審判後,新天新地裏。因為先前的天地,在神的審判裏過去了,再無可見之處了。這末日白色大寶座的審判,我們感謝主,因著祂的救贖,使我們不必在其中,因為我們的名字已在生命冊上。但在這審判裏,我們卻看見撒旦和牠的跟隨者的結局。也看見所有死了的人,無論大小,不管是已信主得救的,或沒有接受主的,只要不是在那頭一次復活裏的,就是復活與基督一同作王一千年的。那時都要復活,各人站在神寶座前,按著案卷所記,照他們所行的受審。正如主曾說:「時候要到,凡在墳墓裏的,都要聽見祂的聲音出來,行善的復活得生,作惡的復活定罪」(約5:28-29)。而其中若名字不在生命冊上的,就都被扔在火湖裏,就是第二次的死。

 

二、新天與新地:

現在的天地既被烈火銷化,地和其上的物也被燒盡了,新天新地照著主所應許的,就出現了(彼後3:10-13)。感謝主,在這新天新地裏,不再有眼淚,神擦去了一切的眼淚;不再有死亡(因為死已被得勝吞滅了(林前15:54),已被扔在火湖裏了);也不再有悲哀、哭號、疼痛。因為以前的事,所有在舊造裏的都過去了。坐寶座的說:看哪!我將一切都更新了,所以在新天新地裏,一切都是新的。又說:都成了!主耶穌在十字架上說:成了!因為神交付給祂救贖的工作已經成功了。但現在天上宣告說:都成了!這是更大宣告,因為神在萬古以先,在創世之前所定的所有計劃,都完全作成功了。我們實在感謝神,我們的神,祂是阿拉法,祂是俄梅戛,祂的初又是終。祂從起初所定的旨意,所計劃的,如今,祂自己來成就,來作成了,祂的旨意,祂的工作,絕不需要任何人加上甚麼作為。因此,人可以白白的來領受生命水,領受神一切的產業。保羅曾在使徒行傳兩次說到,我們這些蒙恩的人,要和一切成聖的人業得基業(20;32,26:18),他也在以弗所書裏告訴我們,我們受了所應許的聖靈,要作我們得基業的憑據(1:13-14)。彼得也說,我們蒙了重生,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,為我們存留在天上的基業(彼前1:3-4)。感謝主,現在神在寶座上宣告說:得勝的,必承受這些為產業。這得勝的,和先前主所呼召,那些為神的道和耶穌基督的見證而付上代價者的得勝者不同,這裏所說的得勝的,乃指教會全體,因為一切都更新了,都成了。神要作我們的神,我們要作祂的兒子。感謝神,巴不得這日,這新天新地早日的出現。

 

三、新耶路撒冷:

在這新天新地裏,聖城新耶路撒冷,由神那裏從天而降。這聖城新耶路撒冷是個怎樣的城?「城中有神的榮耀」。換言之,神的榮耀充滿在裏面。甚麼是神的榮耀?雖然聖經裏我們也稍看到對神榮耀的描述,神的榮耀曾充滿在會幕,在聖殿裏。當然我們的主祂乃是神榮耀所發的光輝。然而地上有誰,有甚麼能把神的榮耀闡說得清楚?就是現在所形容的,還是聖靈照著我們這些微小的人的頭腦所能領會的來向我們述說。所以接下去說,城中有神的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。這聖城新耶路撒冷,充滿的就是神的榮耀,所有的就是神的光輝,因為神就是光。這城裏沒有黑夜,也不用燈光,日光,因為有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈(21:23,22:5),整座城都是透亮的,明亮如水晶,精金好像明透的玻璃(21:11,21,22:1)。

 

這城到底所指是個地方,還是基督的新婦,羔羊的妻?雖然讀聖經者各有看法,但顯然兩者皆是。這城既是個地方,也是新婦,羔羊的妻。是個地方,因為主曾說:「在我父的家裏,有許多住處,…我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方,就必再來接你們到我那裏去。」雖然這一面可說是指主在聖靈裏的再來。但同時主也是實在告訴我們,有一天我們要到祂所為我們豫備的地方。再者,亞伯拉罕,歷世歷代的聖徒,他們所等候的正就是這神所經營,所建造的城,因為神已經給他們豫備了一座城(來11:10,16)。感謝神,我們有一天也要進到這新城耶路撒冷裏,這正是今天我們所渴幕,所正等待著的。這聖城新耶路撒冷,按事實言,以神與人同住的居所說,是個地方;而按寓意言,以居住在其中的人與基督的關係說,她乃是基督的新婦,羔羊的妻,是指一切住在其中的蒙救贖者,就是教會。這樣一面指出一個實際的地方或人,而一面說出它的寓意,聖經裏,在舊約與新約中也都能看見(參結23:1-4;太23:37)。十七章裏也以騎在朱紅色獸上的女人來形容巴比倫大城。聖靈在此以這新城耶路撒冷給我們看見,到那日,主所要得,祂所經營建造的教會,是何等的榮耀。這城十二個門上有十二支派的名字,十二根基上有羔羊十二使徒的名字,說明到那日歷世歷代蒙恩人都要聚集在一起,並在那裏各顯出主在他們身上所工作的結果,如各樣寶石顯出主的榮耀。在那裏一切的交通都是透明的,彼此也只在同一個交通裏,也在同樣享用神生命的豐富。

 

這城的榮耀之大無法想像,難怪約翰在看見這榮耀也胡塗起來向天使俯伏。因他的心實在被這榮耀的城所吸引。感謝主,祂一再說:看哪!我必快來。而約翰也回應說:主耶穌阿!我願你來。巴不得,我們也能像約翰對主的心回應說:主耶穌阿!我願你來。主若遲延回來,仍留我們在地上,但願我們能更積極的追求主,渴慕作個得勝者,以能被提到寶座去迎接主回來。在等候那榮耀的日子來到以先,也讓我們能真認識甚麼是神所要我們走的路向,甚麼是主所要作的工,以使我們能真在祂旨意裏,在聖靈的引導中,進入要來新一年的學習「常常竭力,多作主工」的實際,叫主從我們得榮耀。

 

黃漢先

 

 

2018年10月21日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (15)〉

 

在十九章開始,約翰記說:「此後,我聽見好像群眾在天上大聲說:哈利路亞」小字說明(就是要讚美耶和華的意思)。「哈利路亞」,因救恩榮耀權能都屬乎我們的神;因祂判斷了那敗壞世界的大淫婦;向淫婦討流神僕人血的罪,給他們伸冤;因為主我們的神全能者作王了;羔羊婚娶的時候到了;祂的國度要實現了。感謝神,我們實在要歡喜快樂,因為這日子就在前頭,這時候快要出現了。

  • 主從寶座到空中:

在第十二章裏我們看見,當那代表歷世歷代的得勝者,婦人所生的男孩子,被提到神寶座那裏去,天上就有爭戰,大龍這空中掌權者的首領在與天使長米迦勒的爭戰中,和牠的使者大敗被摔到地上了,而敵基督和假先知又在地上,地上就開始了大災難。撒旦既被摔下,我們的主就從寶座降到空中。使徒行傳給我們看見,當主復活升天時,天使對門徒們說,這離你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。主怎樣被接去?祂被一朵雲彩接去。第二章32節彼得說:祂既高舉在神的右邊(小字),又引用大衛的詩篇說:「主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你的仇敵作你的腳凳」(110:1)。就給我們看見,主升到雲裏、空中,然後再升到神的寶座那裏。因此,當主回來,也就從寶座到空中,然後再到地上。而當那男孩子—得勝者,被提到神寶座那裏去,去迎接主回來,接著主就和他們降到空中。大災難之後,按十四章和帖撒羅尼迦前書第四章所記,那時號筒要吹響,有天使長的聲音,在主裏死了的人都要復活,活著還存留的人就和他們一同被提到空中與主相遇。那時,基督台前的審判就開始。正如保羅在哥林多後書五章10節所說的:「我們眾人,必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報」。這不是二十章裏所記白色大寶座,關乎永生永死的審判,因著主在十字架上的死的救贖,我們信靠祂的,已不必受這審判了,名字已在生命冊上。但我們信徒卻還得面對基督台前,這屬於家裏的人,論功行賞的審判。所以聖靈藉保羅提醒我們:無論是住在身內,離開身外,我們都當立志,要得主的喜悅(林後5:9)。

二、羔羊婚娶的時候:

基督台前的審判,也影響了我們是否能被邀請赴羔羊的婚筵。因為天使吩咐約翰說:「你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」,可見羔羊的婚筵不是人人都能赴席的。不錯,就著教會全體說,我們蒙恩都為基督的新婦,羔羊的妻,有一天在新天新地,都要妝飾整齊有分在聖城新耶路撒冷,這是主所必要作成的(弗5:26-27)。但就著個人說,能否在羔羊的婚筵上與基督一同坐席,卻要看我們是否自己豫備好了。如何豫備?這裏特別提到的是衣服「穿光明潔白的細麻衣」,也清楚解明「就是聖徒所行的義」,可見衣服、細麻衣,就是我們的義行。自然,照著我們的本相無善足稱,我們所有的義,在神面前都像污穢的衣服(賽64:6)。但感謝神,我們得以進到祂面前,不是靠著我們的行為,乃是靠著祂兒子我們的主基督。經上說:「你們得在基督耶穌裏,是本乎神;神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖(林前1:30)。基督成為我們的義,我們是披戴基督(加:27),在基督裏而到神面前。基督就是我們的義袍。但從我們蒙恩開始,我們卻又當為自己豫備,穿上光明潔白的細麻衣,要有聖徒的義行。這在舊約裏也給我們看見「王女在宮裏,極其榮華,她的衣服是用金線繡的(原文金作的)。她要穿錦繡(原文刺繡的)衣服,被引到王前(詩45:13-14)。這裏提到兩件衣服,一是金的(金指神的榮耀、性情),這正是神在基督裏所為我們賜給我們的,基督就是我們的金衣。另一是繡的。刺繡就是說,它原是空白的,但按著刺繡者的意思繡上圖案花式。這說出聖靈今天在我們身上的工作,把基督的性情組織在我們身上,以使我們能越發像主,活出主的性情,使能配得過主。甚麼是所行的義?簡單說,就是叫神喜悅,神得榮耀的行為。我們是否照聖靈而行,是否在主愛的感動裏,在行事為人上顯出與蒙召的恩相稱的生活,叫主滿足得榮耀的生活?但願聖靈天天在我們心裏引導幫助我們。蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這也說明,我們所以能穿上,能有叫主滿足的義行,不是靠我們自己,乃是因著主的恩典,同時也是靠著主的寶血,衣服的得潔白,乃是主寶血的洗淨(7:14),若不是主的寶血,我們沒有一樣能在神面前稱義,所行能在神面前蒙悅納。靠主,我們也才能活出潔白光明(光彩),叫神得榮耀,叫人被吸引的生活。這樣的衣服正是我們能進入羔羊婚筵的禮服。

三、與基督一同作王:

得勝者不只得與基督一同坐席,能在羔羊婚筵上有分,同時也得以在千年國度裏與基督一同作王,得審判之權(20:4-6)。基督台前之審判後,主帶著千萬聖者降臨,在地上施行審判(猶14-15)。因世上的國已成了我主和我主基督的國,那時撒旦被捆鎖在無底坑裏,直到那一千年完了。主在地上所要審判的至小有兩班人,一是猶太人。瑪拉基書三章5節說:「萬軍之耶和華說,我必臨近你們,施行審判」。主雖然腳踏欖橄山拯救他們,但因他們拒絕成了肉身到地上來的主,自己要立律法而得的義,那日,主也就要按律法審判他們(羅2:12)。主的審判二是萬民。就是主在馬太福音二十五章31-46節裏所說的:當人子在祂榮耀裏,同著眾天使降臨的時候,要坐在祂榮耀的寶座上,萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。主對那右邊的(綿羊)說:你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所豫備的國。向那左邊的(山羊)說:你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火裏去。為甚麼有這麼大的分別?因為主說:這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。誰是小弟兄?這些人在大災難中,他們不僅不受獸的印記,不拜獸像,同時也看顧那些守神誡命,和為耶穌作見證而被逼迫的人。

感謝神,當主回來建立祂的國度,審判這地時,得勝的,經上說:他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年(20:6)。他們也要得賞賜管理十座城、五座城(路19:17-18)。自然,我們若要能在這得勝者的行列中,今天就得豫備自己。但願主愛感動我們的心,祂的話激發我們,更切渴慕主的再來,並學習常受聖靈的引導,接受聖靈藉環境在我們身上給我們的鍛練,以使我們能更被模成神兒子的樣式,活出主的性情、美麗,使能配得過主,那日在羔羊的婚筵上與基督一同坐席,也與祂一同作王掌權。主盼望與我們在神的國裏喝新的那日子(太26:29),我們的心向主如何?                                                                                                                                                                                黃漢先

2018年9月2日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (14)〉

我們已經說過,在十七、十八章裏約翰所看見的,奧祕大巴比倫,巴比倫大城,乃是告訴我們在末後的日子,撒旦要如何利用宗教與政治,要把全世界的人結合起來,來攔阻神的旨意,與神對抗。當然牠的計劃是必然失敗的,因為在神所定的時候,天使要大聲喊著說:巴比倫大城傾倒了,傾倒了。

 

一、撒旦的對抗:

撒旦要與神對著幹,破壞神的旨意,這是從起初就開始了。人照著神的形像被造,又被交付修理看守伊甸園,原是為彰顯神的榮耀,並顯明神治理之權柄,然而撒旦以那古蛇卻潛進引誘我們的祖宗亞當夏娃,使之違背神的吩咐,結果人就被逐離開神的面,更落在這惡者的手中。但感謝神,祂在人身上所定的旨意沒有改變,所以祂仍在墮落的罪人中,尋找合用的器皿,來與祂同工對付撒旦。可惜人受死的限制,且因軟弱,地上沒有一個人完全神的旨意。以色列人雖蒙神揀選,在地上作祂的見證,惟他們卻失敗,未能完成神的托付。因此在神的時候,神的兒子就成了肉身來到地上。祂來不只完成了神對我們的救贖,同時也把我們領進新的領域,成為新的族類,來使神對這地的計劃得以完成。撒旦似乎知道神的計劃,要藉著基督所救贖,所成功在地上建立的教會,來成就神的旨意,而同時神也必照著祂所應許的拯救祂的選民以色列。所以牠就屢屢興風作浪,要對付主的教會,也對付神的百姓。如今牠既被摔到地上,更知道自己的日子不多了,所以牠就盡其所能,堅霸這地作最後的對抗。因此,在那最後的三年半裏,施行奇事,到普天下眾王那裏,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。那龍獸假先知三個鬼魔,便叫眾王聚集在一處希伯來話叫哈米吉多頓的地方。自然這是神的許可,所以我們看見,是第六位天使拿著第六碗倒到伯拉大河,使河水乾了讓那從日出之地所來的眾王,可以有路走到哈米吉多頓這大平原。

 

二、猶大家蒙眷:

這哈米吉多頓的大戰,是人類歷史的最後一場戰爭,也是神選民的一場慘痛戰役,因為神將祂的百姓交在列國手中。撒旦施奇事叫普天下眾王聚集到這哈米吉多頓,聯合他們的力量乃為對付以色列。他們何以要奪取巴勒斯坦這塊土地?有人說,他們是為得這地方的財富,因據說石油,死海中的資源和一切都是那裏的財富。但在靈界當然是撒旦要破壞神的計劃,堅決不把這大地交回,而另一面神容許這眾王如此對付祂的百姓,卻是為審判,並把這與神對敵的撒旦消滅。同時更為拯救以色列人。列國聯合攻擊以色列,他們當然奮力對抗,但是這一次他們被攻打至退到這哈米吉多頓,然而卻還是不能得勝,於是就退回堅守耶路撒冷,然而他們還是守不住,眼見是大敗了,全國被毀滅正在眼前。感謝神,就在這一刻,第七位天使把碗倒在空中,有大聲音從天上殿中的寶座上出來說:成了!是甚麼成了?當主在十字架上,祂說:成了!那是神對人的救贖成了。如今天上寶座的聲音說:成了!乃是神永遠的旨意成了。我們記得在天使吹第七號的時候,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和我主基督的國,祂要作王直到永永遠遠。我們曉得第七號包括了七碗,而這七碗是在第七號裏發盡的,神的大怒在這七碗,就是七災中發盡了。所以當第七碗倒下,天上就也有大聲音說成了。是的!神的旨意成了,撒旦完了。天上說:成了,接著又有閃電聲音雷轟大地震,那城—耶路撒冷城就裂為三段,列國的城也都倒塌。這事神早就藉著先知撒迦利亞預言(12-14章)。神說:「我必使耶路撒冷被圍困的時候,向四圍列國的民,成為令人昏醉的杯…。那日,我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民,當作一塊重石頭,凡舉起的,必受重傷。…我必看顧猶大家,使列國的一切馬匹瞎眼。…那日耶和華必保護耶路撒冷的居民…」。所以就在以色列被逼到絕路的時候,經上說:「那時,耶和華必出去與那些國爭戰,好像從前爭戰一樣。那日,祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西,成為極大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑…耶和華我的神必降臨,有一切聖者同來…耶和華必作全地的王」。而同時,神也要對付來攻擊的列國。神說:「那日!我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。….耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人」。同時,神也想起巴比倫大城來,把那盛自己烈怒的酒杯遞給她(參啓16:19)。

 

在這之後,以色列家因看見神的拯救,主從天降臨,他們就痛悔了。經上說:「那日耶路撒冷必有大大的悲哀…。境內,一家一家的,都必悲哀」(亞12:11)。大衛家、拿單家、利未家、示每家、其餘的各家,男的獨在一處,女的獨在一處。他們一群一群的在那裏哭悔改。這是因為主說:「我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家,和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的。必為我悲哀,如喪獨生子,又為我愁苦,如喪長子」(亞12:10)。因著痛悔,主就給耶路撒冷開了一個泉源,洗除他們的罪惡與污穢(參亞13:1)。到那時候,正如羅馬書所說:「於是以色列全家都要得救」了(11:26)。

 

三、永恒大讚美:

當神的七災發盡,撒旦和祂所轄眾王被對付了。以色列全家得救了。我們的主帶著一切聖徒從空中降臨,祂作了全地的主。約翰說:「此後,我聽見好像群眾在天上大聲說:哈利路亞」小字說「就是要讚美耶和華的意思」。這「哈利路亞」,在新約中只出現四次,而全都在這第十九章中,可見這一章之重要。因為接著羔羊婚娶的時候到了,這婚筵開始了,新天新地,新城耶路撒冷要出現了。所以全宇宙豈能不發頌讚,高唱哈利路亞?從第四章開始,我們就一直看見天上發頌讚之聲,如今群眾在天上大聲說:哈利路亞」,這讚頌更是要直到永遠。因為救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的神,也因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤。並且因為主我們的神,全能者,作王了。哈利路亞!

 

今天雖主仍像遲延,但祂回來的日子實已在門口了。我們等候的是甚麼?要看見巴比倫大城的傾倒,或以色列家在那大戰中從敗而得主的拯救,以色列家的悔改?不!若如此,就說明我們到那日還未被提了。我們所渴望是得勝被提,那日與主同臨。再者,我們的心也切望與歷代蒙恩的聖徒,同列那永恒的頌讚裏。然而要像那二十四位長老、四活物、神的眾僕人並敬畏主的人同頌哈利路亞,今天我們就也得學習,在祂所量給我們每天的生活中,先作個常讚美主的人。願主恩待我們。

 

□ 黃漢先

 

 

2018年7月15日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (13)〉

當使徒約翰在靈裏被提到神寶座前,看見繼第七位天使吹第七號,七位掌管末後七災的天使,就把盛滿了神大怒的七碗倒在地上,而當第六位天使把第六碗倒在伯拉大河(幼發拉底河)上,河水就乾了。經上說這是要給那從日出之地(東方)而來的眾王預備道路。這眾王在龍獸假先知那三個鬼魔的驅使下,要聚集到哈米吉多頓,在神全能者的大日爭戰,與神百姓爭戰(參亞14:2),也就是要與神爭戰。當然這只是撒旦的垂死掙扎。

  • 哈米吉多頓:

這哈米吉多頓,舊約聖經稱米吉多,位於加利利省,耶斯列平原西的邊界上,為古代迦南的商業中心和軍事重鎮,是米所波大米至埃及間的交通必經之地,古時只要守住此米吉多,就能掌控埃及與巴比倫之間的要道,故為兵家必爭之地。歷史上多次戰役均在此展開。約書亞率以色列人攻打迦南時,擊敗米吉多王,奪得此城(書12:21);分配地業時此城與所屬市鎮,歸瑪拿西支派所得(17:3-13)。這東方諸王在鬼魔的靈之驅使,要聚集在這哈米吉多頓與神百姓戰爭,這場世界最末後的戰爭如何發生?列國為何要攻打耶路撒冷?這事與它的結局,主若願意,往後我們再從神的話裏來思想。今天我們先來看第17,18章裏所說的巴比倫大城。因為這正與末後日子的大戰爭有著密切的關係。

二、宗教巴比倫:

約翰再被聖靈感動,天使把他帶到曠野。他在那裏就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色,並以金子寶石珍珠為妝飾的衣服。手拿金杯,杯中盛滿了她淫亂的污穢。在她額上有名寫著:奧祕哉!大巴比倫,作世上的淫婦和一切可憎之物的母。這女人為大淫婦,坐在眾水之上(1,15),天使又對約翰說,她是管轄地上眾王的大城。可見這大淫婦,她也就是巴比倫城。這巴比倫城,18章再給我們看見她所曾有的光景,並最終的結局。約翰所得的異象,不只給我們看見這巴比倫大城,到了21,22章,也給我們看見另一座城,就是新城耶路撒冷。今天這世界正受著巴比倫城的影響,但我們屬神的兒女,所嚮往的卻是新城耶路撒冷,巴不得她能早日由神那裏從天而降。要明白這巴比倫,我們還必須回到創世記11章,因那裏記載了她的起源。當時人的口音都一樣,他們往東遷徙時,在示拿地看到一塊平原,就在那裏居住。之後,他們可能受寧錄所煽動,因經上說寧錄他國的起頭就在那裏(8-10)。就彼此商議,建造一座城和通天之塔,為他們揚名,也免分散全地。他們要在那城自我管理,自我經營,要在那裏高抬人自己,表現人的智慧能力,甚至要自力通天。結果神伸手變亂他們的口音,使他們的言語彼此不通,把他們分散,致使他們建造的工程無法成就。所以他們所要造的城就叫作「巴別」,意思就是變亂。這巴別也就是巴比倫。這巴比倫明顯就是魔鬼的工作,目的就是為攔阻神的旨意。魔鬼似乎知道神的計劃,要建造一座有根基的城,新城耶路撒冷,所以牠就搶先一步,煽動人興建巴比倫與神對抗。自然牠的計劃與作為最終是失敗的。所以甚麼是巴比倫?巴比倫就是混亂,這與神所建造的新耶路撒旦相反,耶路撒冷是純淨,是明如水晶。今天這世界臥在撒旦手下,牠就是要給人製造混亂。人在巴別造的通天之塔,考古學家發現,裏面刻了許多偶像。及後這地方巴比倫也是個充滿偶像敬拜之處,亞伯拉罕的父親原來也是在這地方事奉與經營偶像的(書24:2)。有研究巴比倫的學者說,這世界上所有人造的宗教,都可追溯到這源頭。這17章裏的大淫婦,奧秘大巴比倫,巴比倫大城,正就是預指有一天將有一個宗教的大聯盟出現。事實,這大聯合早已經在進行中,天主教與更正教,已在致力彼此聯合,各宗教也在努力促進彼此的合一。這大聯盟也會與政治聯合,她要騎在那七頭十角的獸上,天使告訴約翰這奧秘說,那七頭就是七座山也是七位王,十角也是指十王。但最希奇的乃是約翰看見那女人喝醉了聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血,他說:他就大大的希奇。難度約翰沒有見過殉道者嗎?他自己不就是為神的道,並為耶穌作的見證而被逼迫、放逐嗎?為甚麼還覺希奇?如果是猶太教,或回教逼迫基督徒,這並不會叫人覺得希奇,顯然約翰所見這女人喝醉聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血,這宗教的大聯盟是人以為的基督教,她是以基督教的名義,基督教的形式出現。她名義上是基督教,但實際上卻是喝聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血的。到那時,或很快就要出現,那對主忠心,為基督作見證的,必將被殺,被這人看為基督教的世界的宗教所迫害。

三、政經巴比倫:

這大巴比倫不僅是個奧秘的巴比倫,世界性宗教的聯盟。她也是個政治經濟的聯合體。這正是在18章裏約翰所見的異象,所給我們看見的。在這章聖經裏雖然我們看見神對這巴比倫的審判,天使大聲的呼喊說:巴比倫大城傾倒了,傾倒了。一天之內她的災殃要一齊來到,一時之間她的刑罰就來到了。地上君王商賈,曾因她發達,歡樂的,也要因看見她的結局而哭泣哀號說:哀哉、哀哉,巴比倫;哀哉、哀哉,這大城阿!因為這城要像大磨石,猛力被扔在海裏,決不能再見了。這地上的人曾因這巴比倫得享榮耀富貴,奢華宴樂,作買賣的從其中得了大利,他們不僅買賣金銀寶石,珍珠細麻,各樣極貴之物,連人口,人的身體和靈魂也為商品。每個人都以為這是黃金時代,理想國度。豈料在神的時候,神大怒在七碗中向這地發盡。這巴比倫大城怎樣的待人,神也要怎樣的待她,按她所行的加倍報應她。把盛自己烈怒的酒杯遞給她。這一切都要在哈米吉多頓,在那最後的戰爭了結。主對這已長久在撒旦手下的地行審判,要收回這地,但祂的審判也是為眾聖徒眾使徒眾先知,在牠身上伸他們的冤(20)。感謝神,雖然世上的君王要一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並祂的受膏者,但我們的神,坐在天上的主要發笑,祂要在烈怒中顯出祂的公義,審判。第七位天使把碗倒在空中,寶座上說:「成了」(16:17)。是的!一切都這成了。羔羊要得勝,祂是萬主之主,萬王之王。

這些事既預先告訴我們,主更要我們如約翰聽見天上的聲音說:我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃(4)。主也提醒我們:看哪!我來像賊一樣。那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了(16:15)。但願今天我們因主的話,能作個儆醒謹守的兒女,靠主分別自己,不受這世界巴比倫大城,宗教的巴比倫,政經的巴比倫所迷惑。求主使我們都能作個得勝者,等候並催促祂的再來。願主恩待我們。                 □ 黃漢先

2018年6月17日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (12)〉

在這啟示錄中,使徒約翰曾四次的說:「我被聖靈感動」(1:10,4:2,17:3,21:10)這話也可翻作「我在靈裏」。他雖然被羅馬暴君豆米仙放逐到拔摩海島上,然而主卻把他帶到更榮耀的境地,看見了天上的異象。這書正是他所得啟示、異象的記錄。這四次的「我在靈裏」亦可作為本書的四個分段。

 

約翰第二次在靈裏所見的異象:

從第四章二節到十六章,記錄了約翰第二次所說:「我被聖靈感動」,他在靈裏所看見的異象。在這一段裏給我們看見,約翰在靈裏被提到神寶座前,在那裏他不僅看見得勝的羔羊,從坐寶座的右手中拿了那沒有能展開的書卷,把它展開,揭開七印。他也看見,至七印中的第七印揭開的時候,那站在神面前拿著七號的七位天使就把七號逐一的吹響。接著他又看見天上出現了大異象,有一懷孕婦人在生產的艱難中疼痛呼叫,而在她面前有一條大紅龍,正在等候她生產之後,要吞吃她的孩子。因為這婦人生下的男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的。這大龍經上明言,就是那古蛇,名叫魔鬼撒旦。但是牠不能得逞,因為這男孩子一生下就被提到神寶座那裏去了。並且這大龍和牠的使者,在天上與米迦勒的爭戰中被打敗,被摔到地上了。然而這龍並沒有罷休,牠繼而去逼迫那生男孩子的婦人,去與她其餘的兒女爭戰。我們曉得,男孩子所指乃是歷世歷代在教會中所產的得勝者,他們也就是初熟的果子(14:4)。他們在大災難出現之前,先被提到神寶座那裏。而那婦人其餘的兒女,就是仍留在地上的聖徒。只因撒旦被摔到地上,又知道自己剩下的日子不多了,所以就儘其能力,利用二獸—敵基督與假先知,迷惑逼害地上的人,叫他們拜牠,跟隨牠。而仍留在地上的聖徒,更是受考驗,面對被逼迫了。

 

二、第七號裏七碗所傾下神的大怒:

在靈裏,約翰又看見在天上有大而且奇的異象,就是七位的天使掌管末了的七災,因為神的大怒在這七災中發盡了(15:1)。今天神對這地,對世人仍然忍耐,但到那日,在最末後的一七之半,祂的怒氣要全然爆發。所以約翰在異象中就聽見,有大聲音從殿中出來,向那七位天使說:你們去!把盛神大怒的七碗倒在地上 (16:1)。對照七印、七號,這七碗倒下在地上所發生的,給我們看見,神對這地的審判是到了極峰。揭開第四印的時候,地上被殺害的只有四分之一(6:7),天使吹七號的時候,地上被破壞的,人被殺害的增至三分之一(8:7-12)。但七碗對地的破壞,神的審判乃是全面的。

當第一位天使把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡,生在人身上。神曾藉摩西降十災在埃及地,其中就使埃及人和牲畜身上長出瘡來(出9:9);祂也曾使非利士人生痔瘡(撒上5:6),瘡乃是神對人的審判的一種(申28:27)。但碗倒下所生的瘡卻遠比過去人所生的瘡嚴重多了,因為這裏說是惡而且毒的瘡,是惡性的毒瘡。相信必是不能醫治的。第二位天使把碗倒在海裏,海就變成血。天使吹第二號時,海只有三分之一變血,但現在是所有的海都變成血,並且是像死人的血,換言之,是瘀黑的血不是鮮血,海中所有的活物都不能活。第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏,江河與眾水並水的泉源就都變成血了。吹第三號,江河、眾水只有三分之一變苦(8:10-11)。但如今所有的水都變成血,人再無法得水飲用。約翰聽見掌管眾水的天使說:昔在今在的聖者阿!你這樣判斷是公義的,他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝,這是他們所該受的。又聽見祭壇中有聲音說:是的!主、神,全能者阿!你的判斷義哉,誠哉。這第三碗之災,顯明了神的公義,並給殉道者的伸冤。揭開第五印時,在祭壇底下、有聲音呼求主給他們伸流血的冤,當時有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人的,和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目(6:9-11)。現在到了時候,神就給他們伸冤了。第四位天使把碗倒在日頭上,日頭就像火,人就被這大熱所烤。保護人不受宇宙射線、陽光中紫外線與紅外線照射的大氣層變化了,叫太陽炙熱到人無法忍受。緊接著第五碗的災使全地黑暗,這黑暗顯然必到可怕的地步。在十四章裏所記,給我們看見,另有一位天使飛在空中,把永遠的福音傳給當時還住在地上的人,雖然這永遠的福音,顯然與今天我們所聽所傳救恩的福音不同,因為天使只呼籲人要敬畏神,把榮耀歸給神。但這還是神給人悔改以逃避災難的機會,然而人雖然受到如此嚴厲的審判,卻寧在疼痛中咬自己舌頭,也不肯悔改,並且還褻瀆神。可見人在撒旦欺騙裏是何等可憐可怕。

 

三、大災難中被收割的莊稼與葡萄:

或說,這七碗之災豈不為審判那些有獸印記,拜獸像的人,對付獸的國嗎?似應與我們沒有關係。但這並不代表,我們就可忽視,沒有被提醒的地方。因為到那日,我們若沒有被提仍在地上,就必要受到極大的考驗。同時,麥子稗子也必被分別出來了。在福音書裏,主曾說到撒種的比喻,雖然有好種—天國之子,但魔鬼也把稗子—惡者之子,偷撒在田裏。今天在成長的過程中,人也許分辨不出來,但到那日,收割的時候,就要顯明了(參太13:24-30,36-42)。在十四章裏,約翰看見白雲上坐著一位人子,又有一位天使從殿裏出來,呼喊說,收割的時候到了,莊稼已經熟了,於是坐在雲上的就把鐮刀扔在地上,收割莊稼。這些被收割的莊稼,乃是那些沒有被提仍留在地上的聖徒,他們發現身邊有的基督徒被提了,就醒覺了,且知道時間已不多,極其量還有三年半,主就要降臨,所以要深深的痛悔,在那些日子為主作見證,拒絕拜那獸,自然因此受到大逼迫,但感謝神,經過苦難逼迫,卻使人的心回轉,生命成熟了,以致能被提。所以經上兩次說:「聖徒的忍耐就在此」(13:10,14;12)。在逼迫中,有些人也為主殉道了,因此約翰也聽見從天上有聲音說:你要寫下,從今以後,在主裏面而死的人有福了。聖靈說:是的!他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們(14:13)。這乃是指著在那時候為主而死的人。不只有莊稼被收割,地上的葡萄也熟透了,也是時候被收取了。這些葡萄所指的,自然不是神的兒女,他們明顯是與神為仇,是敵擋神者,因為他們收取是被丟在神忿怒的大酒醡中,被審判。

主藉著祂的僕人所傳給我們的,不管是論到七印七號,或這七碗的事,都為叫我們更確的知道主來的日子將是如何。雖然主有恩典,叫經歷大試煉的仍得被收取,被提,但主的心豈不盼望我們都能作個得勝者,能在這大災之日臨到之前,就先被提到神寶座,去迎接主的回來嗎?願主恩待我們,祂的愛更激勵我們。

 

□ 黃漢先

 

2018年4月1日:黃漢先〈合乎主用—續看主藉約翰所寫的啟示錄(11)〉

 

主向眾教會呼召得勝者,感謝主,那象徵教會,身披日頭腳踏月亮,頭戴十二星冠冕的婦人,終把那得勝者——男孩子生下來了。雖然那大紅龍——撒旦,站在婦人面前,等著要把這男孩子吞吃掉,但感謝主,這男孩子被提神寶座那裏去了。龍也被摔到地上。只是牠見無法吞吃這男孩子,就轉去逼迫那婦人,去與她其餘的兒女,就是那些仍留在地上的遺民,聖徒們爭戰,去逼迫對付他們。

 

一、獸的印記數字

龍藉著從海中和地中上來的那兩隻獸,對付迷惑地上的人,逼迫不敬拜牠,那些仍留在地上的聖民。這二獸就是敵基督和假先知。那從海中上來的獸,從龍得了權柄,制伏各族各民各方各國,而那從地中上來的獸迷惑住在地上的人去拜那頭一個的獸。牠又叫眾人,無論大小貧富,自主的為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。除了那受印記,有了獸名,獸數字的,都不能賣也不能買,也就是說,若在右手上或額上沒有這獸的印記的,日常生活上就受到影響了。這印記,獸的數字是六百六十六。

這666數字所指的是甚麼?歷來在讀聖經者中有不少的看法、解釋。有根據「因為這是人的數目」(有的譯本翻作「因為這是一個人名的數字」)。而由於當時,希臘文和希伯來文的字母,每一個字母也就是一個數目,所以最早就有推算這獸、敵基督,就是羅馬暴君該撒尼祿。因為他的名字每個字母的數字加起來就是666。他雖過去,但將來在那最後的七年將出現的敵基督,也必是他的再生。亦因此在教會歷史中就生出了不少被推算為666敵基督、假基督的人物如:羅馬天主教的教皇;德國的希特拉等等。也有認為他是出於以色列但支派的。另一個的看法,由於科技發達,電腦發展一日千里,全世界以數字來代表人身份的趨勢,並不少先進國家也已進入無現金時代,發薪、交易均可經由電腦自動轉賬,信用咭,電子錢包亦已為生活時尚。再加上說1980年歐盟的中樞電腦遷到盧森堡,並以獸作為那座大型電腦的標幟。1983年有一本書出版,書中提到華盛頓國立大學的一位教授,發明了激光刺紋槍,可以用激光在三百億分之一秒間將數字注入人體,就開始有人認為敵基督666這數字,必與這新進科技電腦有關。到了90年代,條碼barcode在各行各業與及各樣證件廣泛應用,接著又有報導美國已開始有將微型晶片植入寵物皮層,透過儀器能準確辨認及讀取寵物資料,幫助尋回寵物。2000年英國公布允許植入微型晶片寵物護照健康證書的寵物,無須經過半年的隔離檢疫期,可自由進出英國。如此,就引起了666如何刻進人的額上右手上的更多研究和討論,認為這一些都正是在為敵基督鋪路。對於這些看法,我們自是不敢妄論,各人對照主的話領受。只是希望到了那日,我們都已不在這地上,都因著主的憐憫已被提走了。

撒旦為甚麼要在人的額上右手上印上印記?我們曾說,敵基督,也是假基督,牠不僅要與神敵對,也要儘其所能的模仿神,模仿基督以迷惑人跟隨牠,敬拜牠。就如神是三而一的,牠也弄出龍和兩隻獸三位一體;基督如何從死裏復活,牠也叫頭一個獸受死傷得著醫治,做成像復活一樣;羔羊如何有七角七眼,牠也叫獸有七頭十角……物件蓋上某人的印,就表明該物件是屬誰的。在第七章裏,以色列十二支派中的十四萬四千人額上蓋上了永生神的印,表明他們是屬於神的。獸叫人要受牠的印,表明這些人是屬牠的,也是受牠所支配的。

聖經中的數字都有其屬靈意義。例如:

「1」代表神是獨一的(約17:3);

「2」代表見證,就如兩塊見證的法版(出32:15);

「3」代表三而一的神,它也是一個復活的數字,因基督第三日從死裏復活。

「4」是屬地的數字,如地的四角,四方的風(啟7:1)等;

「5」代表人的責任,十個童女五智五愚,表明我們都有責任預備好油等候主再來;

「6」是人的數字,因為人是在第六日被造的,它同時也代表不完全。

「7」是完全的數目,神用六天造萬物,到第七天祂造物的工就完全了,就安息了。

「8」在7之後,代表在新造裏的復活。主耶穌是在七日的第一日(也就是第8日)復活。

本書中一再提到7,如7教會,7靈7印等。但獨在此提到獸就用6並加重為666,又說「這是人的數字」,且是「獸的數字」,換言之,牠是獸又是人。而6既是人的數字,666又是6的倍數,這一面會否指敵基督乃是一個大集團,從這集團的政治勢力,產生出政治舞台上的人物?凡跟隨牠的,額或右手上受牠的印記,思想工作都受牠的支配,照著牠的方式始得生活。而另一面若以7代表神和基督,這是否也在說明人的統治是不夠資格,不完全的?但感謝神,在那日仍住在地上的,只有那些名字從創世以來,沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,才會跟隨和拜那獸。換言之,凡屬神的子民,他們必不接受獸的印記。因為他們身上早已受了聖靈的印記。

 

二、已受聖靈印記

感謝主,我們蒙恩的人,主的話說:「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記,這聖靈,是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使祂的榮耀得著稱讚」(弗1:13-14)。這實在是主的恩典。這印記也表明我們是屬祂的。經上說,主認識誰是祂的人,因為我們身上有這印記(提後2:19)。感謝主,我們不屬於這世界,更不是屬於撒旦。然而今天我們當如何跟隨主?如何作個合乎主用的人,學習作個得勝者?我們既有聖靈為印記,這真理的聖靈既在我們裏面,我們就當順著聖靈而行;靠聖靈行事(加5:16,25),學習按著常存在我們心裏的恩膏的教訓住在主裏面(約壹2:27)。甚麼是得勝者的生活?這一面就是在主所量的環境中,儆醒,不隨從世俗,不行那不合乎主心意的事。而另一面,這也是我們能得勝的能力與秘訣,就是聽從聖靈。所以我們看見,主對教會發呼召,祂呼召得勝者,經上一再的說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽」。是聖靈在那裏說話,換言之,今天主是藉著聖靈在向我們說話,問題是我們有否聽見。自然,聖靈的話,並不像雷轟,不像崩山碎石,就像先知以利亞站在何烈山,耶和華從他那裏經過,在以利亞面前他雖然經歷了烈風大作,崩山碎石,也經歷在狂風後的地震,但經上說,耶和華卻不在其中,不在風中,也不在火中。他是在這一切的之後,在微小的聲音裏聽見主的話。今天,我們要能聽見聖靈的聲音,要學習順從聖靈而行,靠聖靈行事,我們在生活上,也應當學習回到主面前,更多有安靜的生活。但願我們所受聖靈的印記,不只是我們得基業的憑據,也叫我們能過得勝的生活,好讓我們能成為得勝者,在那男孩子裏,當那大災難臨到之前,就被提到神寶座前,去迎接主回來。願主恩待我們。

2018年3月18日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (10)〉

來到這第十二章,我們特別注意到得勝者。我們已經說過,約翰所見天上現出的大異象,這懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫的婦人,乃指教會;而那男孩子,是說到得勝者。當這男孩子被提到神寶座那裏,天上就有了爭戰,而在這爭戰中,龍和牠的使者就被打敗而摔到地上。所以難怪龍要站在那婦人面前,想等這男孩子生下來而吞吃之。

 

一、婦人其餘的兒女:

無疑,這男孩子是得勝者,但這並不是只有一個人,他乃是一個眾數的單數的團體人,正如同那婦人也不是一個女人,而是教會。主所呼召的得勝者,是從每一個時代,每一個教會中呼召出來的,所以這男孩子是歷世歷代得勝者的集合體。主呼召得勝者,主是向眾聖徒,向凡有耳者發出,然而卻不是凡有耳的都把主的呼召聽進去,而起來作出回應,跟從主,作個合乎主用的人。正如神激動波斯王古列的心,使他下詔通告全國,對猶大百姓說,凡作神子民的都可以上耶路撒冷去重建耶和華以色列神的殿,但起來回應,願意回去的百姓卻只有不到五萬人。其他人在那裏?七十年在巴比倫地的生活,已習慣了,外邦君王寬鬆的政策,使得他們再不想付上代價了,所以他們甘心仍留在被擄之地。今天我們是否也是如此?

不錯,神是信實的,有些人想得救既是穩固的,主也說:「我賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我的手把他們奪去」(約10;28)。哪付不付上代價,回應主這呼召,也不會叫我們滅亡,何苦一定要作個得勝者?還是安安樂樂的等坐花橋上天堂算了吧。真是這樣麼?好像主讓別人付代價跟隨祂,主就不必要求我們成熟長大,叫新婦得預備好,來使祂的旨意成就嗎?不!雖然龍無法吞吃那男孩子,但當牠從天上被摔到地上,牠就轉來逼迫那生男孩子的婦人,就向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這些兒女是甚麼人?就是那守神誡命,為耶穌作見證的。這些人讀聖經的人多同意,他們乃是仍留在地上的遺民,就是還未被提的和猶太人。這逼迫乃是非常的逼迫,因為龍、撒旦知道自己的日子不多,就氣忿忿的下到這地上(2)。牠要儘其能力來對付神的選民,神的兒女。到那時候,這些還在地上的神的兒女,就要受到更大的考驗,要被強逼去拜那獸,所以這經上說:「聖徒的忍耐和信心就是在此」(13:10),凡在地上的,除了那名字從創世以來就記在被殺之羔羊生命冊上的人,就都要拜那獸(8)。這是何等可怕的大災難。那時候,這些仍留在地上的遺民,為甚麼會起來為耶穌作見證?這一面,到底他們是屬乎主,名字是在羔羊生命冊上的,而另一面,在那環境中,可能因著旁邊的同伴,有些人忽然不見了,發現原來他們被提了,所以他們的心甦醒,醒悟過來了。感謝主,因著逼迫叫這些還留在地的,如同未成熟的莊稼,經烈日的曝曬使得加速成熟,而得被收割(14:15),也被提了。只是那時候被提,和男孩子的被提者不一樣了。我們願意在今天就回應主的呼召,還是盼望等到在那樣的日子,經歷那日子的災難才起來為主作見證?

 

二、龍藉兩獸的逼迫:

魔鬼又叫撒旦,從神的話裏我們曉得牠就是那墮落的天使,牠因著心高氣傲,要升高至與神同等而被逐,被砍倒地上,所以牠一直與神作對,然而牠卻從未將牠的真面目示人,總是隱藏在背後作策劃、煽動,指揮。並且更在許多方面盡力的模仿神,以迷惑人去跟隨牠、敬拜牠。牠雖然因著男孩子的被提,在天上爭戰失敗而被摔到地上,但是牠還是躲在背後。所以到了十三章,我們才看見有兩隻獸的出現,這兩獸正是牠活動的憑藉。這頭一隻獸從海中上來。一面說,海正是撒旦的巢穴,而另一面,也叫人對牠的出現感到神秘。這獸有十角七頭,十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆名號,牠形狀像豹腳像熊口像獅子的口。龍、撒旦把能力座位和大權柄都賜給牠。這七頭十角的獸,七頭中有一似乎受了死傷,但那死傷卻又醫好了,以致全地的人因希奇而跟從牠。這獸讀聖經的人都同意,乃指敵基督,又因牠以假冒基督的姿態的出現,就如基督從神得了權柄,牠也從龍得了權柄;基督的死而復活,牠雖然不是死只是傷,卻做成像死了一樣,死傷醫好使人看牠如從死裏復活一樣來迷惑人,牠所行的儘是假冒,假冒基督來欺騙迷惑世人,所以牠又稱為假基督。牠的出現,一面要逼迫仍在地上的聖民,另一面也要迷惑強迫人拜牠,同時牠也要嚴控全人類,最終更要掀動世界的大戰,消滅神的選民。今天中東的局勢,以色列的處境,恐離這大戰之日已不多時了。這敵基督者是誰?讀聖經的人都同意,有一天這世界將會有一個全球的政府,有一個獨裁者(政治的領袖)出現,他的行徑表現將會越過顯出經上所記這敵基督的模樣。

不只從海中有獸上來,同時還有另一隻獸從地中上來。這獸有兩角如同羊羔,說話好像龍。牠也能施展如頭一獸的能力,又行大奇事叫人受迷惑,同時牠還迷惑地上的人說,要給那受死傷還活的獸,就是頭一個獸作個像,牠就使用權柄使那像有生氣能說話,叫人拜那獸,凡不拜那獸的就都被殺害。這獸讀聖經的人均同意認為是指假先知。歷代以來,神興起眾先知替祂說話,以神的話教導人。然而這大龍以這獸假先知用謊言,也用所行的奇事來迷惑人。這世界有一天不只會出現一個政治領袖,同時也會出現一個宗教人物,與敵基督,那政治領袖聯合,或這政治領袖對宗教的控制。我們的神是三而一的神,撒旦也模仿顯出了三而一,龍和二獸,假基督,假先知,三者合一來敵擋神,對付神的子民。

雖然這樣的日子,必要在那末後的日子,在那最後的七年清楚顯明出來。巴不得到那日,我們都不在這地上,是早已被提了,願主憐憫我們。然而在這日未出現,是否今天我們就可以放鬆?自然不是如此。使徒約翰告訴我們,這世上已有許多的假先知出來了,那敵基督的靈也已經在世上(約壹4:1-3)。保羅也告訴我們,那不法的隱意已經發動了,只是現在有一個攔阻牠的,等到那攔阻的被除去,那時這不法的人必顯露出來(帖後2:7-8)。所以今天並不是我們可以放鬆的時候,相反地,我們更當時常儆醒,免得入了迷惑。保羅所說攔阻那不法的人顯露的是甚麼?雖然聖經學者有不同的看法,但不少讀聖經的人都認同,這一面指著神的時候,而另一面乃是指著教會與聖靈。聖靈今天藉著教會,使這不法的隱意不能任意妄為,也攔阻這不法的人的顯露。所以今天當主仍把我們留在這地上,我們就當更多明白神的心意,正如詩歌所說,主留我們在地原是為爭戰。我們當儆醒,而另一面,也應當努力引人歸主,使更多尚未蒙恩的人,能早的認識主。同時,也該更多為著基督國度的降臨而禱告,好催促主的回來。

 

□ 黃漢先

 

2018年1月21日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄(9)〉

 

感謝主,仍給我們日子來享用祂的恩典,更給我們機會來裝備,好作個正如今年教會的主題「合乎主用」的人,以等候並催促主的再來。環顧世局,主的再來真是近在咫尺,如主的話說,是已在門口了。但為何今天主還未回來?這一面是主的恩典,讓世人可在這「悅納的時候,拯救的日子」(林後6:2),有蒙恩的機會。所以教會理當努力的傳福音。但另一面,也是因著教會還未長成,以至我們的主未能回來迎娶新婦。

  • 婦人所生的男孩子:

無疑,從起初教會的建立,由第一世紀至今,福音從耶路撒冷,藉著使徒們,藉著信主的人是傳到各處,使不少人因信得救了,教會在量上是增加了。然而教會在質上卻未見成長。相反地,歷史給我們看見,教會的光景更是每況愈下。如此,主怎能回來?據說從前曾有人問倪柝聲弟兄,教會怎樣才能長大成人,滿有基督長成的身量,以達成主的回來?他說,是藉著得勝者。感謝神,祂所定的旨意從不失敗,祂今天所等候,所要得著,使祂的旨意能早日完成的,正是這男孩子—得勝者的出現。我們已經說過,約翰所見天上現出的大異象,這懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫的婦人,乃指著教會。雖然按著本質,她是榮耀的,屬天的,她穿著天上的榮耀,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。但可惜教會卻未能讓主的心滿意,這原應在地上作主見證的器皿卻失敗了。即便還在第一世紀,那在小亞西亞的七個教會,除了士每拿和非拉鐵非,其餘的沒有不被主所責備。如此,好像主的旨意,祂要得著的無法成就了。但感謝主,祂不失敗,也不失望,祂在各教會中呼召得勝者。這呼召不只是當日對那小亞西亞的七個教會,也是對歷世歷代的教會,因為聖靈的話是向眾教會說的,是對凡有耳可聽者所發的。只是誰是得勝者,誰能作得勝者?就是那聽見了聖靈的呼召而作出回應的。以弗所的教會被責備,因為她把起初的愛心離棄了。主呼召他們應當回想從那裏墜落,並悔改行起初所行的。換言之,在以弗所的得勝者,就是聽見主這樣的話,肯起來答應主的要求者。別迦摩的教會,主說他們有人服從了巴蘭的教導,吃祭偶像之物,行姦淫的事,並尼哥拉一黨人的教訓。主呼召他們悔改。換言之,那得勝者就是不服從這樣的教訓,是堅守主的名和主的道者。這七個教會的光景,可說同樣發生在歷世歷代的教會,而主所呼召的得勝者,就是在所在的教會中顯出主所要求的生活,作主的見證。

得勝者從何而生?主在那裏呼召得勝者?不錯,乃是在教會中。我們不要以為教會光景不正常,軟弱了,沒有盼望了,我們離開好了。不!要作得勝者,就必須仍生活在教會中。一個目不識丁的母親,可以生出一個博士的兒女。相反一個富裕的家,可能長出敗家子。關鍵在於有否進取的心。教會要能生出得勝者,也在於我們聽見主的呼召,我們是否願意答應主的要求。

再者,得勝者是能影響天的。因為當那男孩子一被提到神寶座,天上就有爭戰了,米迦勒同他的使者與龍爭戰,就把撒旦打敗,把牠摔在地上了。並且神救恩能力國度並基督的權柄就來到了。主的話不是說,凡你們在地上捆綁的,在天上也就捆綁,凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放嗎?(太18:18)。所以教會的禱告何等重要,我們理當為主所要得著的禱告。好叫得勝者,這男孩子早日出現,使撒旦早日被打敗。撒旦不只是迷惑普天下的,牠更是畫夜在神面前控告我們的。而我們怎樣才能勝過這惡者?感謝主,弟兄勝過牠是因羔羊的血。不是我們自己能,我們事實都是軟弱失敗,是有被控告之處之可能的,但主的寶血永遠是我們的得勝。和自己所見證的道。我們所見證的是誰?豈不就是主自己嗎?我們宣告主的得勝,撒旦就要失敗了。他們雖至於死,也不愛惜性命。性命,指我們的魂生命,換言之,這說出我們所付出的代價,得勝者,就是不顧惜自己,是願意對付自己的。

二、與羔羊在錫安山者:

在第十四章裏,約翰又看見一景像,羔羊站在錫安山,同祂有十四萬四千人。這些人是誰?第七章裏也記載有十四萬四千人,但那是指著以色列十二支派中受印的人數。這裏的他們的額乃寫上基督和父的名。第四節說,他們是初熟的果子。15,16節說:又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。於是那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。這乃是大的收割,但在這大收割之先,有些初熟的首先被收取,帶到神面前。所以這些人顯然是指教會中的得勝者。這十四萬四千有認為是個實在的數目,但讀經者更多認為是個象徵的數字,十四萬四千乃是十二乘十二的倍數。十二乃代表永遠的完全,所以這一個數目,就是指完全中的完全。這些人是從人間買來的,他們與羔羊一同站在天上的錫安山(來12:22)。他們唱新歌,這歌按第五章所記是救贖的歌(9),但在這裏說,除了這些人以外沒有人能學這歌。可見他們能唱這歌是他們從經歷裏學來的。說明他們在地上與主的關係,對主救贖的認識與經歷。他們為甚麼能作初熟的果子,被提取歸與神和羔羊?果子的成熟,在於吸取地裏的豐富,也在於在陽光下晒烤至成熟。這些人必然是與主更親近,常住在主裏面,也讓自己放在主的手,主所量的環境裏,學習十字架的功課,所以生命更快的成長。

在這裏更形容他們原是童身,未曾沾染婦女。這是指他們向著主存著純一清潔的心,他們的生活不被世界,被主之外的人事物所沾染。他們跟隨羔羊,無論祂往那裏去,他們都緊隨不捨,換言之,羔羊就是他們一生的目標,祂的道路也就是他們的道路。再者,他們口中察不出謊言,是沒有瑕疵的。換言之,他們是誠信真實的。這樣的形容本是用在主身上的(3:7,14),但現在放在他們身上。顯然說出了他們的生活是活出了主的生命,主的樣式。這些人正是主的見證,是得勝者。不管是男孩子所指出的得勝者,或這十四萬四千人的得勝者,這些得勝者,都是叫主的心滿足者,他們也是能合乎主用,叫祂的旨意能早日成全的。

今天教會雖然軟弱,不能讓主的心滿意,然而為著主的旨意,主向教會發呼召,祂急切盼望的是那聽見了聖靈所說的話,而願意作出回應的人。不錯,有一天所有在田裏長成的,都要被收割,但是今天主所渴慕的卻是初熟的果子。但願我們都能體貼主的心意,都能起來,將心歸主,作個討主喜悅,願意成為合乎主用的人。但願我們都能在那得勝者的行列中。催促並帶進主早日的回來。                                                                                                                                                                                        黃漢先

2017年12月17日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我 (八) — 看主藉約翰寫的啟示錄〉

神兒女今天所等候的,不是猶太人在耶路撒冷重建的聖殿(故然這是值得留意的);也不是看誰是敵基督的出現。我們所應盼望乃是在這世界的末了,大災難出現之前就已能被提到祂寶座前,作一個去迎接祂降臨的得勝者。然而如何能在災前就被提,能作個得勝者?這正是今天我們從經上所記,在這第十二章裏來一同注意並領受的。

 

、婦人與大紅龍的異象:

約翰在那拔摩海島上,在靈裏被提到神寶座前。他看見得勝的羔羊如何從神手裏得著權柄,執行神永遠的計劃,使之逐步完成。現在他又看見天上出現大異象。有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭載十二星的冠冕。她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。同時在另一個異象中,又看見有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕,尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔到地上。這龍站在那婦人面前,要等著她生產,目的是要吞吃她所生下的孩子。這異象、表號所要說明是甚麼?對於這大紅龍,接著所記的讓我們看見,牠正是那古蛇,就是魔鬼、撒旦(9)。但是對於這婦人,卻沒有說明所指的。為此,讀經者,就有不同的領會、看法。天主教說這婦人是馬利亞,那生下來的男孩子是耶穌。雖然童女馬利亞是從聖靈感孕生下耶穌,而耶穌出生後撒旦是藉希律要殺害祂,但祂並沒有就立刻被提到神寶座去,所以顯然這樣的看法不正確。也有認為這婦人是指以色列,她的孩子就是猶太人,而男孩子就是他們等候的彌賽亞。雖然基督是生於以色列,但猶太人已把主拒絕,並將他釘死十字架。哪這婦人所指的是甚麼?這既是天上出現的大異象,則顯然這婦人乃是屬天的,她身披日頭,腳踏月亮,頭載十二星的冠冕,明顯給我們看見,她的榮耀乃是屬天的榮耀。她既非指屬地的馬利亞與以色列,就這婦人捨教會還能象徵誰?是的!只有教會乃是屬天的,她的榮耀也非出於地,乃是屬天的榮耀。若說,這婦人身披日頭,腳踏月亮,頭載十二星的冠冕,和約瑟所作的夢相似,豈不說到以色列麼?不錯,救恩確是從猶太人出來,然後才臨到外邦人,他們是橄欖樹,我們是被接上的野橄欖。但這也不過是說明外邦人與以色列人非常的關係。然而這關係卻非屬地,而是屬天的,是在基督裏,因著基督的救贖而成的。因此保羅才說,在此並不分猶太人或希利尼人…,惟有基督是一切,又在各人之內。這正是教會。再者,聖經中只有創世記三章和這裏說到女人與蛇,讀經者都同意,在創世記裏的夏娃,在恩典的時代就是教會,也就是聖靈藉保羅在以弗所書五章裏給我們看見的。在恩典時代結束時,就是這一個婦人。

這婦人所生的男孩子,他是將來要用鐵杖轄管萬國的。主對推雅推喇教會的呼召說:「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國,他必用鐵杖轄管他們」。換言之,這能得著如此權柄的乃是得勝者。也就是說,這男孩子所指的就是得勝者。在第二、三章裏,主向教會呼召得勝者,如今在此,讓我們看見,這些得勝者是進入了主所應許的實際。或說,所說的正與前一大段中,第二、三章裏主對教會呼召得勝者相合。

 

二、得勝者從教會而產生:

主沒有在別的地方呼召得勝者,只有向教會發出這呼召。男孩子乃從這婦人而生。因此,我們看見得勝者明顯是從教會而生。也許我們會說,教會產生得勝者?有這可能嗎?我們看看自己,像個得勝者嗎?環顧教會光景,能生出得勝者嗎?是的,從一面說,就我們自己或教會整體,都實在不像樣。從第一世紀教會初建,直到今天,教會的光景的確每況愈下。在使徒時代,若說得勝者從教會而出,我們必同意。使徒們和早期的信徒們中,他們確是為著神的道和耶穌的見證至死忠心,是得勝者無疑。揭開第五印,在祭壇底下發出呼聲,那為作主見證被殺之人,誰會不認同他們是得勝者呢?就是那些穿白衣從大患難中出來的(7:14)亦然。但教會經過了二千年,特別來到這末後的日子,還能找著像他們得勝的嗎?看似是叫人失望了。但感謝神,祂從不失敗,對祂的教會也從不失望。不錯,教會的光景,不說到今天,就從第一世紀末,給我們看見,已顯出了軟弱。在第二、三章裏,我們看見主藉約翰寫給那小亞細亞七個教會的信,除了士每拿和非拉鐵非的教會沒有被責備外,其餘的主都嚴厲的指出他們的不是。但主雖然責備,卻沒有把她們丟棄,仍向她們發出呼召,呼召她們悔改,同時也向他們呼召得勝者。這實在是神的恩典。甚麼是得勝者?也許我們以為,除非有著十分的屬靈表現者。就如在以色列王亞哈時候的以利亞,面對著那樣黑暗的時勢還能如此勇敢的為神作見證。是的,就連以利亞也以為全國上下就只剩下他站在神一面了。但神的話對他怎麼說?神說:「我在以色列中為自己留下七.千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾向巴力親咀的」(王上19:18)。這實在使人訝異。這些人在神看,他們是在神那一邊的,他們同樣是祂的見證人。他們作了甚麼事嗎?神說,他們未曾向巴力屈膝,未曾向巴力親咀。神顯然以他們為得勝者。換言之,甚麼是得勝者?正是在神所量的環境裏,能在看來失敗、軟弱,荒涼的景況中,卻不同流合污,絕對地站在主那一面,向撒旦說不,向主說是的,這就是主看的得勝者。主對得勝者的要求,對每一處地方的教會都不一來,祂沒有以對非拉鐵非教會的要求,要求推雅推喇教會。

是的!得勝者的確是難產的,所以這婦人懷孕,在生產的過程裏,顯出疼痛呼叫。無疑女人生產是痛苦的,但這婦人要生出男孩子,這痛呼豈不正是聖靈在教會中,在那體貼主心意,盼望主的旨意早日成就的神的兒女們心裏的呼聲嗎?因為這男孩子生出,就被提到神寶座那裏,接著天上就有爭戰,那大龍、古蛇,這魔鬼撒旦從天上被摔到地了。而同時天上就宣告,神的救恩能力國度並基督的權柄到了。這男孩子,讀經者都同意非僅指一人,乃是一個團體人,是歷世歷得勝者的累積。而主也正在等候這得勝者數目的添滿,好叫這男孩子被提到寶座,帶下祂旨意的完成,迎接主的回來。倪柝聲弟兄說,要把撒旦摔下去,得勝者和撒旦兩者間就好像一個天平,我們這一面能一直加上去,一個個時代,一個個的得勝者累加,撒旦就要從天被摔下。換言之,過去神已尋得好些的得勝者,但祂仍在呼召。為此,今天我們理當體貼主的心,起來回應主的呼召。

我們是否盼望也能成為得勝者?但願我們都能聽見聖靈向教會所說的,都願起來回應這得勝者的呼召。不是只看自己或看教會的軟弱,而是常為自己,為教會更切的禱告。願我們都能成為得勝者,在大災難前就被提到神寶座那裏,去迎接主的再來。

 

□ 黃漢先

 

2017年11月19日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我(七) – 看主藉約翰寫的啟示錄〉

 

從第六位天使吹第六號,到第十一章十五節第七位天使吹第七號之前,屬插入的一段。我們也曾稍交通了一點約翰的經歷,與第七位天使吹第七號之後天上的宣告。但同時從第十一章開始,也進入了啟示錄的第二部份。讀經者一般認為就是約翰吃了小書卷後所繼續說的預言。第一部份從第四章至第十章,可說列出了預言的主要大綱,寶座為其中的重心和動力。十一章以後為第二部份,給予了更明細的補充與說明。此部份聖殿佔了相當的地位,也預言了猶太人在末後日子的遭遇。

 

關乎猶太人的預言

我們曉得,聖經中以色列人的歷史是佔了相當重要的地位,因為他們是神的選民。他們的祖宗亞伯拉罕乃是神從萬民中,在他還住在米所波大米,迦勒底吾珥的時候所召出來的。經上說,榮耀的神向他顯現,呼召他離開本地本族父家,往神所指示他的地方去。亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去。神就賜福予他,並應許把迦南地賜給他的後裔為業,又賜他兒子以撒,且對他說,萬國必因你和你的後裔得福。及後以撒生雅各,雅各又生了十二個兒子,成了十二支派。至大衛的時候,更建立了一個國度。可惜這些以色列民雖然得著神如此的福分,卻不明白神的心意,時常違背神藉摩西所給他們的律法,去事奉別神敬拜偶像,以致神不得不對付、管教他們,把他們交在外邦人手中。但感謝神,雖然如此,神卻並沒有因此棄絕他們,反倒在他們遭難的時候拯救他們,因為神是信實的,祂的選召沒有後悔。並且神揀選他們,祂的旨意也是要使彌賽亞、基督從他們而出來。因為神所應許亞伯拉罕和他的子孫,聖靈藉保羅給我們看見,所說的不是許多子孫,乃是說那一個,是指著一個人,就是基督 (加3:16)。

歷史給我們看見,雖然神曾把他們拋在列國中,分散各地達幾千年之久。但在第二次世界大戰之後,於1948年5月14日,以色列復國了。他們得以復國當然是神的手,但在世人眼中看這卻是個奇蹟,因為有那一個民族,可以飄泊散居世界各處,沒有一片地,沒有一個政府,竟沒有被消滅,最終還能復國?但他們復國了,世界就容得下他們了嗎?不!我們看見從復國的那天開始,在他們得回的那一片土地上就戰火連連,周邊國家伺候要把他們毀滅,這事更要一直到世界的末了。

聖經給我們看見,在這世界歷史的末時,這世界將有一位統治者起來,這統治者的能力漸強,許多國家處於當時的形勢,就與他訂立盟約,這統治者對這小小的以色列國,自是也感到威脅,於是也就與他訂立盟約,雖然國中一些敬虔的遺民反對,但到底他們只屬少數。這一位統治者就是敵基督。正如神藉著先知但以理所預言的 (但9),這敵基督,牠在立約的前三年半,是履行了牠的承諾,但三年半一過,正當大家還以為太平,能繼續繁榮自由的時候,牠就背約了。事實這世界的王豈會給人真自由,所應許的豈會真不變?這敵基督不僅背約,牠也如主所說的:「那行毀壞可憎的站在聖地」(太24:15)。牠在那裏要自稱為神。在那七年的開始,牠曾應許猶太人重建聖殿,恢復他們的祭祀,但一七之半,當以色列民還在聖殿禮拜,牠就露出牠的真面目,來踐踏聖城了。這正是十一章開始所說的。這是主給約翰所看見的異象,但在時間言,這要在世界末了,應驗在以色列人身上。但感謝神,在這異象裏,主吩咐約翰拿葦子把在神的殿裏的猶太人量一量,這量乃表明他們是屬神的,神對他們的看顧,正如第七章天使去給那十二支派,十四萬四千人的額上蓋上印一樣。但神說,殿外的院子不必量,因為已給外邦人,不屬神、敵擋神者踐踏了,他們要踐踏聖城四十二個月,就是三年半。

 

主所差的二見證人

主不只看顧祂的遺民,更打發兩個見證人來給他們扶持,堅固他們。這兩個見證人奉差傳道一千二百六十天,也就是三年半,四十二個月。為甚麼用一千二百六十天來形容他們傳道的時間?顯然給我們看見,他們為主作見證,傳神的道乃是天天的。今天我們豈不也當如此,在每天的生活中作主的見證麼。這兩個見證人是誰?讀聖經的有不同看法,有以他們穿著毛衣,能叫天閉塞不下雨,叫水變成血,認為他們乃是以利亞和摩西,但也有以聖經說:「按著定命,人人都有一死」(來9:27),認為摩西既已被神埋葬了 (申34:6),他不可能再死一次,所以這二人應為以利亞和以諾,因為他們還沒有經過死,是被接升天 (來11:5,王下2:11),那時被打發回來作見證。也有認為這二人只是神當時打發來的使者而已。但聖經既沒有告訴我們他們是誰,相信神所要我們注意的是他們所作的見證過於他們是誰。他們傳道作的是甚麼見證?從十三章裏給我們看見,那敵基督所要的就是人對牠的敬拜,所以這兩個見證人,就是來告訴人只有神是神,那獸、敵基督的、那龍不是神。

他們何以能為神作見證?自然他們是神所差遣的,但同時也是因為他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈台。這裏的形容,也好像撒迦利亞書四章裏,天使對撒迦利亞解釋的:「這是耶和華指示所羅巴伯的,萬軍之耶和華說,不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事」(6)。他們能作見證乃是倚靠神的能力。同時,燈台是為發光的,表明他們的生活就是一個見證,而他們能成為神的見證,也是因為他們是橄欖樹,是能產油的 (士9:9),而油又說到聖靈。換言之,他們乃是被聖靈所充滿的。今天我們若要能作神的見證,這也是我們的提醒。他們作完見證的時候,那從無底坑上來的獸,就與他們交戰,把他們殺死。人以為他們失敗了,無能為力了,所以二人一死,他們就把兩個人的屍首置在耶路撒冷城中,三天半大大慶祝,彼此送禮,誰知他們是已完成了主給的任務,神容許仇敵勝過他們,叫他們被殺,一面他們的主如何在這所多瑪的罪惡世界,在這抗拒主,與神為仇的埃及的世界,被釘十字架,這世界豈會容得下這樣為主作見證的人?另一面,主叫他們被殺,也為使那時住在地上的人更懼怕。所以三天半後,有生氣從神那裏進入他們裏面,他們就復活了,站起來了,看見他們的人就甚害怕。這兩個見證人,他們聽見從天上來的大聲音說,到這裏來,他們就像當初主升天一樣,駕雲上天了,他們回到差他們來的主那裏去了。地就隨即大地震,城倒塌了十分之一,人死了七千,還活的都恐懼。可惜這些人並沒有悔改,他們恐懼,也只承認神是神而已,所以接著聖靈說,第二樣的災禍過去,第三樣災禍快到了。神的審判就要更厲害的臨到這世界。

感謝神,我們蒙恩那日已不在這樣的光景裏。但巴不得我們都能是那到寶座去迎接主回來的男孩子(12:5),是那些得勝者,願主恩待我們。

2017年9月17日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我 (六) — 看主藉約翰寫的啟示錄〉

這啟示錄確有不少吸引之處,但我們已說過,神把這書給人,要我們注視的乃是基督,因為這書乃是祂的啟示(1:1);預言中的靈意乃是為耶穌作見證(19:10)。換言之,若我們在這預言裏,看不見基督,路就走錯了。而另一面,主既留祂的僕人約翰仍在世上,囑他把所聽見、看見的寫下給教會,就顯然從約翰身上,在我們跟從主的路上,必有讓我們學習的功課。

 

一、約翰的生命表現:

使徒約翰雖然年邁,又被羅馬暴君豆米仙流放到拔摩海島上。但他的生命,在所處的環環,卻實在流露了耶穌基督美麗的性情。他說:「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏…」(1:9)。明顯這是經過主手的雕琢才能說的話。「在耶穌的患難…」,他看所受的逼迫是與基督一同受苦,是在耶穌的患難中,他也因看見基督的國度而忍耐。他聽見沒有人配展開書卷,揭開七印,就大哭(5:4)。因他的心已連於神,繫於神的旨意。當長老中的一位問他說,這些穿白衣的是誰,是從那裏來?他雖看見這數不過來的群眾,是從各國各族各方來的,他們在大聲喊說,願救恩歸與坐寶座上我們的神,也歸與羔羊。但他卻回答說:「我主你知道」。意思我不知道。年輕時,恐怕他就不會如此謙卑的回應了。感謝主,主把約翰留在地上如此長久,在他身上陶造,以致他的生命能達到這樣成熟,適合於作這書信息的傳遞者,作主合用的器皿。今天主同樣在尋找這樣的器皿,我們聽見主的呼召:「來跟從我」,我們是否也願將自已交在主手裏?

在這第十章,約翰又看見有一位大力的天使、從天降下、披著雲彩…手裏拿著小書卷是展開的…又聽見有七雷發聲,並受囑吃下小書卷。他同樣顯出了得主喜悅的表現。

 

二、第七號前的插段:

從第十章一節至十一章十四節,正如在揭開第七印前一樣,是一段插入的話。自然這樣的插段後,帶進的是神更嚴厲的審判,但也顯明神對人忍耐的心。可惜人沒有因此而悔改回轉。這插段裏,約翰說:我又看見另有一位大力的天使,從天降下,披著雲彩,頭上有虹,臉面像日頭,兩像火柱,他手裏拿著小書卷是展開的,他右腳踏海,左踏地,大聲呼喊,好像獅子吼叫。這位天使讀經者根據所形容的有認為是基督,但也有以為只是天使中的一位而已。而當這天使呼喊完了,就有七雷發聲。在七雷發聲後,約翰正要將七雷所說的內容寫下,天上就有聲音對他說,七雷所說的你要封上,不可寫出來。到底七雷所說的是甚麼?除了約翰沒有人知道。但感謝主,約翰卻就是如此的順服,不按自己的意思,乃照著神的話將之隱藏(申29:29)。接著約翰又聽見天上有聲音,對他說:你去把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。約翰就去。那天使對他說:你拿著吃盡了,便叫你肚子發苦,然而在你口中要甜如蜜。這小書卷是甚麼?有認為就是先前羔羊從坐寶座的右手中所取的書卷,是其中的一部份,說到之後所要發生的,也就是叫約翰指著多民多國多的王再說的預言。但也有以這小書卷是供約翰吃的,所以與前者能看的不同。果然,約翰把小書卷接過來,吃盡了,口中就甜如蜜,但肚子卻覺得發苦了。當他吃了這書卷,就再說預言。在舊約裏,先知以西結也有相似的經歷(參結2:8-3:3)。就屬靈的經歷言,人接受了神的話,也是先感甜蜜,但當越看見世界的光景,並對神旨意的明自,就必如約翰的經歷一樣,裏面卻覺得發苦了。

 

三、當天使吹第七號:

在第四位天使吹第四號之後,約翰看見一個鷹飛在空中,並聽見他大聲說:三位天使要吹那其餘的號,你們住在地上的民,禍哉!禍哉!禍哉!(8:13) 到了九章十二節說:第一樣災禍過去了,還有兩樣災禍要來。十一章十四節說:第二樣的災禍過去,第三樣災禍快到了。換言之,第五號,第六號的災都完了,接著就是第七號所帶來的災將至了。但是在提到這第七號的災禍前,第七節說:「但在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧祕就成全了,正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」換言之,在第七號吹的時候,也就是神的奧秘成全的時候了。甚麼是神的奧秘?歌羅西書二章二節說,神的奧秘就是基督。但在這裏說,神的奧秘成全了,顯然指著的是神的旨意,所以有聖經的譯本翻作,神的奧秘的旨意成全了。神奧秘的旨意,就是祂對基督全部的計劃,也就是祂要叫基督在萬有中居首位,作萬有之首。所以到了十一章十五節,我們就看見說:「第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和主基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。」當這天使一吹這號,天上如此的宣告,在神面前,坐在自己位上的二十四位長老,就面伏於地敬拜神,說:「昔在今在的主神,全能者阿!我們感謝你,因你執掌大權作王了…。」感謝主,有一天,這世上的國度,這在那惡者手下的世界,都要過去,世上的國都是成為我們的主基督的國,主作王了。這也就是所傳給祂僕人眾先知的佳音。我們的心是否盼望這日早日能出現?若我們有如此的切望,今天就當更切的禱告:願主的國降臨。也當更多求祂的國和祂的義,生活事奉中更讓主居首位,凡事順服祂。

當基督作王得著祂的國,接著說,你的忿怒也臨到了。外邦發怒,但主的忿怒更要臨到。外邦為甚麼發怒?他們有甚麼資格與理由發怒?只因被撒旦弄瞎了心眼,他們在所遭的災禍裏,沒有回轉悔改,反向神發怒,自然惹來是神的忿怒,神更厲害的審判。

這也是到了審判死人的時候。這些的死人,從下文說到你的僕人眾先知,和眾聖徒,凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。顯然所指的死人,不是世界的人,相信所指乃是在基督裏死了的人。我們蒙恩,因著基督的救贖,叫我們免去那日白色大寶座的審判,但我們卻還要面對基督台前的審判,主照著我們各人所行的,或善或惡受審判。巴不得,在那日,在這台前,我們是都得賞賜的。

接著又說:你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。是的,今天這世界,許多人在那惡者的手下,所言所行,都叫人受敗壞,將人領到敗亡的路上,落在撒旦的網羅中。到那日基督作王,祂的國度出現,這些敗壞世界之人,他們都要得到他們的審判,落在敗亡之中,承當他們的後果。但願人能受警惕。

但願主的手如何陶造祂的僕人,也在我們身上作雕琢的工作,使我們能成為主合用的器皿。也求主激發我們的心,切望基督的國早日降臨,為祂的國和祂的義,更切的禱告祈求,在生活和事奉上,讓主居首位,好催促主的再來。

 

□ 黃漢先

 

 

2017年8月20日:黃漢先〈耶穌說:來跟從我 (五) — 看主藉約翰寫的啟示錄〉

 

感謝主,藉祂僕人使徒約翰把這啟示錄給我們,使我們得明白神永遠的旨意。約翰所見的異象,內容確實引人入勝,然而我們若在這書中,不明白神的心意,就失去讀這書的意義了。這書明言預言中的靈意乃是為耶穌作見證(19:10),換言之,神的心意乃要我們在預言中看見基督。再者,主說:「我必快來」(21:20)。也就告訴我們,我們當作個儆醒等候祂回來的人。但願這書也激勵我們能像約翰的回應說:「主耶穌阿!我願你來」。

 

一、羔羊揭開第七印:

從第四章起,我們看見約翰被提到神寶座前,在那裏他不只看見神的榮耀,也看見羔羊從神手裏拿了被七印封嚴的書卷,然後把那七印一一的揭開。當這些印被揭開,這世界在主的管理裏,一些事就發生了,這所發生的事,讀經的人雖有不同看法,但其中的解釋,尤首四印,卻明顯如同主在馬太福音二十四章裏所說的。來到羔羊揭開第七印,讓我們看見七號,換言之,第七印的內容就是七號所發生的。站在神面前的七位天使,有七枝號賜給他們,當他們吹那七號的時候,地上就發生比先前七印更嚴重,更可怕的事。但是當羔羊揭開第七印的時候,事情並不是隨即發生。相反,天上寂靜了約有二刻,約半小時。本來在第六印揭開後,在寶座和羔羊面前,有數不過來的人,他們穿著白衣,手拿棕樹枝稱頌神和羔羊,眾天使和眾長老並四活物也俯伏敬拜頌讀神,天上一遍頌讚之聲。但當羔羊揭開第七印,天上忽然寂靜二刻。為甚麼?因為有更嚴肅,更嚴重的事要發生了。另一方面,這寂靜也似乎把神的心意向我們透露,神的心是何其不盼望這災難出現,期望人能悔改回轉。再者,在這寂靜的二刻,也另有一位天使拿著金香爐,來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。換言之,神也在等這些的香和眾聖徒的禱告送到祂面前。的確,當那香的煙,和眾聖徒的祈禱,從天使的手中一同升到神面前。天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,就倒在地上,然後隨就有雷轟、大聲、閃電、地震。可見神是何等看重這些的香和眾聖徒的禱告。今天我們是否也看重我們禱告的價值和意義?香和聖徒的禱告,在第五章裏也有類似的話,但說這香就是眾聖徒的禱告(8)。而現在這裏說,這些的香和眾聖徒的禱告,從天使的手中一同升到神面前。有何分別?這許多的香從那裏賜給那天使的?乃是在祭壇。前者說到,揭開第五印的時候,祭壇底下有為神的道並為作見證,被殺之人的靈魂,他們在那裏求神給他們伸流血的冤,然後有白衣賜給他們,又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人和他們的弟兄也像他們被殺的數目滿足。現在這香,顯然就是這些在祭壇底下之靈魂的禱告。他們的禱告是為神公義的彰顯,為神國度早日的實現,所以他們的禱告如香升到神面前。現在天使把他們的禱告和眾聖徒的禱告,一同的升到神面前。接著天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,就倒在地上,隨即就有雷轟、大聲、閃電、地震。神對這地更大審判的行動就即將發生了。

 

二、七位天使的吹號:

接著給我們看見,這七位天使,他們吹號,地上就發生比揭開七印更嚴重災難。這些災難大大破壞了自然界和人類居住的環境。植物,海洋,水源,三分之一都被燒毀了;日頭,月亮,星辰也都被擊打,以致日月星三分之一都黑暗了。這樣的災難實在是大災難。當然有認為當第五位和第六位天使吹第五和第六號的時候,才是真正的大災難的出現。因為在吹第五號之前,約翰看見一個鷹飛在空中,並聽見牠大聲說:三位天使要吹那其餘的號,你們住在地上的民禍哉!禍哉!禍哉!重複三次的說到禍哉,可見接著的災之更可怕。而在第五位天使吹第五號,有一個星從天落到地上,更準確的翻譯是被摔到地上。這一個星是甚麼?讀聖經者多同意,是指著撒旦,墮落的天使。聖經給我們看見,這天使長牠原侍立在神面前,只因牠心高氣傲,妄自尊大,要與神同等,要僭奪神兒子的地位,而被趕離神的面。而在牠背叛神的時候,有些天使也跟隨牠背叛,所以神在毀滅前一個世界的時候,就把這些天使關到無底坑。現在這星摔下,就如主所說的,祂曾見撒旦從天上墜落像閃電一樣(路10:18),這撒旦也就是十二章裏所說的大龍,古蛇又名叫魔鬼,是迷惑普天下的,牠被摔到地上(9)。當牠被摔下,在神容許裏,牠把無底坑打開了,那些被關的天使就暫釋放,出來傷害地上的人。若不是神限制牠們,只可傷害額上沒有神印記的,恐怕殺傷是更可佈了。到第六號吹響,在伯拉大河原被捆綁的四個使者被釋放了,他們對人的傷害就更大了,可惜,人心剛硬仍不悔改。

 

三、那住在地上的民:

拿著七枝號的七位天使,預備要吹。吹了沒有了?從災難的情況看,顯然仍未。因為這是大災難的光景。神為甚麼仍不行動?這實在是神對人的忍耐憐憫。而另一面,顯然地上的禱告也是神行動的關鍵。為此,我們看見今天教會禱告的重要性,可惜,我們仍未夠重視這禱告,欠缺為神的旨意的通行在地如同在天,神的國早日降臨,先求神的國和神的義的祈求。這嚴重的大災難,那飛鷹宣告說,你們住在地上的民禍哉!禍哉!禍哉!這住在地上的民是誰?一面自是指當日在大災難的日子仍在地上的民。但另一面,這話所指乃是那些以地為他們生活的目的,扎根於地者。這實在給我們一個嚴肅的提醒。今天我們的生活是否以地為目的?感謝神,祂的話給我們看見,我們蒙救贖不單罪得赦免,也被拯救從這世界出來了,我們雖然仍在這世界,卻不屬於這世界(約17:6,11,14,18)。我們在此不過是寄居,是客旅,像我們信心的祖宗亞伯拉罕一樣,是在等候那座有根基的城,那天上更美的家鄉(來11:8-16)。亞伯拉罕的生活是如何的生活?創世記給我們看見,他過的乃是帳棚與祭壇的生活(12:7-8;13:3-4,18),換言之,一面是過寄居的生活,一面是奉獻,為神而活。這樣的生活,也應當是我們今天應有的生活。可惜,多少時候,我們忘記了我們是屬神的子民,是不屬這世界的,而常受世界影響,常被世界所纏繞,為今生的事掛慮不休。但願主幫助拯救我們,叫我們能時時儆醒,常常祈求,不致被今生的思慮,累住我們的心,好在那如同網羅忽然臨到全地上居住的人的日子,能以逃避,得以站在主面前(路21:34-36)。主應許說:你遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉(3:10)。但願我們在主的恩典裏,能靠主儆醒,為神的國和神的義,為祂旨意的早日通行在地而盡禱告的職事,並能實在活出與我們蒙召之恩相稱的生活,等候主來。願主恩待我們。