分類彙整: 2022

2022年6月19日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (4)〉

經文:帖撒羅尼迦前書2 : 1-4, 6-12, 19-20

帖撒羅尼迦教會,雖然在大患難中建立,信徒蒙恩得救了卻就落在本地人的苦害裏(2:14),然而他們在信心,愛心和盼望上,卻顯出了美麗的表現,甚至作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣,成為了一個模範的教會,以致保羅、西拉和提摩太,能為他們感謝神。自然,保羅在這信裏也勸勉他們,不能就此停留,還要照他們現在所行的更加勉勵(4:1)。這帖撒羅尼迦教會所以能有如此美麗的生命表現,故然是神的恩典,但也是因着保羅、西拉、提摩太,在他們中間的服事,對他們的影響,成了他們的榜樣。

一、西拉與提摩太:

這信雖然我們常稱為保羅的書信,但卻是保羅與西拉,提摩太聯名而寫的(1:1)。並且在全書中,保羅也一再以「我們」這樣的話發表。這「我們」多是指他和西拉並提摩太。「西拉」新約聖經第一次提到他,乃在使徒行傳十五章,在耶路撒冷教會的會議上,使徒和長老們聽完了保羅、巴拿巴在外邦人中所行的之後,他們和教會就定意從他們中間揀選幾個人,帶同給外邦教會的信,隨保羅、巴拿巴往安提阿去。這西拉就是其中被揀選的。他原是在弟兄中作首領的,也是個先知(22,32)。而在辦完了所交付的事之後,他定意留在安提阿與保羅、巴拿巴同工。其後,保羅和巴拿巴,因馬可而分道揚鑣,保羅就揀選了他同行,他也就一直與保羅同工。在彼得寫給亞西亞一帶信徒的信,托西拉轉交時,信中稱他為「忠心的兄弟」(彼前5∶12)。可見西拉在主面前服事的生命。

提摩太,保羅給他的信中說:那因信主作我真兒子的(提前1: 2)。聖經讓我們看見,他父親是希利尼人,母親是信主的猶太人(徒16:1)。保羅說,他那無偽的信,是從他母親與外祖母傳承的,並且說,他從少就明白聖經(提後1:5,3:15),可見他外祖母羅以和母親友尼基都是敬虔的婦女。當保羅第二次到路司得時,在那裏和以哥念的弟兄們都稱讚他,所以保羅就把他帶同出去,好一面栽培他,也作他的幫手。他也待保羅像兒子待父親一樣(腓2:22)。他和西拉隨着保羅到了馬其頓,離開了腓立比,就到了帖撒羅尼迦,因着那不信的猶太人的攻擊,他們就往庇哩亞去,後來保羅前往雅典,他們就留在庇哩亞。因保羅托人叫他和西拉到雅典,他們就到了雅典與保羅會合。未幾保羅又叫他回帖撒羅尼迦去堅固信徒的信心(3:1)。保羅自己就到哥林多去。西拉很可能亦被打發到馬其頓其他地方。至提摩太把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息,帶到哥林多。保羅一面稍對帖撒羅尼亞放下點心頭大石,也與西拉、提摩太聯名寫了這信。

二、使徒們的榜樣:

保羅說:「我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的;然而還是靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們」。這話給我們看見,保羅和他的同工們的服事。他們雖然在特羅亞因看見異象而到了馬其頓,把福音傳到那裏,但是不管是腓立比,或是到了帖撒羅尼迦等地,他們都受到相當厲害的攻擊。保羅,巴拿巴先前在加拉太一帶也幾乎連命都沒有。然而在這樣的大爭戰中,他們卻不畏懼,仍往前把福音傳到帖撒羅尼迦。他們因何有如此勇敢的心?保羅說:「神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講…要討那察驗我們心的神喜歡」(4)。換言之,正是因着他們認定這是神給他們的託付。不錯,服事必遇艱難,但我們若看見、認定是神給我們的託付,持定這信心。就必在這「充足的信心」(1:5)裏,勝過仇敵與各樣的環境,以使神所託付的得完成。

保羅說:「我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重,卻沒有向你們或向別人求榮耀;只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子,我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的」。他們雖然是基督的使徒,可以叫人尊重,但他們卻沒有向人求榮耀,只「存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子」般的服事他們。母親怎樣的乳養自己的孩子?豈不把最好的給孩子,把心思都放在孩子身上,供應;餵養,只盼望能乳養他成長嗎?當然,一個母親若身體不健康,就無能乳養孩子。今天我們在神的家,有否也是這樣的服事?並且,為將生命之道供應餵養神家裏的人,按時分糧,自己就更在屬靈上長進,有健康的靈命,以使被我們服事的,從我們而得生命的養育?

他們也像父親一樣,辛苦勞碌,畫夜作工,以為父的心給予他們勸勉,安慰,囑咐。「勸勉」對眾人而言,故然是勉勵,激發各人追求的心志,但就個人而言,則因有的人似乎是步伐緩慢了,跟不上了,而給予特別的勸導、激勵。「安慰」自然是特別對那在患難、逼迫中的肢體。然而怎樣才能作別人的安慰?感謝主,保羅在林後一章裏給我們看見,只有一個經歷過神的安慰者才能成為別人的安慰(3-6)。「囑咐」或說「叮囑」,乃是預先的提醒,以避免落在軟弱、失敗中,甚至給教會帶進難處。就如第四章裏,保羅對他們說的:「…神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。不放縱私慾的邪情…,不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄…,正如我預先對你們說過,又切切囑咐你們的」(2-6)。先是「存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子」;再而「勸勉、安慰、囑咐,好像父親待自己的兒女」,這都是使徒們對神的教會在愛裏的服事。這樣的服事同樣是今天我們在神的家中,所當學習的服事。

保羅和同工們在信心中靠着神,放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳到帖撒羅尼迦,以父母的心腸盡心的服事帖撒羅尼迦的教會,目的是甚麼?他們所盼望的是甚麼?保羅說:「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」(12);並在「我們主耶穌來的時候,你們在祂面前站立得住」(19)。換言之,他們不是僅僅把福音傳給他們就完結了,他們的心所重視的,更是這福音能否使他們的行事為人,對得起召他們進祂的國,得祂榮耀的神;在主再來的時候,他們能否在主面前站立得住。這樣的服事,也應該是我們服事的目的和盼望。只有這樣的服事,才能使我們像保羅所說的「並不徒然」(1)。

一個作父母的,盡心服事兒女,總帶着盼望,同樣,一個事奉主的僕人,也是存着盼望而服事的。作父母所盼望的是兒女成才,而甚麼是一個事奉主的僕人的盼望?保羅說:「我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是甚麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在祂面前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂」(20)。當主再來,我們都要站在祂面前,我們能在祂面前站立得住嗎?求主恩待我們,使我們那日在祂面前都能站立得住,不致羞愧受責。而另一面,也求主叫我們今天的服事,在見主面的時候,能在祂面前,因所服事的,從主得着榮耀和喜樂和冠冕。

帖撒羅尼迦教會,因着保羅,西拉,提摩太,他們在神面前忠心、盡心的服事,而顯出了信心的工夫,愛心的勞苦,因盼望主耶穌基督的忍耐。我們可以說,只因着有這樣主的僕人,才產生出這樣的教會。但願聖靈在我們的心裏動工,不只叫我們從帖撒羅尼迦教會得提醒,在服事上使徒們更成為我們的榜樣。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2022年6月12日:陳福生〈警醒預備(二)竭力進入神的安息〉

經文:來三至四

今年教會的主題是:預備迎見你的神。今天你在預備些什麼?人都很會為將來打算及預備,為學業、前途、家庭、兒女;但我們更要為迎見神來預備!主若願意,今年盼望從希伯來書來看我們怎樣警醒預備迎見神!

警醒預備(一)不要忽略神的救恩

神的旨意是要人在地上掌權,彰顯神的榮耀。可是,人失敗了,沒有達到神這個目的。神的旨意是藉著主耶穌的救贖使我們脫離罪惡,更要我們成聖,並且最終將眾子領進榮耀裡去。

神這個救贖還要挽回人到當初神創造人的一個心意。這個心意是甚麼?就是要人去享受神的安息!「天地萬物都造齊了。到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了祂一切的工,安息了。神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了祂一切創造的工,就安息了。」(創二1-3)

警醒預備(二)竭力進入神的安息

神創造人的時候有一個心意,就是要人能與神同享安息。所以希伯來書的作者勉勵信徒:「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」(來四9-11)

甚麼是神的安息?

當神有一個家和神的兒子有一個同伴的時候,神就可以歇了祂的工,安息了。當人犯罪失敗後,神仍沒有放棄去為自己尋找一個可安息的居所,及為神的兒子找尋伴侶(新婦)。而教會就是神的家和神兒子的新婦所以「6 …我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是祂的家了。…14 我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有份(或同伴)了。」(來三6;14)我們要竭力進入神的安息,成為神的家和神兒子的新婦。

警醒:

所以我們要警醒:「聖靈有話說:你們今日若聽祂的話,就不可硬著心,像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為有四十年之久。所以,我厭煩那世代的人,說:『他們心裡常常迷糊,竟不曉得我的作為。』我就在怒中起誓說:『他們斷不可進入我的安息。』弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了。」(來三7-12)

1. 要聽神的話,不可硬著心

以色列人因硬著心不聽神的話,在曠野惹神發怒、試探神。今日我們活在世上,也像在曠野中,我們要聽神的話,不可硬著心,要遵行神的吩咐;更不可做些事惹神發怒和試探神。

2. 要曉得神的作為,不要心裡迷糊

以色列人不單硬著心不聽神的話,更不曉得神在他們身上的作為,因為他們心裡迷糊。今日你我曉得神的作為嗎?我們明白神在我們身上的旨意嗎?我們不要被世上的事迷糊了,使我們看不到神要在我們這班信祂的人身上作何等榮耀的事。我們要警醒,撒但常用世上的人事物來吸引我們、引誘我們偏離神的道路,我們不要被迷糊,而不曉得神的作為。

3. 要謹慎,免得有不信的惡心離棄神

我們更要警醒謹慎,免得我們有了不信的惡心而離棄永生神,去隨從世上的人事物。或許在我們的人生路上遇到許多困苦和患難,但我們也不要對神失去信心,甚至埋怨神、不信神,以至落入撒但的詭計離棄神。

「我們既蒙留下有進入祂安息的應許,就當畏懼,免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣。只是所聽見的道於他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」(來四1-2)「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明;」(來四12)

4. 要有信心與所聽見的道調和

為何會有不信的惡心?是因為沒有用信心與所聽見的道調和。調和的意思是將兩件事綁在一起。怎樣用信心與所聽見的道綁在一起呢?就是聽了神的話就當遵它而行。

「你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」太五43-44)

「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)

四福音書記載了很多主的吩咐和命令,我們要用信心與所聽見的道綁在一起,即是在生活中實行和遵行出來。「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約十四21)

預備:

盡屬天呼召的職份

「同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」(來三1)

我們都是蒙主呼召的聖潔弟兄姊妹,在我們身上有一個屬天的職份,就是在世人中為主作見証。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五16)「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」(林前十31)

堅持到底成為神的家

「摩西為僕人,在神的全家誠然盡忠,為要證明將來必傳說的事;但基督為兒子,治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是祂的家了。」(來三5-6)

我們就是神的家,我們為了成為神的家,縱然前路有多少艱難與險阻,也要堅持到底。甚麼是我們可誇的盼望?「…基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西一27)因有這榮耀的盼望,而從我們裡面出來的膽量,讓我們能面對那些患難與攻擊,並堅持到底。這樣,我們便能成為神的家,是神安息的居所。

堅持到底成為神兒子的同伴

「總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有份(或同伴)了。」(來三13-14)

起初確實的信心就是初信時那種單純無懼相信神的心。但當人信主日久,反而事事膽怯,不敢向人傳福音、為主作見証。願我們彼此相勸、扶持,將起初確實的信心堅持到底,免得有人被罪迷惑心裡剛硬;這樣,我們就成為主的同伴。

務必竭力進入神的安息

「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」(來四9-11)

「這樣看來,他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」(來三19)

「主耶和華以色列的聖者曾如此說:『你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。』你們竟自不肯!」(賽卅15)

進入安息是甚麼意思?

「你若在安息日掉轉(謹慎)你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話,你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處,又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」(賽五十八13-14)

「安息」於神有一特點,就是:沒有己意(不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話)。我們時常不得安息,是為自己的事、世上的事掛慮煩擾;此外不能進入安息是因為不信的緣故。若我們「安息」於神,不為自己作什麼,定能帶來喜樂和恩典。

來到大祭司主耶穌寶座前

「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來四14-16)

「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一28-30)

得安息的秘訣:

  1. 到主那裏:我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助。
  2. 學主樣式:學主那樣柔和謙卑,作事不急躁,心就能常平靜。
  3. 負主的軛:主曾凡事受過試探,祂能體恤我們的軟弱;我們只要負主的軛,學主的樣式,心裡就必得享安息。

我們要警醒預備迎見神

警醒: 要聽神的話,不可硬著心
要曉得神的作為,不要心裡迷糊
要謹慎,免得有不信的惡心離棄神
要有信心與所聽見的道調和

預備: 盡屬天呼召的職份
堅持到底成為神的家和神兒子的同伴
務必竭力進入神的安息
來到主的寶座前要得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助

安息在那永久膀臂中(像約翰勢靠在主胸膛)

「耶書崙哪,沒有能比神的。祂為幫助你,乘在天空,顯其威榮,駕行穹蒼。永生的神是你的居所,祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵,說:『毀滅吧!』以色列安然居住,雅各的本源獨居五穀、新酒之地,他的天也滴甘露。以色列啊,你是有福的!誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢?祂是你的盾牌,幫助你,是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你,你必踏在他們的高處。」(申卅三26-29)

一、交通何甜美,喜樂何豐盈,   
安息在那永久膀臂中;   
福氣何全備,平安何神聖,   
安息在那永久膀臂中。

二、今行這旅程,心中滿平安,   
安息在那永久膀臂中;   
越行越光明,恩光照燦爛,   
安息在那永久膀臂中。

三、有何我所懼?有何我所怕?   
安息在那永久膀臂中;   
與主永同居,平安無復加,   
安息在那永久膀臂中。

(副)安息!安息!平安穩妥,一無驚恐;
      安息!安息!安息在那永久膀臂中。



□ 陳福生


2022年6月5日:趙永欣〈當預備迎見你的神 – 從撒狄教會看我們的預備〉

經文:摩4:12; 啟3:1-6

撒狄教會

撒狄古時是呂底亞國之京城,有奢華的生活,曾有光輝歷史,後來頹廢墮落。因自以為有天險保障(這地方三面都有峭壁),並城牆堅固,疏於防範,在歷史上曾兩度被敵人奇襲攻佔。根據主對撒狄教會的信,讀聖經的人都指出她是有名無實的教會,只有外表,卻沒有屬靈的實際。但主沒放棄仍對她有提醒。撒狄的名字是有餘數、恢復的意思,從教會歷史來看,這是指到十六世紀宗教改革的時期。改教是在推雅推喇教會這黑暗時期由少數的信徒(餘數)所帶進來的恢復,但因工作不徹底,以至成了有名無實。另一面,這些提醒不單是在那時候,也是今天我們當注意的,因撒狄教會和推雅推喇教會一樣,是直到主再來。

主的自稱(啟3:1)

主向撒狄教會啟示自己,祂是有神的七靈和七星的。有神的七靈,「七」在聖經中代表完全,這就是說主是滿有聖靈的,而撒狄教會正是需要聖靈的工作,好能蒙光照和點活過來。另一面,七星是指到教會的使者(教會中作帶領的人),主曾向以弗所教會自稱祂是那右手拿著七星的(參啟1:16,2:1),因此,我們知道教會不是在人的手中,乃是在主的手中,祂是教會的元首,是祂來治理神的家,教會當注意的是要持定元首。

主的責備(啟3:1-2)

1. 按名你是活的其實是死的(啟3:1)

主知道她的行為,她已失去聖靈的活力,活潑的生命表現,變成按名是活的,實際是死的光境。雖有外面宗教的儀式,卻沒有主的同在。

2. 在神面前沒有一樣是完全的(啟3:2)

另一方面,主指出見到她的行為,在神面前卻沒有一樣是完全的。這提醒她,不要單注意在人面前的表現行為,要注意在神面前隱藏的生活和服事。相信撒狄教會過去也曾有活潑的生命表現,屬靈的經歷,並為主工作的見證,但可惜這都已經過去了,在神面前現在餘下的,就只有外表的美名。從教會歷史來看,撒狄教會可代表教會第五個時期的情形,神從落在黑暗敗壞的推雅推喇教會時期中,興起了馬丁路德、慈運理、加爾文…,帶來了教會的改革。神藉著馬丁路德把「因信稱義」的真理恢復過來,讓人知道藉著信主,人便可以稱義。另一方面,他也將隱藏的聖經恢復,讓信徒可以自由閱讀(約一千年之久聖經被封鎖,只有神職人員才能讀),能直接從聖經中認識神。感謝神!讓神的兒女們,不用再跟從羅馬教在黑暗中摸索。因此,那時有很多人加入更正教大運動,可惜因工作不完全及徹底,後來漸漸冷淡,失去了屬靈的能力,變成有名無實的狀況。

主的稱讚(啟3:4)

撒狄教會雖然如此,但主對她仍有稱讚。因他們間還有幾名是願在神面前分別出來,未曾污穢自己衣服的,如同但以理和他三個朋友,立志保守自己不沾染污穢(但1:8)。雖只有這幾名,但卻是主所紀念和稱許的。

主的勸告:儆醒、回想及悔改(啟3:2-3)

主勸告撒狄教會要儆醒,堅固那剩下將要衰微的,衰微表示曾經旺盛,但現已如同將殘燈火,慢慢的熄滅,因此需要堅固,否則僅有的見證就失去了。還有,要她回想從前是怎樣領受、怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。因為主再來要像賊一樣的靜悄悄來,是不能預計的,那時便要面對基督台前的審判了,因此,當她抓住機會趕快悔改回轉。

主的應許:(啟3:4-6)

主應許凡得勝的必這樣穿白衣。基督徒有兩種白衣可穿,一種是指蒙恩得救的時候,披戴的基督(加3:27),基督作我們的義(林前1:30),並且,每一個蒙恩的人,都在生命冊上,不被塗抹他的名。另一種,就是這裡提到得勝者所穿的白衣,是指到聖徒自己所行的義(啟19:8),他們在將來會因自己今天的義行,而被主承認是配得過這樣穿上白衣,見證他們光明潔白的光景。不單這樣,他們更可與主同行,主將來怎樣,他們也怎樣,能與主一同作王,同享榮耀。感謝主!他們所作的,在主面前並不徒然,因主要在父和父的眾使者面前,認他們的名。

總結:聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!願主幫助我們,在這黑暗混亂的日子,常常儆醒,並願繼續走在主恢復的路上,願神的旨意早日成全。



□ 趙永欣


2022年5月29日:〈主日見證交通摘要〉

我是三月中確診新冠肺炎,其後 8 個月大的兒子及太太也相繼確診。因那是第 5 波疫情初期,大家對疫情認知不多,所以當時一家都感到十分恐懼。但感謝主的保守和弟兄姊妹的代禱與問候,我們一家現在已完全康復。

這經歷讓我有幾點體會:

1) 學懂感恩 —— 疫情初期我已經小心預防,除工作外都足不出戶,但仍不幸感染。期間我曾感到困惑,亦十分自責因為自己將病毒傳染給兒子。但在隔離期間與姊妹交通,發覺我們其實經歷了許多神的恩典:想到我們至少不用戶外排隊等看醫生,想到我們在香港至少享用醫療服務,想到我們有信仰,特別在這絕望痛苦的世代,我們知道我們有絕對的盼望。

2) 承認自己軟弱 —— 疫情期間許多小童因併發症而死亡,小兒當初也曾連續發燒幾天,我不知道病情會否嚴重下去,那刻我是抱著面對死亡的心情。期間我獨自禱告主,我承認自己的軟弱,因我懼怕事情發生後我會抱怨主,以至給魔鬼留地步。禱告後主給我的回應不是有小兒康復的保證,而是我想起信主後我一次又一次的經歷 ,想起我現在我所擁有的每一樣都是靠神而得著的,想到這裡我的心情就豁然開朗。

3) 基督是我家之主 —— 感染期間我遇到許多不同的情況要我作決定。作為弟兄,縱然不熟悉那個環境,也要剛強面對。例如小兒需要在環境惡劣的負壓房等 24 小時才能上病房,究竟是逗留還是回家休養,姊妹都會順從我的決定。但我深知基督才是我家之主,而我們每個決定必是主的帶領、保守。

□鍾裕馳

疫情期間我和家人都經歷了神的恩典。

1) 老爺 3 月初在院舍確診,病情在一星期內急轉直下,最後他離世歸主。這就如傳道書三 1-2「凡事都有定期、天下萬務都有定時,生有時、死有時……」。老爺已信主及受浸,我們相信他在主的手中。神有祂的時候,相信這都有祂的美意,因發生在我們身上的事,並沒有偶然的。那時不少長者離開,喪禮的安排是很緊張,但感恩老爺的喪禮能順利完成。

2) 然後是我父親和弟弟都確診了。父親和弟弟是同住的,因父親有長期病患,所以我有些擔心。但感謝主,就如羅馬書八 28「我們曉得萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處」。當時政府將部份診所改為專門為確診新冠的病人診症,所以父親便得著適切的治療和藥物供應,最後他康復了。

3) 後來我也確診了。由於每晚我都與父親吃飯。疫情初期我擔心是自己令家人感染。但後來知道父親和弟弟確診並不是由於我。其實一同吃飯的還有兒子學孜,但他卻一直都沒有事,這實在是神的恩典我的確診令身邊很多人都覺得很意外,因為過往我甚少生病,但我覺得基督徒是沒有意外的。染疫期間我要入住隔離中心,有些人很抗拒,但我卻很珍惜那段額外的個人安靜時間,為此我感謝神。

4) 女兒敬知今年是大學四年級,一月初時學校安排了她到法國交流,但因疫情突然嚴峻,她回港的日期多番延誤。五次的延誤令我非常煩躁,後來我明白我的不安源於自己心中的執著,最後我學習放下自己,並且信靠、交託神,相信神是管理一切的,心中便重新得著安息。

以上的事情我們都經歷到神的安排是最好的。祂的道路高過我們的道路,也滿有恩典和愛。亦在此感謝弟兄姊妹的關心和代禱。願榮耀歸給主。

□呂趙慧敏

疫情嚴峻期間,有一深夜有人拍門要我們收拾行裝到樓下。事發突然,我又驚又怕。後來才知道是我住的大廈要強檢,弄到半夜終於完成了所有居民的核酸檢查。天亮時報告也出了,我住的屋苑共有二百多位確診者。我身體素來孱弱,但感謝神叫我們一家都沒有受感染。此外,我失了聯絡的小兒子,因這次強檢,恢復與我聯絡;希望有一天他能認識主。

□關岑彩鳳

回想第五波的疫情,雖然不能有實體聚會,但在難處中主都帶我一一經過。藉著彼此代求,和各種的網上聚會,我們都不覺孤單,並且能得著供應。雖然疫症期間我做足了各樣防疫措施,但最後我還是確診了。感染的第四天,我喉嚨痛得吞不下水。我禱告主,主藉著女兒提醒我用飲管。這確是有效的方法,我就可以飲食如常了。感染第五天,晚上我突然發熱,心裡十分害怕。但記起查考約翰福音時,提到主醫治了那患熱病的大臣的兒子,於是我就求神施恩幫助,個多小時後我的熱病就慢慢退了,願榮耀歸給神。

□吳耀南

總結

腓四 1:「……你們靠主站立得穩……」

腓四 5-7:「……主已經近了,應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告,祈求,和感謝,將你們所要的告訴神,神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」

主已經近了,我們正處於非常時期,在這個疫情嚴重、多變混亂的時代,基督徒最重要乃是「應當一無掛慮」。不是說沒有掛慮的事臨到我們,但經文提醒我們可以完全把憂慮藉著禱告交託給神,以至我們能平安。「一無掛慮」地禱告交給神,是否我每次的禱告都能得償所願?不是的,主會按照祂的旨意在我們身上成就,雖然未必是我們所想的,但只要我們沒有離開主,主能叫我們在患難中經歷出人意外的平安。

□陳偉忠

2022年5月22日:梁景法〈你當預備迎見你的神 (三) –要悔改、要回轉〉

經文:摩四 6-12 ,摩五 6 , 羅十三 11~12

一. 要在主面前交賬

「以色列人哪!你們全家是我從埃及地領上來的,當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。」【摩三 1-2】

神提醒以色列人,他們怎樣從埃及拯救出來;又如何勝過比他們強壯的亞摩利人,並且呼召成為神的子民,作為拿細耳人和利未人來事奉祂。但他們卻遠離了神,背棄神與大衛所立的約;他們既叛逆又狂傲,以為自己是神的選民,永不受災禍。神差遣阿摩司,向他們說:你們若不悔改,你們所受的審判更甚於任何一個國家。因為你們是我的百姓,我的名交托給你們,而你們使我的名受羞辱。阿摩司警告以色列人災禍已迫在眉睫,清楚預言被擄的事;阿摩司 Amos(意背重擔)抱著一個負擔,就是向那正在全盛時期,又奢華、又放肆的以色列發出一個嚴厲,神公義審判的信息。以色列人沒有公義,只求自己富裕,貪得無厭,只關懷自己安舒的生活,又好奢華宴樂,恣意欺壓貧寒窮乏人(摩四 1-2)。審判是根據我們所得之權利而衡量的,恩典愈多,責任愈重。以色列在列國中最蒙福,因此責任也最重。今天基督徒是神的子民,神對待信徒也有相同的原則,這是我們最嚴肅的功課。不要白白領受神豐富的恩惠,辜負祂的恩典,將來在主面前一定要交賬。先知指出的錯誤,也提醒我們,不要為肉體安排,去放縱私慾(羅十三 13-14)?神期待我們怎樣去活出屬祂子民的樣式?

二. 神的忍耐和恩慈

在第一、二章中,主對每一個國家都這樣宣告;「三番四次的犯罪」神已經向以色列發出多次的呼籲和警告性的懲罰,可是「你們仍不歸向我。」(四章說了五次)。這顯示了兩件事情:

1. 神恒久忍耐:當一個國家一再犯罪,將會受到從神來的審判。人種什麼就收什麼,無論是人或國家都一樣。我們的神是一位公義的神,似乎祂遲緩伸出手來,不是因為神不審判,也不是神放棄了,是因神恒久忍耐的愛。愛是恒久忍耐,又有恩慈(林前十三 4)。主不是耽延,乃是寬容。

a. 主喜悅惡人回轉: 「你對他們說,主說:我指着我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?」(結卅三 11)。

b. 主願人人都悔改: 「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後三 9)。

2. 罪惡滿盈: 有些國家持續犯罪,道德敗壞,好像沒有神,也好像神不在乎。其實神等待他們悔改,否則,直到罪惡滿盈,神的手就要忽然臨到;神公平公義,祂要照著公平和公義審判全世界。

a. 迦南地的亞摩利人: 創世記十五章,當神與亞伯拉罕立約,說到他的後裔得著所賜的那地之前,將在外邦之地寄居四百年,乃是因著那地的居民的罪孽還沒有滿盈。「耶和華對亞伯蘭說:『你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年 …… 到了第四代,他們必回到此地,因為亞摩利人的罪孽,還沒有滿盈。』」(創十五13,16)

b. 亞述國的首都尼尼微城: 先知約拿遵神旨往尼尼微傳道,表明神以憐憫為懷,不論是猶太人或外邦人,神都一視同仁,祂愛全人類,願意萬人都悔改得救。「耶和華說:『這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?』」(拿四 10-11)

三. 要悔改、回轉

「人不與神同心,豈能同行呢?」(摩三 3)以色列人堅持自己的罪孽,就不能維持與神的關係。阿摩司書第四章表明神審判後面的忍耐;神對每一國都是如此。祂對國家或個人施行最大最沉重的審判之前,先予以輕微的責打,盼望他們回轉(參摩四 6-11)。我們若橫著心,硬著頸項,神的審判就變成無可逃避。阿摩司呼籲以色列人速速的悔改,尋求神,尋求祂的救恩。(摩四 12-五27)祂是全能的神,天地的創造者,又樂於將心意指示人的主,呼籲他們「當預備迎見你的神」,尋求祂的,就必得著生命存活(摩五 6)。「認罪悔改」有幾方面值得注意:

1. 要有警覺: 當年,神透過飢荒、乾旱、蟲災、瘟疫、戰爭、無情水火 …… 來提醒選民回轉!今天,神也藉著社會、經濟、政治、地震、混亂、危難、不景氣等,來提醒我們,需要回轉!或者基督徒也跟著在問題裡打轉、批評、謾罵、灰心、絕望 …… 會不會有一天神也對我們說:「我三番四次地 …… 你們仍不歸向我。」!這是何等的悲哀!「人屢次受責罰,仍然硬著頸項,他必頃刻敗壞,無法可治。」(箴二九 1)神是輕慢不得的。 阿摩司書提及放縱情慾、毫無憐憫、欺壓貧寒等惡行!求神讓我們藉此反思,無論是社會或個人層面,有否一些不討神喜悅的事,須要悔改回轉?當年神的百姓沒有警覺,看不見在「天災人禍」背後神的手!今天神是否也藉著社會動盪、經濟低迷、新冠肺炎的疫情 …… ,來提醒我們須要悔改,回轉歸向神!

2. 不可輕看主的管教:神不願意懲罰自己的百姓。祂雖有恩惠憐憫,但祂是公義的,人若活在罪中,離棄祂,背逆祂,祂就不得不施行懲罰了。耶利米哀歌三章 32-33 節:「主雖使人憂愁,還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦,使人憂愁。」這是神管教我們的原則,神使我們走憂愁的路,這憂愁是否因罪而來?如果是,就應悔改,因為神本來不願意自己的兒女受苦的。「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說,『我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心。因為主所愛的他必管教,又鞭打所收納的兒子。』你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子,焉有兒子不被父親管教的呢?」(來十二 5-7)所以不可輕看主的管教,也不可灰心。

3. 赦罪的喜樂和福氣:詩篇卅二篇(大衛的訓誨詩)是大衛一首感恩的見證詩,是信守神的法則、虔誠認罪的人,得蒙赦免後喜樂滿懷的獻詩。罪破壞神與人之間的關係。神應許要赦免人的罪(西三 13),這是保障人藉著悔改恢復生命的座標及前進的方向。世人都是罪人,惟有蒙神赦免,才能活出真正的生命。人由神所造,離開神就無法有純全的生活。大衛根據自己的體驗表白罪得赦免後的福樂,勸勉人認罪享受恢復與主同行的幸福。悔改意味人坦承自己的罪、蒙神饒恕,恢復神人關係,開始新生活。

4. 認罪要勇敢:有些錯誤是「過錯」,但有些錯誤是蓄意犯下的偏差行為,神稱之為罪。我們不應該將所犯的罪視為單純的「過錯」,而不肯承認自己犯了罪。當神詢問亞當和夏娃,為什麼不聽從祂的吩咐?他們兩人立刻互相推卸責任、怪罪他人(創世記 3 章 8-13 節)。當百姓在曠野鑄造並敬拜金牛犢時,亞倫也不肯為此擔負個人責任。亞倫向摩西解釋說:「他們就給了我,我把金環扔在火中,這牛犢便出來了。」(出三十二 24)當我們認罪並悔改時,神「是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」(約翰一書 1 章 9 節)。倪林和平姊妹(1880-1950)的見證,神對她說:我是聖潔的,你也必須聖潔,不然的話,我不能用你。主的靈要她向兒子(倪柝聲弟兄)認罪。她遵從聖靈引導,向兒子認罪,是勇敢的榜樣,驅使倪弟兄也願意去聽道,最後弟兄將心身奉獻給神。

5. 打破罪惡的權勢:「非聖潔沒有人能見主」(來十二 14)。罪和聖潔對立,「罪」不僅是污穢,醜陋,邪惡,更是權勢,人被自己的私慾牽引誘惑而陷入試探中,私慾懷了胎,就生出罪來,罪與罪互相勾結,臭味相投的人彼此連成一氣形成犯罪共同體,罪惡權勢在魔鬼底下成型,表現在「不能不犯罪」及「不認罪」上。所以我們要勇敢向神認罪,接受主耶穌的寶血,洗淨我們的罪, 衝破黑暗罪惡的勢力,與神復和。耶穌來不是要定罪,乃要赦罪。人若認罪悔改,離開黑暗,步向光明,就打破罪惡的權勢。

6. 不會太早、只怕太遲:我們認罪悔改便蒙神的赦免,得回所失去的喜樂、平安、能力、恩賜。犯了罪以後立時就承認悔改,如同皮肉裂了口立時就消毒包紮起來一樣。越早處理越好。遲延一刻,就不知道會發生什麼變故,以致小的傷口受感染,忽然變大,病情只會變得越來越嚴重。認罪悔改不會太早、只怕太遲。積惡儲罪,我們的審判就愈加沉重。除了在神面前承認以外,如果所犯的罪是與別人有關係的,也當向人承認。同時,認罪必須恰當處理,避免小事化大,釀出更多的問題。

7. 當彼此洗腳(約十三 4-17):主洗門徒的腳,是教訓門徒常存謙卑的心,趁著機會彼此服事,『彼此洗腳』是『彼此相愛』的表現,在愛中的互相建立。信徒日常生活行走在地上,由於腳部須與地接觸,難免沾染污穢,故須經常洗腳。因著愛弟兄,不願看見弟兄在主的豐富中失落,因此就給弟兄洗腳。彼此洗腳必須作在愛裡,不然就不是挽回在過失中的弟兄。『洗腳』象徵生命的活水除去我們日常的失敗、軟弱、虧欠。我們在主面前要學習供應別人,同時也要學習從別人身上得著供應。惟有供應靈與生命給別人,才能除去別人身上屬地的玷污。

8. 叫基督的平安在心裏作主: 「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不像世人所賜的;你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。」(約十四 27)平安是神的性情;主在地上充滿平安詳和。主賜我們屬天的平安,人活在基督裏,基督的平安在心裏掌權管理,自然有安息。「又要叫基督的平安在你們心裏作主……」(西三 15) 平安在心裏作主意思是服從聖靈引導、跟隨生命的感覺:『作主』: 運動場上裁判員、主禮與頒獎,有判斷、裁決、管理之意。不論甚麼困難、紛爭、思想或需要決定的事,除了按聖經真理行,要學習讓基督的平安(生命的感覺)作我們決定的原則和反應。生命有警覺、有罪要認,悔改要快,否則積惡難返,最後隨流失去。

四. 總結

「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候;因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近;我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒;總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」(羅十三 11-14)

凡對主再來漠不關心的,就是沉睡不夠儆醒;我們須要趁早睡醒,因為那日子、那時辰,我們不知道(太廿五 13)。我們沒有多餘的時間可供浪費,得過且過,昏昏地過日子,是消磨生命。人生短暫無常,應趁早喚醒自己的心,脫去暗昧的行為。基督徒的好行為乃是光明的兵器,也是用來對付黑暗權勢的利器。在主再來之前,必有大災難,許多人失去生命,「好像從火中抽出來的一根柴」(摩四 11)。人不論用甚麼方法,都不能逃避面對主的審判。只有靠神的恩典,才得保守。沒有甚麼能代替真實的預備,就是披戴主耶穌基督,彰顯神兒子的生命和性情,行事為人端正,凡事遵照主的旨意行。

2022年5月15日:吳錦明〈數算自己的日子〉

神人摩西的祈禱

聖經學者都公認詩篇 90 篇的作者是摩西,並認為這是在詩篇裡最早寫成的一篇。這首詩前面註明是神人摩西的祈禱,神人摩西,表明摩西是屬神的人,是能與神面對面的人,也是活出神性情的人。

我們知道摩西一生有 120 歲,頭一個 40 年他怎樣出生,被保存,被法老女兒收養,學習了埃及的一切學問,包括當時的語言,數學和軍事,使他說話行事都有能力。接著他怎樣憑一己之力想救以色列人,卻落得流放在米甸曠野,摩西就這樣過了他人生中第二個 40 年。到摩西 80 歲的時候,神呼召他,帶領以色列人出埃及,然後因為以色列人的不信,在西乃曠野漂流,成了摩西第三個 40 年。

有些人以為詩篇 90 篇是摩西 80 歲時寫的,因為第 10 節說強壯可到 80歲。但有更多聖經學者從這篇詩的用詞去跟申命記比較,發現兩者有好些類似的地方,因而認為詩篇 90 篇更有可能是晚年的摩西,將離世之前所寫的。

「主啊,你世世代代作我們的居所。」

這第一句話不是祈求,乃是一個宣告,因為這句話的時態是現在完成式的,主神是摩西這一代以色列人的居所,也是他們列祖的居所,就是亞伯拉罕,以撒,雅各的居所。摩西為神造了會幕,但其實神不是住在會幕中,乃是住以色列人之中,所以屬神的人是神的居所。摩西一生都没有自己的居所,埃及、米甸曠野、西乃曠野都不是他的居所,列祖也是一樣,雖然住在帳棚,但其實神才是他們的居所,神自己才是他們的真正得安慰、得安息的地方。摩西深信神也要作將來世世代代以色列人的居所,因此他這樣宣告。

「諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神!」

在創世之前的永遠到將來新天新地的永遠,神是神,這裡的「是」乃現在式,表明祂一直都是神,祂永不改變。摩西把神教導他的時間軸告訴我們,在這兩個永遠中間,就是我們所認識的地與世界和時空。聖經學者告訴我們 ,從神六日創造地和萬物至今約有六千年的時間,但若與永遠相比,實在微不足道。

「你使人歸於塵土,說:你們世人要歸回。在你看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。」

神叫人歸於塵土,原來是要提醒活著的人,我們有一天都要歸回,身體要歸回塵土,但靈要歸回造靈的神。傳道者說「因為世人遭遇的,獸也遭遇,所遭遇的都是一樣:這個怎樣死,那個也怎樣死,氣息都是一樣。人不能強於獸,都是虛空。都歸一處,都是出於塵土,也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升,獸的魂是下入地呢?」(傳 3:19-21)

當初神對亞當說,若吃了分別善惡知識樹的果子就必定死,亞當吃了,但仍活了 930 歲,之後死了才歸於塵土,在我們看來有千年之久,但從神看來,亞當活了不足一天,或是不足四小時,因為古時夜間的一更是四小時。按後者比例計算,過去的六千年,在神看來不過是二十四小時,僅僅是一日而已。

「你叫他們如水沖去,他們如睡一覺。早晨,他們如生長的草,早晨發芽生長,晚上割下枯乾。」

即使我們如亞當那樣能活千年,但原來不過像一場夢,夢中的一切好像是真實,卻不過是幻影,醒來便消失了,我們就如水沖去,不復存在。就算好像生長的草,曾欣欣向榮,但隨即就被割下枯乾了。

「我們因你的怒氣而消滅,因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下,我們度盡的年歲好像一聲歎息。」

死亡是因犯罪而來的,死亡叫人想起這是神對罪所發忿怒的結果,摩西和第一代以色列人看見他們身邊的人一個一個離世,想到有一天他們也要面對死亡而驚惶,總覺得活在神的震怒之下,縱使活到八十歲,卻只是一聲嘆息,有些譯本把「一聲嘆息」譯為「低語自喃」或「故事一樁」,都是沒有甚麼意義的意思。

「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」

摩西在這處不是說到他自己的歲數,他用「我們一生的年日」,是說到整個以色列民族,民數記第一章說當初出埃及的時候「……凡以色列人中被數的,照着宗族,從二十歲以外,能出去打仗、被數的,共有六十萬零三千五百五十名。」(民 1:45-46)但因為他們不信神能領他們得迦南地,所以神不許他們進入迦南,前後在曠野漂流了 40 年。當時那些二十歲以外的人,除了約書亞和迦勒,沒有一個得進入迦南地,那 40 年間,平均每天有四十多男丁離世。再加上婦女的數目,每天差不多有一百人離世歸於塵土。(在香港疫情第五波的高峰期,因疫症離世最多的一天高達 294 人,有一段日子每天都是過百人因疫情離世,我們可以稍微領會摩西的感受。)

從這過百萬以色列男女在曠野中逐漸離世,摩西看見多數人的日子都是七十歲,有些強壯的可到八十歲,但因為他們每天只是在曠野漂流,引以為傲的也不過是勞苦愁煩,轉眼成空,到離世一刻就如飛而去。摩西共活了 120 歲,他 80 歲以後的第三個 40 年,在摩西眼中,都是神叫他死而復活的日子。

「誰曉得你怒氣的權勢?誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢?」

我想每位弟兄姊妹都是信神的,但正如新約雅各書所說「你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」(雅 2:19)主耶穌也告訴我們說「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕他。」(太 10:28)如果我們只是信神還未夠,要加上按祂該受的敬畏認識祂,除了知道神是慈愛的,也要認識神的公義,神對罪惡和撒旦都要施行審判,撒旦是曉得神的可畏,所以戰驚。因此希伯來書的作者也一再警告說「……我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」(來 12:28-29)

「求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得着智慧的心。」

如果我們一生有七十歲,把現在的歲數減去,就是剩下的日子,這是小學生的加減數,可見摩西並非這樣想。大約一百年前,許多人都把以色列人在曠野漂流類比為今天信徒在世生活,進入迦南就是預表信徒離世上天堂,賓路易師母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)在《征服迦南》一書裡告訴我們說:「許多詩歌常說迦南就是天堂,可是天堂裡沒有罪,也沒有爭戰。我們看見這兩件事都出現在迦南地。 所以這塊地不過說出基督生命經歷的另一個階段。」原來曠野的日子是指信徒未進入基督生命經歷的日子,因此今天我們不是要計算自己還能生存多久,而是要得著智慧的心,去計算有哪些日子我們不再活在肉體中,而是讓基督活出來,因為神只計算這些日子。

江守道弟兄以往曾在葵芳家講台分享過十個童女的比喻,講到那十個童女是指已睡的信徒,即是主回來之前已經離世的信徒,「那時,天國好比十個童女拿着燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的,五個是聰明的。愚拙的拿着燈,卻不預備油;聰明的拿着燈,又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候,她們都打盹睡着了。半夜有人喊着說:『新郎來了,你們出來迎接他!』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說:『請分點油給我們,因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說:『恐怕不夠你我用的,不如你們自己到賣油的那裏去買吧!』她們去買的時候,新郎到了,那預備好了的,同他進去坐席,門就關了。其餘的童女隨後也來了,說:『主啊,主啊,給我們開門!』他卻回答說:『我實在告訴你們:我不認識你們。』所以,你們要警醒,因為那日子、那時辰,你們不知道。」(太 25:1-13)

聰明的童女都是在睡著之前,早早就已從賣油的那裡買了足夠的油,但愚拙的童女在睡著前卻沒有預備任何額外的油,她們的油只是僅僅夠睡著之前使用,因此新郎到了,她們未能進去坐席,而是要到賣油的那裡去買油。油在聖經裡總是預表聖靈,買油就是要付代價換取油把燈點亮。我們今天可以怎樣付代價去買油呢?如果我們裡面充滿了肉體和世界,聖靈根本無法充滿我們,必須要願意倒空自己、捨己、藉著十字架令肉體和己生命減少,聖靈才能夠加增。智慧的心乃是像聰明的童女一樣,把握睡前的每次機會,對我們來說就是仍然活著的日子,付代價去買油,好叫當主回來時,我們能歡歡喜喜的進入千年國度之中,我們實在需要這樣智慧的心去數算我們的日子。

「耶和華啊,我們要等到幾時呢?求你轉回,為你的僕人後悔。」

這篇詩是晚年摩西的祈禱,但他不是為自己祈求,卻是為整個以色列民族祈求,神因以色列民的不信,叫二十歲以外的不能進入迦南,估計差不多完成四十年的漂流,摩西就在這時候問神說還要等多久呢!他求神回轉。其實神說了,祂就必成就,但摩西認識神的心意,在神領這些第二代以色列人進入迦南之前,在禱告中把他們帶到神面前,求神回轉,這裡的「為僕人後悔」,「僕人」是眾數的,意思是叫第二代以色列人能進入迦南地,而不是像第一代以色列人那樣倒斃在曠野。後來被擄到巴比倫的但以埋也是這樣,他從先知耶利米的話認識到以色列人被擄七十年後就要回歸,但以理就為他同代的以色列人禱告,求神赦免和記念祂的應許。

「求你使我們早早飽得你的慈愛,好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照着你使我們受苦的日子和我們遭難的年歲,叫我們喜樂。」

離開曠野是所有以色列人的盼望,對他們來說,進入迦南就能飽得神的慈愛,並叫他們歡呼喜樂。之前提過進入迦南對今天的信徒不是預表上天堂,而是進入更深基督生命的經歷,因此縱使我們能活到 120 歲,若仍舊活在肉體之中,所過的日子都不過是受苦和遭難的年歲,轉眼成空。但如果能活在基督裡,進入基督的豐富中,每一日都能在神的慈愛中歡呼喜樂。

「願你的作為向你僕人顯現,願你的榮耀向他們子孫顯明。」

摩西知道自己離世的日子不遠了,他會離開以色列人,但神永遠都不會離開,因此他為以色列人求神顯作為,讓他們親自看見神自己的榮耀,認識他們是屬神的,不是屬摩西的。

「願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工,我們手所做的工,願你堅立。」

摩西在這最後的祈求中,說明了神更深的旨意,就是神不單要帶領以色列人得到迦南地,乃是要讓神的榮美顯在神子民的身上,叫列國因以色列人的屬神生活受吸引而歸向神。到新約時代,神這個心意也沒有更改,主耶穌說,信徒要作祂的見證,保羅也說教會是基督的身體,是基督豐滿的見證,彼得都是這樣說,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」(彼前 2:9)那些有神榮美顯明的日子,就是蒙神記念並數算的日子。

有基督生命流露的人才能作神的工作,若沒有可用的器皿,神寧可不工作,因此顯岀神榮美的人去作神的工作,神必堅立。這正是主耶穌對門徒所說的警告,「凡稱呼我『主啊,主啊』的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。當那日,必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(太 7:21-23)遵行天父旨意的人,就是流露基督生命的人,當那日,神是「對人不對事」,神只問信徒有多少基督的生命,而不是問他作了甚麼工作。

但願我們從神人摩西這篇祈禱中,裡面的眼睛被神照明,得著智慧的心,每一天當我們還有氣息的時候,就效法聰明的童女一樣,好好付代價買油,叫我們每一個都預備好,到那日能歡歡喜喜的進入千年國度之中。

2022年5月8日:陳志基〈跟隨主〉

(一) 施恩主的呼召(路五 4-8、10-11)

需要有聖靈的啓示才能看得見主是神的兒子。

我們能認識福音,並能得白白的恩典、救恩,皆因聖靈在各人心中工作,叫人看見主超越的生命,使人被吸引願撇下一切跟隨主。

不但如此,要有神面前謙卑下來看見「我只是個罪人」,能信主全是神的憐憫、揀選,聖靈的工作,主的恩典、呼召。

(二) 跟隨主的考驗

環境的考驗(路九 57-58)

若要跟從主,可能會面對很大的缺乏。

時間的考驗(路九 59-60)

面對主立刻的呼召,需立刻回應主的呼召,跟從主。

感情(路九 61-62)

按主的呼召、感動,來跟從主,不受家人的反對而變得冷淡或不順從。

(三) 跟隨主的攔阻

撒但的攻擊(路廿二 31-34)

未信主時,撒但千方百計攔阻人信主。信主後,撒但藉環境敗壞信徒的信心,破壞教會的見證、誤導人信主及高舉主以外的人、事、物。需要注意,信徒在未信時或是信了主後,都在屬靈的爭戰當中。

自我的攔阻(太十六 21-25)

因人的想法而不接受主所要行的旨意,即或自我所想的是好的,卻會被撒但利用,所以人的自我被拆毀。

(四) 十字架的工作

勝過撒但(來二 14-15)

為有血肉之軀的人,主成為肉身釘十架敗壞掌死權的魔鬼,釋放因怕死而成奴僕的人。

主連死也勝過,沒有甚麼主是不能勝過。

神既連至寶的獨生兒子也給我們,就必愛我們、負責我們到底。

拆毀自我

拆毀人的自義(太十六 22-24):放下自己的主權、自己認為好的,讓管理萬有的主作自己生命的主,就是捨己。

拆毀人的自信(路廿二 31-34):不再自以為自己很愛主、能為主犠牲。

拆毀人的盼望(路廿四 13、19-21):放下自以為救主要拯救我們的救法。

(五) 完全信實的主

全知的主(路廿二 34)

主知道信徒的本相是軟弱、容易跌倒,仍願揀選信徒。

代求的主(路廿二 32)

主已為信徒的軟弱祈求,並不放棄。

看顧的主(路廿二 60-62)

主有憐恤,信徒在主面前跌倒,主仍是看顧、愛信徒。

按名記念(路十六 6-7)

主仍接納向主有羞愧的信徒。

(六) 主愛扶持到底(約廿一 15-17)

從蒙召、跌倒,都要相信主的話、不信人或自己的話。

信,建基於主身上;愛主,用主愛人的愛;跟從主,靠主的信實、主的愛。

主必愛人到底、必永負信徒的責任,信徒如何的失敗,主必不離棄。

(本文未經講者過目)

2022年5月1日:趙永欣〈從推雅推喇教會看我們的預備〉

經文:摩四 12;啟二 18-29

啟示錄主藉約翰向亞西亞這七個教會說話,為甚麼主只對這七個教會寫信呢?「七」在聖經中代表完全的意思,這七個教會加起來是教會總體的情況,而神的旨意乃是要祂的教會成為聖潔、沒有瑕疵榮耀的教會(弗 5:26-27)。因此,主行走在七個金燈台中間,對她們提醒和責備,主盼望教會能除去不該有的,並持守當持守的。過去已交通過以弗所、士每拿、別迦摩的三個教會,接著是推雅推喇教會。

推雅推喇教會

在別迦摩往東南約六十公里,就是推雅推喇,這城在古時是次等的大城,是馬其頓的殖民地,在貿易道上的商業城市,染料和羊毛業發達。腓立比的女布商呂底亞,正是來自推雅推喇(徒 16:14)。推雅推喇名字的意是「燒香;不斷獻祭」。若從預言關乎教會歷史的角度來看,推雅推喇教會乃是指到第六世紀羅馬教成形之後到十六世紀的時期。她不單像別迦摩教會一樣是剛與世界聯合,乃是已變成高大充滿異端的祭祀了。

主的自稱:那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子 (啟2:18)

主向推雅推喇教會自稱祂是那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子(啟 2:18)。祂眼目如火焰,因祂是全知的神,祂能判斷、洞察,並能看透人心肺腑的,甚至萬物在祂面前,都是赤露敞開(來 4:13)。祂是神之子,擁有最高的權柄;而腳像光明銅,「銅」在聖經代表審判,因此,是說祂有權柄施行審判,不單審判全地,並且,要審判和踐踏仇敵。

主的稱讚:她的表現和進步(啟 2:19)

我們的主,不單向受苦的士每拿教會說祂知道,使她能得著安慰;主也向走差路、墮落的推雅推喇教會表示祂知道她的情況,提醒她要抓住機會悔改。但我們的主不是一開口就向她問責,也沒有因看到她的弱點,就認定她一無是處了。祂先說出她的好處,有行為、愛心、信心、勤勞和忍耐。感謝神!她不是只會說、而不能行,乃是在生活中有好的表現(也有讀聖經人指出,不是全體都是這樣,而是有少數忠心的人,有這樣的學習和表現)。另一方面,主也提到她在末後所行的善事,比起初所行的更多,就是指到他們是有進步的,這提醒我們在追求上,也不要停下來,要在主面前竭力的追求,以致在屬靈生命有更好的成長。

主的責備:容讓假先知(耶洗別)教導(啟 2:20-21)

然而有一件事主要責備她,就是她容讓那自稱是先知的婦人耶洗別,教導祂的僕人,引誘他們行姦淫和吃了祭偶像之物。就是說她容讓假先知用錯誤的教訓來教導神的百姓,使他們偏離神拜偶像。聖經用耶洗別來形容這假先知的婦人。耶洗別是怎樣的一個人呢?她是西頓王謁巴力的女兒,以色列王亞哈的妻子。她行邪術(王下 9:22),敬拜巴力和亞舍拉(王上 16:29-33),供養數以百計的假先知,並試圖除滅神的真先知(王上 18:4,19),也曾為奪去拿伯的葡萄園給亞哈,竟把他殺掉(王上 21)。因此,可見她不單是一個有權力的人,更是要與神反對和殘酷的殺人者。她與亞哈的婚姻大大影響了王與神的關係(王上 21:25-26),並且,更影響整個以色列國偏離神也是非常的大。

這裏提到這假先知以耶洗別來形容,可想而知她在教會中有權柄,並作教導。因此,這不單提醒作使者(領袖)要懂得分辨真理,也提醒在神家一同服事的肢體更需要彼此守望,互相配搭。不然的話容讓假先知作教導的後果,會對教會帶來極大的破壞和傷害。從教會歷史來看,推雅推喇教會時期正是教皇興起,到羅馬天主教充滿權力的時候(590-1517 年)。有讀聖經的人指出,這耶洗別是一個婦人正是指著羅馬教說的,這婦人有權柄,歪曲神的話,混亂神的子民,把神的子民帶到拜偶像去。基督是元首,教會在主面前原是站在女人的地位上,也沒有自己的道,但羅馬教要人都要聽教皇,結果當她越與世界聯合,便越與神為敵,她不單用屬世的權柄殺害基督徒,她也使信徒偏離正道、落在拜偶像中,如售賣贖罪卷、敬拜肖像和聖物、彌撒變為獻祭、禁止平信徒讀聖經、馬利亞生來無罪、教皇無誤等。

主的審判:非常嚴肅的後果(啟 2:21-23)

主雖曾呼召耶洗別和那些與她行淫的人悔改,但他們仍不悔改,因此,包括她的黨類,主只能審判。包括:病臥在床、同受大患難和被殺,大淫婦最終的結局,要被敵基督的軍隊消滅(啟 17 章)。異端的結局,實在成為我們的警惕,並要非常嚴肅的對待。

推雅推喇其餘的人(啟 2:24)

感謝神!雖然推雅推喇教會是這樣的軟弱和失敗,但在他們中間仍有其餘的人,如同昔日在耶洗別追殺以利亞的時候,主告知以利亞,祂在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝和巴力親咀的(王上 19:18)。他們願意分別為聖,不聽從那假先知的教訓,甚至不曉得異端所傳有關撒但所說深奧之理,只是單純的在主面前追求和持守。

主的勸告:當持守等到主來(啟 2:24-25)

主告知這些其餘的人,不會把別的擔子放在他們身上,他們只管持守已經有的就可以了。主復活後對門徒說,凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守,我就常與你們同在(太 28:20)。因此,就是要他們繼續單純的持守主的教訓,好在主裡成長,這也使他們更懂得分辨好歹、異端。

主的應許:賜權柄牧列國及晨星(啟 2:26-28)

最後,主應許得勝又遵守主命令到底的,在國度時期能與祂一同作王,並有權柄管轄(原文:牧)列國,也把那些屬人的東西(瓦器)除去。此外,還能得著晨星,「晨星」就是主自己(啟 22:16)。就在這黑暗時期,主成為他們的盼望;這些儆醒的人,也能更早的被主提接。

總結

之前的三封書信裏「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」的呼召,是放在得勝者的前面,主是向眾教會呼召得勝者。但到了末後四封書信,情形有所改變,呼召放於應許得勝者之後(啟2:29),這好像說除了得勝者之外,現在主沒有盼望其他人能聽見了。另一方面,有讀聖經的人指出,前三個教會的時期也過去了,之後的四個教會都提到主再來,因此,這四個教會的情形,都會一直繼續到主再來的時候。教會最終怎樣能達成神旨意中的聖潔沒有瑕疵呢?有前面弟兄指出乃是藉著得勝者來成就。願主幫助我們,在黑暗混亂的日子,使我們願作得勝者,更單純的持守主的話,以致屬靈生命能更長進,更能為主作美好的見證,願主的旨意早日成全。

2022年4月24日:謝貴枝〈在黑雲密佈的日子:保守我所交托祂的,司提反殉道〉

經文:使徒行傳六-七章                                                       

剛過去事奉退修會分班中肢體們交通許多難得的服事,主必記念; 專題班的分享十分難得, 比我當年成熟。我今天只是加添一些

在黑雲密佈的日子,一段不常交通的聖經,司提反殉道

  • 種種原因使這段話較少在講台分享/老底嘉教會
  • 不著重再來的,也不願交通這段聖經

然而這段話十分珍貴:(有弟兄交通在主裏殉道的)

  • 這段是歸家時的見證,是歷世歷代因見証主而睡了
  • 一面鏡子分辨「屬靈的真實與虛假」,「今生與永恆」
  • 死在那裏發動生亦在那裏發動

徒六12–七1他們又聳動了百姓、長老、並文士、就忽然來捉拿他、把他帶到公會去、設下假見證說、這個人說話、不住的蹧踐聖所和律法.我們曾聽見他說、這拿撒勒人耶穌、要毀壞此地、也要改變摩西所交給我們的規條。在公會裡坐著的人、都定睛看他、見他的面貌、好像天使的面貌。七1大祭司就說、這些事果然有麼。…

徒七2-8司提反說、諸位父兄請聽,當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候、榮耀的神向他顯現、… 連立足之地也沒有給他,但應許要將這地賜給他和他的後裔為業,那時他還沒有兒子。

徒七9-19 先祖嫉妒約瑟、把他賣到埃及去,神卻與他同在、救他脫離一切苦難、又使他在埃及王法老面前、得恩典有智慧,法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。… 及至神應許亞伯拉罕的日期將到、以色列民在埃及興盛眾多、直到有不曉得約瑟的新王興起,他用詭計待我們的宗族、苦害我們的祖宗、叫他們丟棄嬰孩、使嬰孩不能存活。

徒七20-29 那時、摩西生下來、俊美非凡、在他父親家裡撫養了三個月。…他將到四十歲、心中起意、去看望他的弟兄以色列人。到了那裡、見他們一個人受冤屈、就護庇他、為那受欺壓的人報仇、打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們。…摩西聽見這話就逃走了、寄居於米甸,在那裡生了兩個兒子。

徒七30-34 過了四十年、在西乃山的曠野、有一位天使、從荊棘火焰中、向摩西顯現。摩西見了那異象、便覺希奇.正進前觀看的時候、有主的聲音說、『我是你列祖的 神、就是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神。』摩西戰戰兢兢、不敢觀看。.. 這人領百姓出來、在埃及、在紅海、在曠野、四十年間行了奇事神蹟。那曾對以色列人說、『神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我的、』就是這位摩西。這人曾在曠野會中、和西乃山上與那對他說話的天使同在、又與我們的祖宗同在、並且領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從、反棄絕他、心裡歸向埃及、對亞倫說、『你且為我們造些神像、在我們前面引路.因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭了甚麼事。』 那時、他們造了一個牛犢、又拿祭物獻給那像、歡喜自己手中的工作。

徒七42-53 其實至高者並不住人手所造的.就如先知所言、『主說、天是我的座位、地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇、那裡是我安息的地方呢。這一切不都是我手所造的麼。』… 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈,你們的祖宗怎樣、你們也怎樣。那一個先知、不是你們祖宗逼迫呢.他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法、竟不遵守。

徒七54-7;60 眾人聽見這話、就極其惱怒、向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見神的榮耀、又看見耶穌站在神的右邊,就說、我看見天開了、人子站在神的右邊。

分享幾點

  • 屬靈的真實與虛假
  • 人的價值是在乎神在人身上的工作
  • 與神的相交
  • 歸家的路:父子靈的同在

1. 屬靈的真實與虛假

甚麼是虛假? 疫情間電視旅遊/美食節目受歡迎(看過就代表到過,食過)

  • 這也代表老底嘉教會景況:虛假
  • 以上一代/別人見証作為自己的(漢先退修會信息)(主說要買)
  • 某人到國內傳福音,其實另一個工人更成功

那時猶太教的人以外表虛假

  • 高舉摩西,代替實際在聽摩面的話;
  • 高舉殿(神的同在),代替活出神同在的見証
  • 用假見証人攻擊司提反(假惺惺/做戲…果真有這事麼?)

二兒子上週六向青少年信息:真實的敬拜

今天在坐,你若非真實,我十分難過… 求你們打開心門

2. 人的價值是在乎神在人身上的工作

石曠場很多石頭,怎樣特別衹是石頭;經大雕刻家的手,成了藝術品。

  • 亞伯拉罕成為亞伯拉罕;
  • 約瑟成為約瑟;
  • 摩西成為摩西;
  • 神的選民得拯救;神的選民得拯救

全然是神在他們身上作了工

  • 有甚麼能存到永恆?(among millions)
  • 人的價值是在乎神在人身上的工作

3. 他們與神的相交

  • 榮耀的神向亞伯拉罕顯現(剛信主的喜悅)
  • 神與約瑟他同在(錦明的分享/主在聚會中)
  • 摩西活潑的聖言(新鮮與陳舊)

司提反能這樣解說,很可能他與神相交是親密

  • 榮耀神的顯現
  • 神與他同在(如同約瑟)
  • 活潑的聖言(我們的讀經)

4. 歸家的路:父子靈的同在

徒七51-60 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈。…如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法、竟不遵守.眾人聽見這話、就極其惱怒、向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見神的榮耀、又看見耶穌站在神的右邊,就說、我看見天開了、人子站在神的右邊。

我們對屬靈事情的認識:

  1. 主的腳蹤是殉道者的路
  2. 見證主不是高言大智(桂開講到萃華)
  3. 父子靈都在,沒有停止強暴/瘋狂

死在那裏發動,生在那裏發動;甚麼是榮耀(活祭)怎樣歸家?

2022年4月10日:梁景法〈你當預備迎見你的神(二)—與神同心同行〉

經文:

摩三3:「二人若不同心,豈能同行呢?」

出十九4-6:「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」

彼前二9:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

摩四12:「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。」

上次講及先知阿摩司的蒙召、時代背景、以及神警告以色列,要他們做好準備,因將面臨審判。那些聽從呼喚而悔改,尋求神的人,會得到赦免,在神可怕懲罰的日子受祂保護(摩五4)。神不單警告當時的以色列人,且警告我們。「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前十11)所以,要隨時預備,因為不曉得主何時再來。今天繼續從阿摩司書看以色列人的問題,作為鑑戒,彼此勸勉。

一、神的警告

「以色列人哪!你們全家是我從埃及地領上來的,當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。」(摩三1-2)

  1. 神揀選以色列:神是全知的神,這裡的「認識」(03045 yada:848)含有賞識、承認、揀選,和愛的意思。「認識」不只是理智上的知道還包括一個非常密切的愛的關係。例如:創四1「認識」翻譯成「房」的意思。「有一日,那人他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱…」。神揀選以色列(耶一5),把他們分別出來成為自己的子民,在萬國中享有特殊的身分。
  2. 神拯救以色列:「我也將你們從埃及地領上來,在曠野引導你們四十年,使你們得亞摩利人之地為業。」(摩二10)神把以色列民族「從埃及地領上來」,顯示了神的大愛。神揀選以色列人,目的使列邦都藉著他們認識神;這是神應許他們的祖先亞伯拉罕:「我必叫你成為大國;我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他地上的萬族都要因你得福。」(創十二2-3)。然而,以色列人不體察神的旨意,任意妄為,放縱肉體,犯罪背叛神。
  • 二人若不同心,豈能同行呢?(摩三3)摩3、4、5章闡述三個明確的信息:

(1) 以色列所犯的罪(三章);(2) 以色列人要面對犯罪的後果: 神的懲罰即將臨到—當預備迎見你的神(四章);(3) 以色列人要為所受的災禍哀慟悔改(章)。第一個信息強調以色列人背離神,以致神遠離祂的子民:神懲罰以色列人,只是想他們受教訓後,能重新與神建立同心的關係,才能與神同行。二人同行,必須方向一致。與神「同行」不是偶然的行動,是同心合意的伴侶親密的表現。如果以色列人不斷犯罪,就不能維持與神的關係。人不與神同心,豈與神同行?

  1. 「同心同行」:基督徒婚禮中常引述這經文,夫婦同心真的能解決不少婚姻和家庭的問題。不過,夫婦目標步伐一致,是否就一定合乎神的旨意?會否二人一同犯錯?「同心同行」不要只偏重人與人之間的同心,而是與神同心,行神所吩咐,所喜悅的事。夫妻任何一方,絕不應為體貼肉體的慾望,只求與伴侶同心,不求與神同行,這是神不喜悅的。反面的例子人類第一對夫婦,在吃分別善惡樹的果子上可算同心。夏娃將果子遞給亞當,亞當就吃了,結果帶來長久的痛苦。正面的例子:摩西的父母,冒著觸怒法老的危險,行神喜悅的事,同心收藏摩西三個月,正好遇上法老的女兒且將他收養,成就了神興起摩西,帶領以色列人出埃及的旨意。今天的信徒面對不少問題和挑戰,教育、就業、婚姻和家庭、兒女以至移民,若選擇與神同心同行必見神同在,凡事都有神的看顧和保守,不用擔心或者憂慮。 

二、神永遠的旨意

以色列人持續犯罪,不與「同心」;究竟神的心意是甚麼?神揀選以色列人,全是因祂的慈愛與憐憫。神曾應許「地上萬族」必因亞伯拉罕而蒙福(創十八18)。以賽亞先知預言,神的愛子要從以色列族中降生。神揀選一個民族,加以嚴格訓練,使他們成為普世蒙福的器皿神要透過祂的子民,表明祂所定的生活方式,並把神的道教導,成為世人得救的憑藉。神領以色列人出埃及的屬靈原則,同樣是神今天在教會作工的原則。

「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。」(出十九4)

  1. :神親自負責,成全以色列人出埃及、進迦南。祂用大能對付埃及人,用看顧來記念以色列人一挪開出埃及的一切障礙把以色列人帶進應許之地,全都是在工作。祂是始,也是終,負責帶領開始結束。這不單是以色列人出埃及的屬靈原則,也是神今天教會作工的原則。「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。」(弗二8)「神所賜的」—人蒙恩得救的整個歷程,都是神所作成。
  2. a. 神帶領的方向:鷹是活在天空的,牠們的巢穴也是在高處。神拯救我們,把人帶到屬天的高處不被屬地的事物捆綁。b. 神帶領的目的:把我們領到高處去,目的是「歸我,叫我們歸向神。不僅是回到神那裏,還要進入祂裏面,並且神也要進入我們裏面,供應我們「天上各樣屬靈的福氣」(弗一3)。一切都是神的心意,都是恩典。

三、神用什麼方法來成就祂的旨意?

出十九5:「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。」「你們若…」是到屬神子民有福身分的先決條件條件就是:(1)聽從神的話;(2)遵守神的約。「聽我的話」是指著神的權柄;「守我的約」是回應神的態度兩者都同樣須要順服神,因為神有主權:「因為全地都是我的」:全地和萬民都是神的,祂要恩待誰就恩待誰,祂要憐憫誰就憐憫誰(出卅三19;羅九15)。順服神的權柄,就是成就神心意,也是神把人恢復到祂那裏去的路。

  1. 「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約。」這就是恢復的路。如果人願意順從神,會有什麼結果?就要在萬民中作屬我的子民屬我的子民指「我所擁有的珍寶財產」,英文聖經KJV譯為:「a peculiar treasure unto me.」。神看他們為最珍貴的財產,是珠寶和掌上明珠。基督徒被神揀選,是神最珍貴的財產,因為神看重我們。因此,神要先拯救人,恢復人,成為神的子民,作神的產業,滿有祂的榮耀豐富;回到神最初創造的旨意中,建立神聖潔的國度。

你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。(出十九6

  • 「要歸我作祭司的國度」:「祭司的國度」—全民都有親近神並事奉神的特權。神選召以色列人,成為一個祭司的國度,站在萬民和神的中間作祭司,讓萬民認識神,同蒙恩典。
  • 「為聖潔的國民」:「聖潔」,是分別出來之意。「聖潔的國民」—與萬民有所分別,是神所悅納非聖潔沒有人能見神(來十二14)。聖潔的國民」—國民的品性。神的兒女是「聖潔的種類」(拉九2),知道自己屬天尊貴的身分,是成聖生活的根本。神的子民與萬民的身分不同,觀念和行為都不同。要進入迦南,去享用神的應許,必須要成為神的子民,學習順服神的權柄,作神的見證。

四、新約是同一個屬靈原則在新約裏,神的工作、方法目的都是在一個相同的原則上。

神最終極的心意—聖潔國度的降臨

主禱文:「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上…」(太9-10)神叫我們看見今天追求的方向和目的,都是根據神那永遠的旨意。我們蒙揀選成為聖潔的國民,不僅是接受恩典,也接受神的差遣,去成就神的旨意。信徒都是有君尊的祭司,都有特權直接到神面前,一同事奉神,將人帶到神面前。信徒為神而活,擁有「君尊」的地位,彰顯神的生命和性情在世上為神作見證。「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)。

五、與神同心同行

  1. :我們神在萬民中所揀,選的,要作君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民。因此須清楚抓住自己尊貴的身份每當我們在平靜安舒裡就不會被世俗化,落入試探;即使在患難逼迫中,也可以站穩立場,不怕強權暴政的威嚇。
  2. :主耶穌說:「你們要先求祂的國、和祂義,這些東西一就是你所需用的一切都要加給你們了。」(太六33)外邦人尋求屬世的事物與物質的利益享受,但信徒卻不一樣,叫人在我們身上看見神的國和神的義。
  3. :天國子民有神作父,神不會虧待自己的兒女。人是神造物的中,神造萬物,乃是供應人的需要。因此,神必供給我們一切的「需用」。我們只要對神有信心,便毋須為生活憂慮。「你們這小信人哪!野地裏的草,今天還在,明天就丟在爐裏,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢!所以,不要憂慮說:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?」(太六30-31)故此,我們不要,也不用為明天憂慮(太六34)。
  4. :1885年2月4日晚上在倫敦的歡送晚會,雖然下著大雨,卻有幾千人到場,座無虛席。站在一幅中國大地圖前面,七個年輕人,一個接著一個講述他們蒙召的心聲。施達德用這段話作總結:「你們是為今世而活呢?還是為永生而活?你們是注重世人的看法呢?還是神的看法?當有一天我們來到審判台前,人的看法對我們無足輕重但神對我們的看法卻存到永遠。那麼,我們豈不是應該接受祂的話語,單單仰望祂嗎?」一百多年前,這七位年輕劍橋人大學畢業,蒙神呼召接受神的差遣前往中國,努力傳揚福音並幫助當地的人他們與同心同行,樂意將自己獻給神雖然荊棘滿途,仍將的大愛和福音的大能,帶來中國成就神愛中國人的旨意。他們震撼了當時的英國社會,激勵許多青年人回應神的呼召,加入事奉神的行列。但願他們為主而活的見証,成為我們這蒙恩新一代的榜樣。

、總結

二人若不同心,豈能同行?神在地上尋找樂意與祂同行的人。我們信主至今,有沒有與神建立了同心同行的關係?還是我行我素?想到自己所想的、偏行己路,而未有想過神想要什麼?我們要讓神在我們生活中掌權與管治,活出神的生命和性情,就像這七位劍橋人,他們青春無悔的見証,今天仍舊向我們說話。讓神在我們的心思和意念居首位,以祂為中心,以神的事為念,神配得一切的榮耀和讚美

2022年4月3日:陳福生〈警醒預備(一)不要忽略神的救恩〉

經文:來1-2

今年教會的主題是:預備迎見你的神。今天你在預備些什麼?人都很會為將來打算及預備,為學業、前途、家庭、兒女;但我們更要為迎見神來預備!主若願意,今年盼望從希伯來書來看我們怎樣警醒預備迎見神!

警醒預備(一)不要忽略神的救恩

「所以,我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。那藉着天使所傳的話,既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意,用神蹟奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。」(來2:1-4)「這麼大的救恩」是什麼救恩?有多大呢?若忽略了又有什麼後果?這個救恩我們要從神的旨意說起。

神的旨意

「我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說:『人算甚麼,祢竟顧念他?世人算甚麼,祢竟眷顧他?祢叫他比天使微小一點,賜他榮耀、尊貴為冠冕,並將祢手所造的都派他管理,叫萬物都服在他的腳下。』」(來2:5-8)這段話是引自詩篇第八篇。太初的時候,神的榮耀彰顯於宇宙天地之中;神的心意是要人管理萬物,並叫人可以得榮耀尊貴為冠冕。神在造人的時候,就說出了祂要人來掌權,能夠管理祂手下的造物。「神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」(創1:26)

人的失敗

神的旨意是要人在地上掌權,彰顯神的榮耀。可是,人沒有達到神這個目的。在創世記第三章,犯罪墮落進來了,人就落在撒但的權下,是因為他們不順服神而揀選自己。伊甸園的故事:生命樹和分別善惡樹的選擇。人若照着神所命定的方法,吃生命樹上的果子,把神的生命接進來,並且讓那生命在人裏面長大並逐漸改變,使人變得與神的形像相似。但可惜人落入仇敵的陷阱裡,接受了撒但提供的速成方法,可以吃分別善惡樹的果子,就能立刻如神能知善惡。今天,人仍然在錯誤的選擇裡,揀選人不揀選神!以至人類歷史陷在一個個黑暗的循環裡!高舉人權,不要神權;只要民,不要主!人仍以為可以勝天,要成為世界的王,控制世界,管理萬物,殊不知連一隻蟑螂都管不了!現今正是老底嘉的時代,教會也都只看重衆人的意見,並跟隨世人的風俗處事;不順服神的教訓,沒有隨從聖靈的引導!詩人寫詩篇第八篇時,已知道人犯罪墮落了,但為甚麼完全沒有題到?因為神的旨意沒有改變,神仍要人管理這大地。但事實,人是失敗墮落了!所以神的救恩就出來了!

神的救恩

「惟獨見那成為(暫時)比天使小一點的耶穌,因為受死的苦,就得了尊貴、榮耀為冠冕,叫祂因着神的恩,為人人嘗了死味。」(來2:9)。「…祂洗淨了人的罪…」(來1:3)「…為百姓的罪獻上挽回祭。」(來2:17)主耶穌站在人的地位上,是神成為人,來成就神的救恩,完成神的旨意,恢復人到原初神對人的旨意。「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:6-8)神的救恩使人恢復回到神的旨意裡。「原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去。…因那使人成聖的,和那些得以成聖的,都是出於一。」(來2:10-11)主耶穌的救贖,不單救我們脫離罪惡,神更使我們成聖,最終將眾子領進榮耀裡去。救贖是要輓回人到當初神創造的目的裡去。

「…天地就都改變了。惟有祢永不改變…」(來1:12)天地都要過去,惟有神的旨意永不改變,就是人失敗了,但神仍然沒有改變祂對人的旨意。因此,是神親自成為人來完成這麼大的救恩,所以神的旨意永不失敗,並且終必成就!在啟示錄就給我們看見:「祂又對我說:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業。我要作他的神,他要作我的兒子。」(啟21:6-7)誰是得勝者?「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟12:11)

警醒預備

「耶穌說:你們要謹慎,不要受迷惑…民要攻打民,國要攻打國,地要大大震動,多處必有饑荒、瘟疫…人要下手拿住你們,逼迫你們,把你們交給會堂,並且收在監裏…但這些事終必為你們的見證。」(路21:8-13)雖然是要面對許多的患難逼迫,但這些事終必成為我們的見證,就是我們在這些事上持守真道、至死忠心的見證。

警醒

1、要鄭重所聽見的道理

神多次多方藉著先知,以及父、子、聖靈親自向人說話;直至現在神仍然藉著聖靈將神已經啟示的向我們再說一次。除聖經以外沒有新的啟示,若有人說他從神那裡得到新的啟示說怎樣怎樣,那必定是異端!我們要小心,不要聽人的話。
我們千萬不要以為神所有的目的,不過是要救我們不下地獄,進入天堂享福而已。我們要記得,神是要人繼續祂的兒子掌權;神要得著一班人,在地上作神的工作、在地上掌權。救贖乃是要輓回人到當初神創造的目的裡去。求神開我們的眼睛,使我們能看見神所作的事,好改變我們的生活,改變我們的工作。我們所有的工作,如果光為著救人,那我們還是失敗的,因為我們還不能滿足神的心。創造和救贖都是為著神得榮耀。願我們真的能用信心與所聽的道調和,以至明白神的旨意!若我們鄭重所聽見的道理,相信我們的屬靈生命一定有好的成長!

2、要恐怕我們隨流失去

為何我們的屬靈生命成長得那麼慢,甚至有不少信主多年的,生命仍然好像嬰孩!因為他們沒有鄭重所聽見的道理,甚至隨流失去!什麼叫隨流失去?隨流有三個意思:(1)漏(有孔的水桶,一路行一路漏);(2)飄(船沒有動力而隨水飄流);(3)溜(船向目標去,但被大風浪吹到別處)。怎樣可以不漏、不飄、不溜?(1)不漏(補孔:勤讀聖經、常常默想神的話);(2)不飄(不被世界思維潮流影響)(3)不溜(持定元首基督,不怕患難逼迫)。隨流失去。失去什麼?「⋯要領許多的兒子進榮耀裏去⋯」(來2:10)希伯來書不是講靈的救恩,是講魂的救恩,是講我們怎樣被模成神兒子的形像,好叫神的兒子能率領眾子進榮耀裡去!不是失去救恩,乃是失去被領進榮耀的機會!所以我們要警醒,免得我們隨流失去。

3、若忽略救恩怎能逃罪

主耶穌是神成為人,來成就神的救恩,救我們脫離罪惡,更使我們成聖,最終將我們領進榮耀裡去。神向我們施這麼大的救恩,我們怎可以不鄭重呢?我們怎可忽略呢?什麼叫忽略?輕看、不重視、不理會;冇恆心、沒有用心去守住。可能你沒有漏、飄、溜,但你沒有重視,沒有恆心守住,就是忽略!若然我們真的忽略了這麼大的救恩,怎能逃罪呢?什麼罪呢?「棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。」(約12:48)主再來時,我們各人都要面對在基督台前的審判!所以我們要警醒預備迎見神!

預備:

1、面對生活

沒錯,我們都要面對生活的難處,無人可避免生老病死。但若我們的態度與未信主的人一樣憂慮、恐懼、害怕!這樣,我們為何要信主?「⋯耶穌⋯為人人嘗了死味⋯」(來2:9)「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?」(羅8:32)神知道我們的難處和需要,祂會供給我們日用所需和夠用的恩典,讓我們去面對生活及難處。我們要相信主必定看顧保守凡屬祂的人。 你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」(太6:33-34)

2、面對逼迫

「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉着死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來2:14-15)撒但最喜用死來威脅人,人亦最怕是死亡,所以一生就成為撒但的奴僕!罪的公價乃是死,主耶穌成為人,背負人的罪,代替人死,進入死亡,以至堵住了撒但對人的控告,就敗壞了掌死權的撒但的藉口!並且主是勝過了死亡復活了的主,以至所有信主的人都有復活的生命,就釋放了那些因怕死而為奴僕的人。我們要記住肉體的死亡不是人的最後終局,人所面對的是永生!我們因信主而得著復活的生命,就不怕死的逼迫,因我們有的是榮耀的盼望,就是主再來時把我們領進榮耀裡去!
3、面對試探

「所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」(來2:17-18)主成為「慈悲忠信的大祭司」是經歷過了人的一切艱困與軟弱,祂凡事該與祂的弟兄相同,祂的經歷使祂對人滿有體恤與同情。主凡事受過試探,祂曾被試探而受苦,但祂勝過了。我們有時候偶然被過犯所勝,但主能體恤被試探的人;另一面祂也能激勵被試探的人,因為祂已經為他們開了得勝試探的門,就能搭救他們,使他們不住的在生活上蒙祂的挽回,不至灰心失望而後退。

靠著基督的愛使我們能面對生活艱難、患難逼迫和試探引誘:

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。然而,靠着愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生,是天使、是掌權的,是有能的,是現在的事、是將來的事,是高處的、是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅8:35-39)

我們要警醒預備迎見神

我們要鄭重並遵行神所說的話!

我們要警醒不跟隨世界而流失!

我們要靠主面對生活逼迫試探!

我們要預備自己迎見主的再來!

願靠著神的愛和恩典;從我們這班嬰孩和吃奶的口中建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。

願教會一面見證基督的救恩;一面見證基督的得勝。

最終世人就能夠看見神的榮耀,並好像詩人那樣說:

耶和華我們的主阿!祢的名在全地何其美!祢將祢的榮耀彰顯於天!

2022年3月27日:陳文光〈「福音」〉

經文:路四16-19;太二十八18-20

主必快來

願主的平安常與弟兄姊妹同在!

這兩年多的疫情,不但威脅我們的生命,也對我們的家庭丶生活丶工作和教會生活,帶來很大的改變和衝擊。我們從聖經中曉得神叫萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,並且祂不甘使人受苦、使人憂愁。那麼,這兩年多的疫情,對我們有甚麼提醒呢?我想最少有這三方面:

1)提醒我們主快再來:因為路二十一10-11「⋯ 民要攻打民,國要攻打國;地要大大震動,多處必有饑荒、瘟疫,又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現」,這些徵兆都說明「主快回來」。這兩年間主藉疫情不住地提醒我們:祂快回來,我們是否真的聽見?這段日子中我們怎樣預備等候祂的再來?願我們都愛惜光陰,預備迎見祂的再臨。

2)疫情叫人體會生命的短暫和脆弱,特別是第五波的疫情,很多人因染疫而離世,更可惜是當中有些人還未信主,他們的結局更是可悲,所以求主幫助我們把握機會去傳揚福音,搶救靈魂!我們也要愛惜光陰,為祂而活。

3)考驗信徒的信心丶愛心丶盼望,使我們的屬靈生命能成長。

願主使我們不單經歷祂的平安,更經歷祂更豐盛的生命,叫我們在這日子中,在祂再來之先,好好預備自己迎見祂,更把握機會傳揚福音!

福音

「耶穌來到拿撒勒,就是祂長大的地方。在安息日,照祂平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂,祂就打開,找到一處寫着說:主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路四16-19)

「傳福音給貧窮的人」:有指那些在屬靈上貧窮的(「虛心的人有福了!因為天國是他們的。」太五3);

差遣主報告的:–

● 「被擄的得釋放」:釋放那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人。西一13「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏」;來二 14-15 「… 特要藉着死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

● 「瞎眼的得看見」:使那些被這世界的神弄瞎了心眼的人(林後四 4),看見基督榮耀的福音之光。

● 「叫那受壓制的得自由」:把人從那罪惡的捆綁和壓制下釋放出來,得着自由,不再作罪的奴僕 。約八34-36耶穌回答說:「⋯所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏;兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」

● 「神悅納人的禧年」:舊約時代猶太人每五十年有一次『禧年』,在這一年充滿恩典和自由,如奴隸得釋放丶債務一筆勾消,而祖傳的產業要歸還給原業主的後人(參利二十五8–55)。今天福音的門仍然打開,人可因信主耶穌得救,罪得赦免,與神和好,作神的兒女。這些都是福音在人身上顯出的能力和功効。

弟兄姊妹,這段聖經同樣提醒我們這些已信主的人,今天仍需要神的福音在我們身上作更深的工作,更多經歷福音的大能!使我們能作祂的見證,傳揚祂的福音。

● 「被擄的得釋放」:今天已被主拯救,遷進愛子的國,是天國的子民,我們應以天上的事為念。西三2「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」那麼我們的心常掛念甚麼?又或是被甚麼所霸佔?我們的心會否仍被世界所擄?約壹二15「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。」我們需要主釋放的工作。

● 「瞎眼的得看見」:彼後一4-9「因此,他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。正因這緣故,你們要分外地殷勤;有了信心,⋯人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」彼得提醒在當時的信徒若沒有這幾樣(主性情和生命成長的素質),就是眼瞎。眼瞎或短視的人,只看見近處的事及身邊的事,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。我們有否忘記主的恩惠?有讀經的人說這𥚃的「忘了」是故意選擇忘記的意思,所以是「心」的問題。我們需要主開我們的心眼,看見神拯救我們的心意。我們是祂重價買贖回來,神拯救我們是「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分」,就是讓我們模成神兒子的模樣,這就是我們的使命!求主讓我們看見所蒙的恩是何等浩大,若我們認識自己所得着是何等大的赦免,我們就會對主的愛有更大的回應。路七47「所以我告訴你,她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。」

並求主開我們的心眼,看見衪仍坐着為王,一切都在祂的掌管中,叫萬事都互相效力,使愛神的人得益處。今天世界各地所發生的事如疫症丶地震丶戰爭⋯,都喚醒我們,祂的再來已經近了。

● 「叫那受壓制的得自由」:我們信主的人是已經與基督聯合,從罪丶肉體丶己中釋放得自由。但今天我們會否仍常沉溺於罪中丶享受罪中之樂,被罪所捆綁?求主幫助我們,靠着聖靈去活出脫去舊人和舊人的行為,穿上新人。另外,我們會否被「己」所壓制,活在自我中心的光境中?凡事先從自己的益處丶角度着想?若是這樣,就不能說是為主而活了。當我們看見肢體有缺乏,需要關心扶助時,我們學習不要單顧自己的事,也要顧別人的事。(腓二4)當我們看見神家有需要時,我們會否學習那位窮寡婦?她自己雖然不足,但她仍先顧念神的需要,把她一切養生的兩個小錢都投上。相對眾人是先滿足自己的需要,才把有餘的擺上給神。(路二十一4)

● 「神悅納人的禧年」:今天主還未回來,祂不是躭延,乃是給我們回轉的機會,趁此贖回光陰,好好預備自己迎見祂,更要把握機會,還福音的債。(彼後三9「主所應許的尚未成就,有人以為他是躭延,其實不是躭延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」彼後三15「並且要以我主長久忍耐為得救的因由(機會),⋯」)

我們真需要更深經歷主福音的大能,好使我們作祂福音的見證。

傳福音:主差遣丶主同在

「耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八18–20)這是在主升天前,在加利利的山上對門徒的吩咐,稱它為「大使命」:使萬民作主的門徒,使人不單悔改信主,還要信而受浸,並遵行主的吩咐。「傳福音」就是大使命起點,「⋯沒有傳道的,怎能聽見呢?」(羅十14)信道是從聽道而來的,今天主同樣向我們作信徒的發出這差遣。弟兄姊妹,現今正是神悅納人的禧年,是神寛容我們,給我們機會悔改丶成長,給我們機會傳掦福音,領人歸主,特別是我們的家人丶親友丶同事同學等,他們是主特特安排在你我身邊,是我們的禾場丶福音的工場丶使命與託付,更是我們要向他們還福音的債!我們身邊總有可傳福音的對象,因為只有要收的莊稼多,作工的人少(路十1–2)。特別此刻在疫情下,人最需要真正的平安,雖然人與人接觸減少,教會實體聚會停止了,但福音的需要卻是更加迫切,求主給我們智慧和愛人靈魂的心,靠祂恩典越過外面的難阻,無論得時不得時,按着主的差遣傳掦福音,搶救靈魂。

感謝主!主的差遣是帶着祂同在的應許:–

「,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八20 和合本)

「…。看哪,我天天與你們同在,直到世代的終結。」(和修本);

「…。記住,我時刻都與你們同在,直到現世時代的終結。」(環球聖經譯本)

主特意提醒鼓勵我們,是加強語氣,彷彿知道我們容易忘記祂的同在,並且復活的主是已得着天上地下所有的權柄。弟兄姊妹,「主的同在」對我們實是何等寶貴!祂名為「以馬內利」,祂的同在是我們的喜樂丶力量丶幫助丶保護丶安慰丶催促丶光照…。所以弟兄姊妹,我們雖然軟弱,但盼望彼此激勵,主藉各種環境和情況來提醒和催促我們不可再「坐以待斃」,更不要「抱憾餘生」。主吩咐說:你們要「去」,就是我們要行動,不要再停留在過往的地步,因為時候不多,我們不要再停滯不前丶不再沉睡不醒!不再被諸多難阻所困!主快回來!機會快不再有了!

結語

現今正是神悅納我們和未信主的人的禧年,願我們一同更深經歷神福音的大能和拯救,並竭力把握機會傳揚福音,使更多人歸信主。記住,主 —— 這位已得天上地下所有權柄的,時刻都與我們同在,直到世界的末了。



□ 陳文光


2022年3月20日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (3)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:2-3,9-10

帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,保羅稱讚他們「甚至作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣」,並且他們「向着神的信心更是在各處被傳開」。雖然保羅在他們中間,把福音傳給他們,勸導他們,只有三個安息日,但他們屬靈生命的長進卻已使保羅每想到他們,就為他們感謝神。他們的靈命表現在甚麼地方?聖靈藉保羅在這信上給我們看見,乃在於他們的信心,愛心和盼望。換言之,他們乃是一個有信,有愛,有望的教會。並且他們的信心愛心和盼望,乃是實在地顯於他們生活上的。這就成了眾教會所當效法,也是我們所該學習的。

一、因信心所作的工夫:

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候題到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫…」。他們的信心在甚麼事上表現出來?我們已稍說過了,第一,乃是在他們「離棄諸般的偶像而歸向獨一的真神」,同時也在於他們對神全然的信托,所以即便他們因着信主而落在患難逼迫中,他們也能得勝,經歷聖靈所賜的喜樂。並且他們的信心更顯於他們對神的道的領受,叫神的道運行在他們心中。再者,他們信心所作的工夫,也顯於他們的服事上,所以第九節說,他們不只離棄偶像歸向神,又服事那又真又活的神。換言之,他們一信主就服事主。怎樣的服事?不是靠他們的才能、本事、權力…,雖然他們中間有能力權位的或也有好些,因為聖經說,信主的人中尊貴的婦女也不少(徒17:4),這些婦女的尊貴很可能是因他們丈夫的權位財富的原故,但他們的服事卻不是憑着這些,乃是因着信,在信心裏而服事。甚麼是信心裏的服事?主回答那些猶太人的問題,甚麼叫做作神的工?主說:信神所差來的就是作神的工(約6:29),給我們看見,作神的工乃在於信。不錯,聖靈是把各樣的恩賜給我們,但我們怎樣看待自己,運用所賜的恩典?乃是在信心裏,照着各人信心的大小(羅12:3)。感謝神,帖撒羅尼迦教會,他們的事奉乃是在因着信,信靠主而事奉,所以他們雖然在患難中,但他們的心要服事這位又真又活的神,他們在信心裏,信靠基督就顯出這信心的工夫。

二、因愛心所受的勞苦:

他們不只在信心上服事神,也在愛心上顯出了勞苦的服事。「勞苦」二章九節,後書三章八節翻譯作「勞碌」,林後六章五節翻為「勤勞」。這給我們看見帖撒羅尼迦教會,他們乃是一個殷勤,勞碌服事的教會,他們中間沒有一個是懶惰的。他們從前怎樣的服事那些啞吧、無用的偶像,如今更是熱心事奉這位又真又活的神。事實,這本就是生命改變,心思轉向神,一個真正蒙恩得救的人所應有的表現。所以聖靈藉保羅在羅馬書十二章十一節就勸勉我們「殷勤不可懶惰,要心裏火熱,常常服事主」。他們的勞碌是怎樣的勞碌?「因愛心所受的勞苦」,是在愛裏勞碌,在愛裏服事。這正是他們勞苦服事的動力。一個人如果沒有愛,他的服事必生埋怨。馬大為甚麼因為伺候的事多,就心裏忙亂,就向主埋怨?只因她對主,對主的愛還不夠認識,一直等到她經歷了主的愛,她在更大的服事上也沒有半點怨言,就能殷勤的服事。一個作母親的,怎麼能服事一個家,服事兒女們而半點沒有埋怨,沒有覺得自己千錯萬錯就是生了這麼多孩子?只因愛的原故。感謝主,帖撒羅尼迦教會,他們各人的服事,都是在愛裏而服事,因着被主的愛所充滿,也因着愛主,他們就在身體中彼此的服事。在患難中沒有想到自己,只想到別人的需要,彼此的擔代,互相的扶持,使得這教會充滿了因愛心而有的勞苦,難怪保羅一想到他們就心裏喜樂,就為他們感謝神。今天我們在神的家中的服事,是否也是如此的服事?巴不得這帖撒羅尼迦教會的服事,能成為我們的榜樣。

三、因盼望所存的忍耐:

再者,他們也是一個因盼望而忍耐的教會。我們曉得一個存着希望和沒有希望的人實在有着極大的差別。感謝神,帖撒羅尼迦教會雖然處在極大的患難中,卻滿有盼望。他們的盼望是甚麼?自然他們必盼望有更多的人,像他們一樣,認識基督而離棄偶像歸向神;他們必也盼望神的家能增長,不只得救的人數增加,每一個神的兒女的屬靈生命都能長大,能長大成人,滿了基督長成的身量,能在主耶穌基督來的時候,在祂面前站立得住;完全無可指摘(帖前2:19,5:23)。但他們更大的盼望是甚麼?保羅說,乃是「我們主耶穌基督」。主耶穌基督就是他們的盼望,當然這也是,亦應當是我們的盼望。這盼望乃是我們靈魂的錨。希伯來書六章十九、二十節說:「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內」。我們曉得,錨沉到海底、鈎着東西,就讓船可以穩住,使船不致被狂風吹襲撞上岩石。我們盼望如同靈魂的錨,拋在主身上,當我們遭遇逆境或風暴的時候,這錨就使我們穩住了,這就是我們的盼望。所以有讀聖經的人說,我們基督徒有的不是希望,乃是盼望,因為希望是個不確定的名詞,是會改變,會叫人的希望變成失望的,但盼望這字的意思乃是絕對確定的,所以我們的盼望乃是穩固不動搖的,因為我們所盼望的乃是昨日,今日,直到永遠不改變的主耶穌基督。不錯,我們有盼望,但這並不表示我們就不會有難處,患難,然而我們若將信心的眼睛注視於主,我們就能不動搖,也能生出忍耐。所以希伯來書十二章提醒我們要思想耶穌,望斷以及於耶穌。就因着拋錨於基督,所以帖撒羅尼迦教會,他們能在患難中存着忍耐,也能堅強起來,活出信心的工夫,愛心的勞苦。因為他們知道有一天,這位神的兒子就要從天降臨,而他們也就是在等候這神的兒子的降臨,他們深知道當主再來的時候,他們就要脫去一切的患難,不再有逼迫了。同時,這位神的兒子,就是從死裏復活的耶穌,祂更要救他們脫離將來的忿怒。是的,當主再來,我們就要坦然站在神面前,因為我們的主,祂為我們的過犯已交付了(羅4:25),我們的罪都因祂的承擔,叫我們全得赦免了,祂也為叫我們稱義復活了,以致我們可以免去將來那白色大寶座的審判。這實在是主的恩典。就因着這盼望,使帖撒羅尼迦教會他們能活出信心的工夫,在信心上顯出美麗的表現,殷勤的服事,也在愛心裏為主勞苦,在患難逼迫中能忍耐。

帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,榜樣的教會,但願我們能從這教會,從他們身上學習聖靈把他們的光景,記在這藉保羅寫給他們的這信上,學習主所要我們學習的功課,以使我們能在等候主再來的日子裏,能效法他們的信心,顯出在信心裏的行為,在信心和愛心裏的勞苦,殷勤不怠的服事,並因盼望主耶穌基督,在每一個處境裏,能越超,能得勝。在這樣的信心,愛心,盼望裏豫備自己,豫備迎見我們的神。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2022年3月13日:謝貴枝〈在黑雲密佈的日子,認定掌管明天的主〉

出埃及記第一、二章(你的印象….)

法老王:出埃及記 一:1-10
命苦:出埃及記 一:11-14
收生婆:出埃及記 一:15-21
摩西:出埃及記 二:1-10

一、神記念的人生

使他們因作苦工覺得命苦(出一:11-14)
鑑察全地的神知道這一切的事
負責我們的神不單是知道命苦(各樣的詭詐、計劃,神全都知道)
按神所賜的身份和旨意被記念(出一:1-10)
他們是按榮耀身份「以色列眾子」被記念;同蒙天召聖潔的弟兄;
他們是按名字被記念,我們亦如此被記念;
他們在神旨意中,我們更是在神旨意中⋯⋯

二、敬畏神的人生

出埃及記 一:15-21
敬畏神是有出路的:
埃及王對他們說(壓力大)——(1) 跟隨王命-殺同族的;(2) 不跟隨王命
敬畏神是有出路的(遲到竟然是出路;許多弟兄姊妹同樣經歷)
神向敬畏祂的記念:
埃及王會否接納遲到?神厚待收生婆,就是神的手(例:Caleb,兩個腎)
敬畏神的人生:收生婆因為敬畏神,神便叫他們成立家室。
敬畏神是一生的路。

三、信靠神的人生

信心的出路(希伯來書 十一:23)
因着信把他藏了三個月,並不怕王命(難得的開始)
將孩子放在裏頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中,就離開(人的盡頭)。
神向信靠祂的記念:(出埃及記 二: 1-10)
婦人把他帶到法老的女兒那裡、就作了他的兒子(奇妙的保守)
法老女兒說:「你把這孩子抱去,為我奶他,我必給你工價。」(奇妙的祝福)
你或想摩西是從水裏拉出來;我們都不是水裏拉出來,乃是從血中。
約十一:40 耶稣說:「我不是對你說過,你若信,就必看見神的榮耀嗎?」

在黑雲密佈的日子:認定掌管明天的主

• 神記念的人生
• 敬畏神的人生
• 信靠神的人生
大膽的進入——不被燒燬的人生

四、不被燒燬的人生

出埃及記 三:2-15
荊棘被火燒著,卻沒有燒燬有許多解釋。
不被燒燬的人生是大異象(我們也可以如此),幾點要學的:

  1. 神說把你腳上的鞋脫下來(在光中與神相交)
  2. 神說所受的困苦我實在看見了(神的知道和憐恤)
  3. 神說我必與你同在(神的陪伴)
  4. 神說耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的紀念,直到萬代(認識神)


□ 謝貴枝


2022年3月6日:趙永欣〈當預備迎見你的神 – 從別迦摩教會看我們的預備〉

經文:摩四12、啟二12-17

別迦摩教會

別迦摩在羅馬統治時期為亞西亞省的一個省會,商業雖不如以弗所和士每拿發達,文化卻是首屈一指,擁有舉世馳名的圖書館,規模僅次於埃及亞歷山大圖書館。此外,不單是敬拜羅馬皇帝該撒的中心,還有許多座神廟和祭壇,其中包括最著名的「宙斯祭壇」,亦即「撒但的座位」!這「宙斯祭壇」在1871年被移到德國,現在柏林的別迦摩博物館內。別迦摩的意思為「聯姻」和「高地」。「聯姻」正是指到別迦摩教會與世界的聯合;「高地」則可指到別迦摩教會和世界聯合所得著的地位。從教會歷史的角度來看,這正是在主後313年至600年教會成為國教時期的光景。教會與世界聯合起來,外表上好像地位高升了,但主卻不喜悅,因為教會和世界聯合,教會的見證便被破壞了,正如天國比喻中提到芥菜種竟成了樹,這樣反常的發展,最終,天上的飛鳥來宿在它枝上(參太13:32),就是讓仇敵魔鬼有機可乘,在教會中竟有了牠的位置。

主的自稱:那有兩刃利劍的(啟2:12)

對於別迦摩的教會,主向她自稱:那有兩刃利劍的。這表明主有祂的主權,因為古時羅馬的方伯都是手拿著劍的,劍正代表有生殺之權,即有審判的權柄。此外,「兩刃的利劍」也就是神的道。「神的道是活潑的,是有功效的,…甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明」(來4:12),就是能使人得蒙光照。主的自稱正要提醒別迦摩教會,要割斷與世界的聯合;若不然,有一天主要來審判與世界聯合的教會。

主的稱讚:堅守主道(啟2:13)

別迦摩教會雖是如此,但主仍有對她稱讚的地方,就是當安提帕仍在,或甚至他被殺之時,她仍堅守主的名,沒有棄絕祂的道。主曾提醒門徒說:「你們要為我的名,被眾人恨惡,惟有忍耐到底的,必然得救。」(太10:22)雖是如此,但連彼得也曾經軟弱而三次不認主,可見這真的不容易。但感謝神!別迦摩教會卻能堅守主的名。不單這樣,她也沒有棄絕主的道。「道」原文是信仰,換句話說就是能持守著主的信仰。若要這樣,也就必須持守神的話。難怪保羅在臨終前,特別要提醒提摩太把神的話語常常、牢牢守著。感謝神!那時別迦摩的教會能這樣的持守。

有撒但座位之處(啟2:13)

她能這樣,其實是極不容易的,因為別迦麼教會已經與世界聯合,雖有很大的勢力和榮耀,但卻失去了屬靈實際。教會本是神的居所,但現在竟有撒但座位之處;撒但竟然在教會中有地位,這是何等可憐!還有,不單有撒但的座位,當地更有敬拜羅馬王的廟宇,因此,她所要面對的困難可想而知,實在難以應付。

忠心見證人安提帕(啟2:13)

但感謝神!當安提帕殉道之時,她還能持守著。安提帕是誰呢?聖經沒有在其他地方再提過他,就只有在這裏記載,但他卻有如此的影響力!主提到他的時候,只提到他是忠心的見證人,有讀聖經的人,把他名字的原文合起來看,也很有意思。「安提」原文是反對的意思,「帕」則是所有之意,因此,他表明他是忠心的站在神的一邊來反對,也是站在真理的一邊,來反對一切違反真理的,甚至忠心至死見證主,為主殉道(見證人的原文和殉道者是同一個字)。這樣的一個人,他的生命影響生命,並且,當他在世的時候,他堵塞了教會的破口。可是當安提帕被殺之後,別迦摩教會屬靈的景況便走下坡了,受著世界的影響和假師傅的影響。因此,這也提醒我們,今天也需要注意個人在神面前的追求,以至屬靈生命成長,懂得分辨好歹,免得受影響,偏離信仰。

主的責備:服從了巴蘭的教訓(啟2:14)

別迦摩的教會最大的危險,就是有人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓。巴蘭是一個外邦人,不知甚麼原故,也稱他為先知,但也有讀聖經人指出他不過是一個術士。新約有好幾處地方提到巴蘭,如彼得前書二章提到他是那貪愛不義之工價的先知,猶大書又提到他是為利往錯謬裏直奔的人。從民數記廿二章我們知道是巴勒聘請巴蘭來咒詛以色列民,但因著神的管理,神使咒詛變成為祝福,因此,他實在無可奈何。但是,到了民數記廿五章,我們卻看見神的百姓與摩押女子行起淫亂,甚至與巴力毘珥連合,敬拜偶像,結果,神的百姓遭到神藉瘟疫的審判。到了卅一章我們才知道原來這是巴蘭弄出來的主意。同樣,別迦摩的教會,與世界聯合,這樣的結果就是拜偶像,這是主所恨惡的。因為與世俗為友,就是與神為敵(雅6:24),從教會的歷史來看,正是在國教的時代,充斥著巴蘭的教訓,教會因安逸、富裕和特權,心偏離神(吃祭偶像之物,行屬靈的姦淫)。逐漸增添違反聖經真理的教訓:主後300年為死人禱告、375年敬拜聖徒和天使、431年敬拜馬利亞、593年相信煉獄。

主的責備:服從了尼哥拉黨人的教訓(啟2:14-15)

接著又說有些人服從了尼哥拉黨的教訓,我們的主不單反對巴蘭的教訓,祂也反對尼哥拉黨的教訓,因為我們的主曾說:「你們知道外邦人有君王為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大,就必作你們的用人」(太20:25-28);教會是主所立的,不許有君王,大臣,也不許有階級。以弗所教會不過有尼哥拉一黨的行為,但別迦摩教會卻有了尼哥拉黨的教訓,行為不知道要經過多少時候才變成了教訓,到了教訓來的時候,已經壞透了。從教會歷史來看,當君士坦丁王接受基督教的時候,巴蘭的教訓發生了,尼哥拉一黨的教訓也看見了,就是建立了聖品階級的制度,有神甫、主教、教廷、大臣和教皇…;另一面,信徒也以為屬靈的事,要由專職的人去做,我們不過是平信徒吧,但神的心意,卻要我們每一個蒙恩的人都要去事奉他,在舊約,摩西帶領以色列人出埃及見法老時,就明說神要法老容祂的百姓去,好事奉祂;到了新約,聖經也提到我們是君尊的祭司,因此,願我們寶貴能事奉神的身份和機會。

主的勸告:應當悔改(啟2:16)

因此,主勸告別迦摩教會要悔改,否則,主快臨到她那裏,會用祂口中的劍攻擊她,就是神的道。如同主在約翰福音12章48節所提到的,祂所講的道要在末日審判,就是說祂要用祂的話作標準來施行審判。因此,但願今天我們能更好在主的話上追求,使我們在祂的話中蒙光照,該悔改的就悔改,當對付的就對付,並走在主所喜悅的路上。

主的應許:賜那隱藏的嗎哪(啟2:17)

接著主的應許:得勝的,必賜那隱藏的嗎哪給他。根據猶太的遺傳,隱藏的嗎哪是一個代名詞,代表天國筵席的盛餚,有份吃者,表示在天國裏有份;另一方面,嗎哪指到基督,得著隱藏的嗎哪,就是可得著基督隱藏的部份,即得的更豐富。還有,嗎哪也可指到神的話,得隱藏的嗎哪,就著從神話語中,得著主更多的啟示。

主的應許:賜一塊白石(啟2:17)

另一方面的賞賜,是一塊白石。白石是那時運動會得獎的獎品,相信如同今天的獎牌。石上有新的名字,是主給的,並且,除了那領受以外沒有人能認識。因此,這正是關乎我們和主之間的關係,而主寫的新名,正是說出了主對我們的心意,以及祂在我們身上作工,所顯出最能滿足祂心的一份,是蒙神所記念的。

總結:

這樣的呼召,並不是只對別迦摩的教會來說,因為聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!但願我們都能以此為提醒,願意我們都能成為得勝者,在這混亂的時間,在主的話上有更好追求,能夠堅守主的名,沒有棄絕主的道,願主的心意得著滿足。



□ 趙永欣


2022年2月27日:馮貴滿〈保羅的負擔〉

經文:羅九1-3,十一33-36,十二1-2

羅馬書主題

羅馬書的主題是神的福音,就是神的兒子耶穌基督

羅馬書結構

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 保羅的負擔

第十二至十六章 ── 基督身體的實行和生活。

羅馬書裏基督的福音

第一章 ── 人的罪

第二章 ── 神的審判

第三章 ── 因信稱義

第四章 ── 因信稱義的榜樣

第五章 ── 靠基督的血稱義

第六章 ── 藉基督的十字架成聖

第七章 ── 藉基督身體的死脫離律法的捆綁

第八章 ── 藉基督的靈而得榮耀

羅馬書裏基督身體的實行和生活

第十二章 ── 基督身體的生活

第十三章 ── 彼此相愛的生活

第十四章 ── 彼此建立的生活

第十五章 ── 彼此同心的生活

第十六章 ── 彼此交往的生活

羅馬書裏保羅的負擔

第九章 ── 保羅為骨肉之親傷痛

以色列人追求侓法的義,反得不着律法的義;外邦人不追求義,卻因信稱義。

第十章 ── 保羅求以色列得救

以色列人要立自己的義,不服神的義;只有信靠基督才得着義。

第十一章 ── 神揀選的恩典

以色列人是蒙愛的;神的恩賜和選召沒有後悔。

羅馬書全卷是以基督為眾人的拯救開始,基督身體的建立為終結。

羅馬書九至十一章則以保羅為骨肉之親的負擔開始,神的奧秘、智慧和知識終結。

羅馬書的連結

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 認識神的奧秘

第十二至十六章 ── 基督身體的建立

從個人得着救恩,進到基督身體的建立,必須認識神的奧秘,神的智慧和知識。因此羅馬書十二章開始,保羅才說「所以,弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上⋯⋯」。身體獻上作活祭的事奉就是將個人的意願服在神的旨意中,從個人的祈求轉向神的善良、純全、可喜悅的旨意。

神豐富的智慧和知識

人的智慧不能明白神的判斷、蹤跡。

本於祂 ── 從神的旨意開始

依靠祂 ── 跟從並倚靠神的引導

歸於祂 ── 達到神的目的

2022年2月20日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 ── 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (2)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:1-10

帖撒羅尼迦前書不僅提醒我們主要再來,也讓我們看見帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,她作了所有信主之人的榜樣。保羅稱讚他們說:「甚至你們作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣」。雖然保羅曾服事以弗所教會三年之久,也把神永遠的旨意交通予他們,但他卻沒有稱讚他們為所有信主之人榜樣的教會;就是腓立比的教會,他們從頭一天直到保羅在羅馬獄中寫信給他們,還都是同心合意的興旺福音,他也感謝他們對他愛心的供給,但保羅也沒有以他們為所有信主之人榜樣的教會,唯獨這帖撒羅尼迦人的教會,保羅對他們有如此的稱讚,可見這教會實在有值得我們在豫備迎見神的日子,給予我們學習的地方。

一、永恒的價值觀

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」。可見保羅和同工們常為他們感謝神,禱告時在神面前不住記念他們的,不是別的,乃是他們那屬靈生命的表現。今天若是別人提到我們,想到我們的教會,我們是否也能讓別人看見這樣的光景,能為我們感謝神?信心、愛心、盼望。聖靈藉保羅在林前13章給我們看見,先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。但「如今常存的(來10:34翻作「長存」),有信、有望、有愛(13)。可見信望愛所具的永遠性。換言之,帖撒羅尼迦教會能在信心、愛心、盼望上有美麗的表現,乃因他們從保羅所傳給他們神的道,對主再來的認識,帶出永恒的價值觀。今天我們蒙恩,我們得着了主永遠的生命,但我們是否看見這永遠的價值?我們在世為人,是否以永恒的價值觀來看待這地上的事物?我們的眼光是從今世轉視在永世,從物質轉視到那屬靈的,從可見的轉視至那不見的?這實在值得我們重思的事,除非我們有這永恒的價值觀,否則我們的生活就與世人一樣,也不能得勝的這世界,更無法作個豫備迎見神的人。

二、信心所作的工夫

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫」。信心乃是屬靈生活的基礎。我們怎樣蒙恩得救?豈不就是因着信嗎?以弗所書2:8說「你們得救是本乎恩,也因着信」,羅馬書,加拉太書也給我們看見,我們的稱義乃是因着信(羅3:28;加2:16)。因為人非有信就不能得神的喜悅,凡到神面前的,必須信有神(信神是),且信祂賞賜那尋求祂的人(來11:6)。但這信心並不是抽象的(羅10:9-10),所以雅各書才說,信心乃是有行為的,沒有行為的信心乃是死的(2:14,20)。雅各並且引亞伯拉罕為例,給我們看見真實的信心,就應當像這信心之父一樣。我們都知道亞伯拉罕的故事,經上說:他蒙召的時候就遵命出去,就從迦勒底吾珥那大城出來,往神所指示的地方的,出去的時候還不知道往那裏去(來11:8),但是他就因着信而行,且在異地作寄居的,過客旅,信心的生活(9)。他也因着信而順服神的吩咐,把以撒獻在壇上,因為他信神乃是使無變為有,是叫死人復活的神(雅2:21-22,羅4:17)。帖撒羅尼迦的神的兒女,他們因信心所作的是甚麼?在甚麼事上表現出來?他們向着神的信心,第九節說他們「離棄偶像歸向神」。英文聖經給我們看見,偶像一字是眾數,神是單數。換言之,他們是離棄了諸般的偶像而歸向獨一的真神。要離棄了眾偶像,若不是真認識神,絕非易事,因為偶像背後的撒旦豈會讓人離棄牠而去敬拜神?牠在環境、在人心裏作諸般的難阻,使人害怕,使人對那鍍金的偶像不捨得。若非福音是神的大能,要救一切相信的,人就不輕易從撒旦的權下出來,所以我們看見帖撒羅尼迦人,他們因信主就落在大難之中。但感謝主,保羅說:我們所傳的福音,不獨在乎言話,也在乎權能和聖靈。就叫他們因信心而生出了勇敢的心,離棄眾偶像而歸向獨一的真神。甚麼是偶像?就是人所尋找的倚靠。今天我們蒙恩從撒旦的權下已得拯救,然而我們是否仍受着諸般無形的偶像所轄制?在你我的心裏,是否仍以些甚麼為倚靠?被世上事物所捆綁?但願聖靈的大能把我們從這些裏拯救出來,好使我們的心能全然歸向神,也叫我們能以豫備自己。

他們向着神的信心,不只在離棄偶像歸向神,也在他們對神完全的信靠。從何而見?保羅說他們在大難之中領受真道,就效法了他們,也效法了主。效法這字,懂原文的弟兄告訴我們,其字根有跟隨的意思,所以效法也就是把自己交付於所跟隨的人,作個跟隨者。如果對那個人不信任,何會跟隨、效法之?所以他們聽信福音就把自己交托給主,信靠主,以致雖然落在大難之中,在逼迫裏也不使他們信心動搖。這是信心的信託。今天我們相信主,我們是否也把自己交托主,全然的信靠祂?相信祂負我們的責任?是的!環境實在擾人,世界實在叫我們的心不安,生活實在有許多的重擔,但是我們相信主,我們是否也信靠祂,把我們自己交給祂?保羅說,他們效法了他們,也效法主。換言之,他們從使徒們身上看見主的生命,主的模樣,也就是說,保羅和他的同工們,在他們面前顯出了信靠主的生命表現,他們在爭戰中靠着主,勇敢的把福音傳給他們(2:2),如今,他們既信從了這福音,歸向真神,就因此也就效法他們,跟隨他們的樣式,把自己交托給主。感謝神,就因着這樣的信託,他們就經歷了聖靈所賜的喜樂。但願我們都能效法他們信靠主的心,使我們也能在這樣的環境中經歷聖靈所賜的喜樂。

帖撒羅尼迦的聖徒,為甚麼能顯出因信心所作的工夫,能以信神,離棄偶像歸向神,並對主完全的信靠?保羅稱讚他們在大患難中領受真道,在第二章裏他說:「為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中」(13)。這可說正是他們能活出因信心所作的工夫的秘訣。他們聽見了保羅所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。雖然主是藉着保羅把神的道傳給他們,但他們領受的卻不以為是人的道,換言之,他們明白是神藉着人將祂的道傳給他們。今天我們是否也是這樣的領受神的道?每主日我們聽道是否把心放準在神面前,來領受祂的道?就因着他們在信心中領受神的道,神的道就在他們心裏作工,運行在他們心中,這道在他們心裏就成了活潑的道,有大能的道,把他們的心思改變了,以致他們能因信顯出了信心的行為,看見過去所敬拜事奉的乃是虛假的,是被撒旦所欺騙的,因此就轉變歸向獨一的真神。一個人得救,悔改,就是心思的轉變,而這轉變就叫我們能以從黑暗裏出來,歸向神,信靠神。並且對神的道有渴慕的心。這是因信心所作的工夫,信心所生的行為。 我們怎樣豫備迎見神?如果我們的心思沒有改變,沒有信靠主的心,心仍受這世界所吸引,我們就無法作個豫備迎見神的人。但願在主的憐憫裏,叫我們從這作為所有信主之人的榜樣的教會,效法他們信心的行為,來豫備我們自己。

2022年2月13日:趙永欣〈你當預備迎見你的神 ── 從士每拿教會看我們的預備〉

經文:摩四12;啟二8-11

士每拿教會

士每拿是亞西亞最美麗的城市,被稱為「亞西亞的冠冕」或「亞西亞之花」,現今為土耳其的第三大城伊士麥,也是一個交通便利的繁榮城市。士每拿的意思是「沒藥」,就是「苦」的意思,從啟示錄我們看到士每拿教會也正如其名,實在是受苦的教會。但感謝神!因她為主受苦,因此,可以說她所受的是尊貴的苦(參太二11「沒藥」是尊貴的禮物)。另外,對於士每拿教會,主也沒提到要責備的地方,反之,我們看見她是主所寶貝的。

主的自稱:那首先的、末後的、死過又活的(啟二8)

主向士每拿教會的自稱是那「首先的、末後的」,意思就是說祂不單是開始、也是終結者,在第一章裏,祂已提到祂是阿拉法,也是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者,因此,在祂永沒有改變,祂管理一切。這讓在苦難中的她能感到安慰。另一面,祂也是「死過又活的」,祂就是勝過罪惡、勝過死亡、勝過仇敵復活的主;祂的生命是復活的生命,因此,祂的教會同樣有這復活生命的特質,陰間的權柄不能勝過她,因此,這也對面對苦難的教會來說,是何等的盼望。

為主受苦(啟二9)

1) 為主受患難

患難是從外面環境來的。今天在這末後的世代,我們也會面對很多困難的環境,好像現時的疫情,便帶來給我們很多的困難,但昔日士每拿教會,更是為著主受到逼迫、欺壓、攻擊,甚至為主殉道。感謝主!她實在顯出受苦的心志,好像在教會歷史裡,有一個士每拿的監督,名叫波旅甲,他是使徒約翰的門徒,當他被捉拿被威脅要放棄信仰時,他回答說:我事奉主已經八十六年,祂從未虧負我,我怎能夠褻瀆拯救我的王呢?最終他為主殉道了。願我們今天都能有受苦的心志作兵器(彼前四1)。

2) 為主受貧窮

在患難中,若經濟充足,也尚且不容易,更何況在患難中加上貧窮呢?但主卻對這受貧窮的教會說,她是富足的。感謝神!相信她是在信心上富足(雅二5),並且愛心充滿,若不然怎能在這情況下,仍不跌倒?她也正好與老底嘉教會成一強烈對比,因老底嘉的教會說:我是富足的,已經發了財,一樣都不缺,但實際卻是可憐、貧窮、瞎眼、赤身的,這成了我們何等的鑑戒呢?求主給我們有屬靈的眼光,並靠主站立得穩。

3) 為主受毀謗

毀謗的話不單可破壞人的名譽、我們的見證,甚至因被誣告而受牢獄之苦。主耶穌在地上的時候,就遇到猶太人的毀謗,使徒們在使徒行傳中也是如此,現在士每拿教會也面對同樣的攻擊。誰來毀謗她?就是那自稱是猶太人卻不是猶太人的。從屬靈的眼光來看,正如保羅從羅馬書第二章裏提到外面作猶太人,不是真猶太人,惟有在主裏面才是。因此是指那些肉身為猶太人的,他們雖是神的選民,卻攔阻神的旨意,成為撒旦一會的人,「一會」原文是會堂的意思,所以,可指到在猶太教裏的猶太人,他們被撒但所利用,成為撒但陣營反對神的教會的一群,毀謗、逼迫神的教會。感謝神!士每拿教會卻能承受,她實在是有福的(太五11)。

主的安慰:主知道的(啟二9)

感謝神!當士每拿教會面對這些苦難,主說祂是知道的,祂了解她的處境,這給她何等的安慰。如同舊約,當神呼召摩西時,祂也告訴摩西,祂實在看見、聽見,並知道以色列民的苦情(出三7),然後,祂會按祂的時間來施行拯救。今天或許我們在主所許可下受苦,或是為主受苦,有時會感到孤單、受委屈,但注意祂是知道的,並且,一宿雖有哭泣,但早晨必有歡呼。

主的鼓勵:你不用怕(啟二10)

還有,主鼓勵她,你不用怕!主預先告知她將要受的苦,不單是先前所提到的,還要再加上,但主說你不用怕!因為,主預先告知她,就是說祂會負她的責任;並且,主對她說話,也讓她知道,主與她同在,因此不用懼怕,但願我們也有此認識。

仇敵攻擊(啟二10)

主告知士每拿教會將要受的苦,就是魔鬼要把屬主的人下在監裡,叫他們受試煉,感謝神!仇敵雖兇猛,但是我們的神是統管萬有的主,任何不是祂所許可的,便不會臨到我們的身上,就是下監的,祂也是限定了數目,僅有幾個人;並且,這些主所許可受苦的人,也是主所看為配為祂名受辱的人。還有,「必受患難十日」也說明主限制了屬乎主的人受苦的時間,仇敵是不能越過的。從教會的歷史來看,「十日」也可指到羅馬帝國對教會的十次大逼迫,是從主後約100年到主後313年,當中有系統的全國性逼迫,或是最嚴厲的全國性逼迫。但感謝神!神卻保守了祂的教會,到君士坦丁作王,頒佈了「米蘭詔諭」,那時就開始全面保護基督的信仰。親愛的弟兄姊妹,為主受苦的「十天」,是被主所記念的。並且,經過試煉不是摧毁,乃是除去不該有的,試煉之後,必如精金,因此,保羅說這至暫至輕的苦楚,為要成就極重無比永遠的榮耀,這就不足介意了。

主的勉勵:至死忠心(啟二10)

接著,主勉勵她務要「至死忠心」,這正是勝過仇敵的秘訣(啟十二11)。好像但以理的三個朋友也給我們留下美麗的榜樣,因他們「即或不然」,也不向尼布甲尼撒王的金像下拜,這就是至死忠心,甘願付上生命的代價,結果感謝神,神拯救了他們(參但三章)。另一方面,「至死忠心」也可以指到忠心到底,直到路終,因此,求主加力給我們。今天,願我們先學習在最小的事上忠心,將來在大事上也能忠心(路十六10)。

主的應許:得生命的冠冕 ( 2:10-11)

感謝神!士每拿教會若能這樣的話,主應許必得賞賜,就是得著生命的冠冕。這裏,不是說得生命,因為得生命是由於相信;但得生命的冠冕,是要忠心的人才能得著;冠冕表明了神的榮耀,就是在國度能與主一同作王掌權。從另一角度來說,就是得勝的,至死忠心的,必不需要國度時期中,受第二次死的害。

總結聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!因此,這些話不單是給士每拿教會,也是向我們說的。在這末後的日子,當我們面對許多的困難,求主讓我們都能看見這位永恆、復活的主,祂知道我們的苦情,也管理一切,並常與我們同在。因此,使我們剛強壯膽,忠心跟從祂,好在主再來時,我們都能得著生命的冠冕為賞賜,願主幫助我們。

2022年2月6日:梁景法〈你當預備迎見你的神(一)── 先知阿摩司的信息〉

經文:摩四1

「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊我既這樣行,你當預備迎見你的神。」(摩四1)

感謝主,新的一年新的開始,恩主讓我們有新的學習主題。願我們彼此勉勵,互相扶持,像剛才所唱的詩歌:「讓我們重起首,奔前路,齊趕快,與年歲同更始,常努力不停頓,直到主回來。」

(一)背景

「當猶大王烏西雅以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候,大地震前二年,提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。他說,耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲;牧人的草場要悲哀,迦密的山頂要枯乾。」(摩一1-2)

1. 列強爭霸

以色列國位於歐、亞、非三洲中間,是交通要衝。當時,亞述興起,與亞蘭爭雄,列強爭霸,是以色列復興的好機會。阿摩司作先知時,正是以色列王約阿施的兒子耶羅波安的全盛時期。耶羅波安是以色列中最強的王,作王達41年,是最長的一個。那時耶和華神憐憫以色列「因為耶和華看見以色列人甚是艱苦;無論困住的自由的,都沒有了,也無人幫助以色列人。耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。(王下十四26-27)

2.危機隱伏

這全盛期中,以色列國卻危機隱伏。當時的人,錢財豐富,就犯罪作惡。尼八的兒子耶羅波安拜偶像的罪始終沒有除掉,道德墮落,許多罪惡明知故犯,惹起神的忿怒。不久災禍即將爆發,以色列走向滅亡之路。「人正說『平安穩妥』的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」(帖前五3)神在審判之前,興起不同的先知如阿摩司、約拿、何西阿到以色列國提出警告,要挽回他們。可惜耶羅波安與以色列人沒有回轉,在以後的五十年中,神的審判臨到,以色列亡國。

本書論到神對古時八國的審判(一3 – 二16),三次對以色列的責備儆誡(三 – 六),五個異象(七1 – 九10),以及大衛國度將來的繁榮復興(九11-15)。書中以直率,猛烈,懇切的語氣向正在全盛時期奢華放肆的以色列,發出神公義、嚴厲、審判的信息;其中提過「罪」字十七次,因此本書是以色列的罪為主題,神是公義的,如不悔改,審判必臨

(二)先知阿摩司的蒙召

「我原不是先知,也不是先知的門徒;我是牧人,又是修理桑樹的。」(摩七14)

1.神的使者

阿摩司(背重擔之意)是平民出身,他牧羊之外又修理桑樹(一1;七14-15我想阿摩司像年輕的大衛一樣經由大自然感受神的榮耀與祂奇妙的作為,經歷神的同在、大能與慈愛。神在他裏面作工,讓阿摩司更認識神,更明白神的旨意。他認識神的公義與慈愛,關心神的選民。阿摩司已經準備好,接受神的差遣,作神的使者。他在猶大王烏西雅與以色列王耶羅波安的年間,被神選召作先知。他雖是南國猶大人,卻蒙召在北國以色列為神發言。阿摩司沒有以賽亞、耶利米那麼顯赫家世,但生活在貧苦大眾中,親歷民間疾苦,成為替受壓迫的人說話的先知。他深感時勢邪惡,人心敗壞墮落,幾乎無可救藥,社會道德淪落,不義不法的事層出不窮。他內心如焚,憂國之情十分沉重,深感未來的審判是無可避免。阿摩司的負擔,正是向那在全盛時期,又是奢華、放肆的以色列民傳一個嚴厲的信息 ── 神的審判。

2.時時儆醒,常作準備

主要我們時時儆醒,常作準備,逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前,等候他回來(路廿一36)。儆醒乃是心靈的覺醒,我們有沒有天天親近主的時間?讓神在我們裏面作工?阿摩司不傳自己的話,只傳神的話:書中常有「耶和華如此說」(一3)「主耶和華指示我一件事」(七1)的話。神常常藉著聖經,向我們說應時的話;神的道和聖靈的光照,能蘇醒人心,使人的心思轉向神。「耶和華的律法全備,能蘇醒人心;」(詩十九7)神的話不斷糾正我們,使我們的意念與神的意念相合。當神的意念成了我們的意念,自然得著生命的光,不在黑暗裏走(約八12)。相反,若我們心靈沉睡,就落在黑暗裏,效法這世界,隨流失去,對屬靈的事失去感覺。你今天的心靈是沉睡呢?是儆醒呢?你是否常作準備,接受神的差遣

(三)以色列的罪和審判的日子

阿摩司先提起神對列國的審判,包括以色列計有八國(一3-二5):大馬色(亞蘭)、非利士、推羅(腓尼基)、以東、亞捫、摩押、猶大。「耶和華如此說:大馬色三番四次地犯罪我必不免去他的刑罰;因為他以打糧食的鐵器打過基列。」(摩一3)神說的話必定成就。各國不斷重複犯罪,神都清楚看見。神是公義的,時候一到,祂必審判,絕無例外。從二章六節起,至九章十節止,都是講到以色列不斷犯罪,各種得罪、欺壓人的惡劣行為。

1.社會上的罪惡

以色列人把掠奪別人財富堆滿積存在王宮中。阿摩司因他們的奢侈和罪惡而心裡著急他斥責源於物質繁榮的奢侈、富人的浪費、狂歡和放蕩。他們這種享受是靠壓迫窮人、行賄敲詐、曲枉正直,用不正當手段得來的財富。這不但得不到神的賜福,相反只會引起神的憤怒,甚至為以色列人帶來敵人洗劫的災禍。人多以非法手段獲取財利(八5)。社會問題叢生,為富不仁,富者越富,貧者更貧。土地侵佔的事情迭起。許多人為了欠債淪落賣身為奴(二6,八6)。社會中無助者備受欺壓凌辱(二7,四1,八4)。司法行政接受賄賂、屈枉正直,是非顛倒(二7,五10、12)。他們的生活可以用自私、貪婪、不道德、欺壓窮等字形容,國中沒有公平。神呼召阿摩司,警告以色列人災禍已迫在眉睫,清楚地預言他們被擄的事。神再三呼籲他們悔改,因為那是逃避即將來臨之審判的唯一方法。

2.假冒偽善的宗教

以色列社會中的邪惡,還攙雜著假冒偽善的宗教,使不義的行為得以掩飾。阿摩司不但批判社會的不義,而且猛烈攻擊虛假的宗教,以色列人背棄了神與大衛所立的約。他們既叛逆又自誇、狂傲,以為有選民的權益,永不會遭受災禍。他們用嘴唇親近主,心卻遠離主。宗教外表似極興旺,他們獻祭眾多,大量奉獻(四4-5,五21-22),守節的盛況尤其驚人。但是神不喜悅,也不願接納他們的奉獻,不想聽他們歌唱彈琴的聲音,因為沒有真實的虔誠,他們的不虔帶來不義。「我從你們子弟中興起先知,又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪,不是這樣嗎?這是耶和華說的。你們卻給拿細耳人酒喝,囑咐先知說:不要說預言。」(摩二11)「先知」是為神說話,使神子民明白神旨意的人。「拿細耳人」指分別出來歸神為聖的人(民六2-8。他們不要聽神的話,破壞拿細耳人所許的願(民六2),要神的僕人同流合污。

3.神要的是甚麼呢?

「世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌六8)「謙卑地與神同行」,就是依照神的旨意、教訓去行。這遠比表面的獻祭更實在、更重要。真實的信仰不是看外面奉獻的舉動,而是從內心的更新開始真實地依照神的旨意行事。「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)。先知阿摩司嚴正發聲,宣佈神的公義審判,是針對那時代的重要信息。同樣地,今天很多人崇尚物質享受、自私、狂妄、欺壓、狡詐,甚至連神子民也受影響,屬靈生活不正常,慢慢腐敗。願神的教會都認識神的恩慈和嚴厲在這黑暗世代成為發光的燈台,作神的見證,傳揚神的福音以解決世人真正需要,好叫教會復興和主再來的日子早日臨到。

(四)神的管教要以色列人回轉(四6-11)

1.神的管教(四6-11)

神曾藉天災警告並管教祂的百姓,但他們忘得一乾二淨。這裡一共提到五種災難:饑荒乾旱、農作物被毀、瘟疫和傾覆,促百姓回轉。可是每次都是「仍不歸向我」。以色列「仍」不肯轉向真神。所以神的刑罰才逐漸加重和更換新的方法懲治他們。「我降瘟疫在你們中間,像在埃及一樣用刀殺戮你們的少年人,使你們的馬匹被擄掠,營中屍首的臭氣撲鼻;你們仍不歸向我。這是耶和華說的」(摩四10)先知逐一數說他們痛苦的遭遇,為要使他們意識到一切禍患都是出於神的管教。神的管教既愈來愈重,以色列人仍不悔改,甚至不承認是神所管教。這種硬心悖逆的態度,實在比災禍更可怕!

2.要悔改,要回轉

神的刑罰有一個目的:就是要神的百姓回轉,神要挽回他們。在神長久施恩的日子,人卻忘恩負義,偏行己路,不理會神的呼喚,拒絕神打發僕人所給的警告。神只有不斷警戒加重懲治,但目的仍是要他們回轉。今日新冠病毒全球大流行,疫情嚴重;到2022年1月31日為止,全球個案超過3億7千5百萬,死亡人數超過5百60多萬!香港疫情也漸趨嚴重,基督徒應當警惕,為香港及眾聖徒求平安(耶二十九7)。如果有軟弱、不義、不法、犯罪的事情,就應該趕緊悔改、回轉,歸向神,不要硬著頸項,自招痛苦。父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分,神要把我們帶到蒙福、得榮耀的地位上(來十二5-7,10)。

(五)當預備迎見你的神

神警告以色列要他們做好準備,即將面臨審判。那些聽從呼喚而悔改,尋求神的人,會得到赦免,在神可怕懲罰的日子就必存活,受祂保護(摩五4)。神不單警告當時的以色列人,且警告我們。「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前十11)所以我們要隨時預備好,因為不曉得主何時再來。同時,我們也不知道哪一天要離世。我們準備好了要見主面沒有?當見主面時,你正在作什麼呢? 今天教會最需要好像阿摩司這樣合乎主用的器皿(提後19-21),時時儆醒,常作準備,關心神的家,勇敢無畏,接受差遣,作主的見證,完成神的使命。願那日我們都能蒙主稱讚、得主獎賞:「好,你這又良善又忠心的僕人,我要把許多事派你管理,可以進來享受你主人的快樂!」(太廿五23)

2022年1月30日:主日見證交通摘要〈等候主的學習〉

今天跟弟兄姊妹交通,我從2021年教會主題「得贖的日子近了」到2022年「當預備迎見你的神」兩個主題中的學習。去年的主題經文「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」(路廿一28)經文提到一有這些事,對於我來說「這些事」正正道出了過去兩年所發生的事情。無論是社會、工作、家庭、屬靈生活和教會服事我都遇到一些以前沒有遇過的「事」。因著「這些事」的發生,人與人之間的相處需要格外謹慎言語;又有至親的人決定移居外地等,都是我沒有想過的。但感謝主,透過這兩年的主題學習,幫助我渡過這些轉變,現在交通其中點滴的體會。

去年年初,講員提到「得贖的日子近了」,我們要有預備,這個預備是在日常生活中的預備。我們的日常生活有沒有讓神介入?我們每天是如何生活?我有預備好嗎?這一點對我有很大的提醒。信息中又提到西面和女先知亞拿(路二25-46),無論他們當時所處的環境何等困難,人看來沒有盼望,但他們仍然按着從神所領受的,在盼望中持守和不間斷的服事神,一直用信心等候那日子的臨到。他們每天生活在聖靈的管理中,這個真不容易。我自己很多時受環境支配,這信息提醒我要如何等候得贖的日子。另外,要在愛中持守,神盼望我們的持守要包含有「愛」。對神的愛、對肢體的愛,對人的愛。信息中提醒我,在教會生活中,學習對肢體和人的愛,同時學習接納和放下自己,這比起如何執行事情和自己的意見更為重要。

感謝主,當我回顧這兩年,面對環境的各種變遷,我實在經歷了很多祂的恩典和供應。雖然日子過得不容易,但當每次回望,實在只有感恩。我經歷了神暗中的保護、在恩典中祂帶領我經過,也看到自己的不足和無力,願榮耀和頌讚都歸於祂。

□ 鄺念宗


過去三年世界有很大的改變,無論是社會事件或是疫情都令人心難安。聖經告訴我們現在身處末世,實在要好好準備見主的面。藉着今次機會,盼望將過去三年的讀經和生命的學習和弟兄姊妹交通:

三年前我開始有系統的學習讀經,現時會每天讀4-5章聖經,然後會看參考書和做筆記,最後會再速讀一遍。由於疫情關係多出了的時間都會讀經,發現自己認識神的話實在太少了。感謝神讓我仍有機會學習。

神亦讓我生活上多經歷祂。七年前開始和母親同住,由於她近年的身體轉差了,就如傳道書12:6所說:「銀鍊折斷、金罐破裂、瓶子在泉旁損壞、水輪在井口破爛…」,要照顧她實在不易。有時自己學習不好向她發了脾氣,心裏會受責備。但聖靈提醒神既然把一些身邊的人交托在我手裏,我有沒有盡本份照顧好他們?我想到主釘十字架時,祂將母親馬利亞交托了約翰,之後,約翰便將馬利亞視如自己母親般悉心對待她,甚至相傳約翰帶着馬利亞一同逃難。現在神將我自己的母親托付給我,難道我不應更盡力去好好照顧她嗎?

由於我快將退休,所以我會儘量把握機會向同事傳福音,感謝主,有同事信主,也有同事再回到神面前。有些同事和我分享心事,我也藉這機會為她們禱告。神不但將母親交給我照顧,也將一班同事交在我手中要我學習。

當我們作主工作的時候,我們便要對付基督徒的敵人-肉體和撒旦。仇敵破壞、攻擊、毁謗我們,千百年來一直如是。主被人毁謗,保羅亦遭受迫逼。但詩篇91:1-2「住在至高者隱密處的、必住在全能者的蔭下。」成為我的安慰和鼓勵。

□ 謝陳麗霞



在主再來的等候中,有兩個提醒給我最深刻的印象:就是「天國」與「迷惑」。我們先來看太六22-23,這段話對我來說很有啟發,也是整章中最核心的話。經文這樣說:「眼睛是身上的燈,你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」主的意思是我們屬靈的眼睛要開,要亮,不可以昏花。在這個末世氣氛籠罩的世代,我們不禁要問,今天主把我們留在世上,我們應該怎樣活,才不至於浪費了主賜我們在地上的時間呢?保羅說:「這世界的樣子將要過去了」,又說:「弟兄們,時候減少了」。對這樣的問題,主怎樣回答呢?

主在馬太福音六章給了第一個答案。整章提到兩種人生,兩種生活。其中一種是追求物質的:為生命憂慮:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?那麼屬神的人呢?主提醒我們:「你們要先求祂的國和祂的義」(太六33)。「先求」意思是放在第一位,又是最重要的。這指出我們當如何運用時間,和人生中當看何者為重。今天我們是否時刻活在神的管治中,讓神的主權達到們生活的每一個層面?這正是保羅提醒我們作屬靈人的意思。主其後又講到怎樣的人能進天國,怎樣的人不能。保羅在林前九7也說:「恐怕我傳福音給別人,自己反倒被棄絶」。這對我們事奉主的人真是很大的提醒。我們的信仰只在頭腦知識上呢?還是我們真作一個屬靈人?

針對我們的問題,主的第二個答案是在太廿四4:「你們要謹慎,恐怕有人入了迷惑」。其實當時門徒是問主祂再來時有甚麼預兆。但主沒有正面回答他們,反倒是給他們一個嚴肅的警告:「小心迷惑」。接著主又講到「假基督」,「人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們」,「你們要為我的名被萬民恨惡」。這些事怎麼會發生在基督徒身上的呢?因為世人都陷在迷惑之中,他們竟覺得基督徒對他們有害!於是瘋狂的群眾就作起瘋狂的事來。何謂迷惑?迷惑就是將假的事放在人心裏,人的心為這些虛假的事作出猛烈的反應,於是就落在迷惑中了。聖經明說末世必有迷惑的事,所以這些年間許多的混亂與離棄真道的情況出現,你不必驚訝,反倒是既知道有迷惑,我們要十分小心。一方面我們要張開眼睛,認清事實,不接受虛假。另方面,我們更要禱告,求神賜下「賜人智慧和啟示的靈」,並要穿上神所賜的全副軍裝。

這就是我今天在 「等候主再來」 的事上要交通的兩個重點:「進天國」和「小心迷惑」。

□ 李嘉齡


總結:

我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。(腓立比書三章20節)

(原文直譯)因為我們的國家是在天上,且從這(指天上)我們也熱切等候救主——主耶穌基督。

使徒保羅教導腓立比教會的弟兄姊妹如何等候主。

1. 在屬天的國度裏等候主

1.1 「等候主」是活在天上的國度裏等候。

雖然我們肉身仍在地上生活,但我們不是在這裏過自己喜歡的生活,讓時間過去直到主來。

因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚的告訴你們:他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。(腓三:18-19)

許多人說等候主,卻仍以地上的事為念,生活只為滿足自己的慾望,追求人的榮耀(使徒保羅說這其實是羞辱)。所以,在屬天的國度裏等候主,就是要活在屬天的境界裏。主耶穌降世成為肉身時,祂是在地仍舊在天的人子。(除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。約三13)

1.2 活在屬天境界的特徵就是常常思念天上的事。

所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。(西三:1-2)

別人都求自己的事,並不求耶穌基督的事。(腓二21)

地上的事——自己的事;天上的事——耶穌基督的事

2. 熱切、殷勤的等候主

等候主並非被動的等待,「等候」原意是「熱切的等候」或「殷勤且耐心的等候」。

這不是說我已經得着了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶穌所以得着我的。弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。(腓三12-14)

2.1 在興旺福音上熱切、殷勤

因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音。(腓一5)

2.2 在生命的見證上熱切、殷勤

使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。(腓二15-16)

2.3 在認識基督上熱切、殷勤

使我認識基督,曉得祂復活的大能,並且曉得和祂一同受苦,效法祂的死。(腓三10)

2.4 在基督身體的建立上熱切、殷勤

我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應當靠主站立得穩。(腓四1)



□ 馮貴滿



2022年1月23日:林永存〈撒督的子孫〉

經文:以西結書四十四15

踏進2022年世界局勢急轉直下:新冠疫情持續並以變異病毒多重夾擊,湯加海底火山爆發及日本近海強烈地震,烏克蘭危機白熱化以至歐亞戰事一觸即發。世上的人或因此恐慌,屬乎主的人卻清楚曉得在主裡面滿有平安:因為主耶穌快要回來,我們得贖的日子近了。在此末後關鍵時刻,先知的話特別警示各人當預備迎見神(摩四12),我們可以從撒督的子孫身上得著提醒一同往前學習。

一)祭司撒督

撒督是誰?按新舊約記載共有8人名叫撒督:

1) 大衛與所羅門年間的祭司撒督,是「亞希突的兒子」(撒下八17),他的兒子是「亞希瑪斯」(代上六8);

2) 祭司撒督的一個子孫,名字也叫撒督,他的兒子是「沙龍」(代上六12);

3) 祭司撒督的另一個子孫,名字又叫撒督,他的兒子是「米書蘭」(代上九11);

4) 跟隨大衛的一個利未人撒督,被稱為「少年大能的勇士」(代上十二28);

5) 尼希米時期修建城墻的撒督,他是「巴拿的兒子」(尼三4);

6) 尼希米時期修建城墻的另一個撒督,他是「音麥的兒子」(尼三 29);

7) 尼希米時期的一個文士撒督,負責「管理庫房」(尼十三13);

8) 主耶穌家譜中的一人,他是大衛的後裔,所羅巴伯的玄孫(太一13-14)。

    然而,不少聖經學者認為跟隨大衛的少年勇士撒督與祭司撒督是同一人,當時大衛逃避掃羅仍未登上王位,許多利未人因曉得神已定意立他為王而前往跟隨,少年撒督也在其中。在先知以西結所見的異象中,神提及「撒督的子孫」(結四十四15)時,就是指著這一位祭司撒督說的。

    按歷代志上6章記載,祭司撒督的家譜上溯至大祭司亞倫,是以利亞撒的後裔,非尼哈的子孫(代上六3-8),被擄回歸的利未人也記錄確認此家譜(拉七2-5)。如果上面提及聖經學者的領會正確,那麼祭司撒督在少年時期曾有跟隨大衛征戰的一段歷史,並多次顯出勇敢以至得著名聲。大衛作王初期,他雖與另一位祭司亞比亞他一同供職,但聖經卻更多提及撒督的事奉,包括肩負抬耶和華約櫃的責任(代上十五11-12)及在耶和華帳幕前常獻燔祭(代上十六39)等,其忠心事奉可見一斑。後來押沙龍叛變,大衛被迫逃離京城,祭司撒督與利未人抬著約櫃忠心跟隨出城,得大衛指示後又冒險返回京城作內應,顯出其忠誠勇敢得王的信任(撒下十五章)。及至大衛年紀老邁,四子亞多尼雅結黨爭奪王位,雖然元帥約押與祭司亞比亞他歸順協助他,但祭司撒督與先知拿單等卻堅決不跟隨,繼續效忠大衛王;隨後大衛吩咐祭司撒督與先知拿單膏立所羅門繼承王位,成就神的旨意(參王上一章)。由此至終,聖經記載祭司撒督不論事奉神或效忠君王都顯出堅決絕對的忠誠,環境再艱難再兇險也不能動搖他的意志,更不能改變他跟隨王的步伐。

二)以色列人走迷

    撒督作祭司長時,祭司分為24班次輪流事奉,撒督的子孫共有16班佔大多數,在其中帶領管理(代上二十四章;二十七17)。之後聖經雖少有記錄祭司的安排,但聖經學者普遍認為該祭司事奉體系一直維持至被擄前。到被擄的先知以西結得見神異象時,祭司「撒督的子孫」再次被提起(結四十三19;四十四15;四十八19),並與「以色列人走迷」作對比。以色列人為何走迷?神子民如何落在屬靈失敗的境地?神藉先知指出因他們行「一切可憎的事」「將身心未受割禮的外邦人領進…聖地玷污了…殿」(結四十四6-7),故此大大得罪神。早在出埃及的年代,神藉摩西頒佈律法時就明確命令以色列人「不可有別的神,不可…雕刻偶像…不可跪拜那些像,也不可事奉牠」(出二十2-5),進入應許之地前再次提醒「神…禁止…偶像」(申四23-24),在迦南人中「不可與他們結親…因為他必使你…事奉別神」(申七1-4)「行可憎惡的事」(申十八9)。可惜,聖經記載所羅門王因「寵愛許多外邦女子」被誘惑「隨從他們的神…行耶和華眼中看為惡的事…沒有遵守耶和華所吩咐的」(王上十一1-10)。及至猶大國末葉,瑪拿西王拜偶像的厲害程度超過以往列王,聖經記載「他行耶和華眼中看為惡的事,效法…外邦人那可憎的事,重新建築…邱壇,又為巴力築壇作木偶,且敬拜事奉天上的萬象…在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇,並在欣嫩子谷使他的兒女經火,又觀兆、用法術、行邪術,立交鬼的和行巫術的,多行耶和華眼中看為惡的事」(代下三十三1-6),並且因他「引誘猶大和耶路撒冷的居民,以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」(代下三十三9),大大惹動神的怒氣,即使後來約西亞王「尋求他祖大衛的神…除掉邱壇、木偶、雕刻的像和鑄造的像…拆毀巴力的壇,砍斷壇上高高的日像,又把木偶和雕刻的像並鑄造的像打碎成灰…潔淨了猶大和耶路撒冷」(代下三十四3-5) 卻仍未能止住神的怒氣,神說「因為他們離棄我,向別神燒香,用他們手所做的惹我發怒,所以我的忿怒如火倒在這地上,總不熄滅」(代下三十四25)。最終在猶大王約雅敬、約雅斤並西底家年間,王國被巴比倫王尼布甲尼撒所滅,神的子民從應許之地被擄到迦勒底人之地 (參王下二十四-二十五章;代下三十六章),故此神在先知以西結所見異象中一再指出「以色列人走迷」(結四十四10,15;四十八11)。

    然而不獨以色列人走迷,神說連利未人也一同「走迷離開我」甚至「在偶像前伺候這民,成了以色列家罪孽的絆腳石」(結四十四10,12)。這實在是不該有的情形!何等傷透神的心!當年利未人的先祖在以色列人拜金牛犢事件中曾勇敢站立執行神的審判(參出三十二章),以至後來神明言祂「從以色列人中揀選了利未人」(民三11)專一負責會幕和聖所的事奉,其他人不可挨近玷污會幕(民十八22-23);神又要求祭司利未人教導眾民學習謹守遵行神的律法(申十七9-12; 三十一9-12),大衛年間再特別吩咐祭司利未人必須肩負「在耶和華的殿…潔淨一切聖物」(代上二十三28)「又看守會幕和聖所」(代上二十三32)免得聖所被玷污。神說:當以色列人走迷拜偶像時,大部分祭司利未人居然沒有持守,一同走迷隨從他們的偶像,因此宣告:「他們必擔當自己的罪孽」(結四十四10)「不可親近我給我供祭司的職分,也不可挨近我的一件聖物」(結四十四13)只可「在我的聖地當僕役…站在民前伺候他們」(結四十四11)。

三)撒督的子孫

    雖然以色列人與大部分祭司利未人都軟弱失敗走迷,但神說「以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人撒督的子孫仍看守我的聖所」(結四十四15)感謝神!當神的子民背道時,有一班忠心事奉主的人仍然侍立,仍然堅持要看守神的家!其他祭司利未人因走迷只可以事奉殿伺候人,但神說撒督的子孫「他們必親近我事奉我,並且侍立在我面前將脂油與血獻給我」(結四十四15),何等榮耀的事奉!

    不但如此,因著他們忠心事奉,即使在被擄期間神仍特別保守眷顧撒督子孫的傳承,要叫他們將來回歸可以按神對先知以西結所說的得以進入聖所就近桌前事奉神(結四十四16)。神的話雖然註明撒督的子孫約薩答在尼布甲尼撒王擄掠猶大和耶路撒冷時被擄去(代上六4-15),然而他們在見證失落時仍儆醒預備,以至當波斯王古列下詔通告神的子民回歸時,他的兒子約書亞與撒拉鐵的兒子所羅巴伯得以回到耶路撒冷,重建聖殿並恢復敬拜供大祭司的職任(參拉一章;該一章)。再者,因著撒督的子孫在被擄外邦見證失落之時仍不懈怠,繼續儆醒預備迎見神作合用的器皿,到波斯王亞達薛西年間神又興起另一撒督的子孫文士以斯拉回到耶路撒冷。以斯拉「定志考究遵行耶和華律法」,他把回歸的以色列遺民聚集成大會,然後向眾人宣讀律法書,教訓他們認識律例典章,並遵神吩咐守住棚節(參拉七-八章)。後來以斯拉又帶領以色列人認罪悔改,在神面前立約休去外邦妻子,使回歸的以色列人得以恢復遵行神的命令(參拉九-十章)。無論神子民的屬靈光景如何,撒督的子孫都忠心於神所交託的祭司職事;不管別人走迷離開,撒督的子孫仍舊堅持侍立跟隨主,儆醒不懈怠預備迎見神作合用器皿!

四)今天的學習

    親愛的弟兄姊妹,我們今天是否忠心事奉主?是否仍然侍立仍然堅持看守神的家?當日以色列人走迷離開神,當日神子民軟弱見證失落,這些是否成為你我提醒?能否正是今天的鑑戒?我們有沒有活出分別為聖的生活?還是世界思想價值取向已不知不覺間滲透影響了我們?主很快就要回來,我們有否聽見聖經的話「信主的和不信主的有甚麼相干?」「你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物」(林後六14-17)我們有否忘記蒙召的身分?是否清楚我們「是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民」(彼前二9)?我們有沒有失去對主起初的愛?有否聽見聖靈叮嚀「不要愛世界和世界上的事」(約壹二15)「不要效法這個世界」(羅十二2)?是否記得「與世俗為友就是與神為敵」(雅四4)?尤記得底馬因「貪愛現今的世界」就走迷離開(提後四10)?

    但願在此末後日子我們越發鄭重,不至因輕率走迷隨流失去(來二1),但願我們都像撒督的子孫忠心事奉「在真道上站立得穩」(林前十六13),又儆醒侍立收拾燈「預備油在器皿裡」等候見主(太二十五3-7)。巴不得我們都謹慎不叫「貪食、醉酒並今生的思慮累住」我們的心,卻如同撒督的子孫忠心持守所有的見證,到那得贖的日子「得以站立在人子面前」領受冠冕(路二十一34-36;啟三11)!



□ 林永存


2022年1月16日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 - 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (1)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:6-8,10

剛進入2022這新的一年,一下子就已過了半個月。未來的350天,雖然不知道將是如何,但我們深信主仍必保守,並引導我們走這前頭的路程。求主也使我們時刻仰望為我們信心創始成終的耶穌,靠祂來過「當豫備迎見你的神」的生活,進入這主題的屬靈實際。這出自阿摩司書4:12節的經文,乃神藉先知對祂百姓的呼喚,他們若仍不歸向神,就當豫備迎見他們的神那更大的審判。對我們而言,這同樣是我們當注意的事。當如何豫備?在思想這主題,一個被稱讚為「所有信主之人的榜樣」的教會,浮現在心裏。因此在主這引導裏,主若仍遲延回來,我們前面的日子就一同來看主藉着祂的僕人,寫給這教會的信,一同領受主的話,學習主給我們知道的功課。

一、帖撒羅尼迦教會建立經過:

這帖撒羅尼迦前書乃是保羅所寫給教會的第一封信。這信的特點是在每一章裏都提到主的再來(1:10,2:19,3:13,4:14-17,5:23)。使徒行傳17章給我們看見,這帖撒羅尼迦教會乃是保羅、西拉在被迫離開腓立比之後,經過了暗妃波里、亞波羅尼亞,來到這距離腓立比約有一百哩外的帖撒羅尼迦城所建立的。當時,這城乃馬其頓的首都,也是個繁貿港口,商業中心。那裏不只有希利尼人,也有不少猶太人,所以保羅到了那裏,在安息日,就進到猶太人的會堂裏去,他一連三個安息日在那裏,本着聖經與他們辯論,講解耶穌就是基督(17:2)。感謝主,經上說:「他們中間有些人聽了勸,就附從保羅和西拉,並有許多虔敬的希利尼人,尊貴的婦女也不少」(4)。但那不信的猶太人心裏嫉妒,卻招聚了些市井匪類,搭夥成群,聳動合城的人闖進那接待保羅、西拉的耶孫家,要將保羅、西拉帶到百姓那裏。這一場的騷亂實在十分可怕,撒旦就是要如此的把主的僕人置之死地,所以保羅說,他們是在大爭戰中把福音傳給帖撒羅尼迦人(2:2)。但感謝主,保守了祂的僕人。但那些人因為找不着他們,就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裏。感謝主,祂的手管理,眾人和地方官聽見了這些人控告保羅,指他們違背該撒的命令,說另有一個王耶穌,他們反倒驚慌了,就只取了耶孫和其餘之人的保狀,把他們釋放了。而為着保羅和西拉的安全,弟兄們隨即在夜間就把他們二人送往庇哩亞去。自然,他們到了那裏,又進入猶太人的會堂裏去傳講主道了。感謝神,雖然是在這樣的逼迫中,帖羅尼迦的教會卻建立了,並且這些蒙恩的信徒,他們更是顯出了在基督裏極美的生命,以致保羅在這信上為他們感謝神,也稱讚他們說:「你們在大難之中,…領受真道就效法我們,也效法了主;甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣 。 因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了」。

二、成了所有信主之人的榜樣:

這些帖撒羅尼迦的信徒,他們信主的時間有多久?二十年?十年?…不!保羅不過只有三個安息日在那裏把福音傳給他們。雖然有根據保羅說:「我們辛苦勞碌,晝夜作工,傳神的福音給你們,免得叫你們一人受累」(2:9)。又在腓立比書裏感謝腓立比教會說:「就是我在帖撒羅尼迦,你們也一次兩次的打發人供給我的需用」(4:16)。再加上有外邦人也信主,並保羅在這書上有,他在他們那裏已豫先告訴他們,勸勉他們等這樣的話。認為他在帖撒羅尼迦應不只三個安息日,那只是說他進到會堂的時間,其餘他是在會堂外向外邦人傳福音,並勉勵教導信主的人,也在那裏親手作工。這樣的看法或有其理由,然而即便如此,甚到包括了保羅到了哥林多,在那裏聽取了他在雅典,打發回去探訪幫助帖撒羅尼迦的提摩太,他回來的報告,寫了這信再送去,時間也最多只有半年多,更何妨他們直接從保羅和提摩太所得的幫助,那是更短了。然而他們的屬靈生命卻有如此美麗的表現,這實在是令人羨慕,也叫我們慚愧的。我們信主多年的,我們的生命如何?我們的聚會建立了多年,我們屬靈的光景如何?能成為別人的榜樣嗎?真求主憐憫我們。

三、活出效法基督生命的秘訣:

帖撒羅尼迦教會何以能活出如此的光景?保羅說:「被神所愛的弟兄阿,我知道你們是蒙揀選的」(4)。這話故然給我們看見,他們蒙恩乃是因着神的愛,也是被神所揀選的,所以他們能得蒙神的保守。但另一面保羅說:「並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主」(6)。可見他們所以能在大患難中,領受真道,是因着他們經歷了聖靈所賜的喜樂。這一面給我們看見,他們領受真道並非容易,因為他們是在患難中而接受福音,領受主道的。我們接受主,或傳福音常說,信耶穌就得平安,這當然是真理,是個事實,但是我們是否也知道「進入神的國,必須經歷許多艱難」(徒14:22)。這不僅是保羅對路司得、以哥念、安提阿,那裏的信徒所說的話,這也是帖撒羅尼迦人他們信主的經歷,與及歷世歷代不少神的僕人;為着神的見證而站住的神的子民,神的兒女的經歷。因為主說:這世界「他們逼迫了我,也要逼迫你們」(約15:20)。這世界既屬乎那惡者,既在撒旦的權下,哪我們這些被主所揀選,拯救脫離牠管轄,而仍生活在這世界裏的,牠豈容得下我們?豈會不逼迫我們?今天我們能處在平安無事的環境中,這只是神對我們的憐憫,神格外的恩典與保守。但我們不要忘記,我們是不屬於這世界的。感謝主,帖撒羅尼迦教會雖遇患難逼迫,但他們卻經歷了聖靈所賜的喜樂,這也是他們所以能得勝的力量。再者,他們效法了保羅與他的同工們,也效法了主。保羅在大爭戰中把福音傳給他們,他們親眼看見保羅他們的表現,又從他們聽見了主為成功神對人的救贖,在地為人的受苦被害,他們在聖靈所賜的喜樂裏,就也效法使徒們,如同他們效法主,在患難中剛強壯膽,向着神顯出堅定不移的信心。再者,他們也是因知道主的再來,必要再來,所以就在患難中挺身昂首,「等候神兒子從天降臨,就是祂從死裏復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」(10)。因為主的再來給予了他們盼望,在苦難中的盼望,榮耀的盼望。這也就是為甚麼在這書裏,聖靈藉保羅要一再的給他們說到主再來的信息,因為只有主的再來,我們認識主必再來,並注目於主的再來,我們才能勝過這世界,也在能在困苦中得勝患難。感謝主,我們雖然在這世上有苦難,但我們在主裏卻得平安,因為主已經勝過世界(約16:33),並且「如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀」(羅8:17)。但願帖撒羅尼迦教會不只成為馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣,也成為我們的榜樣。感謝主!主再來的日子實在已近,我們得贖的日子快到了。然而,我們是否「豫備好迎見我們的神」?求主聖靈幫助我們,叫我們靠主站穩,每一天,我們都能作個儆醒等候主的人,常與主交通,常領受主的話,順從聖靈、依靠聖靈,遵祂而行。好豫備迎見我們的主。願主恩待我們,堅固我們。



□ 黃漢先


2022年1月9日:容錦泉〈迎見主來——恢復屬靈的實際〉

前言

(1)   磨難的日子(社會轉變,疫情轉變,人心也變,變得灰心,冷漠…);也是試驗的日子,我們生命中屬靈的實際(內涵)有幾多?

(2) 主回來日子近了,我們能否迎見我們的主?有人被提,取去一個,撇下一個(太廿四40-42)?原則在於有否屬靈的實際。

(一)屬靈的實際:啟示錄七教會情形

(1)   最危險是以弗所和老底嘉,失去了裏面最重要的——屬靈的實際——對主的愛和主的自己。

(2)   以弗所(啟二2-5):行為/服事/知識,卻失對主的愛。

(3)   老底嘉更危險(啟三16-17、20-21):人看是富足,在主眼中是貧窮/瞎眼/赤身,因沒有主和主地位,更甚者是不冷不熱。

(4)   主自己和主的地位是今天要被恢復的屬靈實際。祂就是實際(約十四6),一生認識祂,藉艱難環境經歷祂。

(二)恢復屬靈實際,先要看見啟示異象:主自己

(1)   約翰更新的啟示和異象(太十七2、啟一12-20)

(2)   異象是在最艱難時刻最需要的(箴廿九18上)(Ps134:1));但需要轉過身來(啟一12上),保羅問主的第一個問題(徒廿二8、10)

(3)   恢復屬靈實際是開始於:(a)先聽見,(b)轉過身來,(c)看見主自己(啟一10、12)

(三)今天該恢復的屬靈實際 → 神同在/同住,神掌權(啟廿一3、廿二3)

(1)   以馬內利(神同住/在)是神的心(太一21-23);十架救恩是過程,同住是目的(約一14 vs啟廿一3)。

(2)   向主開門(啟三20),這是首先,是悔改第一步。

(3)   恢復與神同在/同行

  • (a)   得救的經歷(徒三8)
  • (b)   以諾(創五21-24、來十一5);挪亞(創六9、22、路十七27),在那世代成為得勝的
  • (c)   服事者危機(路十五29-31)

(四)生活中的實行

(1)   遵守主的話(約十四15、21)

  • (a)   愛主=遵守主話;經歷與神同在,主顯現的根據
  • (b)   異象與神的話(箴廿九18下)
  • (c)   「遵守」主話=重在「守」(keep)

(2)   讓主發亮生活中,負我們一切責任

  • (a)   七教會都有星(啟一16上、20)
  • (b)   星是發亮的——生活中;是主手握着的——負我們責任
  • (c)   使者不在乎崗位

(3)   主看金燈台仍是7個,艱難環境仍有神子民以神為神,信靠神,敬畏神,是得勝的——拿俄米/路得/波阿斯(得一20、一14、16、三11-12)。

總結

(1)   求主叫我們:

  • (a)   生活中常與主同行/與神同在(以馬內利)。
  • (b)   守着(Keep)神的話。
  • (c)   在平凡生活中「發亮」,在艱難黑暗中經歷主負我們一切責任。

(2)   這就是今天主要在你我身上看見的屬靈實際,預備迎見祂的回來。



 □ 容錦泉


                                                                                                        

2022年1月2日:趙永欣〈當預備迎見你的神-從啟示錄七教會看我們的預備〉

經文:摩4:12; 啟1:4,11,2:1-7

啟示錄七個教會

啟示錄提到的七個教會是指到亞西亞的七個教會,包括:以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。這七封書信,一方面說出了當時亞西亞這七個地方教會的屬靈光景;另一方面,這七個教會也可代表歷代教會中,七種不同類型信徒的情況。還有,這七個教會也可代表教會時代七個時期,由使徒時代至主再來為止。但無論如何,這一切都可成為我們的鑑戒和榜樣。關乎這七封書信,結構大致相同,頭一部份,主都先是說出了祂是誰,之後有稱讚、責備(有兩個教會沒受責備,分別是士每拿的教會和非拉鐵非的教會),接著有勸告及應許(呼召得勝者,並指出得勝的,可以得著的應許,甚麼是得勝者?得勝者只不過是正常的基督徒;而所有其他人在那個時候,都在正常以下)。

以弗所教會蒙恩

主第一封的信是寫給以弗所的教會。以弗所的教會是在保羅第三次旅行佈道中所建立的。保羅雖曾在那裡遭遇過苦難,他說被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望也沒有了(林後1:8)。但是他在以弗所傳道的時間是最長的,約有三年(徒20:31),以致他們在主裡有好根基。當他在監獄寫信給以弗所的教會,更是把神歷世歷代以來隱藏的奧秘向他們打開。還有,提摩太也曾牧養以弗所教會(提前1:3)及約翰晚年作過以弗所教會的監督,可見以弗所的教會得著很好的屬靈栽培,得以被建立起來。

這信裡主的自稱(啟2:1

在這封信裡,主首先自稱祂是那右手拿著七星,在七個金燈臺中間行走的。七星指到教會的使者(啟1:20),這裡的使者是單數,不過這單數卻是團體性的,有讀聖經的人指出,這團體乃是指到能夠代表整個教會的少數人。當外面的教會,在主面前出現問題的時候,主看見有一班人是可作教會代表的,能滿足主的心,主要用祂有能的手扶持他們。七燈臺則是指到教會(啟1:20),約翰寫啟示錄的時候,教會那時正面對著外憂內患,不單有外在的逼迫,還要面對異端的問題,這樣,主的見證如何能繼續下去?感謝神!主是行走在七個金燈臺中間的,祂仍是一直關心看顧祂的教會和祂的見證。

稱讚以弗所教會(啟2:2-3,6

以弗所這名有喜悅或為可羨慕的意思。因她有許多長處,值得主稱讚,也值得我們去效法,包括:

行為以弗所教會不單有信心,並且也能從信心中發出行為,這是主所看為寶貴的(雅2:17-18)。

勞碌:行為有作工之意,因此這裏提到的勞碌,可見以弗所教會是為著主的工作而勞碌,作主所要作的。勞碌也說出了殷勤,正如保羅所說的常常竭力多作主工(林前15:58)。

忍耐:以弗所教會還能忍耐。一方面是對於困難而生的忍耐,這是生命的功課,因為患難生忍耐(羅5:3-5);但另一方面,也是等候神時間的忍耐,時間往往是一個考驗,但相信以弗所教會卻有好的學習和表現。

不能容忍惡人以弗所教會有神忌邪的心,能注意並對付罪惡的事情,與哥林多教會成一對比(林前5:1,5-6)。

恨惡尼哥拉黨的行為:尼哥拉(意為勝過人民)一黨人的行為,乃是指聖品階級制度。從教會歷史來說,在使徒時代之後,因異端的興起,為防止教會分裂,把長老與監督分開兩種職份,之後慢慢的,監督就成了主教,也就是聖品人制度的開始。但主的話提醒我們都是有君尊的祭司,我們都可以來事奉神(彼前2:9)。感謝神!這也是以弗所教會所看重的事。

主的責備和勸告(啟2:4-5

以弗所教會雖有這麼多的長處,但有一件事,主要責備她,就是她把起初的愛心離棄了,起初的愛就是那純一、清潔的愛。現在她的外表好像和從前一樣,但裏面愛主的心卻變了。或許愛世界過於愛主,愛自己的榮耀過於愛主…因此,主要責備她。因祂所在意的,不是人外在的行為勞碌,乃是我們與祂的關係。接著,主勸告她應當回想從哪裏墜落的,並要悔改行起初所行的,若不然,就會失去見證,因主會把祂的燈臺從原處挪去了。

對得勝者的應許(啟2:7

最後,原本是主的話,但到這裏變成聖靈在說話了,本是向以弗所教會的話,現變成向眾教會的話了,神呼召得勝者,並賜給得勝者神樂園中生命樹的果子。一方面,吃生命樹的果子,可以指到更多經歷主的豐富;另一方面,這裡提到神樂園中生命樹的果子,有讀聖經的人指出,這乃是指到將來耶路撒冷街道中那生命河兩旁生命樹的果子,感謝神!得勝的要賜給他吃,就是讓他可以預嘗將來豐富生命的甜美。

總結:願主幫助我們,使我們能效法以弗所教會被主稱讚的地方,但更要注意的是我們與祂的關係,我們是否已失去那起初的愛?願主吸引、願主的愛激勵我們,盼望在新的一年,使我們更愛主、追求主,以致當主回來時,我們都預備好,能坦然無懼的迎見祂。              



□ 趙永欣