經文：利未記23:15-22；使徒行傳2:1-4

第十五、十六節說：「你們要從安息日的次日，獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日，到第七個安息日的次日，共計五十天，要將新素祭獻給耶和華」。這所說的是甚麼的節期？經文中不像先前所說：是耶和華的逾越節；向耶和華守的無酵節（利23:4,6）。然而「要從安息日的次日，獻禾捆為搖祭的那日算起」這話，對照上文，這安息日，可知指的正是無酵節中的安息日，這日的次日，就是將初熟莊稼的一捆，帶給祭司在耶和華面前搖一搖的日子，即「初熟節」。從這初熟節算起第五十天。這第五十天是甚麼日子？

一、五旬節的時間

初熟節，乃預示主耶穌復活的日子。而主復活後，在被接升天之前，使徒行傳記載，四十天之久，祂向門徒們顯現，對他們講說神國的事，並囑咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是他們曾聽見祂所說過的。因此，在主升天之後，門徒就從那橄欖山回到耶路撒冷，和幾個婦女、耶穌的母親馬利亞並耶穌的弟兄，聚集在一間樓房，同心合意的恒切禱告。數量達一百二十人。到了第十天，也就是主復活後的第五十天。使徒行傳第二章說「五旬節」到了。原來的意思是到了第五十天。我們中國傳統以十天為一旬，所以五旬就是五十天。英文聖經按希臘文音譯為Pentecost。這翻譯為五旬節的第五十日，是甚麼日子？使徒行傳記載，在那一天，聖靈好像一陣大風吹過，充滿了這些門徒們所在的屋子，又有舌頭如火焰顯出，分落在他們各人的頭上，他們就都被聖靈充滿。所以這第五十天，這五旬節也就是聖靈降臨的日子。因此在基督教中，也就稱它作聖靈降臨節。在民數記和申命記這節日被稱為七七節，因為它是從安息日的次日算起，經過七個安息日，因此就稱作七七節，這七七節也是從他們開鐮收割禾稼時算起的，所以也是他們收割、收小麥的時候，因此亦稱作收割節（出23:16,34:22）。

二、五旬節的意義

這五旬節僅是為預言聖靈降臨嗎？不錯，在這一天聖靈的確是降在那一百二十個門徒的身上，他們確實是被聖靈所充滿，按聖靈所賜說起方言—別國的言語，從聖靈得着了主所應許的能力，使得他們能勇敢的站起來為主作見證（徒1:8），因着他們的見證，所講說神的大作為，並彼得所講的道，那一天就有三千人受浸歸入基督。這的確是不得了的大事。這常和主在一起的門徒，他們不只在主復活後，在向他們顯現時，藉着主向他們吹氣並說「你們受聖靈」（約20:22）而領受了內住的聖靈，如今在這五旬節，他們又領受了從上頭來的聖靈，叫他們得着能力為主作見證。我們這些蒙恩的人同樣也領受了聖靈的內住，我們也同樣需要經歷聖靈澆灌與充滿，叫我們得着能力為主作見證，這是我們應有的認識，並當有的經歷。然而這五旬節的聖靈降臨，就為使這些人得着能力，被聖靈充滿而已嗎？顯然不是。因為聖靈的降臨，不是只為叫人得充滿，得着恩賜，聖靈的目的，乃是叫人得能力作基督的見證，把人帶到神面前蒙拯救，使得着重生的人來建立基督的教會。這些被聖靈充滿的人，乃是同被浸入基督，成為基督的身體，正如林前12:13所說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」。所以在這裏說：「到第七個安息日的次日，共計五十天，要將新素祭獻給耶和華」。

三、新素祭之所指

甚麼是新素祭？這祭自然與平常的素祭不同，因為這新素祭雖然也是用細麵伊法十分之二做的，和初熟節所獻的素祭一樣（利23:13）。但是這素祭不同於平常之素祭的就是加上酵，作成兩個餅。素祭乃是預表基督，所以是不能有酵的，但這新素祭卻是加入酵。然而這有酵的新素祭又稱為獻給神的初熟之物（利23:17）。所以這顯然說出這是與基督有關，但卻又不完全等同於基督。我們曉得酵通常是指罪，可說是罪的記號，因此這素祭所要表明的，就是具有罪人的性質，卻又是與基督聯合的，或說在基督裏的。這指的明顯就是教會。也就是林前15:23所說的：初熟的果子是基督；以後，…是那些屬基督的。那些屬基督的就是教會。教會雖然是屬基督的，但組成卻是我們這些在亞當裏，有罪的性情的人。然而因着蒙恩得與基督聯合，就成了得以獻在神面前的初熟之物。這實在是神的大恩典。再者，這兩個加上酵的新素祭餅，「二」乃是指着見證說的（申17:6,太18:16），教會就是主的見證，同時也是指着猶太人和外邦人，因為教會有猶太人也有外邦人，聖靈不只降在猶太人身上，也降在外邦人身上（徒2:1-4,10:44-46）。但是教會又不分猶太人和外邦人（加3:27-28），因為兩下已藉着基督，被一個聖靈所感得以進到父面前（弗2:18）。

四、獻為初熟之物

雖然這新素祭加入了酵，說明我們的本相、地上教會的光景，但這二餅卻是烤成的。換言之，這乃是已經與基督同釘死的，罪已不能作我們的主（羅6:6-7,14）。同時，這新素祭的餅何以能獻在神面前作初熟之物蒙神悅納？接下來的經文說：「又要將一歲、沒有殘疾的羊羔七隻、公牛犢一隻、公綿羊兩隻，和餅一同奉上。這些與同獻的素祭和奠祭要作為燔祭獻給耶和華，就是作馨香的火祭獻給耶和華。你們要獻一隻公山羊為贖罪祭，兩隻一歲的公綿羊羔為平安祭。祭司要把這些和初熟麥子作的餅一同作搖祭」。這所獻的祭，在七節期中是數量第二多的祭。這燔祭，贖罪祭，素祭，奠祭，自然都是說到基督的所是，以及祂的所作，叫我們得在神面前蒙恩的原因。的確，我們能在神面前蒙悅納，完全不是我們自己，照我們的本相，實在無善足稱，是主叫我們在祂裏面而被接納，得蒙喜悅。所以在這節期(唯獨這節期)，特別提能到平安祭。這平安祭也就是甘心祭（申16:10）。是的！我們若看見在神面前所蒙的是那麼大的救恩，又豈能不甘心將自己所有的獻上，對神如此恩典的回應？再者，在說到這節期的末了，不只要宣告聖會，進入安息，神說：「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；要留給窮人和寄居的」。這顯然說明，從今天起，從這五旬節到吹角節前，恩典的門敞開了，正如林後6:2說：「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」。人只要來到神百姓的禾田上，都能得着滿足，經歷神的豐富。在路得記裏，我們不就看見路得在波阿斯田裏的故事嗎？只因她的跟隨拿俄米，結果就在田裏，不只能拾得麥穗，更遇見了大財主波阿斯。今天這恩典也應從我們，從教會顯揚出去。因為這正是神對我們所說的話，是我們當將神恩典顯明的日子。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：利未記23:9-14

接着先前的兩個節期，我們繼續來看耶和華七節期的第三個節期，就是記載在逾越節和無酵節之後的初熟節。我們曉得耶和華的節期，乃是神要求祂的百姓，在祂所定的時間及所指定地方聚集應守的節期，並當有聖會的。這七節期分別在他們的宗教年或聖曆的一月、三月和七月間舉行。所以神說，他們的男丁一年三次要去守這些節期，這要作為他們世世代代的定例（14,21,31,41）。在屬靈的意義上，這七節期乃是預表神在祂永遠計劃裏的各個工作。再者這些節期，雖然有在節期裏當行的事，但神的心意卻是要人在祂那裏享安息，所以在提到這七節期前，神就先提到安息日，也在節期中另提到安息日。

一、 初熟節的時間

這初熟節當在甚麼時間舉行？第11節說「祭司要在安息日的次日，把這捆搖一搖」。這安息日是指甚麼時候？乃是在前面正月十五日開始過的無酵節，到正月二十一日之間的七天裏的安息日，也就是逾越節後的第一個安息日，在這安息日的次日，也就是七日的第一日。換言之，這初熟節和逾越節是十分靠近的，也是與無酵節在同時的。哪這初熟節所要告訴我們的是甚麼？

二、 初熟節的意義

逾越節乃說到，我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻上了（參林前5:7）。這逾越節的羔羊乃是預表基督，祂為我們死，使我們得生命。無酵節乃是說到我們從信靠基督寶血，得生命起，就當過一個無罪的生活，因為羔羊被殺是在正月十四日太陽落的時候，而無酵節是從日落之後正月十五日起開始。自然無酵、無罪的生活乃是根據於所吃的無酵餅—基督，在我們裏面作我們的供應、能力。而初熟節，安息日的次日；七日的第一日，這是一個新的開始，這也正是主復活的日子。因為林前15:20節說「但基督已經從死裏復活，成了睡了之人初熟的果子」。福音書給我們看見，七日的頭一日黎明的時候，那些婦女帶着所預備的香料來到墳墓前，看見石頭已經從墳墓輥開了，他們進去不見主耶穌的身體。忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。對他們說：為甚麼在死人中找活人呢？祂不在這裏，已經復活了（參路24:1-6）。主在甚麼時候復活？安息日一過，七日的第一日天快亮的時候，祂就從死裏復活了（參太28:1,可16:2）。所以初熟節就是說到我們的主復活的日子，或說預表基督的復活。

三、 逾越無酵初熟

感謝神，祂將祂的愛子，聖潔沒有瑕疵的愛子，為我們來成為被殺的羔羊，為我們的罪交付了，但也為我們的稱義復活了（參羅4:25）。感謝主，祂勝過了死亡，得勝陰間的權勢，祂從死裏復活了。祂的復活成了初熟的果子，也就是說這一粒麥子落在地裏死了，但經過了死卻又長出來了。詩歌136首說：千千年來只見人去，去者何只萬萬；去而不返成為規律，不見有人復還。死亡有鎖，陰間有門，但是只為閉封，是為留人，不為放人，無人能以脫離。是的，死亡的枷鎖，不管是誰也無法得以釋放。但感謝主，我們的主基督祂已得勝了，祂從墳墓已起來。祂雖為人人嘗了死味。但卻藉着死敗壞了那掌死權的魔鬼（參來2:9-15）。這正是神為我們預備的救恩。祂為我們死，但更為我們復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，所信的也是枉然（參林前15:14）。初熟節在逾越節之後，在無酵節之間，這三節期並列，聖靈在此啟示予我們，這位逾越節的羔羊若沒有復活，祂的救贖就不能成為永遠的功效，成就永遠贖罪的事。但感謝神，這神的羔羊復活了，在祂以大能顯明祂是神的兒子（參羅1:4），對我們祂用自己的血，只一次進入聖所就成就了永遠贖罪的事，也叫我們因祂的血得以坦然進入至聖所（參來9:12;10:19）。這位復活的羔羊就才能在神寶座前拿了書卷，揭開七印，來完成神永遠的旨意（參啟5:6-10）。祂的復活，這復活的生命也才能叫我們能過得勝的生活，像主的生活，行事為人與蒙召之恩相稱的生活，因為神使基督成為我們的聖潔（參林前1:30）。

四、 神面前搖一搖

神說：「你們到了我賜給你們的地，收割莊稼的時候，要將初熟的莊稼一捆帶給祭司。他要把這一捆在耶和華面前搖一搖，使你們得蒙悅納。祭司要在安息日的次日把這捆搖一搖」。以色列人從出埃及之夜，到出埃及往迦南的路，他們過逾越節，無酵節。到了神賜給他們的地，在那裏到收割莊稼了，才過這初熟節。那時他們就要將初熟的莊稼一捆帶給祭司，把這一捆在耶和華面前搖一搖。這故然是表明他們對神的感恩、奉獻。但在屬靈的意義上，這更是為表明，為高舉成了睡了之人初熟的果子的基督，因祂已從死裏復活了。要把一捆在耶和華面前搖一搖。也說出了初熟的果子；禾捆應先獻到神面前，先讓神得滿足。而明顯我們也看見，當主復活了，雖然因着抹大拉的馬利亞向着主的愛，主先向她顯現了，但主卻對她說，不要摸我，因我還沒有升上去見我的父（參約20:17）。祂必須先升到父面前，讓父先得滿足。主一生在地上就為神的旨意，為討神的喜悅，叫神得榮耀。所以在這獻上初熟的禾捆的同時，也獻上燔祭和素祭，因為這正說明主在地上，那全然為着神的生活，祂的生活是實在叫神滿足與喜樂，因此隨燔祭素祭，也獻上奠祭。祂的獻上不僅叫神得滿足，也叫我們在神面前得蒙悅納。因為「無論是餅，是烘的子粒，是新穗子，你們都…可以吃」。換言之，所收割的百姓都是可以享用的，但是甚麼時候才可以吃？神說：是「直等到把你們獻給神的供物帶來的那一天才可以吃」。雖然在這之前，禾捆就已割下了，但卻必須等到「把你們獻給神的供物帶來的那一天才可以吃」。神從祂兒子得滿足了，我們也就從基督得享用的。

再者，林前15:23說：「初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的」。我們感謝主，祂首先復活了，有一天當祂再來，我們也要復活，在基督裏睡了的人，也要復活了，我們都要像祂的模樣，因為初熟的果子如何，所有的果子也如何。這實在是神賜給我們的大恩典。或說，雅各書1:18裏不也說，我們也像初熟的果子嗎？是的！但在那裏所指的，是我們在所造的萬物中好像初熟的果子，我們的好像初熟的果子，是與萬物的關係。就着我們與基督的關係，只有祂是初熟的果子，但我們因着在祂裏面，因此也就被帶進到祂這初熟果子的範圍裏。叫基督如何，我們在祂裏也如何，初熟的果子如何，隨後成熟的也如何。感謝主，這正是神在祂那永遠的旨意中，所為我們預備並賜給我們的大救恩，願榮耀歸給祂。



□ 黃漢先

利未記23:6-8；出埃及記12:15-20，39

靠着主恩典，我們繼續來看耶和華七節期的第二個節期，就是緊接着逾越節的無酵節。正月十四日黃昏，以色列民照着神的吩咐守逾越節，這黃昏日落之後，就進到第二天，正月十五日，因為以色列人日子的計算，是從一天的日落到第二天的日落為一天。所以逾越節一完，緊接的就是無酵節或說除酵節（出23:15）。這節又名逾越節（路22:1,7），因為這二節是相連在一起的，所以提到神將他們從埃及領出來，有說在逾越節，也有說在無酵節（申16:1, 出12:17）。

一、 無酵節的意義

雖然逾越節與無酵節是緊連一起的，但二者在意義上卻仍有不同。論到逾越節，讓我們想起的，乃是神百姓蒙拯救的故事，他們因着羔羊的血，得免神的審判，頭生的越過了滅命使者的擊殺而得存活。無酵節，雖然也提到神將他們從埃及領出來，但沒有說到出來的背景故事。不錯，他們所以吃無酵餅，是因為被催逼離開埃及，生麵還沒有發起，只能帶着生麵烤成的無酵餅出來（出12:39）。但這並不是這守期的來源，所以守這節的原因。就屬靈的意義言，逾越節乃是個記念的日子，是神拯救我們脫離世界的王，且罪得赦免之大日，是蒙救贖大恩者所當記念的。而無酵或說除酵節，乃是神對我們所要求的生活，因為這節是，從正月十四日黃昏日落之後，至正月二十一日，一連七天所當守的。七日代表一個完全的日子，說出神所要求的生活的一個完整的時期。

再者，甚麼是酵？酵乃是能使麵團發漲增大的物質（出12:39, 太13:33）。但在聖經裏它所預表的乃是罪惡。這在保羅對哥林多教會所勸勉的話，當把舊酵除淨，不可用舊酵，惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅，就清楚給我們看見（林前5:6-8）。神說：「要把酵從你們各家中除去…在你們各家中七日之內不可有酵，凡吃有酵之物的…必從以色列會中前除」（出12:15,19）。說明神要求祂百姓從出埃及起的生活乃要過聖潔無罪，與世界分別的生活。這樣的生活同樣是對我們這些蒙神拯救之恩的，所要求的生活。

二、 真正的無酵餅

神說：「從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你們要吃無酵餅」（出12:18）。甚麼是無酵餅？這正是我們的主基督的預表。主不只是逾越節的羔羊，祂也是那真正的無酵餅。利未記中所獻的五祭，每一個祭，都是說出基督的所是，如何的在神面前的蒙悅納，並祂作我們的供應。第二章所記的素祭，所獻的就是無酵的細麵，無酵的細麵餅。這正為說出基督成了肉身，在地上為人子的那聖潔沒有瑕疵，無罪完全的生活。祂是聖者（路1:35），是雖曾凡事受過試探，與我們一樣，但卻沒有犯罪的（來9:15, 約8:46）。祂並沒有犯罪，口中也沒有詭詐（彼前2:22）。祂是那義者，來代替我們的不義，是無罪的替我們成為罪（彼前3:18, 林後5:21）。祂為我們的過犯被交付，也為我們稱義復活了（羅4:25）。感謝神，祂拯救我們，叫我們罪得赦免，叫我們在神面前稱義。但是否如此，我們就完全了？就再不會犯罪？是的，神的話告訴我們，凡從神生的就不犯罪，因為神的道在我們心裏（約壹3:9），但我們的經歷告訴我們，我們還是會偶然被過犯所勝（加6:1），聖靈藉着使徒約翰所寫的話也告訴我們說，我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪…（約壹2:1）。可見主知道我們還是有軟弱的。雖然新生命在我們裏面，按我們裏面的意思，是喜歡神的律的，但是我們卻又常發現，正如保羅所說的，立志為善由得我，行出來卻由不得我。為甚麼這樣？聖靈給我們看見，因為在我們的肉體裏，還有那犯罪的律。這律使我們無法自由，除非有另一個能勝過它的律。感謝神，主的話說，如今…賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏由我們得釋放了，叫我們能勝罪和死的律了（羅7:15-8:2）。現在神的吩咐說：從出埃及的那晚上，直到二十一日晚，七天都要吃無酵餅。就是從我們蒙恩的那一天起，每天都要靠着基督，這已在我們裏面聖潔無罪的生命，才能叫我們活出，在神面前得蒙悅納的生活。不是靠我們的勞力，要知道我們是無能為力的，是沒有可自誇之處的。

三、甚麼勞碌的工都不可作

所以神說：第一日當有聖會，甚麼勞碌的工都不可作；第七日是聖會，甚麼勞碌的工都不可作。為甚麼？因為守這無酵節，過這樣無酵的生活，不是我們自己的努力，不是憑我們的能。神要我們記得的是安息，在安息裏來享用祂的恩典，因為聖靈給我們看見「你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（林前1:30）。是的，一切都在於神，又是神讓祂的兒子基督作我們的聖潔。這聖潔無酵的生活，完全是基督的從我們的活出。所以不是去勞碌、努力作甚麼。甚麼勞碌的工都不可作。因為只有放下自己的想去作，而安息在神的話上，在基督裏，讓主在我們裏面作，才能活出無酵的生活。

四、要將火祭獻給耶和華七日

甚麼勞碌的工都不可作，為甚麼又說，要將獻上火祭？獻上火祭，這並不是神要人勞碌，不是人憑自己努力的表現。反之，這是人拒絕自己的肉體，順服神，接受神的話所要求的，將神所要的給神，來叫神得滿足之所行。甚麼是火祭？在這利未記裏只簡單的說，要獻上火祭，但當我們讀到民數記二十八章就清楚這所獻上的火祭的內容。在那裏說：「正月十四日是耶和華的逾越節。這月十五日是節期，要吃無酵餅七日。第一日當有聖會；甚麼勞碌的工都不可作。當將公牛犢兩隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻，都要沒有殘疾的，用火獻給耶和華為燔祭。同獻的素祭用調油的細麵…，並獻一隻公山羊作贖罪祭，為你們贖罪。…一連七日，每日要照這例把馨香火祭的食物獻給耶和華…。第七日當有聖會，甚麼勞碌的工都不可作」（民28:16-25）。這火祭獻給神，乃作為耶和華的食物。每一日的火祭，那祭物馨香之氣，從壇上上騰到神寶座前，如此神在祂百姓中所要尋找的聖潔，根據這祭物的獻上的馨香火祭—基督，祂在這火祭中看見基督的完全的位格，祂犧牲的馨香之氣，就叫人在基督裏蒙悅納。另一面，人照神的要求所獻，也說明人將地位給基督，如此就得着能力。再者因為火也代表了聖靈的能力，所以叫我們能的也是聖靈在我們裏面的工作，運行在我們裏面，作我們的力量，叫我們能活出基督，如此神就要從我們得着滿足。這正是神所吩咐百姓守這無酵節的目的，才是這無酵節的屬靈意義。也是我們進入生根建造，滿有基督的實際的路。                                                                 



□ 黃漢先

經文：利未記 23:1-5

利未記 23 章乃是聖經裏重要的一章，因神藉着這七節期，向人啟示了祂永遠的計劃，並祂的心意。在吩咐百姓要宣告為聖會，說到當守的節期前，神先提安息日，說明神的心意要藉着這些節期將人帶進祂的安息中，所以這些節期必須建立在安息日的基礎上。這七節期在一年裏分配在一月、三月和七月，神也吩咐以色列的男丁，要一年三次、在所定的日期，往神所立為祂名的居所（耶路撒冷）朝見耶和華（參出 23:14-17,申 16:2）。

一、第一個節期 ── 逾越節

這七節期第一個，是正月十四日黃昏時候起的逾越節。這節期和無酵節及初熟節緊接一起。因為正月十五日就是無酵節，至第七日安息日的第二天，也就是七日的第一日，就是初熟節。這是神拯救祂的百姓出埃及的那夜，給他們所訂立的節日。這夜，神說：我要巡行埃及遍地，凡在埃及地，從坐寶座的法老，直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。但以色列人，我要將他們分別出來（出 11:4-7）。換言之，以色列人雖然也住在埃及地，那夜神卻要不一樣的待他們。神審判埃及遍地，但這災卻不臨到以色列人，神對他們要顯出祂的恩慈。「分別出來」，詩篇 17:7 譯作「顯出奇妙的慈愛」。

神如何使以色列家的長子不至被滅？神對摩西、亞倫說：你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一隻。要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，塗在喫羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們（出12:3,6-7,13）。神以羊羔的被殺代替他們，以血使神的審判越過他們。這正是神向祂百姓顯出慈愛，對以色列人奇妙的拯救。

這逾越節，聖靈藉保羅告訴我們：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」（林前 5:7）。給我們看見，這逾越節的故事，不只是以色列人的經歷，也是我們的經歷，因為基督就是這逾越節的羔羊，祂為我們被殺獻祭了。我們感謝主，我們原來也像以色列人，在埃及這罪惡，敵擋神的世界裏為奴，但主向我們顯出奇妙的慈愛，叫我們不致滅亡。救我們脫離了罪惡的世代（加 1:4）。

二、以本月為正月為一年之首

耶和華說：你們要以本月為正月，為一年之首。神給他們曆法代替埃及的曆法，從那時起他們計算年日就不根據埃及的曆法，或說，世界的曆法了。他們從此有了一個新的開始，進入了新的境地，接受了新的生活。更重要的是他們的地位不同了，從前是奴隸，現在是自由人了。

我們蒙恩豈不也是如此嗎？我們從前順從罪為罪奴（羅 6:16-17），但神藉祂愛子救贖了我們，使我們成為新人（林後 5:17），叫我們有了一個新的開始。所以在我們每一個蒙恩人身上，都有我們的一年之首，以本月為正月的重生的日子。從那時起，我們計算年日，在神面前只有是屬靈的年日。因為在神算得數的也只有這屬靈的年日。我們當在這樣的年日裏，追求更多在基督裏的長進，生根建造，滿有基督，才不負神的恩典。

三、當夜要吃羊羔的肉

神說：本月十四日黃昏的時候，要把羊羔宰了，各家取點血，塗在房屋的門框門楣上。當夜要吃羊羔的肉。門楣門框上的血，乃為給神看的，祂一見這血就越過去，在房屋裏的長子就不被擊殺。而羊羔的肉是為給他們享用，也使體力增加得着走路的力量。

在屬靈的意義上，乃是告訴我們，基督這逾越節的羔羊，祂不只作我們的救贖，叫我們因祂的獻上，祂的血，在神面前罪惡過犯得着赦免，得以稱義，免去神的忿怒（羅 5:9）。神更使基督作我們的生命，叫我們靠祂而活。血在門框門楣上，說出了我們蒙恩在基督裏的故事，吃羊羔的肉，說出了基督在我們裏面的故事。基督不只叫我們得着在神面前稱義的地位，祂也是我們的生命。我們靠血可以免死，祂在我們裏面就叫我們可以免活，就是不靠我們自己活，而是讓祂在我們裏面活，就如加拉太書2:20 節說：我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。這實在是何等的恩典。

四、要趕緊的吃

「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃」（出12:11）。為甚麼要趕緊的吃？因為那一夜，他們就要出埃及了，馬上就要起行了。這也是為教訓我們而寫的（羅 15:4），因為我們蒙救贖，脫離了埃及，法老的手，從此我們也就不再屬於這世界了。主說：祂不屬於這世界，我們也不屬於這世界（約 17:16）。

甚麼叫埃及？埃及不只是罪惡的世界，充滿偶像敬拜的世界，更是敵擋神，把我們的主拒絕，殺害的世界（啟 11:8）。所以我們既是主從世界裏拯救出來，屬於主的，我們豈能仍愛這世界，與世俗為友（雅4:4）？從此我們應當從他們中間出來（林後 6:17）。再者，趕緊的吃，因為要上路，奔跑那擺在前頭的路程。今天我們蒙恩也是一個奔跑屬天道路，信心道路的人。是有方向目標的。離開了就當奔跑前頭的路，往應許之地而去。

五、作為世世代代的定例

再者，神說：「你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例」（出 12:14）。自然「作為你們世世代代永遠的定例」這話，也包括無酵節，初熟節和其餘的節期。但神說「你們要記念這日，守為耶和華的節」，就顯然是特別說到逾越節這日。要記念這日，因為這日乃是神拯救他們脫離為奴之地，離開埃及的日子。因此所有從埃及出來的百姓，就是到了應許之地，至他們的子孫，都當記念這日，守這耶和華的節（出 12:24）。神這樣定例，是要他們不可忘記耶和華的恩惠（詩 103:2）。

當主耶穌在被賣的那一夜，也就是在逾越節的那夜，祂和門徒吃逾越節晚餐的時候，席間拿起了餅來，說：這是我的身體，為你們捨的；又拿起杯來，說：這是我用血所立的新約，是為你們流的，你們要吃這餅，喝這杯，如此行記念我。所以除了未受割禮的外邦人（出 12:24, 43-44, 48），凡蒙恩屬神的人，我們這受了非入手所受的割禮，受浸與祂同死同活的人（西 2:11-12），都不可忘記主的恩惠，當照主的話，記念這拯救之恩的日子，守這真正的逾越節，直到神國來到（路 22:18），直等到祂來（林前11:26）。因為我們逾越節的羔羊基督，已經為我們被殺獻祭了，所以我們守這節（林前 5:7）。當然祂也已經從死裏復活，升天了，並且還要再來。我們實在感謝主。但願主的話激勵我們的心，恩待我們。

經文：利未記23:1-3                           

感謝主，又帶領我們進到新的一年，來經歷祂的恩典，也給我們在靈命成長上還有學習的機會，好預備自己等候祂的再來。今年教會仍以「生根建造，滿有基督」為主題，提醒我們在基督裏當繼續地竭力追求。去年我們曾以希伯來書裏的勸勉的話，彼此勉勵。今年在主所引導下，就盼望從利未記23章所記的「耶和華的節期」，來一同的學習。

一、招聚到神面前

利未記的內容，乃是以色列民從埃及出來，到了西乃的曠野，在會幕照着神在山上所指示的樣式建立起來之後（出40:2,17），至他們離開那地（民10:11-12）之間的那一個月多裏，神向摩西啟示並傳給神百姓的。這些話故然是說到獻祭的條例，祭司事奉的條例和他們當有的聖潔生活，但到了這第23章，神特別向他們宣告了祂的節期，囑咐他們到了日期要有聖會。這些節期一面神是要向人啟示祂那永遠的計劃，但另一面也是為叫百姓更具體的進到與祂交通的實際。不錯，神給人獻祭的條例，讓人可以藉着獻祭來到神面前，但可以說那只是個人的事，大祭司雖然可以帶着血進到至聖所為全百姓禱告，卻只能一年一次。但節期卻是關係全會眾的，所以在這些節期當有聖會。甚麼是「會」？原文這字民數記10:1就翻作「招聚」，新譯本作「召集」。而「節期」意思就是在指定的「日期」（利23:4）。換言之，要宣告為聖會的節期，就是在指定的時間招聚神百姓在一起，要他們來在一起敬拜、親近神。神也定規了所有的男丁必須一年三次的到神所指定的地方過節。所以神所要的不只個人到祂面前，祂更重視全會眾一同的聚會，與祂親近，敬拜事奉。所以生根建造滿有基督，就不僅是我們個人靈命的追求與學習的生活，這也是教會全體的生活。今天我們聚會，就是被招聚在神所定的日子裏來一同的敬拜事奉祂。

二、耶和華的節期

耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：耶和華的節期…。神的話不是說，你當為我預備節期，不像（出25:8）說「又當為我造聖所」。在這裏神是直接宣告說：耶和華的節期。換句話說，這些節期乃是神自己的節期，不是人的節期或人替神設計、預備的節期。可惜人搞錯了，以為神喜歡節期，哪我們就為神設計定立一些節期，所以我們看見今天好些節期的產生，然而卻和神的話，更與神無關。不錯神是宣告了節期，但是節期的中心是神，為的是神自己。是的，在這些節期裏人聚集到神面前敬拜，如住棚節，神確實說，在耶和華你們的神面前歡樂（利23:40），可惜人常以為節期就是為着人的歡樂，即或名為神的節期，或與神的名有關的，也以人的歡樂為目的，所以盡見的是人的頭腦，然而即便如烈風大作，崩山碎石，地大震動的場景，耶和華卻不在其中（王上19:11）。神說：要宣告為聖會的節期，請記得這乃是耶和華的節期，切莫本末倒置。只有神得滿足，才能帶進從神而來的歡樂，只有以神為中心，才能經歷神的同在。

三、耶和華七節期

神說：「耶和華的節期，就是你們到了日期要宣告為聖會的，乃是這些」（利23:40）。接着就給我們看見，從逾越節到住棚節，一共有七個節期。頭四個在他們的正月到三月緊密相隨的舉行，後三個在七月間舉行。這七節期一面是說出神的永遠計劃，另一面乃讓我們看見基督的所是與所作，並我們在基督裏所享受的恩典，與及我們在基督裏那應有的生活。換言之，這些的節期乃與我們靈命的成長有着密切的關係。給我們看見神不只藉着使徒在新約裏給我們勸勉，在古時就已曉喻列祖，啟示予我們看見祂的心意。可惜在神百姓中真明白神旨意的，卻只有那些在信心裏從遠處望見的人，像希伯來書十一章所記的。因此這些百姓雖然在守節期，卻因只在咀唇的敬拜，心遠離神而落在宗教的儀文，古人的遺傳中。所以聖靈藉約翰就以猶太人的節期（參約2:13,5:1,6:4,11:55）這樣的話，來代替了神原宣告的耶和華的節期。這實在給我們十分的警惕和提醒，除非我們實在在心靈和誠實裏敬拜主，否則也會同樣落在人的遺傳中。但感謝神，人會失敗，神的旨意卻必成就，為此，及至時候滿足，神的兒子這一位律法上所記的實際出現了，祂來完成了律法，因為祂是律法的總結（羅10:4），祂是那些要來之事的影兒的實體（西2:16-17）。

四、安息日與節期

雖然神說，耶和華的節期，就是你們到了日期要宣告為聖會的，乃是這些。但在宣告七節期之前，神的話卻先提到安息日。這是為甚麼？是的，安息日並非耶和華的節期之一，安息日乃每週當守的，而節期是每年按日期舉行的。但安息日卻與這些節期息息相關。甚麼是安息日？神說：「六日要作工，第七日是聖安息日，當有聖會；你們甚麼工都不可作」。而在節期的聖會，神同樣說，甚麼勞碌的工都不可作。換言之，當安息。如此，讓我們看見神要人守節期，並不是要人忙碌的作這事或那事，雖然在節期裏需要獻祭，行獻祭的事，但神的旨意乃是要人享安息，在神的安息中行。神的話說：「論到第七日，有一處說，到第七日神就歇了祂一切的工」（來4:4）。這是說到神創造之工。「因為天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了，神賜福給第七日，定為聖日」（創2:1-3）。到了神給人十誡，在誡命裏就訂明：「當記念安息日，守為聖日…無論何工都不可作」（出20:8-10）。神所作的既作成了，神不只進入安息，祂也把人帶進祂的安息裏。如今神宣告祂的節期，祂要人守這些的節日，要人在這些節期裏藉着獻祭來敬拜事奉祂，但卻是在祂的安息裏來敬拜事奉。所以一再宣告要有聖會。可惜人不明白神的心，神的百姓要嘛就是沒有遵守神的命令，要嘛就是落在人的規條裏，將安息日作成了使人反而得不着安息的日子，因為不明白神的心意。 感謝神，不管是節期或安息日，那實體都是基督（西2:17）。我們的主乃是安息日的主（路6:5）。祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息」（太11:28）。感謝主，我們蒙恩已得在祂的安息中。然而今天在我們的生活裏，我們的聚會中，或我們的事奉，我們是否在安息中？耶和華的節期乃是叫人進入安息，同樣我們聚會來敬拜親近主，我們乃是來經歷在主裏的安息。是的！主確實交付我們責任，讓我們有分祂的工作，但主說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太11:29-30）。除非我們不是到祂的面前，我們所負的不是祂的軛，否則我們理當能在祂的安息中。因為這是祂應許的話，是我們靈命成長的經歷與學習。願主恩待我們。

經文：希伯來書十二 28

從 14 節開始，我們來到這希伯來書最後一段勸勉的話。雖然我們只選讀了第 28 節：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神」。但這是上下文相關連的。我們仰望主的靈，引領我們進入祂所啟示我們的話的實際。

一、 受造之物都要挪去

這裏既說有「不能震動的國」，就顯然有的國是能被震動的了。的確，所以上文才說：「當時祂的聲音震動了地，但如今祂應許說：再一次我不單要震動地，還要震動天」。並說：「這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存」。這給我們看見，有一天一切能被震動的，都要被震動掉，惟有那不能被震動的才能被保留。

所說的「當時」乃是昔日以色列民在西乃山下的故事。也就是 18 節所說來到那能摸的山。出埃及記十九章所載：出埃及地以後，正滿了三個月的那一天，他們就來到了西乃的曠野。那時神召摩西上到山上，要將法版給他傳與百姓，而百姓就在山下。那裏說：到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並甚大的角聲；西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窰一般，遍山大大的震動。百姓看見這光景就盡都發顫，遠遠的站立。對摩西說：求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。

而接着說：「但如今祂應許說：再一次我不單要震動地，還要震動天」。這應許的話乃是神藉先知哈該對被擄歸回的百姓說的（該二 6）。但在這裏使徒引用這話，為給我們看見，當主再來的時候，祂要震動天地，一切受造之物能被震動的，都要被挪去。這地上就是人看再偉大的，只要不是出於主的、舊造的、或攔阻主、敵擋主的，都要被挪移，就如那一天，門徒把聖殿指給主看，主所回答的（可十三 1-2）。那殿在主後七十年就被羅馬將軍所拆毀，如主說：沒有一塊石頭留在石頭上。在但以理書裏我們也看見，儘使巴比倫王尼布甲尼撒，聽了但以理給他解釋他所作的夢，但他仍以為他的國度要從頭金到腳，永垂不朽，以致做了一個大金像立在王城中。結果如何？不要說到了神對他所命定的年日，他駕崩了。二十年後在那最後坐上巴比倫帝國王位的伯沙撒的時候，一夜之間，這國就被瑪代波斯所滅了（但五 30）。也如尼布甲尼撒夢裏所見的，這銀胸及臂所代表的波斯王，在主前約 330 年，又被那銅腹所代表的希臘所奪，之後這國亦敗於羅馬。因為神的旨意，只有祂的國才是永不敗壞，要打碎滅絕一切的國，存到永遠（但二 44-45）。是的，這世上的國有一天都要成為我主和我主基督的國，祂要作王直到永遠（啟十一 15）。地上列國，受造之物都要挪去，使那不能震動的常存。

不僅這外在的、屬這世界的事要被震動挪移，就是在屬靈的事上，也同樣在被震動之中。我們的愛心、信心、對這世界的態度，也都要被考驗。所以 14,15 節的話勸勉說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩……」。因為主的話說，在末後的日子，只因不法之事增多，人的愛心就漸漸冷淡了（太廿四 12）。所以經上一再勸勉我們當彼此相愛，常存弟兄相愛的心（來十三 1）。追求與眾人和睦亦然。聖潔說出我們應有主的性情，因為主是聖的，非聖潔沒有人能見主。「聖」也說出我們應有不平凡，與世界分別的生活。所以在此就以掃的貪戀世俗作我們的警戒。同時，我們也要謹慎，免得神的恩從我們失去。這並不關係我們的得救，乃是指我們信心夠得上神給我們的恩否，所以，來十二 18-24 節說，我們不是來到那能摸的山，乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，這是說出了神給我們的恩。對神這豐盛之恩，我們的信心是否夠得上是否在信心裏常活在這指望中？因此，來十二 25 節勸戒說：「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的」。不要像那些棄絕在地上警戒他們的人，以致受了該受的報應（來二 2）。

二、 既得不能震動的國

我們既得了不能震動的國，該如何？這裏說：「就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神」。是的！我們實在應當感謝神，因為這麼大的恩典，本不是我們配得的，我們原在黑暗的權勢下，是祂救了我們，把我們遷到愛子的國裏（西一 13），叫我們成為天上的國民（腓三 20），又與聖徒同國（弗二 19）。

不只當感謝神的大恩，這「感恩」原文的意思也是指，活出與所蒙之恩相稱的生活。那一個欠了主人一千萬兩銀子的僕人，得蒙主人免了他的債，但當他遇見了欠他十兩的同伴，卻竟揪着他，掐住他的喉嚨，非要他即還不可，甚至把他下在監裏。難怪眾同伴都看不過去去告訴他主人，他主人也就以其人之道還治其人之身，把他下到監裏。這說出他不懂得甚麼叫恩典，不僅沒有感恩，也沒有顯出應有的恩典。

當事奉神。如何事奉？照神所喜悅的，也就是說，不是照着我們自己的意思、想法，或效法世界的樣式。甚麼是神所喜悅的？這裏接着說：用虔誠、敬畏的心事奉祂。怎樣是虔誠的心？五7 說「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允」。這是指着主耶穌在客西馬尼園裏的禱告。哪主的虔誠是甚麼？福音書裏給我們看見，主的禱告雖然求父說：「倘若可行，求祢叫這杯離開我」。但接着就說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」。這給我們看見虔誠就是不照我們的意思，只照父神的意思。

甚麼叫敬畏的心？在來十一 7 說到挪亞，「挪亞因着信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟……」。換言之，挪亞是對神所說的，完全的順服，全然照着神的指示而行。對神所說的，半點沒有自己的意見，這叫敬畏。只有這樣才能得神所喜悅。這也就是不棄絕那向我們說話的（參來十二 25）。

事奉神，說明我們不是得了不能震動的國的資格，我們就只在地上等候神的國的來到，等候那日在天上的耶路撒冷，在那諸長子共聚的總會。不！我們理當好好的事奉神。甚麼叫事奉？我們也曉得，「事奉」這字，在原文也是指着敬拜。甚麼叫敬拜？敬拜就是把神所配得的給神。亞伯拉罕為甚麼毫無疑問的就將他獨生的愛子以撒，帶到摩利亞山上，要獻上作燔祭？因為這既是神所要的，他就以神為配而獻上。所以神說：「現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」（創廿二 12）。因此我們看見，敬拜乃是絕不想到自己的利益，或對自己還有保留，而是照神所要，所喜悅的事奉。事奉，雖然也是說到為神而作，但是同樣地，不是根據我們自己，乃是以神所喜悅，神的旨意，神的指示為準則。

來十二 29 節「因為我們的神乃是烈火」。換言之，一切不是出於神的，所有舊造的，都要在神面前銷化掉。彼後三 12-13 節說：「在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化」。只有那不能震動的得以存留。這國一面是神所給我們的，但同時也是神今天所一直在經營建造的，就是神在我們蒙召的人身上所作的，好叫我們能配得，也叫我們能讓祂的權柄榮耀從我們得彰顯。所以今天我們在屬靈的追求上，為甚麼需要像今年的主題所說的：「生根建造，滿有基督」？就是為叫神的那永遠的旨意得成就。祂的國早日出現，那聖城新耶路撒冷早日由神那裏從天而降。但願主的旨意早日成就在地如同在天。願主恩待我們。

經文：希伯來書12:1-3

我們繼續來看聖靈藉着這寫下希伯來書的使徒，所給我們勸勉的話。盼望從這些話再得着提醒，激發我們追求主的心。來到了這第十二章，使徒的勸勉說：「我們當…奔那擺在我們前頭的路程」。換言之，對於我們前面的道路，我們當曉得如何的走。自然這前面的路，所說的並不是我們在這世界的道路，而是我們屬靈的道路、天路。

• 走在信心的路上

我們蒙恩不僅有將有的盼望，也不是只進了一扇門內，主乃把我們放在一條道路上。就如本仁約翰所寫的「天路歷程」一書裏的那一個名叫基督徒的人，他離開將亡城，就奔向他所看見的光的那方向去，走上了那往天國城的路。哪我們所走的是一條甚麼的路？自然這一條是天路，因為我們乃是同蒙天召的，但同時也是信心的道路，所以聖靈藉這使徒勸勉我們當將起初確實的信心堅持到底，也以那些因着不信的惡心，以致不能進入那安息，倒斃曠野的百姓，來作我們的鑑戒。這信心的道路不是今天才有的路，乃是從神造人開始，就要我們走上的。同時，也不是僅屬個人的路，而是一條所有蒙召的人同走的路，並且是一條接力賽的跑道。所以聖靈在這勸勉的話裏說：「我們既有這許多的見證人圍着我們，就當…」，將那些走在這信心的道路上，信心的見證人展示在我們面前，來作我們的激勵。給我們看見，這些人都是因信得了美好的證據，雖然他們在活着的時候，未得着所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全（11:39-40），然而他們在信心裏如何的奔跑，如何持定在信心裏，我們今天這些在基督裏的，也應當接上這棒，接力跑在這信心的道路上，直到路終。

這些在信心道路上的人，聖靈第一個提起的就是亞伯。「亞伯因着信，獻祭與神…」。他所獻的為甚麼蒙悅納？創世記第四章給我們看見，他將羊羣中頭生的和羊的脂油獻上。顯然他是從他父親亞當所告訴他們，在伊甸園裏神是如何用皮子給他們作衣服而得着了啟示，他因此明白並相信人要得蒙神的悅納，不是靠着自己，只能靠着羔羊，所以他宰了羊羔，取出羊的脂油獻上。他因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。因為他的禮物正是神眼中的那有一天要來除去世人罪孽的羔羊。他雖然死了，但他的這信，仍舊向我們說話，指明人到神面前得稱義惟一的路。以諾因着信，被接去，不至於見死。他從神得了啟示，知道他的兒子死的時候神的審判必臨到，所以他為兒子起名瑪土撒拉，同時也向那不敬虔的人發出預言（猶14）。並因信過一個與神同行，與世界分別的生活。三百年後神把他接去，但在被接去以先，他的信就已經得了神喜悅他的明證。挪亞因着信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。亞伯拉罕因着信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裏去。他只相信神的帶領。到了迦南，他不是以為得着了，而是在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚。為甚麼？因為他等候的是那座有根基的城，就是神所經營所建造的。他這看見使得他在被試驗中因信把他的愛子獻上，也經歷了仿彿從死中得回他兒子。接着也提到撒拉，然後說到以撒，繼且論到雅各為約瑟二子的祝福，約瑟臨終前所對以色列的預言並為自己的骸骨留下遺命。這故然是他們各人的信心，但聖靈也似乎告訴我們，這信心不僅在個人，也當在家庭裏，因為這信心的路乃是傳承之路。摩西因着信，長大了就不肯稱為法老女兒之子，寧可和神的百姓同受苦害，且看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。為甚麼？因為看見那不能看見的主，並想望所要得的賞賜。若非在信心裏看見主，看見為基督受的凌辱，必得着那榮耀的賞賜，誰能勝過這世界？正因着這信心，這些的見證人，他們勇敢前行，得勝仇敵，也甘心為主受苦：忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉；受窮乏、患難、苦害；飄流無定，甚至被殺，過着人看是世界不配有的人的生活，為要得着更美的復活。感謝神，這些人都是因信得了美好的證據。然而神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。所以聖靈藉使徒勸勉說，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當起來奔那擺在我們前頭的路程。

三、望斷以及於耶穌

如何奔這信心的路？使徒說：「我們就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐」，好奔那擺在我們前頭的路程。甚麼是重擔？重擔指的不是罪，乃是叫我們受拖累，跑不動、跑不好的擔子。各樣的重量，一面說各人不同，另一面說明這樣的重擔是多樣的。如經上所說：世上的思慮，錢財的迷惑，其他的私慾，會累住我們的心，叫我們不能儆醒。眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲，會把我們壓下去，叫我們走不動。換言之，或是我們情感，或是我們的思想，或是我們的意志，或是甚麼的人、事、物，都可能是累着我們走這信心道路的重擔，我們若不放下就不能奔這擺在我們前頭的路程。所以我們需要在主的面前，求主光照我們，有那些重擔累着我們，叫我們的腳步放慢，甚至停頓，退後了的，我們要把這些重擔都放下。我們也要脫去容易纏累我們罪。甚麼是容易纏累我們的罪？這「罪」字是單數的，意思指那一個的罪。雖然讀聖經的人有不同的看法，但按這書所給我們看見的，顯然所指是使以色列人不能進那安息的那不信的惡心。不信可說是人最基本的罪。人不能得救，不是因為他犯了十惡不得赦的罪，乃是他不信的原故。在這屬天的道路，信心的道路上，不信同樣是個最大的問題。在客觀知識上，我們相信主能，但在眼前的事物，環境，多少時候，我們信心就搖動了，不是沒有神的話，但就是信不來。是不是這樣？所以「不信」實在是容易纏累我們的罪。是必須脫去的。我們還要存着忍耐的心。因為這是一條漫長的賽道，不要因環境而氣餒。 我們能放下重擔，能脫去容易纏累我們罪，能存心忍耐的秘訣是甚麼？就是「仰望為我們信心創始成終的耶穌」。一個賽跑的人，他要能跑得好，他的眼睛就不能左顧右盼，或回頭看，他只有定睛標竿直跑。同樣在這信心的道路上，我們必須的就是仰望耶穌，斷別事物專注於主，如詩歌334首說：望斷以及於耶穌。因為祂是我們信心的創始與成終者。我們的信心從何而來？乃是從主那裏來的，祂創造我們信心，祂也把我們帶到終點，成全我們的信心。所以我們只有仰望祂，我們才能得力。因為這一條路，祂已走過了，所以我們只有跟隨祂，注目於祂就不致失腳。為此，聖靈說：你們要思想，免得疲倦灰心。是的！只有當我們一直注目於祂，定睛在祂身上，思想祂，我們才能跑得穩妥，才能得勝，也才在祂裏面生根建造，長出基督豐滿的生命。願主恩待我們。

經文：希伯來書10:19-25 

在這勸勉的書裏，靠着主的恩典，我們已經從其中看過了幾段，聖靈藉這使徒所給神的兒女勸勉的話。今天我們再來看另一段。在這段話裏一開始說：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」。甚麼是至聖所？使徒要對我們勸勉的是甚麼？

一、坦然進入至聖所

9:3說：「第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所」。換言之，至聖所就是在第二幔子後的會幕。神把祂的百姓從埃及領出來，正滿了三個月，他們就到了西乃的曠野。在那裏神不只在山上把十誡交給摩西傳予他們，也將會幕的樣式指示摩西，對他說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間」（出25:8）。這會幕與後來造的聖殿都包括有外院，聖所和至聖所三部份。在外院與聖所之間有一層的幔子，在聖所和至聖所之間也有一層的幔子。至聖所就在這第二層的幔子後面。所以如果從外院要進到至聖所，就必須通過兩層的幔子。在第一層的幔子前的外院，有銅祭壇和洗濯盆，幔子後的聖所內，有金燈台和陳設餅的桌子，而第二層的幔子裏的至聖所，裏面只有的就是裏外包上精金的約櫃，這櫃上有精金作的施恩座，兩頭有金子錘出來的𠼻𡀔伯。櫃內有法版，金罐盛的嗎哪和亞倫發過芽的杖。祭司可以在外院替百姓獻祭；在聖所裏點燈和擺設陳設餅。而至聖所則只能大祭司，一年一次的帶着血進去，在那裏為自己和百姓贖罪（9:7）。不錯，神實在願意與人同住，藉着所啟示的這會幕住在百姓中間，而會幕的至聖所的約櫃正是代表神自己，祂在那裏與人相會（出25:22）。但是有罪人如何能到神面前？感謝神，藉這會幕神為人預備了到祂面前的路，但另一面人要到神面前，卻必須滿足了神的要求，因為神是至聖的，非聖潔沒有人能見神（12:14）。然而感謝主，在舊約裏阻隔，如今因着基督，使我們得以坦然進入至聖所。

二、祂給我們開了一條又新又活的路

我們的主如何為我們開這通到神面前的路？19節說：因耶穌的血。血就表明有犧性，有死。在舊約人要在神面前被悅納，他必須藉着牛羊，按手在那牛或羊的頭上，祭司把牠宰殺，使血流出，灑在神面前，如此使獻祭的人的罪在神面前被遮蓋赦免。但如今我們因着基督的死，祂藉着永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。祂一次的把自己獻為祭，我們的罪就被除掉（9:12-14,26）。所以當耶穌被釘在十字架上，祂最後一句話說：「成了」（約19:30），將靈魂交付神。殿裏的幔子就從上到下裂為兩半（可15:38）。這幔子就是祂的身體（20）。祂在十字架上的死給我們開了這通到至聖所的路，這路是十字架的路，但這路也成為我們到神面前的又新又活的路。從前大祭司進到至聖所還是戰兢的，他必須穿着底邊有鈴鐺的聖服，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡（出28:33-35）。但今天我們靠着耶穌的死，祂的血，就叫我們得以坦然無懼來到神面前。這實在是何等的救恩。

三、勸勉過至聖所的生活

聖靈藉這使徒說：弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。22節說：就當…來到神面前。顯然是勸勉我們當過在至聖所裏的生活。不錯，在這會幕有外院，有聖所，在那裏所擺設的，基督這真祭物，真的祭司，已叫我們能在神面前稱義，成聖了。我們理當站穩在這稱義的地位，當過成聖的生活，同時也要在基督的光中事奉神，以祂為我們的生命的糧。然而那更重要的乃是當過在至聖所裏的生活。至聖所唯一的就只有約櫃，而神說，祂要在那裏與人相會，要將祂的心意啟示人（出25:22）。所以至聖所的生活，就是與主相會的生活，交通的生活。大祭司進到這至聖所必須穿着以弗得，這以弗得有肩帶，其上有紅瑪瑙，上面刻有十二支派的名字，也有刻了十二支派名字的各樣寶石的胸牌，並烏陵土明（出28:1-30）。這說明大祭司要肩擔神的百姓，把神百姓記在心上，代表他們，帶着他們的需要來到神面前，而神在那裏藉着烏陵土明來啟示祂的心意。這完全是與神相會的故事。今天我們蒙恩在基督裏，我們所當過的生活就是與主交通的生活，這樣的生活比在外院，在聖所是更加的重要，所以聖靈藉使徒才如此鄭重的勸勉我們。我們今天是否重視這樣的生活？還是我們只忙於外院，或只在聖所？我們每天是否有分別時間與主在隱密處相會、交通，每天是否有安排時間與主交通？

四、如何過至聖所的生活

22說：就當來到神面前。「就當…來」來乃是重要的關鍵。主既為我們已開了這又新又活的路。我們應當有一個願意；積極要來與祂親近的心。沒有這樣心志就不可能成事，所以求主賜我們看重並願意親近主的心。如果我們親近神，神就必親近我們（雅4:8）。就當存着誠心和充足的信心來到神面前。換言之真實的心乃是我們親近的要訣，主說：神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂（約4:24）。也當有充足的信心，這信心也就是篤信不疑的信（弗3:12）。我們的信心是常會受環境，人事物之影嚮而軟弱的，所以在這書裏我們也才看見，使徒勸勉我們當將起初確實的信心堅持到底（3:14），並且一再的論到信心的重要（11:6）。我們所信的是甚麼？不錯，就是主已為我們所流的寶血。我們來到神面前不是因我們自己的好，也不是因為我們的軟弱失敗就不敢來到神面前，不！我們能到神面前，能蒙神悅納，全是因我們的主所成功的救贖，是因祂的血。祂是我們的中保，祂的血比亞伯的血更美（12:24），正如詩歌說，祂的血一直在神面前為我們說美言，神看見祂的血就不再記念我們的罪，就赦免我們的罪，灑去我們心中天良的虧欠（22）。我們的信心就是相信主的寶血。

另一點我們也當相信神所應許的，而堅守所承認的指望。3:6說，我們要將可誇的盼望和膽量，堅持到底。這指望乃是神在基督裏所賜給我們的。是那將來我們所要進入的榮耀。再者，聖靈也藉使徒勸勉我們說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉」。換言之，我們當重視聚會的生活。因為這是我們和肢體一同與神相會，並使我們得勝世界，過在至聖所裏生活的秘訣。教會正常的生活，乃是彼此相顧，激發愛心，勉勵行善—就是神所要我們行的（弗2:10）。我們為甚麼在信心上軟弱？為甚麼會被世界所得去？常是因為我們忘記主的話：「你們不可停止聚會」。停止乃是會習慣了的，所以這裏才會說，好像那些停止慣了的人。這實在是我們當牢記的。聖靈說：既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。我們既從今天世界、環境等各方面，曉得主回來的日子近了，我們就應當彼此勉勵，好好過幔內，至聖所裏的生活。如此，我們才能生根建造，滿有基督。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：希伯來書6:1                                                         

「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」。這是聖靈藉使徒給神兒女們再說的勸勉的話。「完全」原文指「成熟、目標」。進到完全意思就是達到成熟的目標。為甚麼有這勸勉的需要？「所以」說明話是接着前面而說的。5:12說「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理…分辨好歹。」這光景怎能使人不焦急？因此使徒對他們如此的勸勉。今天我們是否同樣需要被如此的勸勉？

• 成長了嗎？

無疑，在成長的路上，我們的確不能一下子就吃乾糧，必須經過吃奶的階段。靈命上需要像嬰孩愛慕奶一樣，愛慕那純淨的靈奶，因此漸長（彼前2:1-2）。但是也總不能到了8歲、10歲、20歲…，信主多年卻仍在吃奶，無法食乾糧，不明白神的旨意，在屬靈上沒有一點操練過的經歷。或問怎知道我是否長大？這問題很好，感謝主，聖靈藉保羅所寫給在哥林多教會的信，也給了我們一點的答案。保羅在信裏因神在基督耶穌裏所賜給他們的恩惠，在主裏凡事富足，口才、知識全備，在恩賜上沒有一樣不及人的，為他們感謝神（林前1:4-7）。但他們因此成長了嗎？不！保羅對他們說：「我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的」（3:1-3）。可見雖有口才，恩賜，甚至在人看沒有不及人的，有事奉的能力等，也不表示就已成長，成熟了。保羅說，他們還是在基督裏為嬰孩的，因為他們仍是屬肉體的。甚麼是屬肉體？保羅將嬰孩與屬肉體相連，可見屬肉體的就是未成熟的，而下文說，「因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬乎肉體…嗎？」他們嫉妒、分爭甚麼？就是他們有的人說：我是屬保羅的；有的說：我是屬亞波羅的；我是屬磯法的（1:12）。也有些人說，你們都只是屬人，太不屬靈了，我們不一樣，我們只屬基督。說明一個未成長，屬肉體的就是像這樣的光景，像小孩子一樣，我喜歡誰，我不喜歡誰，和誰在一起…。這是甚麼光景？以自己為中心。一個嬰孩或小孩子，他要哭就哭，所要的得不着要鬧就鬧，一點也不理會是甚麼場合，顧及父母的顏面，因為他所有就是自己，以自己為中心。同樣的，這些哥林多人，他們說我是屬保羅的；我是屬亞波羅的：彼得的，甚至是說屬基督的。好像他們很有分辨力，但事實不過在誇耀自己。為甚麼要拉着別人，說我屬某某人，我認為某某人才是？因為自己資格還不夠，怕別人不接受，所以就指着某某人誇口，實際上就是在說自己了不起。所以保羅才會如此以諷刺的語氣，對他們說：「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了」（4:8），叫他們看見自己的無知，不成熟。

5:14說：「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了」。給我們看見一個成長、成熟的人，乃是能吃乾糧的，這裏所指是上文所論到的麥基洗德。沒有長大就不能明白，所以使徒說，有好些話難以解明，因為你們聽不進去，然後從指出他們的還未成長，說到惟獨長大的才能吃乾糧。麥基洗德所要指出的就是神的兒子，也就是說，若沒有長大成人就不會對經上所啟示神的兒子有更多的認識，只能停留在起初所知道的階段。反過來說，怎麼能成長？「認識神的兒子」（弗4:13）。只有越多認識神的兒子，就才能越長大。所以在這卷希伯來書裏，聖靈藉使徒就是一直叫我們注目於神的兒子。因此我們一面要離開基督道理的開端，也就是對基督認識的初階，另一面就是竭力認識神的兒子，以達到完全的地步—成熟的目標。不錯，我們有了神的兒子就有生命（約壹5:12），但這生命在我們裏面是必須長大的，而只有當我們越認識神的兒子，我們才會越長大，達到成熟的地步。這樣的認識並不是知識，乃是從經歷來的。所以5:13,14節說，凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，惟有長大成人，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹。「熟練；習練」都說出了操練的事，是經歷過的。怎樣經歷？我們主題所用的經文：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，在祂裏面生根建造」（西二6-7）告訴我們：「就當遵祂而行，在祂裏面生根建造」。我們既然接受了主基督耶穌，這接受就叫我們住在祂裏面，同時祂也住在我們裏面，就是祂所賜的聖靈在我們裏面，作我們的保惠師，與我們同在，也來引導我們，叫我們學習遵祂（聖靈）而行，照主的話，主的意思而行，這樣就要在祂裏面生根，與祂越發有關係，在生活中因着順從，祂的話怎麼說，我們就怎麼行，就從經歷裏更多認識基督，生命也就逐漸長大，亦被建造起來，基督的性格在我們身上建立起來。這叫作成熟。神的話怎麼說？「因為我們乃是神所耕種的田地，所建造的房屋」（林前3:9）。這是神對我們的旨意。

三、再立根基？ 是的！當日這些希伯來的信徒，他們確實是處在艱難之中，但是否因此他們就可不必繼續的成長？他們走過了一段路程，是否因逼迫就可停下來？不！聖靈藉使徒對他們的勸勉，乃是不能忽略這麼大的救恩；當越發鄭重所聽見的道理，當思想為使者，為大祭司的耶穌，同時更當往前行，離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。是的！有些人是因難處、逼迫而信心搖動了，退後了，停頓了。如今聖靈藉使徒給他們勸勉，當離開，當往前。哪在這勸勉裏要起來，是否得再從頭，由起初的地點再開始？不！聖靈的話說：不必再立根基。這一節下半到第八節，讀聖經的人中有不同的看法，有人以此為一次得救不能永遠就得救的依據。但事實這些話並不是此意。不錯，這些就如：懊悔死行，信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓，都是我們信仰的根基，是我們進入救恩之門來所經過，接受的教導之事，我們且已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，就是經歷了神的大能在我們身上了。既是這樣，在這往前的路上，雖然是軟弱，停頓，甚到跌倒了，我們只要再起來就是了。就如我們離家的時候，不慎在某處跌倒了，我需要回家再出門一次嗎？當然不必，我所需要的就是在那跌倒的地方爬起來，再往前走就行了，是不是？這正是這裏的話之意思。相反，你懷疑你先前的所信之道，以為必須又再一次去懊悔死行，再信主，再受浸等，這反是有問題了。神的話對我們的勸勉乃是，我們絕不能作個停頓、退後不往前的人，我們應當不斷的往成長的路上跑。離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。這樣才能叫神的旨意在我們身上成就。求主讓我們實在的生根於主，遵祂而行，好叫我們能顯出滿了基督的光景。願主恩待我們。           

經文：希伯來書4:11

我們繼續從希伯來書，這卷勸勉的書裏來思想主的話，彼此勉勵。我們剛讀過的第四章11節，聖靈藉這使徒對受書的希伯來信徒說：「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這勸勉的話所勸戒的，乃是不要像那些不信從的人一樣，他們因為不信從就跌倒了。而所勉勵的乃是要竭力進入神所應許的那安息，這也就是第1節所說的「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當…」。

一、進安息的應許：

為甚麼聖靈要藉這使徒如此的勸勉？因為這正是神的救恩裏所給予我們的應許。甚麼是神的救恩？經上讓我們看見祂的救恩所包括的不僅是過去我們所經歷的，還有現在與將來，就如林後一章10節所說的「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們」。我們不只因祂兒子的血得蒙赦罪，不致滅亡，我們的魂生命，今天也要蒙拯救，並且還要得着祂所預備末世要顯現的救恩（彼前1:5），要被帶進榮耀裏（來2:10）。而從另一面說，甚麼是神的救恩？聖靈藉這使徒在這勸勉給我們看見，祂的救恩乃是要把我們帶進祂的安息。我們從前正如以色列民在法老的權下為奴隸，為罪奴、為世界的王賣命全無安息。但感謝神，祂的恩典臨到我們，叫我們認識耶穌基督，而得着了祂所應許的安息，因為主說：「凡勞苦擔重担的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息」（太11:28）。從此我們從罪的權下出來了。但這是否就完全安息？就是神所應許的拯救？不！不僅出來還得進去，就如以色列人，神拯救他們不只出埃及，脫離為奴的生活，更是要把他們領進所應許的迦南美地，因為神對摩西說，你要對以色列人說：我是耶和華；我要用伸出來的膀臂重重的刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不作他們的苦工。…我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去，將那地賜給你們為業」（出6:6,8）。這才是神拯救的目的。甚麼是迦南？摩西說：「耶和華你神領你進入美地，那地有河，有泉，有源，從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，和蜜。你在那地不缺食物，一無所缺。那地的石頭是鐵，山內可以挖銅」（申8:7-9）。迦南正是指着在基督裏的豐盛（弗1:3）。但同時這希伯來書給我們看見，也是指着在基督裏的安息。因為神把那地給他們乃是作他們的家業，家是甚麼？家乃是安息的所在。但是這些以色列民得着安息了嗎？顯然沒有，他們為甚麼不能得着神應許的安息？

二、 進安息的難阻：

在第三章這段勸戒說：「聖靈有話說：你們今日若聽祂的話，就不可硬着心，像在曠野惹他發怒、試探祂的時候一樣。在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息」（7-11）。第10節的「作為」原文乃是「法則」或作「道路」。在這裏給我們看見，這些百姓他們雖然看見了神所作的，但是他們卻不曉得神所作的原則。他們心裏常常迷糊，以致常頂撞神，埋怨神，結果惹動了神的怒氣，使得在曠野漂流了四十年，那二十歲以上的都倒斃在曠野，不能進入神的安息。為甚麼不能進入安息？第19節說：「他們不能進入安息是因為不信的緣故」。這安息不是只給這些百姓，也是給我們的，因為使徒說，有福音傳給我們，像傳給他們一樣（4:2）。神拯救我們，救恩臨到我們，乃為將我們帶進安息裏，在基督裏享安息。換言之，我們的生活應是個安息的生活，然而我們是否有安息？或說生活壓力之大如何能安息？是的，從外在情況言，就好像昔日那些希伯來的信徒，面對環境之艱困，實在何能安息？然而主的話說，神所應許的卻是要我們進入安息，因此說，我們既有進入祂安息的應許，就當畏懼，當鄭重。使徒勸勉的話說：「所以我們務必竭力進入那安息」。哪甚麼是安息？四章10節說：「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣」。這給我們看見，安息就是竭下自己的工作。神以六日創造天地，到第七日祂造物的工作完成了，就在第七日歇了祂一切的工（4:3-4，創2:1-2）。本來這安息我們的祖宗亞當從被造就已享用了，但可惜因着沒有聽從神的話而被逐出伊甸，從此就必須勞苦，失去那安息。然而神並沒有停止祂要人進入祂的安息的心意，所以祂拯救了這些以色列民，就要把他們帶進應許的安息裏，祂並且賜他們律法，要守安息日（出31:14-17），以此啟示予祂的心意。自然我們曉得這安息日不過是影兒，哪實體乃是安息日的主，所以在此也說，「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了」（4:8）。說明那真正的安息只有在基督裏。只可惜神的百姓不明白神的心意。現在聖靈藉這使徒給這些希伯來的信徒勸勉，叫他們當進入安息，這並非指律法上的安息，乃是那在基督裏的安息。

三、進安息的秘訣：

如何能進入神應許的安息？那些倒在曠野的以色列民，他們所以不能進入安息，是因為不信的緣故（3:19）。雖然他們聽見了進安息的應許之福音，可惜他們沒有信心與所聽見的道調和（4:2）。可見進入安息乃在於信。所以聖靈藉這使徒勸勉說：我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了(3:14)。我們務必竭力進入那安息。安息既是歇下工作，為甚麼還說要竭力？這竭力並非說，我們自己想辦法，我們是沒有辦法竭力的，相反我們越憑自己越無法得安息，竭力所說的是我們應當學習放下自己，將自己交在主手裏，相信祂的話，讓主的話作工在我們身上。因此聖靈接下去說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（4:12）。讀聖經的長者們告訴我們，這乃是一幅舊約祭物帶到祭司那裏，祭司獻祭純熟手法的圖畫。聖靈用此來說明神的道在我們身上的能力。如果我們願意將自己如同祭物（活祭）獻上給主，聖靈就要在我們裏面作工，神的話聖靈的寶劍，要除去我們魂生命裏那在自己裏不信的心，幫助我們有信心來信靠神的話以進入安息。所以竭力就乃是竭力不靠自己。再者，神的話說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（4:14-16）。換言之，不只聖靈藉着神的道來幫助我們，我們這位已經升入高天尊榮的大祭司，神的兒子耶穌也要作我們隨時的幫助來進入祂的安息。這實在是神的恩典。但願我們能靠着主，在祂裏面來過神所應許我們的安息的生活，時常安息在基督裏。



□ 黃漢先

讀經：希伯來書 3:1

在教會所定的這主題下，我們繼續從希伯來書裏一同來思想主的話，彼此勉勵。事實這書就是一卷勸勉的書，因為使徒明說：「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話」（13:22）。這些希伯來的信徒為甚麼需要勸勉？因為他們正處於一個變動的環境，他們不明白神為甚麼叫他們遭遇這些事，以致他們的信心動搖了，有些人在靈命上停頓不長，甚至退後了。所以聖靈藉着這使徒來勸勉他們，他先勸戒他們當越發鄭重所聽見的道理，免得隨流失去，同時也勉勵他們要好好的思想。在這第三章一節說，要思想我們所認為 (信認) 使者、為大祭司的耶穌。對於主為使者、使徒，我們已略交通過了，所以接着我們就來稍思想耶穌為大祭司這一方面。

一、大祭司的職事：

聖經裏有三個受膏的職事：先知、君王和祭司，當然這三個職事都是說到我們的主，因為祂才是真正的先知、君王和大祭司。而甚麼是大祭司的職事？在五章一節說，是奉派替人辦理屬神的事，要為罪獻上禮物和祭物（小字）。因着罪人與神隔閡了，通往生命樹的路，已被維護神的聖潔的𠼻𡀔伯和四面發火焰的劍把守住了，人如何能到神面前？如何能恢復與神交通？感謝神，祂在人間設立了祭司，又讓人藉着祭物和禮物來尋求神的悅納，而大祭司就特別被選召來替人辦理屬神的事，為罪獻上禮物和祭物。

聖靈在此告訴我們，我們的主就是大祭司。祂怎麼為大祭司？祂不是在人間作大祭司，祂是那升入高天的大祭司（4:14）。換言之，祂為大祭司乃是在天上。不錯祂曾成了肉身到世上來，但是當祂完成了神給祂的救贖的工作，回到天上，父神就把祂高舉了，祂坐在神寶座的右邊的同時，神就膏立祂為大祭司（參詩篇 110 篇）。所以 5:5 節這裏說，祂為大祭司的尊榮不是自取的。人間的大祭司沒有人能自取，亞倫乃是蒙神所選召才能作大祭司。基督，我們的主也亦然，祂為大祭司乃是在於那向祂說：「祢是我的兒子，我今日生祢」（詩 2:7）的父神。這是神對祂從死裏復活的愛子的宣告（徒 13:33）。換言之，基督乃是在復活的生命裏為大祭司，祂長遠活着，來替我們這些靠祂到神面前的人祈求（7:25）。

再者，祂又是照着麥基洗德的等次（次序、體系）永遠為祭司的（5:6）。論到麥基洗德，在第七章裏就給我們闡明。他是當亞伯拉罕打敗諸王（創 14）回來的時候，來到沙微谷迎接亞伯拉罕為他祝福的至高神的祭司，亞伯拉罕也把所得的十分之一給他。神的話說，他的名字繙出來就是仁義王，又叫撒冷王，就是平安王的意思。他無父無母，無族譜，無生之始，無命之終。這話正如 5:11 說，難以解明，因為是人就必有父母，有出生的開始，生命也必會終結。這麥基洗德是真實生在亞伯拉罕的人物，為甚麼是無父無母，無族譜，無生之始，無命之終？這只是聖靈把這有關的資料蔽而不宣，為要用他作基督為大祭司的預表，來指明我們的主祂為永遠的大祭司，不被死阻隔，是永遠常存的，與人間的大祭司的不同。並且祂為大祭司也不是照着律法所指明，必須是利未支派，亞倫家的體系，若是這樣主就沒有資格作祭司了，但如今祂是照着麥基洗德的等次，完全與亞倫的體系無關，來作永遠的大祭司，如此長遠活着，才叫我們這些靠祂進到神面前的人，得拯救到底。

二、大祭司的職任：

大祭司的工作是甚麼？乃是奉派替人辦理屬神的事，為要罪獻上禮物和祭物。簡言之，祭司的工作就是代替人向神獻祭，而大祭司聖經給我們看見，他必須每年一次，帶着牛羊的血進入至聖所，到施恩座前為全國子民灑血贖罪。如今我們的主也是一樣，只是祂所進入的，不是人手所造、屬乎這世界的帳幕，乃是那更大更全備的帳幕，並且不是用山羊和牛犢的血，乃用祂自己的血，只一次進入聖所就成了永遠贖罪的事（9:11-12）。在人間，若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨。神的話說，那何況基督藉着永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨我們的良心，除去我們的死行，使我們得事奉那永生神嗎？(13-14)。感謝神，這實在是神的恩典。我們的罪得赦免，全是因為我們的大祭司，祂的寶血洗淨我們的罪，也叫我們得以坦然站在父面前，雖然有時我們的軟弱，偶然被過犯所勝，但感謝神，我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹1:9）。

大祭司不只為百姓獻祭，也為百姓代求。他在至聖所前的金香壇燒香，為百姓禱告、代求。因此，當他從至聖所出來的時候，他能對百姓祝福。今天我們的主耶穌在天上，在父神的右邊，也同樣為我們禱告、代求。因為祂是新約的中保。每一次我們的禱告，不要以為是因我們的懇求，或我們的痛悔認罪，當然這是我們應當的。但是神所以聽，所以悅納我們，乃是因為我們在天上，在父右邊作大祭司的主。我們向神認罪，主，這位大祭司就在父面前似乎這樣說，父阿！這孩子雖然犯了罪，但我已經流了我的血；我是新約的中保，如今他已認罪，請祢看我的血，依照新約，赦免他們的罪吧。我們為自己的軟弱禱告，主在父面前也是一樣，對父說，孩子們是軟弱的，他們不知道祢的旨意，請祢按着新約，開一條恩惠的路，使他們靠着我復活的生命能以得勝，叫他們知道我已經在他們裏面，他們也已在我裏面。我們這升入高天尊榮的大祭司，每時刻就是在父面前為我們代求。所以聖靈說：我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助（4:16）。

三、支取主的服事：

基督為使者，是在地上代表神，祂作大祭司，乃在天上代表我們。我們既有這位大祭司，該當如何？使徒說，我們應當思想這為祭司的耶穌，思想，聖靈也要幫助我們去經歷主作我們大祭司，我們從祂得幫助的實際。感謝主，祂升入高天被膏立，膏油就從祂流到身體（詩 133），就是聖靈的降臨（徒 2:33）。這也是主在離世前所應許的，祂要差遣保惠師，就是真理的聖靈來（約 14:16-17），如今聖靈已經來了，祂就要將一切事指教我們，也要叫我們想起主的話（約 14:26）。升天的大祭司在父面前代替我們，聖靈在我們各人裏面代表主。所以當在天上的大祭司為我們禱告代求的時候，聖靈就在我們裏面作感動，引導，指教或是責備的工作。為此，我們若要經歷這位升天的大祭司的服事，我們就當學習凡事順從聖靈，就如經上所說，順從聖靈而行，靠聖靈行，按着恩膏的教訓住在主裏面（加5:16,25; 約壹 2:27）。這樣我們就能經歷這位升入高天尊榮的大祭司的服事，就能進入思想我們認為祭司的耶穌的屬靈實際，使我們能在祂裏面生根，被建造，從而長大成人，逐漸長滿了基督長成的身量，而活出滿有基督的生活。願主恩待我們。

經文：希伯來書3:1-6

在今年這「生根建造，滿有基督」的主題下，聖靈在心中所引導的，是與弟兄姊妹從希伯來書裏來領受一點主的話。我們曉得這書乃是勸勉的書，因為在書末，使徒明確的說：「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話」（13:22），讓我們看見，他受托的負擔。勸勉，一面為勸，一面為勉。勸乃勸戒、勸導、提醒，以免走差，退後；而勉則為勉勵、激勵，以助進步達到完全的地步。聖靈所以藉這使徒給這些希伯來的信徒勸勉，只因他們正處在艱難的環境中，而同時因所受的對付，有些人信心軟弱，退後，靈命停頓不長進了。今天我們所處的環境，與我們屬靈的光景，顯然這些的勸勉，也正是我們所需要，求主賜我們能聽的耳，受教的心。在第一個的勸勉裏，使徒勸戒說當越發鄭重所聽見的道，免得隨流失去。而接着他就給予他們勉勵。

一、同蒙天召聖潔弟兄：

雖然有認為這第三章1-6節乃屬本書第二個勸戒裏勸勉的話。但以它為第一個勸戒裏接着的勸勉，也是恰當的。因為既然提醒當越發鄭重所聽見的道理，我們說過「道理」原文乃指事情或說所聽見的那些事，而這些事所指的，明顯就是接着所說的這麼大的救恩，哪在這救恩裏，使徒說：「同蒙天召的聖潔弟兄阿！你們應當思想…耶穌」。對這位比天使更超越，為神榮耀所發的光輝；本體的真像，並要領我們進到榮耀裏的耶穌，我們豈不當常思想，當定睛於祂嗎？再者，這豈不正是我們免得隨流失去的秘訣嗎？「同蒙天召的聖潔弟兄」。這是何等使我們得激勵的話。這說出我們蒙恩所得何等的身份。天召，提醒我們乃是屬天，並且有從天上來的使命的人。亞伯拉罕何以會離開迦勒底的吾珥？豈不就是因着天召，榮耀的神向他顯現，呼召他離開本地和親族，往神所指示的地方去嗎？所以他從此就再不屬於那原來的世界，他過的日子就是仰望天，仰望神的生活（來11:10，約8:56）。今天我們因着基督也是這樣蒙召，被聖別出來，不再屬於這個世界（約17:14，16），雖然我們仍在這世上（約17:11），但我們在這世界卻是有着天的使命（約17: 18）。再者，我們彼此稱為弟兄，這並不是地上的關係，就如有人說，使徒所以稱他們為弟兄，因為他們同為希伯來人。當然他們是同胞，但他如此的稱呼他們，卻不是因這肉身的關係，這乃是因主稱我們為弟兄（來2:11，12），祂就是成了肉身到這地上來，凡事也與祂的弟兄（我們）相同（來2:17）。所以這弟兄的關係，乃是在基督裏的關係，是同有主生命的關係。使徒如此的話，乃給這些在難處中，正受到世界政治的對付，受到猶太教這宗教世界的逼迫的這些神的兒女看見，他們本已不屬於這世界，是屬天的子民，並有着天召的人，並且在基督是同為弟兄的，是有彼此的關係的。是的，世界對付他們，因為他們早就對付主了（約15:18-20），然而這並不能使我們忘記所蒙的恩召，我們理當站穩在這身份裏，且積極的往前，竭力的追求，來回應這麼大的救恩。這樣的勸勉是否也是今對我們的勸勉？

二、靈命長進重要關鍵：

使徒說：「同蒙天召的聖潔弟兄阿！你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」。怎樣才能免得隨流失去，才能竭力達到完全的地步？關鍵就在我們的思想，是否常思想耶穌。神造我們給我們魂的生命，有意志；情感，也有思想，但我們的思想，終日所想是的甚麼？洪水滅地，就是耶和華見人在地上罪惡甚大，終日所思想的盡都是惡（創6:5）。這是墮落之人的光景，直到今天仍是如此。但我們這些蒙恩的人，我們的心所思想的是甚麼？仍是世界的事，個人喜好的事，還是主、主的事？神為甚麼稱大衛為合祂心意的人？故然是他凡事要遵行神的旨意（徒13:22）。但從他所寫的詩篇裏也給我們看見，他心裏終日所思想的就是神的律法，神的話語，更是神自己（詩119:97，99，147，148；63:5），所以當他一登位，就想到神的約櫃，以後又想到要為耶和華建造聖殿。神為甚麼說，雅各是我所愛，以掃是我所惡的？明顯以掃心中所想的就是怎樣滿足自己的肉體，而雅各卻是想得長子的名分，神給長子名分之福，雖然他以肉體的手段去得，以致神不能不對付他的肉體，但神看中他的心思。可見思想實在影響我們的靈命，今天我們心中所想的是甚麼？主在我們心裏的位置有多少？

三、思想為使者的耶穌：

「你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」。我們的主故然是神的兒子，是神榮耀所發的光輝，本體的真像。但在這裏聖靈藉使徒所要我們思想的是，祂為使者；為大祭司。按原文使者一字也是使徒。使者/使徒，就是奉差遣者。這名字與功用正與舊約的先知相符。在第一章裏說：「神既在古時藉着眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉着祂兒子曉諭我們」。這些先知們都是神所差遣的，主到地上來也一樣，所以經上說：神差祂兒子降世（約3:17;約壹4:10），主也說：父差遣了我來（約20:21）。先知的功用就是替神說話，而主耶穌就是神最後一個先知，也是神最末後的話，祂也包括了所有的先知，所有的先知的預言都是指着祂。再者先知的角色也是神的代表，是神思想的具體表現。神帶領先知們經過特別的經歷，做特別的事，就為要叫人能在先知身上，看見神的思想。但是任何一位先知卻都比不上主耶穌，因為祂不僅為神說話，祂更是、才是神思想具體表現的實際，人要知道神是如何，看見了祂就看見了神，聽從祂就是聽從神的話。這也正是祂回答門徒的話（約14:8-10）。所有的先知/奉差遣者，都必須忠於神，當然為人子的耶穌，祂向神盡忠更是必然。而為說明這個，聖靈特別提到摩西，說：主耶穌，祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。摩西的故事我們不陌生，他實在忠心於神的托付，雖然在百姓中多番被輕視，埋怨，但是他卻在這神的全家誠然盡忠。為神的百姓禱告祈求，為叫他們，也為着祂的旨意，能進到所應許之地。但我們的主為使者，祂比摩西更尊貴，更配多得榮耀，因為祂不僅為設立祂的神盡忠，祂更是那治理神的家的，因為祂是神的兒子。聖靈說：要思想這為使者（主若願意，往後我們才思想大祭司）的耶穌。因為我們這些同蒙天召的，我們被聖別，在這世界也是被差遣者，主說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（約17:18；20:21）。今天我們就是在這世上作主見證的人（徒1:8；路24:48），我們為主說話，我們也在表現主，彰顯主，在神的全家—教會作個忠心事奉祂旨意的人。所以我們不僅當對所聽見的道，對這大救恩越發鄭重，免得隨流失去，我們也當常思想這位我們所相信承認為使者的耶穌，如此，我們才能在基督裏生根，連於祂，交通於祂，才能在祂裏面被建造，也才能因着認識祂，得以長大成人，長滿基督長成的身量（弗4:13），而滿有基督。願主恩待我們，吸引我們的心，叫我們的心思蒙保守，更多轉向主。



□ 黃漢先

經文：希伯來書 5:12-6:1，2:1-4

今年教會的主題為「生根建造，滿有基督」，負責弟兄們定這題目，相信乃是從歌羅西書 2:6-7 和以弗所書 4:13 這兩處經文而定立的。明顯聖靈藉保羅對歌羅西和以弗所教會的勸勉，都是提醒他們應當成長。的確，一個接受了主耶穌，得着基督生命的神的兒女，屬靈的生命乃是應當成長的，這才是正常基督徒的生命應有的光景。在這主題下，靠着主的恩典，往前盼望與弟兄姊妹從這希伯來書裏，一同來領受主的話，彼此勉勵。

一、 一卷勸勉的書

這希伯來書，雖然我們不曉得聖靈藉那一位使徒所寫，但所寫的這書卻是為着勸勉，因為這使徒說：「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話」（13:22）。為甚麼要勸勉他們？所勸勉他們的是甚麼？五章 12-14 節給我們看見：這些神的兒女，按着時間說，他們本該作別人的教師，然而仍需人將神聖言的小學，就是真理的最基本的來教導他們，他們的靈命像嬰孩一樣只能吃奶，不能吃乾糧（硬食）。正如前一節（11）所說，本來對於麥基洗德，使徒是想把更多的話告訴他們，但卻不能，因為他們聽不明白。為甚麼？因為他們還沒有長大，他們仍在基督道理的初階。所以使徒要勸勉他們，應當離開基督道理的開端，竭力進到完全，就是成熟或說長成的地步。這樣的光景是否只有這些的受書人？當然不是，就是今天還有不少的神的兒女也是一樣。一直在信仰的初階，靈命一直沒有長進。這正是聖靈藉這使徒所以勸勉的原因。

二、 希伯來的信徒

這書名為希伯來書，第一節又說列祖，說明收信人就是希伯來人。在聖經裏我們曉得第一個被稱為希伯來人的乃是亞伯拉罕 （創14:13），他的後裔因此也稱為希伯來人（創 39:14，腓 3:5），就是神打發摩西去領祂的百姓從埃及出來，也自稱為希伯來人的神（出 7:16）。這些希伯來人自然也就是以色列人、猶大人。但是在這書裏卻明說是給希伯來人的。為甚麼？希伯來意思是「過河」，希伯來人就是指從河的那邊過來的人。約書亞記 24:2-3 記載，約書亞對眾民說：耶和華以色列的神如此說：「古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地 ……」。亞伯拉罕就是過河，從伯拉大河之東的迦勒底吾珥過來的人。因為榮耀的神向他顯現，呼召他往神所指示的地方去（徒7:2-3）。這書既以希伯來稱呼這些受信之人，顯然就是為提醒他們，他們已不屬原來、舊日之地。自然這過河不是叫他們想到列祖的事，他們所已渡過的乃是世界的大河，因着蒙恩已屬於神，不再屬這世界。而另一面，他們所渡過的也是脫離了舊有的。他們不只不屬世界，也不再在猶太教的傳統裏，雖然他們有舊約的知識，因信主也有了新約的知識。但他們是已在基督裏，是已得着了基督生命的人，不該仍在或回到原來的猶太教去。然而可惜的，他們屬靈的生命卻沒有成長，卻還在基督道理的開端，所以聖靈藉這使徒才要勸勉他們，提醒他們。今天我們蒙恩同樣是不再屬於這世界，已是同蒙天召的人，但我們的靈命是否長進？能以被建造？

三、 不長進的原因

這些希伯來的信徒為甚麼不長進？2:1 說：「所以我們當越發鄭重所聽見的道理」。這正是聖靈藉這使徒所給他們的勸勉。但也給我們看見他們不長進的原因。就是對於所聽見的道理。這「道理」原文指事情，自然所指是屬靈的事，真理的事。對於神的話他們雖然聽見了，但卻沒有鄭重的待之，對屬靈的事並不在意。越發鄭重，意思乃是格外留神。這真道、屬靈的事所指的是甚麼？就是接着第 3 節所說的「救恩」，關乎神永遠的旨意，他們卻忽略（提前 4:14 譯輕忽）了。沒有鄭重，將心放在上面。今天我們是否也是這樣？有些人對這世界上的事十分的留意，心受這世上事物所霸佔，甚至有非常的知識，但對屬靈的事，對神的話就不感興趣，就感到難明。就如我們剛才所說的，本來這使徒還有好些話關於麥基洗德的要告訴他們，但因他們靈命的光景，使得他無法多向他們說，因為難以向他們解明，說了他們也聽不進去。聖靈說，當越發鄭重，為甚麼？因若不鄭而重之，就恐怕會隨流失去了。甚麼叫隨流失去？簡單說就是流失。這字原文乃包含了漏掉、漂失、溜走了的意思。甚麼叫漏掉？就好像一個盆或桶穿了一小洞，水就逐漸漏掉了。甚麼叫漂失？就像一條船沒有掌舵的，或者那划船的睡着了，船任由水流漂去，逐被漂走，甚至在危險中失落了。溜走也是一樣，不知不覺的不見了、溜了。這都說出了危險的事。聖靈說「恐怕」或作「免得」，是警告、提醒。在屬靈的事上，因着沒有鄭重，格外的留心，應當把握的沒有把握，應當抓住的沒有抓住，自然就叫我們失去了主要給我們屬靈的福分。我們對神的話，對真理，屬靈的事，也就會如漏、漂、溜一樣隨流失去。生命也就無法成長。就是信主多年，也還像在信仰的初階般。這實在是值得我們深思。這不是指甚麼人，是我們每一個若對神的話，對屬靈的事沒有鄭重，都會同樣落到這光景裏。所以使徒不是說「你們」乃是說「我們」，說明包括他自己在內也是一樣。

四、 這麼大的救恩

為甚麼要鄭重所聽見的道？因為這救恩是極大的救恩，大得無法形容。這救恩主親自講，神又按着祂的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同那聽見了主所講的，給我們證實出來的人作見證。因為這大救恩乃是神的兒子，也是神在祂兒子裏所成所賜予人的。人只有認識神的兒子才能得着這救恩，也只有在神的兒子裏才能享用這救恩之豐盛，因為神一切的豐盛都在祂裏面，我們在祂裏面才能得豐盛（西 2:9），才能被帶到這救恩的榮耀裏（2:10）。所以這書的信息就一直把我們的目光引到神的兒子身上，叫我們看見神的兒子是如何的比一切更美、更超越。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，是托着萬有的，也是成就神所給人預備之救恩的，並且祂更是這救恩的實際。對這麼大的救恩，神雖然在古時就已藉著眾先知多次多方的曉諭列祖要多次多方，因為沒有一個先知能完全明白與述說得完全神的旨意、救恩。但感謝神，到了神的時候，祂叫祂的兒子來到這世間，從祂來到這世界起，這世界就到了末世，然而神就藉祂兒子，更準確就是，在祂兒子裏，來向我們啟示祂的旨意，叫我們認識祂，認識神的兒子的所是與所作，而叫我們得蒙恩典，得着救恩。今天我們只有更多認識祂，定睛在這位神的兒子我們的主耶穌基督身上，我們的生命才能長進。只有生根於祂，認識祂，才能長大成人，長滿基督的身量，也才能在基督裏被建造。願主吸引我們的心。

經文：馬太福音13:47-50                   

我們繼續來看馬太福音第十三章，主所說的天國的比喻，早上我們一同來思想第七個比喻。這是我今年所擔負主日信息的最後一堂，所以這也就是我今年與弟兄姊妹交通天國比喻的最後一個。這比喻在讀經的人中，有認為網乃指福音，海指世界，拉網的為傳道的人，好魚壞魚說出教會中的好壞攙雜，如麥子稗子長在一起。但細讀經文，顯然這並非主這比喻之所指。

• 比喻的重點

我們注意，主對撒網，海，水族，並沒有對門徒解釋它們的意思，而是直接就說到結局、世界（世代）的末了。主說：「網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裏，將不好的丟棄了。世界的末了，也是這樣」。所以明顯主這比喻的重點，就是說到這世代的結束，世界的末了。這比喻與稗子的比喻，同樣說到世界的末了，主說收割的時候，就是世界的末了。也同樣說到天使，「天使將稗子薅出來用火焚燒…使者把一切叫人跌倒的和作惡的從祂國裏挑出來，丟在火爐裏」（39-42），這比喻說：「天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏」（49-50）。這世界的末了要發生何事？乃審判的事。說明天國與這世界的末了有着極密切的關係。世界不只有開始，也有結束。起初神創造天地（創1:1），創造了這世界，但有一天現在的世界要過去（約壹2:17,啟21:1）。神為甚麼要結束這世界？正如神用洪水毀滅挪亞時候的世界，神說：「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，…我要將所造的…從地上除滅」（創6:5-7）。今天這滿了罪惡的世界有一天神同樣要消滅，那時非用洪水乃用烈火（彼後3:6-7,10,12）。雖然我們不知道那日子，那時辰何時來到，這世界還能存留多久，但對於世界的末了，並在世界末了的時候必會如何，天國降臨的時候世界將怎樣，主卻已給我們清楚說明，那日乃是收割的日子，拉網的日子。

• 奉差的天使

主說：「天國好像網撒在海裏，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了」。然後說，「世界的末了也要這像，天使要出來，從義人中把惡人分別出來」。分別，明顯是說到審判的行動。所以不管是稗子的比喻，現在這比喻，都說：「丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒」（42,50）。但為甚麼不直接說審判，還要差遣天使將義人、惡人分別出來？因為審判乃是國度君王的權柄，天使不過是服役的靈（來1:14）。牠們雖然比人稍微大一點，但牠卻沒有我們的尊貴和權柄。大衛的詩說：「人算甚麼，祢竟顧念他﹖世人算甚麼，祢竟眷顧他﹖祢叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。祢派他管理祢手所造的，使萬物…都服在他的腳下」（詩8:4-5）。並且經上還說，神並不救拔天使，卻救拔亞伯拉罕的後裔（來2:16）。只拯救我們。又說：天使乃是奉差遣為那將要承受救恩的人效力的（來1:14）。所以我們看見，天使奉差遣到所多瑪將那義人羅得一家救出來；奉差去攔阻巴蘭往摩押王巴勒去的路。天使加百列奉差遣去告訴童女馬利亞，她要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。又差遣天使去向在伯利恒曠野的牧人報喜訊。救彼得出再監獄。去告訴哥尼流，他的禱告和賙濟已達到神面前…。現在在這比喻裏說，當世界的末了，天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏。然而，雖然稗子的比喻也說到義人，但卻與這比喻中所說的義人不同。那裏說「義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣」（43），說明他們是屬神的子民。那現在這比喻所說的義人，惡人所指的是甚麼人？

三、綿羊與山羊 這比喻裏的各樣水族，被拉上岸後，人揀好的放在器具裏，將不好的丟棄。主說，世界的末了，天使也要將義人從惡人中分別出來。這所指的正是主在二十五章裏所說的，「當人子在祂榮耀裏，同着眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般」（31-32）。當主的國度降臨，那時祂就要審判萬民。這第二十五章裏，主不只說到十個童女的比喻，提醒我們要儆醒，不要像那五個愚拙的童女，因為那日子，那時辰我們不知道。又以主人按僕人的才幹將銀子交給他們，提醒我們當在主所交托的事上忠心。接着主就說到當祂再來，祂坐在榮耀的寶座上，也就是祂國度的建立，祂掌王權的時候，萬民都要聚集在祂面前。這萬民乃是指着那時候還活在地上的人。在這些人中，有些人像綿羊一樣，有的卻像山羊，他們的分別在那裏？主對右邊的綿羊—義人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裏，你們來看我」。而對左邊的山羊說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裏去」。為甚麼？因為他們沒有像綿羊所作的。而不管是綿羊或山羊，他們都不知道主甚麼時候發生祂所說的情形，他們甚麼時候看顧過主，或沒有好待過主。主明白的說：「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」（40），沒有作在主弟兄中一個最小的身上，就是沒有作在主身上。這正是他們被稱為義人與惡人，得賞與受刑的原因。這最小的弟兄指誰？有認為是未被提的信徒，也有認為是猶太人。那時乃世界最後的七年，是大災難的時候，撒旦藉敵基督的來逼迫他們。但在這些外邦的萬民中，有些人聽了天使所傳永遠的福音（啟14:6），這福音不是今天我們因信稱義的福音。他們就敬畏神，將榮耀歸給神，不隨從敵基督的，不敬拜獸。並且顯出憐憫的心，厚待那在在受逼迫中的猶太人或仍留在地上的信徒，像主所說的。所以當主降臨，在地上建立祂國度時，這些人就得主的賞賜。得進到祂的國度裏作國度的百姓，享受國度的榮耀。而那些跟隨敵基督的，惡待被逼迫之人的，他們就被扔在那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裏去。主所說這些天國的比喻，從天國的外在情形，一直到祂心意所要得的，至國度的顯現。祂的心盼望者是人聽見了能明白。所以祂接着問門徒說：「這一切的話你們都明白了麼？」，他們說：「明白了」。雖然他們明白了多少只有主知道，但主仍對他們說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裏拿出新舊的東西來」（52）。他們既從主領受了這本來就已存在神裏面的天國的奧秘，作了天國的門徒，就當從他們的寶庫中取出新舊的東西來，持定那亙古的原則，闡述所得啟示的新義，使別人從他們而明白天國的真意。我們從這些比喻裏明白了多少？認識主的心意有多少？天國必要降臨，必在地上建立。但願主使我們的心，更渴慕祂國度的來到，也為這國度而活，好預備自己迎見我們的神。願天國的福音從我們更被傳開。願主恩待我們。  

經文：馬太福音13:45-46

這主耶穌所講天國比喻的第六個，雖然和上一個比喻有相似之處，但細讀，顯然主是領我們對天國有更進一步的認識。這珠子(珍珠)，有人認為是指基督，買賣的人指遇見了主的罪人，或因認識主為至寶而撇下一切跟從祂的人。但這是否主所說這比喻的真意？

一、 珍珠之價值

主說：「天國又好像買賣人尋找好珠子(珍珠)，遇見一顆重價的珠子(珍珠)，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子(珍珠)」。珍珠乃為貴價之物，但只有在新約聖經裏才提及(太7:6,13:45,46,提前2:9,啟17:4,18:12,16,21:21)，舊約中雖多有提到如黃金、寶石、紅瑪腦等，卻幾乎沒有一次提及珍珠，雖然我們中文聖經有五處翻譯為珍珠的(伯28:18,箴3:15,8:11,29:15,30:10)，但除了箴30:10外，其他四處均有小字加上或作紅寶石，事實箴30:10原文是同一個字。按聖經學者認為此字翻譯紅寶石是更準確的。可見珍珠在以色列人並未被視為珍品。當然主對門徒們說到珍珠，他們是認識的，但他們也許不明白為甚麼那買賣的人，會去變賣他一切所有的，買那顆珍珠。他們也沒有問主這比喻的意思。自然我們相信等到主復活，賜下聖靈，他們想起主的話時必然明白，正如我們今天在聖靈的光中才明白主的話一樣。珍珠雖然在當時的猶太人未被重視，但在外邦人的國家裏，卻只有一國之君，達官貴人才能擁有，非一般平民能以此作為貴重飾物。真正的珍珠，乃是別的生物受到傷害後所形成，或說是那被傷害的生物對這傷害它的反應的結果；是由於海裏的𧐢或蚌這類的貝壳軟體動物，被沙粒或一些寄生蟲等入侵到牠的體內，使牠受到傷害，在這傷痛下，這𧐢或蚌的身體就啟動了牠的保護機制，分泌出身上的分泌物：碳酸鈣或稱珍珠質，來包圍這入侵的沙粒等物，以使身體所受到的刺痛減少。牠不是一次就大量的分泌出珍珠質，而是逐漸逐漸地分泌。這被珍珠質所包圍的沙粒，漸漸地就變得光滑且發出光澤，形成為珍珠。沙粒物越大成為珍珠的時間越長，一般的最少也要三、五年，而大粒的至少七、八年或以上。所以這正是珍珠為何如此貴重的原因。

二、 比喻中珍珠

哪甚麼是主這比喻所說的珍珠，使得這作買賣的要去變賣所有一切來買的？在林前6:20節，聖靈藉保羅對哥林多教會說：「你們是重價買來的」。這話給我們看見教會乃是主用重價所買的。以弗所書5:26節說：「基督愛教會，為教會捨己」。教會乃是基督捨了自己而產生的。所以這珍珠所指的就是教會。不錯，這比喻乃是說到天國，是關乎天國的比喻，教會不是天國，然而教會與天國卻有密切的關係。當主對彼得說：我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。接着主又說：我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放(太16:16-19)。主說到教會就說到天國，可見教會與天國的關係。實在天國乃是帶進教會的。我們蒙恩被帶進愛子的國，在這國度的恩典裏，而當教會建造起來，就要帶進天國到這地上。所以今天我們一面當傳天國的福音，另一面我們也要被天國的降臨禱告，這正是主所教導我們的禱告(太6:10)。這比喻門徒顯然尚不明白，因為到了保羅，他說，這教會的奧祕在以前的世代沒有叫人知道，而他乃是神用啟示使他知道這奧祕 (參弗3:3-6)。教會乃是神從創立世界以前就已定規的旨意，這基督的奧秘早已在基督裏，只是時間未到，沒有向人完全的啟示出來。直到時候滿足，基督來建造祂的教會，聖靈才啟示人這基督的奧秘。所以這比喻給我們看見，這作買賣的一直在尋找珍珠，找着了就變賣一切去把它買來。我們的主放下了祂天上的地位，與父同等的榮耀，就為得着這珍珠—教會。教會怎麼成為珍珠？以弗所書二章給我們看見，我們本來的死在罪惡過犯中的，是可怒之子，是與神隔絕的。但感謝神，我們這些無用的沙粒，有一天卻得進到基督裏。然而是否這樣我們就成了珍珠？不！我們雖然蒙恩，卻仍是叫我們的主傷痛，聖靈擔憂。但感謝主，祂卻在我們身上作改變的工作，聖靈把基督的性情、品格、美德天天組織在我們身上。以弗所書5:26-27說：祂用水藉着道，把教會洗淨，成為聖潔沒有瑕疵，可以作個榮耀的教會獻給自己。這實在是主的恩典，是祂的恩典所作成的。

三、珍珠與天國

這比喻既關乎天國，而重價的珍珠指的又是教會，所以顯然主得着祂的教會就是為着天國的原故。因為天國乃是神終極的旨意，所要建立以彰顯祂王權的。不錯，神說有就有，命立就立(詩33:9)；一吩咐便都造成(148:5)；諸世界都是藉着祂的話造成的 (來11:3)。但是祂創造了天地，卻還照着祂自己形像造人在地上，為甚麼？聖經說，神就賜福他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」(創1:28)。這說明神要人在地上作祂權柄的代表，建立祂的國度(詩8:4-9)。因為國度原文的意思就是王權、王位、王國。詩篇103:19說：「耶和華在天上立定寶座；祂的權柄（小字「原文作國」）統管萬有。145:12同一個字就翻作「國度」。代下1:1譯作「國位」。可惜人犯罪墮落了，以致失去了治理之權，也使神的國度不能彰顯。人失敗，但感謝神，祂的旨意卻必成全。所以神就在墮落人中尋找人，為自己的旨意留下餘種。祂呼召亞伯拉罕，賜福予他，使他後裔極其繁多，成為事奉祂，彰顯祂榮耀、權柄的國度。然而這些百姓卻違背了神的心意，竟敬拜事奉別神，惹動了神的怒氣，以致神讓他們被擄。就是從被擄之地歸回，也仍在外邦人的轄制中。及到時候滿足，主到地上來，猶太人還是將這神的兒子拒絕，正如主所說的那兇惡園戶的比喻(太21:33-42)。所以主說：神的國從他們奪去賜給那能結果子的百姓(43)。猶太人既棄絕主，主要另作一起頭，藉着十字架的救贖，經過死而復活，建立了祂的教會，正如主說，我要建造我的教會在這磐石上。主藉着教會來帶進祂的國度，成就祂永遠的旨意。因為這乃是神從萬世以前，在主基督耶穌裏所定的旨意，要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。(弗3:9-11)。所以我們就曉得，這比喻所說的那作買賣的，為甚麼要付出這麼大的代價，變賣一切所有的去得這貴價的珍珠。雖然今天教會在地上外在的光景，已像主開頭所說的那四個比喻。但感謝主，在主的眼中，在神那永遠的旨意，榮耀的計劃裏，祂重價所買的珍珠，真正的教會的實際，有一天都要呈現在祂面前，叫祂的心喜悅，這是主所必要成就的。所以祂在屬祂的人身上，就一直在作使沙粒成為珍珠的工作。哪今天的問題是我們這些已蒙恩，在基督裏的人，我們是否願意把自己放在主的手裏，讓主藉着各樣的環境，人事物，來把祂的性情、美德作在我們身上，如叫主能得着祂所要得的重價的珍珠，榮耀的教會來滿足神的旨意。願主恩待我們。

□ 黃漢先

經文：馬太福音 13:44

這一節經文，乃是聖靈藉馬太所記載，主耶穌連貫所講天國比喻的第五個，是祂離開或說遣散眾人，和門徒進了房子裏，回答他們稗子比喻的意思後，接着對他們所講的。換言之，這比喻是對門徒說的。為甚麼只對門徒說？主說：「因為天國的奧祕只叫他們知道，凡有的還要加給他」（11-12）。這些門徒蒙召，就撇下一切跟徒主，以主為主，專心向主，要尋求明白天國的奧秘，所以主把天國的奧秘向他們打開。雖然主仍用比喻對他們說，但如今所說的比喻，卻與前面所說的不同，前者對眾人所說的那幾個比喻乃指出天國的外表，而現在對門徒說的。是啟示予他們天國之於神的心意，主所建立的國度。

一、寶貝與地

「寶貝」在 6:19 翻譯作「財寶」，2:11 翻作「寶盒」，說明這是珍貴之物。在此所指的是甚麼？有人認為是指基督，因為保羅說：我以認識我主基督耶穌為至寶（腓 3:8）；有人以為是指救恩，因為經上形容救恩為「這麼大的救恩」（來 2:3）；也有人說是福音。

不錯，基督確為至寶，救恩實是偉大，福音是好消息、是神的大能，但得着基督、救恩或福音，為甚麼還要收藏起來，藏在地裏？主的話豈不叫我們傳揚嗎？再者，聖經又何曾告訴我們，要變賣一切才可得，要付出這麼大的代價？信基督之道，不就在我們口裏、心裏嗎？（羅 10:8），救恩不是白白的嗎？福音不是信而得的嗎？

所以要明白這比喻，我們必須回到這一章主所說的話裏。在第一個比喻到第三個比喻裏，都說到田地：撒種的人把種子撒在田地，麥子和稗子一同生長在田裏，有人拿芥菜種去種在田裏。田或地在原文都是同一個字，而主清楚告訴門徒，田地就是世界（38）。換言之，這所說的寶貝、珍寶，就是藏在世界，而撒好種和發現寶貝，又把它藏在地裏的人，都是指我們的主。

二、天國好像

主說「天國好像 ……」，換言之，這比喻乃在指出天國。或許我們說，這個我們當然知道，因為在整章聖經中，主所說的比喻就是關乎天國的比喻，前者主也是說「天國好像 ……」。不錯，主所說這些比喻都是天國的比喻，為要指出天國的意義，但細讀內容，我們就看見：前者主所說天國好像，所要給我們看見的、所說天國的情況，乃是指出天國的外表。天國好像種子撒出去，撒種的當然盼望都撒進好土裏，但可惜有落在路旁，落在石頭地上，落在荊棘裏，只有一些落在好土裏。雖然種子落在好土裏，但仇敵卻又在人睡覺的時候，把稗子撒在麥子中，要魚目混珠，使人以為稗子也是麥子，更想要破壞麥子的成長。再者，主又指出：天國好像芥菜種，這本屬菜蔬，卻成了大樹，長出不正常的情況；如此，怎可能是祂來要建造的天國？不錯，這樣的光景，在人看是成功，有着偉大的發展，因為小如芥菜種竟能長成大樹，麵因婦人混進酵而發起來，但這豈是主所要得的天國，或說主所要看見的光景？可惜天國在這世界裏的情況就是這樣，是主的仇敵所樂見的。

但是感謝主，現在祂在房子裏，對門徒說的「天國好像 ……」，主所說的乃要將神的心意，把祂所要建造的國度啟示他們，所以主接着所說的，正為將門徒帶進對天國有更深的認識。

三、寶貝藏地

主說：天國好像寶貝藏在地裏。這藏在地裏的寶貝，當然不過是暫時的；有誰發現寶貝，只一直把它收藏不拿出來？所以有一天必要讓這寶貝從地裏出來。

這寶貝是甚麼？有些讀經的人說，這乃是指以色列人，因為經上說，他們是被神從萬族中揀選為自己產業，神說：我看你為寶為尊的（申 7:6,賽 43:4）。神呼召亞伯拉罕使他的後裔成為大國，但可惜這些百姓卻把主拒絕了，所以國度的榮耀就向他們隱藏，直到主再來，剩下的以色列全家悔改，再被主得着。

不錯，在天國裏，那真以色列人，悔改並以信為本的亞伯拉罕的子孫，他們確要在其中。因為天國乃是由那些有主的生命的天國之子所建立的。這些人是誰？從主所說的第一個比喻讀下來，顯然就是那些撒在好土裏的，就是那些麥子。天國的道進到他們生命中，他們結出主豐盛生命。他們雖然在成長的過程中經歷艱難，但他們衝破石頭，勝過荊棘，得勝罪惡、世界，靠着主勝過仇敵的詭計。這些人既在世界裏被主得着，為甚麼還要被藏在地裏？因為主的時間還沒有到。所以主說：世界的末了，那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣（40,43）。天國乃是神永遠的旨意，早在神創立世界以前就已計劃要得的。所以神照着自己的形像造人，可惜人犯罪了，但感謝神，在人墮落後，神仍尋找人、得着人，使他們成為國度的子民。及至時候滿足，神更差祂的兒子來完成對人的救贖，呼召人好叫祂旨意成就。為着祂國度建立，主今天仍在尋找、在呼召，要得着那專一跟從祂的人。所以主說：「有耳的就應當聽」（43）。

感謝主，我們蒙恩得在這國度裏。這國度在這世界仍隱藏，因為仍在建立的過程中。所以主說， 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到（24:14）。為此，今天一面我們在等候主再來，但另一面我們也當照主的吩咐，傳天國的福音，好叫那日快到，這寶貝從地裏出來，這國度早日實現。

四、變賣一切

主說，人遇見了、發現了寶貝把它藏在地裏，就歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。這告訴我們為着這國度，我們的主放棄了祂的尊榮，正如腓立比書裏所說的：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（2:6-8）。為甚麼？就是為了完成神的旨意，為着在這地上建立祂的國度。這地原是屬神的，詩篇 24:1 說：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」，可是因着人的犯罪墮落，令到這世界、這地落在那惡者手中。但感謝主，祂離棄寶座，撇下王冕，降世拯救人，把我們從這罪惡的世代救出來，將我們從黑暗的權勢遷到祂的國裏。有一天祂要再來，到那日，這世上的國就要成為祂的國（啟 11:15）。這地就要再回到祂手裏，那日寶貝就要顯現。

主歡歡喜喜的去變賣一切所有的。不錯，我們的主成為人子，在肉身裏，為擔當我們的罪，面對十字架的苦難，是痛苦的。所以祂在客西馬尼園，流淚禱告懇求神（來 5:7）。但是「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（12:2）。因為祂知道，祂必看見祂勞苦的功效（賽53:11）。所以這裏說「就歡歡喜喜的去變賣一切所有的」。

我們感謝主，這實在是何等的恩典，使我們不只曉得神的旨意，知道主所要得、要建立的國度，我們蒙救贖也已在這國度裏。但願我們的心能專一的向主，照主的話而生活，並切慕、等候且預備迎見主。但願主的國度早日實現；也願主恩待我們。

經文：馬太福音13:33   

在這馬太福音十三章，主耶穌所講的這幾個天國的比喻中，這比喻可說是最短了，經文只有一節。「祂又對他們講個比喻說：天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來」。但正如前一個比喻一樣，讀聖經的人裏，有着相當不一樣的解釋。不少人認為這比喻是指到天國的蓬葧發展，天國不僅像芥菜種長成大樹，使多人歸依，天國也像麵酵，使得三斗麵全團發起來。亦有說，主耶穌就是麵酵，讓祂進到我們的生命中，就要改變我們的個性。我們也當像麵酵，在人群中發揮主的生命去改變他人。

一、 麵酵的比喻：

不錯，福音本是神的大能，得着主生命的當然人生就有改變；我們也該是主的見證，使人因我們認識主，接受主而成為新造的人。但主所說的這比喻意思是否如此？這卻是值得我們細思的。主說：天國好像麵酵…。甚麼是麵酵？自然這是要做一個又鬆又軟的麵包的要素。然而在神的話裏，給我們看見，除了利未記23章，五旬節所獻的新素祭外（15-17），其餘凡獻給耶和華的素祭都明說，不可有酵。不可將祭物的血和有酵的餅一同獻上（利2:11, 出34:25）。因為這些祭是至聖的（利10:12）。當以色列出埃及吃逾越節羔羊時，神說不可與有酵之物同吃，緊接逾越節之後，他們要守除酵節七日（出12:15-20）；甚至四境之內，都不可見有酵之物（出13:7）。可見酵的意義。在福音書裏，主對門徒說，要防備法利賽人和撒都該人的酵，並明言就是他們的教訓（太16:6-12），顯然是不良的教訓，否則何須防備？法利賽人是注重外面形式，宗教禮儀的，同時他們是能說不能行的（太23:3-5），所以主也說要防備他們的酵—假冒為善（路12:1） ，可見他們的行為。撒都該人，乃理性主義者，他們不相信神蹟，不相信死人復活，天使和鬼魂的（徒23:8）。主也叫門徒要防備希律的酵（可8:15）。希律是個道德敗壞的人，並且又是野心政治家，可見主所指顯然為他的道德生活並或他的政治行為對神兒女的危害。保羅也以酵來指出哥林多教會，他們的容忍罪惡的不當，提醒他們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，不應容讓惡毒、邪惡的酵存在，否則一點麵酵使全團發起來，就叫教會被破壞了（林前5:6-8）。他也提醒加拉太教會，要防備那攔阻信徒不順從真理的人，否則他們的教導，就會如一點麵酵使全團發起來，教會就受到破壞了（5:7-12）。所以從聖經一貫對麵酵的解釋看，這也是一千五百多年來，門徒們，這些猶太人他們在敬拜上，在獻給神的祭，對酵的認識。因此，主在這比喻所說的麵酵的意思，若是另一個意思，主必加以解釋，正如主對他們說到要防備法利賽人的酵一樣。再者，不要忘記這章所記載主所說的比喻，乃是主在同一個時間和環境裏所說的，這些比喻的意思是相連的（53）。為此，從前面主所說的比喻一直讀下來，這麵酵的比喻就明顯不是指天國的發展，顯然乃是指着撒旦為破壞天國的工作。

二、 三斗麵與婦人：

主說天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裏。聖經裏第一次出現麵的地方，就是創世記十八章。亞伯拉罕接待那三個旅客，用三細亞麵作餅款待他們（1-6）。舊約裏細亞，也就是新約的說的斗，是一種的容器、容量單位。三細亞也就是三斗，是一般作麵的數量。聖經裏提及細麵多是說到獻給神作素祭的供物，雖隨同獻的祭量有不同，但有聖經學者計算，總的分量多為一伊法。就是基甸和哈拿獻給神的細麵也都是一伊法（就是三細亞）（士6:19, 撒上1:24）。素祭既是獻給神，且照神所定必須沒有酵，因這是至聖的。現在主說這天國的比喻，告訴我們有婦人把麵酵拿來藏在三斗麵裏，使這麵全團發起來。把這屬地的物質，三斗麵來形容屬天的事，天國的奧秘，可見主要我們明白的，是天國在這建立的過程中的情形。而婦人在這裏雖然並未指明是怎樣的婦人，但麵酵既從聖經一貫的解釋是屬壞的方面，如今這婦人顯然也不能以她為才德的婦女看，她若不是被排在與前者之比喻的飛鳥，或撒稗子的惡者，那田主的仇敵相等，也必為撒旦的差役。她將麵酵拿來是藏在麵團裏。藏這字按原文，有暗設的意思，是在人不知覺的時候偷放進去的。換言之，她把這麵酵暗藏進麵團裏，目的為使麵團續漸被腐壞，只是人從外面看只看見它全團都發起來，這是太好了，卻不曉得這麵團是已在被腐壞中了。

三、天國與教會：

主來乃為建立祂的國度，祂傳天國的福音，呼召人來跟隨祂。祂對這些蒙召跟隨祂的門徒，在那小山上向他們說到天國子民的品格，也就是給我們看見天國的實際。甚麼是天國？就是天國的王生命的彰顯，因為天國乃是根據於天國的王，是祂的生命、性格定規了這天國的內容，這國度就是祂的表彰。但感謝主，祂把人召進祂的國度裏，成為這國度的子民，在這地上來顯出祂的生命，作祂的見證。祂在地上也藉着所行的神蹟來使人看見國度的權能。然而祂國度的建立，還要等到那日祂的再來，國度才完全的實現，世上的國要成為我們主基督的國，祂要作王直到永永遠遠。但如今在這等候，也是在這國度降臨之先。這天國在這建立的過程裏如何？這正是主在這章裏所以用比喻來向人說到天國的奧秘，因為這奧秘只向那像門徒一來肯虛心到祂面前來尋求的，才能曉得。在這過程祂所呼召的就是祂所救贖，從黑暗的權勢被遷到祂國裏的人。不錯，我們已說過，天國不是教會，但天國與教會卻有直接的關係，因為當主對祂的門徒，對彼得說到祂要把祂的教會建造在這磐石上，接着祂又說，我要把天國的鑰匙給你（太16:18-19）。天國乃是帶進教會，而教會也是要帶進天國的。因此，我們才要傳天國的福音。教會既與天國有這樣的關係與責任，所以，我們就看見為甚麼今天神的仇敵撒旦，要如此厲害的多方來破壞教會，因為當教會被破壞，天國的建立也就受到影嚮了。所以我們應當儆醒，一面我們當為主國度的降臨，祂國度的建立，更切的禱告，而另一面我們也要提防撒旦的工作。這婦人，那撒旦所用的人，常是裝得像個敬虔的婦女一般，然而卻在人不知覺的時候，就把麵酵偷偷藏進來。把不正確的教訓混進教會中，或叫人只注意外表的形式，禮儀，傳統；或把理性主義，自由神學教導人。哥林多教會顯然就有人受此影嚮，使他們不信復活的事（林前15:12）。主說，你們也要防備希律的酵，有認為所指是希律黨，但不管希律，或隨他一黨的人。顯然都是利用他們的政治，或與政權相連的勢力，像昔日百姓回歸重建聖殿那些猶大餘民的敵人，仗波斯王的權勢，強迫神百姓停止建殿之工。在這末後的日子，撒旦的工作猖狂。法利賽人和撒都該人的酵，希律的酵，都必然更逐暗藏在神的教會裏，目的就為使這原來為着神，為主活的純淨的麵團，被各樣的教訓所分解，敗壞。人以為這是全團發起來的好現像，卻不知正是惡者的破壞。求主使我們更儆醒，為神家守望，預備自己迎見主再來。願主恩待我們。



□ 黃漢先

經文：太十三 31-32

主耶穌到地上來不只為拯救失喪的人（路十九 10），更為建立祂的國度。所以當祂出來傳道時，一開始就說：「天國近了，你們應當悔改」（太四 17）。是的，祂乃天國的主，但因祂的國度尚未建立，所以祂才說「近了」，快出現了。主的國並非屬這世界（約十八 36），乃是屬天的國度、生命的國度，也因此所有在這國度裏的人，都必須是有主生命的。所以在祂傳天國的福音時，就清楚地將這天國的性質給我們看見。

亦因此在馬太福音十三章，說到天國的比喻：祂首先說的是撒種的比喻，因為撒種就是為叫所撒的種子生命能長成，結實百倍；然而主撒了好種，撒旦在黑夜裏卻在田間撒進稗子，來破壞主的工作，這是主所講的第二個比喻給我們看見的。今天我們就往前來看主所說的第三個比喻。

一、 芥菜種的比喻：

主說天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這種子原是百種裏最小的，但等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥就來宿在它的枝上。

這比喻是甚麼意思？不少讀經的人都以這為天國發展的好現象，認為主所說的，乃指天國今天在這世界，雖然不過只像芥菜種一樣，在人眼中只是極微小的，但是有一天它卻要被建立起來，長成大樹，使多人歸到這樹上。又認為主所說的是我們的信心，因為主在 17 章裏以信心若像一粒芥菜種，就是叫山挪去，它也必挪去（20），所以只要我們有信心，努力的傳福音，哪怕今天教會雖然微小，有一天必要增長如樹之繁盛，使多人歸向基督。

此外，有人引用以西結書 31章 3-6 節論亞述之榮美、所有大國人民都在他的蔭下，也引用但以理書 4 章 10-12 節關於尼布甲尼撒王的夢作為解說。又以著名的以色列地旅遊專家、學者之見聞，指在以色列地的芥菜確有長大成樹的，來解釋主所說的這比喻的意思。

這樣的解說確實讓我們相當振奮。我們實在應當努力傳福音引人歸主。然而主所說的這比喻就是這意思嗎？

二、 芥菜卻成大樹：

不錯，就以色列地言，確實有的芥菜長起來高到和騎在馬上的人差不多。解經王子摩根就曾引用 Dr.Thomson 湯姆森博士所寫「聖經與那地」裏，說到他曾在以色列地看見芥菜樹的話。但他卻提醒讀者要仔細留意作者是怎麼說的。他說湯姆森博士所要指出的是，主耶穌在世的時候，可能有的品種的芥菜，經過積年累月的長，而成了祂所說比喻中的樹。但這說明如果有這樣的樹，那是不尋常的，是屬不自然的發展，逾越了原先所期望的。

換言之，芥菜就是芥菜，樹就是樹，菜長成樹乃是不正常的。而事實這乃是違反了神創造的原則。經上怎麼說？神說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木各從其類 …… 於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類」（創一 11-12）。神不只造植物各從其類，祂造空中的鳥，海裏的魚，地上的牲畜、昆蟲、野獸，也都是各從其類（20-25）。人也是這樣，男人就是男人，女人就是女人。所以芥菜既屬菜，怎可長成樹？

注意主說：芥菜種，這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹。「卻 …… 成」說明本不該，但卻變成了。再者，32 節「菜」和「樹」這兩個字，按聖經原文翻譯為「菜」（太十三 32；可四 32），或「菜蔬」（路十一 42），「蔬菜」（羅十四 2）的，就只有這四處，從未有譯作樹的。而翻作「樹」的二十多處，亦沒有一處譯作「菜」如（太七 17；可十一 8；路十三 19；猶 12；啟七 1）等。因此不論在以色列地是否有芥菜長成樹的，成長後的芥菜已不再是菜了。

不錯，主的確以芥菜種來比喻信心，但也不能引此來解釋「芥菜長成樹」的比喻之意，而不注意上下文主所說的稗子和麵酵，而將這芥菜種的比喻作獨立的解釋。同時，在第一個比喻裏飛鳥既指那惡者，這比喻的飛鳥又怎可能變成「凡有血氣的」或「所有大國的人民」（但四 12；結三十一 6），來宿在樹枝上？

三、 芥菜就是芥菜：

主說天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。不錯天國不是教會，但教會卻是天國在地上的實際、見證。教會在這世界確像一粒菜種在田裏，我們這些天國之子是極微小的，正如主所說的「小群」，但感謝神，祂卻樂意將國賜給我們（路十二 32）。福音也從十二使徒、從起初的那 120 人一直傳出去，主也將得救的人數天天加給他們；在耶路撒冷的門徒數目加增甚多（徒二 47，六 7），並且從耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極。教會的增長，這確是美事。我們屬靈的生命的成長，長大成人，長成基督的身量，也是應該的。

然而撒旦所作破壞的工作沒有停止，牠在黑夜、在人睡覺的時候把稗子撒進來。牠也使原本只像一粒芥菜種的，長到如樹一樣，好使牠能宿在其上。教會在地上的發展，正像主所說的：芥菜變成樹，這正是今天基督教的光景。自然這並不是一天就變成的，而是一點一點的放鬆，一步一步的偏差，就讓神的仇敵、那惡者得着了位置，失去了教會原初的樣子、光景。雖然增長，人看有非常的發展，有各式各樣的活動，有很成功的宗教事業，但這芥菜卻漸成為大樹了，這芥菜的性質改變了。

在教會歷史上，當羅馬皇帝君士坦丁皈依基督教，這在當時真是一件破天荒的大事。神的兒女從受逼迫的處境裏，頓時得了解脫。很多人因着皇帝作了基督徒，也爭相前來洗禮入教，尤其有王令說：凡願意加入教會者，得賞白銀和衣服。君士坦丁更作了教會的元首。然而這在人看來的盛事，從那一天起那微小的芥菜種，卻忽然暴長了，成了一棵大樹。難怪有人說：沒有一件事比君士坦丁歸向基督，更阻攔天國真正原則在這世界運行。

主來要建立祂的國度，但這國度只能是那有主生命的好種 ── 天國之子所建造。然而撒旦卻一直要將稗子撒在其中，並用各種的方法來破壞主這建造的工作。所以我們才明白主為甚麼說這芥菜種的比喻。主的目的就是使我們這些屬神的兒女、跟隨主的人認識撒旦的詭計。不錯，生命應成長，教會該增長，福音必須傳揚使多人歸向主，但不能忘記：主種在田裏的是芥菜，芥菜怎樣成長還是芥菜，它永遠不能變成大樹，讓飛鳥撒旦得着機會、得着位置來住在其上。這是我們所當儆醒並提防的。特別當我們處於這末後的世代，在預備迎見我們主再來的日子。

魔鬼為甚麼要使芥菜變成樹？當然牠要破壞主的工作，不讓天國得建造；在這地上使教會改變、變質，失去作主見證的能力以達到牠的目的。從另一角度說，當教會變成一個龐大的宗教團體，她就很自然地落在與政治的聯結裏，淪為政治（牠手裏）的工具。當然，我們感謝主，神的旨意是必要成就的，祂是永不失敗的，撒旦就是再狡猾，手段再厲害，祂的教會乃建造在磐石上，也就是建造在祂自己上，陰間的權勢不能勝過她（太十六 18）。只是當我們在世上作主的見證，我們禱告「願神的國降臨」（太六 10），我們絕不能忘記：天國乃像一粒芥菜種，教會永遠只是「小群」。

經文：馬太福音13:24-30，36-43    

馬太福音十三章可說是此書的分水嶺，是主耶穌在地上服事的轉捩點。因為從這章開始，我們的主就不再在會堂裏講道，而轉到會堂外向眾人講。因為猶太人，特別是那些宗教領袖，他們把主拒絕了。而按馬太所記，從這一章起，主向眾人講話也用比喻對他們講。34節更說：「若不用比喻，就不對他們說甚麼」。主為甚麼要用比喻說？13-15節主給了我們答案。人既把主拒絕，那論到天國的奧秘，就只向如嬰孩一樣，心真渴慕主，尋求祂的人顯出來 （11:25-26）。

一、稗子的比喻：

在主說完了撒種的比喻，祂接着又說：「天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了…」。離開眾人後進了房子，門徒就前來向主說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽」。可見這比喻的重點，就在稗子。在前一個比喻，主說到撒種的人把種子撒出去的情況，有落在路旁，落在土淺石頭地上，也有落在荊棘裏的，當然撒種之人所期望的是種子落在好土裏，因為只有能結實、生命成長結出果子的，才能成為被撒在世界裏的天國之子（38），這正是主接續講這第二個比喻所要給我們看見的。主所撒的是好種—天國之子，他們是主撒在這世界—田地裏的見證。這見證當然不是只有個人，更是教會。因為主所撒的不是只有一粒種子。所撒出去的是多的，散落在田地各處。一面說，教會不是天國，但另一面教會卻當帶進天國，教會在地上的責任，是作主的見證，傳天國的福音，將人領進天國裏。福音，主的道是應撒在普天下（可16:15）；天國之子是當在世界各處作主的見證（路24:48, 徒1:8）；去使萬民作主門徒的（太28:19）。然而當主將這些好種撒在田裏，在人睡覺的時候，仇敵卻來，將稗子撒在麥田裏。「人」所說的並不是撒好種的人子（37）—我們的主。因為祂是不打盹，不睡覺的（詩121:4）。乃是作祂僕人的人們。「睡覺」，指的是放鬆了，沒有儆醒。當然也指黑夜。主說到祂的再來，提醒我們要儆醒，要預備（太24:42-44;  25:13）。現在也告訴我們，要敬醒，因為仇敵乃是在我們睡覺的時候，來進行牠之工作的。撒旦若不是把那撒在人心裏的奪去（19），牠就必作假冒，以假亂真的工作。把稗子撒在麥田裏。

二、甚麼是稗子：

稗子與麥子極像。即便有經驗的農夫，也不是一下子就能分辨出來。它就是長到二、三尺高，結出一點子粒，也仍看似麥子。然而它卻被稱為「毒麥」，人若吃了，少則暈眩、噁心，重則可致命。因它根本不是麥子。在收割的時候，自必要被薅出來用火焚燒(40)。但是在這與麥子同在田地裏生長的時間裏，卻會影嚮麥子成長。不錯，主人說，等到收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來。如今容這兩樣一齊長，免得薅稗子，連麥子也拔出來(29-30)。為甚麼？因為薅意思是強力地拔出。這樣就很容易將生長在一起的麥子也傷害了，甚至拔錯了麥子。但是這些稗子是否就無法分辨？26節說：「到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來，田主的僕人來告訴他說：主阿，你不是撒好種在田裏嗎﹖從那裏來的稗子呢﹖」可見雖然未到收割，仍是有能分辨的時候。「苗吐穗的時候，稗子也顯出來」，所以田主的僕人能以分辨。因此「苗吐穗的時候」也就是指麥子、稗子長到彼此已可分辨的時候。這也可說那些惡者之子已表現出其行為了。所以作主僕人的，應有屬靈的判辨。

主說，稗子—惡者之子，是叫人跌倒和作惡的(38,41)。民數記十一章記載，神的百姓因為沒有肉吃而向神發怨言，神就給他們鵪鶉，但鵪鶉的剛還在牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。為甚麼會發生這樣的事？事件乃是發自他們中間的閒雜人(4)，這些人大起貪慾之心，也引動了百姓向神發怨言。這些人乃是在以色列人出埃及時，跟着出來的，他們可能是其他小國被擄來，也與以色列人同作奴隸的。新譯本聖經將翻譯為「混雜多族的一群人」。他們在神拯救以色列人出埃及時，因看見神所作的，所以也就跟隨着出埃及（出12:38），但他們到底不是神的子民，沒有真正的歸向神。這些人顯然在神子民中就是稗子，是叫人跌倒的。使徒行傳五章記載亞拿尼亞夫婦的事件。他們看見人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，大家過凡物公用的生活。所以也賣了田產，但卻把價銀私自留下幾分，以為沒有人知道，可混騙和大家一樣的愛主。那知聖靈卻藉着彼得揭露了他們稗子的實況，他們以為可欺哄神的兒女，豈知其實在欺哄神(4)，所以他們的惡行得了他們的報應。在主耶穌十二個門徒中，顯然猶大就是他們中間的稗子，惡者之子。他不只在平日常偷交托他管的錢袋裏的錢，更為三十兩銀子把他的主，以親咀的暗號給賣了(約12:6;太26:14-16; 路22:48)。主雖然容他與門徒同在，沒有將他薅出來，相信主一面是給他悔改的機會，另一面也為保守其他的門徒。但終在時候到了，得他惡行的報應。這些稗子，在使徒的書信中明言，他們是假弟兄，保羅就曾受過他們的害(林後11:26;加2:4)；是為利混亂神的道者(林後2:17）。是偷着進來的(猶4)，因為是仇敵在人睡覺的時候撒進田裏的。他們作牧人只知餧養自己(12)；所走的乃是該隱和巴蘭的道路(11)。保羅提醒提摩太說，這等人是賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意(提後3:4-5)。彼得說：他們是假先知，假師傅，私自引進陷害人的異端的，連買他們的主，他們也不承認(彼後2:1)。約翰說這些人不認耶穌是出於神，裏面的靈乃是敵基督者的靈(約壹4:3)。神的教會理當都是天國之子，是主所撒的好種，是有基督生命的神的兒女。但兩千多年教會在地上的歷史，在基督教的世界中，卻實在有不少主的仇敵魔鬼在夜裏，趁着人睡覺時所撒進的稗子—惡者之子，偷混進神兒女中。正如主在這比喻中所說的。

三、當儆醒謹守：

這些稗子，當收割的時候，就是世界的末了，主要叫收割的人—天使（39），把他們薅出來，丟在火爐裏。那日他們必要哀哭切齒（40-41）。而麥子自然就被收在倉裏（30），天國之子—義人在父的國裏發出光輝（43）。這是麥子與稗子最終不同的結局。感謝主，我們這蒙救贖，屬乎主的人，所等候的正是那日神的國的來到，願主的國早日降臨。然而在今天，我們各人也當靠主儆醒謹守，扎根神的話上，在真道上站穩，免得被這世界的王所迷惑而失腳。當竭力的追求，更多認識基督，在基督裏長進，活出主的生命，結出聖靈的果子，在這世界顯出天國之子的樣式，好使天國的福音能從我們而傳開。也求主使我們能像以弗所教會，試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來（啟2:2）。能有屬靈的分辨與智慧。願主恩待我們，作個儆醒的人，豫備迎見我們的神。



□ 黃漢先

經文：馬可福音6: 45 – 52

感謝主，讓我們能繼續這樣的聚會，自然我們更當渴慕與主在天上的共聚，但願主早日再來，這世上的國成為我主和我主基督的國。在我所負責的今年這最後一堂信息，於教會這主題下，盼望按主的引導，在這段經文裏再思我們的主，在神兒子的生命裏，如何服事神所賜給祂的人，並從這些門徒身上與及他們所學的功課，一同勉勵、提醒。這段經文馬太、馬可和約翰這三卷福音書都詳述記載，可見對門徒所留下印象之深。

一、耶穌催門徒上船渡到海另一邊

這裏說：「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等祂叫眾人散開」。主為甚麼要急速的叫門徒上船渡過海？從上文我們就知道，這是緊接着主用五餅二魚使五千人吃飽的神蹟之後，而從約翰的記載就讓我們看見，這些因吃餅得飽的群眾，主知道他們要強逼祂作王 (6:15)，所以為免這些門徒也落在這些百姓的錯誤裏，主就催門徒上船渡到海的另一邊。主故然要作王，但是祂作王的道路卻不是建立在這些群眾的擁戴上。並且主更要藉接着所要發生的，把這些屬祂的人帶進對祂更深的認識中，以建立他們的生命。主來服事人，但祂的服事更是在這些蒙召的人身上，因為他們乃是主的見證，乃是要承受主的託付者。這也是主在我們身上所要作的工，問題是我們是否能像門徒一樣的順服。我們感謝主，這些門徒他們順服主，上船且就往主所吩咐的前行了，而我們的主使眾人散開後，就獨自往山上去禱告。主的到父神那裏，顯然是面對着那環境，祂站在人子的地位上，把這一切帶到父神面前，同時在那與父原為一的生命中，回到那起初與父所交通的旨意裏。但另一面，在這禱告裏，必也為着這些父所賜給祂的人 ── 這些門徒禱告 (約17:9)，因為主知道他們的光景。感謝神，今天主在天上也是這樣，祂沒有撇下我們為孤兒，祂不只賜下聖靈作我們的保惠師，祂在天上也為我們祈求 (來7:25)。我們實在感謝主，也求主使我們能時刻舉目仰望祂。

門徒把船開出去，到了海中，海卻忽然起了暴風，使得他們航行受阻；這裏說，他們因風不順搖櫓甚苦。在此情況下，門徒會否怎麼想？若是我們，我們會有何想何作？在知識上，也許我們會說，主叫我去渡過去，但主並沒有應許平順無風浪，但落在這景況下，我們亦會生埋怨，為甚麼主不與我們同行呢？為甚麼每次主叫我們渡海都總會遇到風暴 (4:35-41)？或者，我們還是把船開回去吧。但感謝主，這些門徒雖然搖櫓甚苦，他們仍堅持往前，因為這是主吩咐他們的。這正是這些門徒的美麗，也是聖靈藉此給我們留下的榜樣。我們是否能持守主所吩咐，主的話呢？

二、門徒搖擼甚苦耶穌在海面上走

對於門徒所遇的困苦，主是否不知道？感謝主，這裏說：船在海中，耶穌獨自在岸上，看見門徒因風不順搖櫓甚苦。換言之，主雖然沒有與門徒在一起，但祂卻一直關心着他們，對他們情況祂都看見了。今天我們落在難處中、在困境裏，感謝主，主同樣的看見，雖然我們好像看不見祂，但是祂卻正看着我們；我們的主，正像一首兒童主日學的詩歌說：主每時每刻都看見。所以我們切勿灰心喪氣，或被眼前的處境壓倒了。如果我們所行所作的工，是在主的路上，在作主的工，我們就當信靠主而堅定往前。

到了深夜約有四更天，主就在海面上走，要到他們那裏去。約有四更天，就是在深夜至快天亮的時候，所以有的譯本翻作：天快亮的時候。但這時間卻是全個晚上最黑暗的時候，也是人最昏睡的時間。雖然主在岸上看見他們，但主卻等到這時候才往他們那裏。主的行動自然是父的時候，因為祂憑着自己不作甚麼，唯有看見父所作的祂才作 (約5:19)。但另一面，主的看也許亦在看門徒處在這情況裏的反應，看在這最黑最困倦的時候，是否能堅持主所吩咐而往前行。今天，我們也正處在最深最黑的夜裏。保羅說：「我們得救現今比初信的時候更近了，黑夜已深，白畫將近」(羅13:11-12)。有的譯本翻作：因為主再來的日子比初信的時候更加接近了，黑夜將盡，天快破曉。是的，主說：「我在世上的時候，是世上的光」(約9:5)，但主今天已不在這世上，從祂在無法之人手裏被釘上十架，這世界就落在黑夜裏。所以當在被掛在十字架上，經上說：從午正在申初遍地都黑暗了 (可15:33)。因為這公義的太陽落下了，這世界落在黑暗裏。主更說：黑暗掌權了 (路22:53)。黑暗當然就是指着撒旦的權勢，所以今天這世界一切的不法、不公、不義，都只說明這黑暗在掌權，牠利用在牠手裏的人在作垂死的掙扎。不錯，主說：「你們是世界的光」(太5:14)，但很可惜，今天的教會卻不足顯出驅盡黑暗的光，所以主需要呼召得勝者在這黑暗的世代裏作祂這真光的見證。

主在海面上走。不要忘記，這海正起風浪，然而我們的主卻走在其上。詩篇 29:10說：洪水氾濫之時，耶和華坐着為王。再大的洪水，地上再大的翻騰，人對神如何的狂傲，要敵擋耶和華的受膏者，坐在天上的主必要發笑，必嗤笑他們 (詩2:4)。我們的主乃是那位駕馭風浪者。主往門徒那裏去，但這裏說：意思要走過他們去，要越過他們，有翻譯在他們旁邊過去。為甚麼？有人以為主是要先於他們到對岸好接他們。但細讀顯然主乃是要藉此給他們學習一個更深的功課，叫他們更深對主的認識。這故事的末了記說，在主上了船，風就住了。但希奇的，門徒卻十分驚奇，而聖經說，這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。所以主的要走過他們去，明顯是為給他們對祂的更多的認識的學習。分餅的神蹟顯明主是萬有的管理者，祂為全地的主、海洋的主，只是門徒卻沒有在其中認識他們的主，險些還要像群眾一樣。如今主的行在海面上，雖然他們因為不知道是主而被這一下在黑夜驚浪中閃過的影子，以為是鬼怪而驚嚇了，但主說：你們放心，是我，不要怕。感謝主，雖然在困境裏有時出現那突然且使我們更不明白的事，但我們還要放心，是主、有主。所以主所行的乃是要把他們帶進對祂自己更深的認識中。主故然能平靜風和海，但一天新天新地未出現，這海還在 (啟21:1)，一天海就還要發狂風暴浪。但主卻是那位駕馭風浪的主，這是他們、也是我們必須的認識。我們若真知道祂，也定睛注目於祂，就也必能像馬太所記的，彼得知道是主就對主說，請叫我從水面走到祢那裏。主說來吧，彼得就在水面上走。可惜彼得因見風甚大就害怕了，若不是主伸手拉着他，他就沉下海去了。他能否像主在海面上走？能！因主說來吧。信心只有建立在主的話上，眼睛只要一直注視主，就能勝過海浪，平步於暴風。但願主的話作我們各人的勉勵，幫助我們在這末後的日子，黑夜狂風裏靠主前行，以使我們仍能在祂回來之前，在主給我們的服事裏，常常竭力多作主工。

經文：馬可福音1:21-2:12

感謝主，讓我們再能實體的聚會在一起。願主將祂同在的豐滿再賞給我們。靠着主的恩典，我們繼續從馬可福音裏來看我們的主，祂成了肉身來到這地上，如何在祂神兒子的生命中來作僕人照着神的旨意服事人。叫我們在教會所訂的這主題「常常竭力多作主工」下，從主身上來學習怎樣作主的工，怎樣服事。

• 耶穌言行的權柄：

承第16-20節所記，主在加利利海邊呼召了西門和安得烈，並雅各與約翰這兩對兄弟後，主就帶着他們到了迦百農。安息日，耶穌就在會堂教導人，期間有一被鬼附的吶喊說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」主就責備牠，並吩咐牠從那人身上出去。接着他們離開會堂，就到了西門的家。西門的岳母正害熱病躺着，有人告訴耶穌，祂就進前扶她起來，熱就退了，她就服事他們。之後到了加利利，有一個長了大痲瘋的來求祂潔淨，主就治好了他。過了些日子，耶穌再到迦百農，有四個人抬着一個癱子，拆了房頂縋到主面前，主看見那幾個人的信心，就對癱子說：小子，你的罪赦了，並吩咐他拿起褥子起來行走，那人立時就起來行走了。這些都是我們熟識的故事，但在讀所記載的內容，我們若稍留意，就要看見其中聖靈特別要我們注意的，就是我們的主祂的權柄。祂在會堂裏教導人，經上說：「眾人很希奇祂的教訓；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士」；祂吩咐污鬼從那被附的人身上出去，「眾人都驚訝，…祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂」；「祂說：我肯，你潔淨了吧」，那長大痲瘋的即時就得潔淨了；祂對那癱子說：小子你的罪赦了，拿起你的褥子起來行走，那人立時就起來行走了。對於西門的岳母的熱病，我們若看路加福音的記載，主是斥責那熱病，那熱病就從西門的岳母身上退去了（4:39）。聖靈為何要突顯耶穌的權柄？不錯，我們的主祂是來作僕人的，但不要忘記，祂乃是神的兒子（1:1）。祂是有別於所有神所召的僕人的。因為祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，是常用祂權能的命令托住萬有的（來1:3）。再者，祂來傳神國的福音，這福音是個甚麼的福音？故然，這是神恩惠的福音，但同時也是神國度的福音，是叫人看見神的國的治權、王權的。特別是對付撒旦，對付陰府的權勢。所以當主使那被鬼附，又瞎又啞的人得看見聽見後，法利賽人說祂是靠鬼王別西卜趕鬼，主就對他們說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（太12:28）。

• 權柄乃為服事人：

不錯，我們的主確有權柄，但祂卻不是以祂的權柄來要人服事祂。相反地，祂是以祂的權柄來服事人。因為祂說：「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人」。無疑，一個作主工的人，的確具有神所賜予的權柄。我們看見，當主打發祂的門徒出去作工，傳神國的福音時，主是賜給他們權柄，制伏污鬼，醫治各樣的病症（6:7；太10:1,7）。但是，對於權柄，主也給他們清晰的教導。我們不要以為這些門徒，從主得了治病趕鬼的權柄，他們就滿意了。不！他們是一直在思想且爭論在他們中間誰是最大，最有權柄的。所以到了時候，主就叫他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人」，並且更說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」給他們看見，那最有權柄的，卻是最放下自己來作服事人的。主並且給他們作了彼此服事的榜樣（約13:12-17）。所以，我們才看見主在祂的權柄裏顯出了祂對人服事的恩慈。祂的教導帶着權柄，但同時滿了恩典（路4:22）。祂斥責西門岳母身上的熱病，但馬可在這裏更給我們看見，祂進前拉着她的手，扶她起來。哦！我們的主服事人是何等的柔細。祂對那長大痲瘋的也是一樣，祂說我肯那人就已潔淨了，但祂卻伸手摸他，顯出了祂那恩慈的心。按着摩西的律法，一個患大痲瘋的，是必須被隔離獨居營外，且要蓬頭散髮喊叫說，不潔淨了，使人不要靠近免得不潔。這樣的人可想而知心靈何等痛苦灰心，但主體會這人，動了慈心伸手摸他，叫這人不只身體得潔淨，心靈也得醫治。主對那癱子亦然，祂不只因抬他來的朋友的信心醫治他，祂也體恤他受罪捆鎖的痛苦，所以對他說：小子你的罪赦了，就釋放他使之能得勝捆挷起來行走。今天，我們作主的工服事主，需要的不是只是能力，更是主的心腸。但願我們能像作詩人向主的禱告：「哦，我要像祢，可愛的救主，像祢那樣的柔細，寬恕又憐憫，仁愛良善，幫助孤單的，勉勵灰心的…」（詩歌424首）。

• 按神引導而服事：

「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告」。這給我們看見，作為僕人，我們的主所需要的就是時常與神親近，對神倚靠，也尋求明白神的旨意。當西門和同伴找着主對祂說，眾人都找你。耶穌就對他們說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」主並非不體恤人的需要，祂往加利利之後還是再到迦百農去，但那一刻，祂知道不是神的時間。正如約翰福音所記，主說：「子憑着自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作」（5:19）。祂的作工不是隨祂的意思，也不是因環境的需要，乃是按神的旨意、引導。這也是我們要作主的工，在服事上時刻所當學習的。再者，主也給我們看見，祂為僕人正如先知書上所說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音」（太12:19）。所以祂吩咐那長大痲瘋的不要宣揚。可惜那人出去倒說了許多的話，使得主的工作受阻礙了。這正是主作僕人常與我們不同之處，實在是我們當儆醒的地方。願主恩待我們，叫我們更多效法主的樣式來服事神，作主的工。

我們雖然極盼能回到實體的聚會，但環境仍把我們阻隔，只能在線上會面。求主使我們能超越環境，心更切望是與主相聚在祂寶座前，願那日早現。主並非願遲延回來，只是為讓我們更多的預備；祂的新婦能裝飾整齊，因祂所等候是那聖潔無有瑕疪榮耀的教會。祂的遲延也為給我們仍有作祂工的機會，完成祂的托付。巴不得主的心意早日成就。主既把這時間仍賜我們，但願聖靈再用主的話指教我們，叫我們在祂話的光中彼此勉勵；也叫我們能跟從主，學習作個合神心意的僕人。

一、主的呼召

所讀經文乃耶穌往迦百農途中所發生的故事。對照路加所記載，在這之先主還到了祂長大的地方拿撒勒，在安息日照祂平常的規矩進了會堂，並念了以賽亞書裏的一段「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我 ……」。可惜他們拒絕了祂 (4:16-30)。之後耶穌就順著加利利的海邊走，遇見了這兩對作漁夫的兄弟：西門和安得烈、約翰和雅各，主就呼召他們來跟從祂。從約翰福音的記載，這兩對兄弟，在一年前就已遇見過主，並且跟隨祂約有幾個禮拜，之後又各自回家了。現在主看見了他們，就呼召他們來跟從祂。對路加和約翰所記的，馬可在此都沒有提及。為甚麼？一如我們先前所說的，聖靈藉馬可所記載的，目的乃在說明主到地上來服事人，祂那作僕人的一面。所以馬可只讓我們看見，這位僕人殷勤服事的步伐，祂是抓著每一分一秒的時間來作神的工的。

主出來既傳神的福音說：「日期滿了，神的國近了」，可見神的國的出現、來到是何等的急切。施洗約翰說：「天國近了，你們應當悔改」，他是在為主預備人心，預備道路。但現在主來了，祂說：「日期滿了，神的國近了」，卻是在宣明神的國要出現了。而這神國是如何的建立？神國度的建立不像這世上國度的建立。無疑國度確是包括有彊界、領域、範圍，但神的國度更重要的是祂的治權、王權。換句話說，神的國度乃是神性情的彰顯，叫人看見主的所是；也就是說，神的國乃是神的性情在這國度裏的子民身上的彰顯和組成，主的性情成了這國度的民風，這才是聖經裏所說的國度。所以當主說「日期滿了，神的國近了」，馬可隨即記載就是主呼召人來跟從祂。換言之，主就來召人進到神國裏，叫神的國度藉著這些人而得建立。甚麼人能進到神的國？只有那聽見了主的呼召，悔改信福音的人。感謝主，這幾個人，他們正是這樣的人，他們不只聽見施洗約翰的呼喚而回轉了，現在聽見了主的呼召，就更信入了這福音，以行動捨去一切，隨即就跟從主。為甚麼他們就立刻的跟從主？只因主的話，祂的話不只是恩言，更是權柄、能力，他們是被主的話所征服了，從此他們的人生、生命全然因降服於主而改變了。神的福音目的就是叫神的國在人身上得建立，今天我們是否也是這樣信入這福音跟從主？聽見了主的話而願捨下一切，把我們的主權交給主？

二、得人如魚

主為甚麼呼召人跟從祂，意思與祂一同上路？明顯地，主乃是為叫人與祂同工。主為人子在地上只有三年多的時間，當祂完成了救贖的工作回到祂與父的榮耀裏，誰能繼續祂的工？為此祂必須呼召人來跟從祂，叫他們繼續這建造的工作，把更多人領到神的國裏。所以主對這些祂所呼召的人說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。換言之，主就是要把得人的工作交付給他們。也因此，主也對他們說：這天國的福音要傳到普天下；你們要去使萬民作我的門徒。所以，從那天起，這些跟從主的人，他們的人生就改變了，他們就開始從主學習怎樣去得人、服事人，一直到主離去，他們仍繼續主的工作。西門彼得不只聽見主的話說：你餧養我的羊；牧養我的羊。(約21:15-17) 他到了晚年，也勸勉與他同作長老的說：務要牧養你們中間神的羣羊，按著神的旨意照管他們；你們要作羣羊的榜樣。(彼前5:1-4) 今天我們蒙恩不僅被遷到祂的國裏，我們在地上同樣有一個使命，就是來作個這樣與主同工，作個得人、服事人的人。不只把神的福音傳給人，也牧養、服事一同在神國度裏的，使人在神的國裏被建立，一同建立神的國度。再者，主呼召人跟從祂，來與祂一同上路，也說明了這在地上為人子的耶穌，祂作神的僕人，祂同樣需要有人與祂同工。不錯，主為神子確有大能，但為人子，祂並不是就只獨行其事的，祂深知神如何把這地交付人，使人與神同工。祂成為人到地上來，祂也同樣看重人與祂同工。也為此，當祂打發這些跟隨祂的人出去，祂也是要他們兩個兩個的出去 (可6:7, 路10:1)。可惜，今天我們常忘記了這原則，以致我們漸失去對別人、對別人所作的工的欣賞，而忘記了主的工作不是只有我們自己才能作的。主是重視我們彼此的配搭，學會與別人同工。

三、先跟從主

主說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。這不只說明主呼召人的目的，也給我們看見，要能得人如得魚，乃在乎主，只有主才能叫這些漁夫能得人如得魚。而同時，也在於他們的聽見主的呼召，願意跟從主。換言之，若沒有先跟從主就不能得人如得魚。也因此，我們就看見，主為著他們能得人如得魚，能作成主的工，主就先在他們身上作工，改變他們。因為只有他們先被主得著，被主改變了，他們才能去作成主所呼召他們去作的。這些門徒，他們都有自己的性格，這裏雖然只記載最初蒙召的四個人，但就是這四個人，就已各不相同了。我們從經上所記，就能看見，彼得的性格就是較衝動直率的，他常常給我們的感覺，在門徒中總是領頭的；正因著這樣的性格，所以我們才會看見他說話常是衝口而出的，並且也常是先於他的同伴說話的，就如：太16:22, 19:27, 可14:29 等地方所記的。安得烈呢？他顯然是較安靜的，也觀察較細微，所以一遇見主，他就能對彼得說：我們遇見彌賽亞了；又能在羣眾中看到帶有五餅二魚的小孩子 (約1:40-41,6:8-9)。至於約翰和雅各兄弟，主給他們起名叫半尼其 (雷子)，他們的性格實在如此 (可3:17, 9:38, 路9:54-56)。但是感謝主，這些人在主的手裏卻被對付模造成為了主合用的器皿，得以作主的工，在地上作主的見證。這實在是主的恩典。

今天在我們身上也是如此，在基督身體上，我們雖是互為肢體，但我們都有自己的性格；然而感謝主，主拯救我們，呼召我們，祂也同樣要在我們身上作同樣的工作，把我們改變，叫我們能被模成祂的樣式，以使我們能在地上作祂的見證，活出祂的性情，彰顯出神國度子民的風範，使神的國得建造。但願我們都能像這些被主呼召的一樣，聽見主的召喚就順服、起來跟從祂，把自己交在主的手裏。

因香港近日又出現多宗確診冠狀病毒個案，政府再度發出防疫限聚措施，使得教會又必須暫停實體聚會。為這疫情，並對全世界各方面的影響，我們仍需繼續更切的多方禱告，求主憐憫、管理。同時，也當為現今的局勢、環境，並在好些地方所遭遇的，糧食短缺，乾旱、水災、蝗災等禱告。看見這些災難的發生，更當提醒我們，主說祂回來的日子近了，所以我們當更儆醒預備，等候主的再來。也當趁著還有今天，彼此勸勉，且如我們的主題所說的，常常竭力多作主工。早上，我們仍要繼續從馬可福音來思想，我們的主為僕人，如何按著神的旨意，來作神的工，來服事人。

• 約翰下監以後：

    「約翰下監以後，耶穌來到加利利」。我們若對照約翰所記主的事蹟（參1:29-4:43），並他所說：「那時，約翰還沒有下在監裏」（3:24），推算時間，這第13和14節之間，相距約有一年。馬可所以沒有記載這時期主的事蹟，自然因他的重點乃在說明主為僕人，祂是抓緊每一個時間來完成神所交付祂的工。但從另一角度看，他說：「約翰下監以後」，而不只說「之後」，故然就給我們看見主這到加利利的時間；而另一面聖靈藉馬可這樣記述，也在告訴我們，施洗約翰，這位主的先鋒，他被希律囚禁，因此他的聲音被制止了，他公開工作結束了。雖然主也曾為約翰作見證，他比先知大多了，凡婦人所生的沒有一個興起來比約翰更大（太11:9-11）。但再大的僕人，他的職事在神所定的時候也必有停止的時候，因為他不是那光，只是為光作見證的（約1:8,3:28-30）。「下監」，原文乃「交給或交出」。這字後來多次用在主身上（9:31,10:33,14:10,11,21），猶大「賣」耶穌，也是同一個字（3:19,14:41-44）。約翰因著公然指摘希律安提帕娶他兄弟腓力的妻子不合理被下監（6:17-18）。但從這字「交出」卻給我們看見，是誰在主宰一切？不是地上的政權，乃是神為著祂的兒子而容許祂僕人受到希律的對付。自然這正表明約翰的義，他的對神至死忠心。而另一方面，就在這時候，耶穌來到加利利，就是進入希律安提帕所管轄的地區。他不逃避危險，反而進入危險地區。顯然說明人可以制止先知的聲音，但他們無法攔阻神的道。再者，耶穌既為神的僕人，祂只有的就是照著神的旨意而行，地上的環境、政權都不在祂的考量。雖然撒旦事事的攻勢都對準祂，但為人子的主深知誰在掌管一切。也正因著祂照著神的旨意來，祂的出現更是叫撒旦的權勢驚恐了（6:14-16）。正如經上說：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹3:8）。

二、宣傳神的福音：

    我們的主來到加利利，就為宣傳神的福音。我們都曉得，福音就是大喜的信息（路2:10）。這福音從何而來？不是屬地的，乃是從神來的，為賜給世上的人。實際上，這也是祂的服事所要帶給人的。人真正的需要是甚麼？正是這神的福音。這世界所充滿的，就像主昔日在地上的日子一樣，是在該撒亞古士督這暴政；在希律這樣的人的殘暴下，人如何能得安舒？感謝神，神的兒子來作僕人，把神的福音帶到人間。祂呼召門徒，打發他們出去作的，也是宣傳這福音（路9:6,可16:20）。今天我們所要作的，同樣是這工，傳揚神的福音。主宣傳神的福音說：「日期滿了，神的國近了」。清楚給我們看見，神的福音的內容就是神的國。福音不只是叫人的罪得赦免，得稱義。神的福音更是關乎到神的國。換言之，神的兒子來，就是為建立神的國，把人帶進這國裏。不錯，施洗約翰也向百姓說：「天國近了，你們應當悔改」（太3:2）。但約翰所作的不過是為主預備道路。主來了，祂雖然也說：神的國近了，但這位國度的主，卻是為建立這國度，而祂所以說：近了。是因為這國仍未得著人，也因此主在地上作得人的工作，把人帶進這國裏。當施洗約翰說天國近了，你們應當悔改，百姓就作出了反應，接受了約翰的浸。為甚麼？因為他們實在都在盼望神國的出現，彌賽亞國度的來臨。對於這些六百多年來都在外邦人手裏，受屈辱的猶太人來說，確實是巴不得神的國，他們心中的國度，能早出現。這也是所以門徒爭論誰為大；誰能在祂的國坐在左右邊的原因（太18:1,20:20-21），也是他們所以在主復活後仍問主的問題（徒1:6）。但他們並不明白，主說：「神的國近了」所指的是在屬靈的範疇。祂第一次來所要建立的國，乃是屬靈的國度，是把神的國建立在人心裏（路17:20-21），無疑人確實要被帶進這國度裏，但在這國度裏的，首要乃重在人先順服在神的管治下，讓神在心中掌權。這才是神的福音的意義，神的福音的內容—神的國。這也是我們傳福音，作主的工所當注意的。

三、當悔改信福音：

    怎樣得進入神的國？或說預備神國的來到？主說：「你們當悔改，信福音」。「悔改」按照字義是，回轉、改變你們的心。人一切的行為都由心而來的，所以聖經說，要保守你的心（箴4:23）。而悔改就是進入神的國，或說建立神國所必須的條件。今天人所以不認識福音，不能接受，也不能進入神的國，就是在於不肯悔改，不願意改變。不僅於此，不只當悔改，也當信福音。「信」按原文應翻作「信入、信進去」。意思就是把整個人完全投進這福音裏，安於這福音上。很多人相信福音，他們不過是在理智上接受福音，並沒有真正「信入、信進去」。所以，在一些事情發生的時候，他的信就搖動了，裏面就不平安了。主說，當悔改，信福音。就是心意完全的轉變，並且把自己完全的信入，投入在這福音裏。甚麼是福音？福音故然是大喜的信息，但福音若不是耶穌基督，就不是福音，不能稱為福音了。所以是大喜的信息，是因為有一位救主生下來了。是因為神的兒子耶穌基督，祂才是福音的內容，是福音的全部。人所以能得著真平安，是因為在祂裏面，主說：在世上你們有苦難，在我裏面有平安（約16:33）。主耶穌的呼召「信福音」，不只是在理智上接受福音，而是要安息在福音裏，投身在福音裏，因為如此，人的心才能在福音裏找到平安。     「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音」。這不僅是昔日，主第一次到世上來對人的呼召。這聲音也是今天對我們的呼喚。我們雖然蒙恩，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏（西1:13）。但面對主的再來，祂的國度要實現於地，我們是否已準備好？我們會禱告說：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上如同行在天上」（太6:10）。但我們的心是仍受這世界事物所捆、所纏累呢？還是已受天國的吸引，渴慕神國的來到？求主拯救我們這處於老底嘉教會的心態，叫我們不以為自己是一樣都不缺，樣樣都有，都懂都認識了，而落在不冷不熱之中。更求主叫我們能悔改，心思轉變，在這末後的日子，對主更切的信。信入這福音—神的兒子，耶穌基督。願主憐憫我們。

經文：馬可一1-4；9-13

感謝主，讓我們能逐漸回復到實體的教會聚會。但我們仍需儆醒，為這疫災並這世界的境況禱告，求主憐憫，好使各地得以正常生活，神的兒女能敬虔端正平安無事的度日。早上，靠主恩典，我們繼續在教會所定的主題裏，從馬可福音再來思想，領受主的話，看我們的主如何在神兒子的生命裏，按著神的旨意，來作僕人給我們的服事。

一、兩約之間與馬可成書的背景：

我們曉得從舊約最後一卷書，到新約福音書，或說從先知瑪拉基之後，到施洗約翰出現，相隔有四百多年，這四百年歷史家稱之為以色列的黑暗時期。因為在這四百年裏，神靜默不言，沒有藉誰向人曉喻祂的話。人沒有神的話，自然就落在黑暗裏，以色列的光景就如詩篇74篇9節所說：「我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢？」換言之，他們落在極可憐的境況裏。他們從被擄後，一直都在外邦人手裏，幾百年裏，雖然在某些政權裏蒙點優待，但更常在苦難受迫之中。兩約之間，特別在希臘王亞歷山大死後，敍利亞統治巴勒斯坦，安提阿古四世以比凡尼作王時，主前170年受的逼害至為厲害，引致一場史稱猶大馬加比的革命。之後他們聖殿祭祀得恢復，也獨立建立了馬加比王朝。可惜，因權力之爭，主前63年，被羅馬將軍龐培趁虛攻陷耶路撒冷，他們又落在羅馬帝國的統治裏。受制外邦，朝代更易，戰禍時生，以色列民還有何望？神是否把他們忘記了？感謝信實的神，沒有忘記與他們祖宗所立的約，祂雖不語，眼目卻常看顧，且仍側耳聆聽敬畏祂的人的談論（瑪3:16），回應他們的呼求，叫公義的日頭；清晨的日光從高天臨到，照亮在黑暗中死蔭裏的人（路1:78-79;瑪4:2）。加4:4說，及至時候滿足，就差祂的兒子為女子所生。這實在是福音。所以這馬可一開始就宣明神的兒子就是福音，且指出這早就在神的計劃裏，並早已藉先知預言了。

馬可寫這福音書的時間，正值在羅馬帝國的統治下，且為尼祿當政，尼祿殘暴不仁，彼得和保羅就是在這暴君手下而殉道的。主後 64年，羅馬城大火，全城幾乎毀於一旦，人民懷疑尼祿所為，他為釋嫌，減稅派糧，重建設施，更把火災諉過於基督徒，教會、神的兒女𣊬間落在逼迫中，從彼得所寫的書信看，包括當時羅馬帝國的五個行省，小亞西亞地區，本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼（1:1）都同受苦難。面對此況，基督徒當如何處之？感謝主，聖靈藉使徒彼得寫的信，勸導他們，堅固他們的信心（如前書1:3-7,13,2:12-15,20-23, 3:12-17,4:1,7-8,12-19,5:7-11）。

感謝主，在相近的時候，聖靈也藉馬可寫了這福音書，引導神兒女的眼睛注視在神兒子身上，認識並持定，祂正是神給人的盼望、福音。我們常以為福音書是為未信主者的，然而這豈不更是我們信仰的根基，特別處於苦難困逼中，給我們在信仰上的反思麼？我們所信的是誰？是如何的一位主？福音之於我們是怎麼的一回事？感謝主，耶穌基督的福音，正給我們看見，神的兒子，祂是如何進到人類的歷史裏，並在我們的環境、困苦中，來服事我們，成了我們的救贖，這正是福音，我們所信的福音。

二、神兒子在父旨意裏來到人間：

我們的神不只是掌管歷史，按著祂旨意作事的神，祂更在所定的時間裏，差祂的兒子到世上，如十章45節所說的，不是來要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。所以在這馬可福音的一開始，就給我們看見，耶穌基督的福音，神的兒子，是正如先知書上所記說的。這第二節的話「我要差遣我的使者…」所說指施洗的約翰。但這話明顯是對作兒子的耶穌基督說的。好像在神格會議裏，當作兒子的耶穌基督願意來作人完成神的旨意，神就說，好！我要差我的使者先在你的前面豫備道路。清楚讓我們看見基督來是順服神的旨意，在神的旨意裏來的。這就是我們的主的服事，祂的服事乃是在明白神的旨意，並按神的旨意而行的。連這位與父原為一，為兒子來作服事人的，在一開始就是順著父神的旨意，今天我們要作主的工，服事主又豈能不先明白神的旨意？

約翰在曠野傳悔改的道，給到他那裏承認自己罪的人在約旦河裏施洗。那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，到約但河要受約翰的洗。從馬太福音三章裏我們看見，約翰攔阻祂，說：我當受祢的洗，祢反倒上我這裏來嗎？但耶穌說：你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。的確，神的兒子既是無罪的，又何需來受這施洗約翰的洗？然而，我們的主，既成了人，就甘心站在罪人的地位，接受神對人的要求，來表明人所當行的，並神的義。祂來，正如希伯來書二章17節所說：祂凡事與祂的弟兄相同。有權位者說一句就可以了，就如那迦百農的百夫長說，我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說去就去，對那個說來就來（太8:9）。但感謝讚美主，神的兒子竟從高天降卑到地上為人子，更甘願與罪人站在同一地位上。這正是神兒子為人子在僕人身份裏的服事。一面是順從神的旨意，而另一面就是進到人間，站在罪人的地位，來給人表同情。所以當耶穌從水裏上來，天就裂開了，聖靈彷彿鴿子降在祂身上，父在天上發聲說：這是我的愛子，我所喜悅的。從此，天再不關閉，人可以藉著主到父那裏去。我們的主，也實在給我們留下了服事的榜樣。作神的工，就也必須放下自己，進到別人的感受裏，站在對方的位置上，來與人表同情，如此，才能把人服事到神的面前，神的旨意中。

接著，聖靈就把耶穌催到曠野裏去，四十天受撒旦的試探。經上說：神不被惡試探（雅1:13），神的兒子為甚麼要受撒旦的試探？自然，如經上所說：神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為（約壹3:8）。那首先的人亞當在試探裏失敗了，如今主來作人，這第二個人卻要勝過那惡者。但另一面，主的受試探，同樣地乃為站在人的地位上，在神旨意裏的來作服事人的。希伯來書四章裏清楚告訴我們說：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（15-16）。 我們實在要感謝讚美主。我們在試煉、在苦難裏，我們的主與我們一同經過（賽63:9）。再者，馬可在此特別說，主在曠野受試探，並與野獸同在一處。說明這曠野的可怖。聖經給我們看見，這世界就像曠野，這曠野實在是可怕的，遍滿野獸，人隨時被吞噬。但感謝主，再可怕的，我們的主都經歷過了，祂已得勝那試探人的惡者。一面雖有野獸，但另一面也有天使的伺候。感謝主！得勝的主總與我們同在，祂來就是為服事人，這使我們的心得安息。這也就是耶穌基督的福音。這福音，今天雖然我們已經得著了，但我們是否持定這福音，如經上所說：本於信以致於信？（羅1:17）。願聖靈幫助我們時刻定睛在這福音的主身上。


□ 黃漢先

由於新冠病毒感染者增，政府為防疫限制公眾聚集人數，我們主日擘餅與信息聚會也得暫停。但感謝主，還讓我們可透過視像來分享主的話。然而在家裏收看，確非易事，求主賜予我們夠用恩典。疫情今已遍及世界各地，我們自該為各處教會禱告，求主看顧祂的兒女。當然，我們更需求主憐憫，使這疫災早日過去，好讓神的兒女都能回到正常的聚會裏。我們也盼望公眾聚集的限令時間過後，我們能早恢復一同擘餅與信息等聚會。求主保守這環境，也保守我們的身心。早上我們再從馬可福音裏來看主給我們的服事。

一、忽然起了暴風：

    所讀經文，同樣記於馬太和路加福音，可見這經歷在門徒中留下印像之深。而另一方面，從各卷福音書的特點看，也給我們看見主的王權；祂為人子面；並如何在神兒子生命裏來作僕人服事人。再者，細看馬可這一章所記，明顯也給我們看見，這是個生命成長經歷的故事。

    「當那天…」。三章20節說「耶穌進了一個房子…」，對照馬太十三章1節說「當那一天耶穌從房子出來…」細讀上下經文，就知道，那天耶穌是極為忙碌，祂忙到一個地步是「連飯也顧不得吃」。所以到了晚上，祂對門徒說，我們渡到那邊去後，祂就已到船尾去枕著枕頭（沙包）睡覺了，可見為人子的耶穌，祂實在是疲累了。而就在這從迦百農往加利利東面格拉森去約七哩的航行中，海忽然起了暴風。當主說，我們渡到那邊去，門徒必也認為是合適的時候，不然他們必會給主提出意見。但他們沒想到竟會遇到暴風。雖然加利利海因水面較地中海水面低682英尺，周圍高山，當有氣流吹進這峽谷，常會產生風暴。但這天晚上風暴的厲害，顯然是門徒所未曾遇見過的，這風浪使船幾乎破毀，性命垂危。難怪他們呼叫說：我們喪命了！

     我們的人生裏，也常會遇見難處，但今天我們所經歷的，全世界所正面對的，確如昔日這些門徒在這海中所碰到的暴風，前所未遇，束手無策，非過去的經驗能以應付。

二、耶穌忱頭而睡：

    在這暴風裏，門徒驚恐慌忙，耶穌卻在船尾枕著枕頭睡覺。耶穌為何能如此安息？是只因著太疲累？當然不是。乃是祂知道到那邊去，是祂父的旨意。約翰5：19主說：「子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作」。祂到對岸乃照祂父的旨意去叫那被群鬼附的人得釋放（5：1-20）。所以這事既是父的旨意，再大的風暴，自然祂無需懼怕，能以安息。今天我們所行的若在神的旨意裏，就遇風暴也必能安息，因父必管理，必負我們的責任。另一面，從主斥責風和海看，明顯這場暴風是出於撒旦的攻擊。牠知道主去，為對付牠，使牠不能再轄制那人，所以牠就先發動，興起風浪，攔阻主的道路。今天，我們是否也看見這世界所發生的事，背後那屬靈的爭戰？我們有否為神的旨意而祈求，禱告與神同工，以敗壞撒旦的作為？不要忘記，在主回來收復這地，撒旦是必作最後的抵抗，迷惑人心並進行多方的破壞。但感謝主，祂駕御一切，統管萬有。

三、夫子祢不顧麼？

    在這風暴裏，有誰想到他們的夫子嗎？沒有！或說，祂是神的兒子，當然不害怕，若他們真認識耶穌是神子，又何須懼怕？像兒童主日學唱的詩歌：「有主在我船中，我必不怕暴風」。對嗎？不！他們卻實在怕得要死。可見他們對主還不夠認識，當主平靜風浪，他們更是詫異，這到底是誰？為甚麼沒有想到他們的夫子？因為他們只顧到自己。同樣，落在難處中，人豈不都先想到自己嗎？有多少人，會想到神，想到神的旨意？我們只恐懼，像門徒呼喊，我們喪命了。並且更會無理的說：夫子，祢不顧麼？把遭遇怪到主身上。為甚麼神不管？為甚麼神要讓這事發生？

    感謝主，祂愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約13：1）。當門徒呼求，主就醒了。巨大的風暴沒有把主搖醒，但門徒一呼求，主就醒了，這實在是主的恩典。我們的主，祂總在聽我們的禱告呼求，總是願意服事我們。問題在我們常是只自己想辦法，欠缺的就是到祂那裏呼求。主起來斥責風和海，風和海就止住，大大平靜了。接著主對他們說：為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？換言之，這對他們實在是個信心的考驗，對主的信到底有多少？這豈不也常是我們的景況嗎？試煉就將我們信心的真實顯明了，但感謝主，試煉卻也是主為叫我們的信心增長所給予的功課。

    這一場風暴，顯然就是主給門徒學習的功課。聖靈在這第四章裏，給我們看見生命的故事，我們不只需要有主的生命，這生命也必須成長，結果，顯出應有的表現。但這生命怎樣才能成長？「地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒」（28），生命成長，無疑是自然的，但同時也給我們看見「黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長」（27）。換言之，這過程乃是必須經過黑夜，白日。這些門徒，在這風暴裏實在是經歷了黑夜，叫他們恐懼。但就是在這樣的黑夜裏，生命卻被帶進更長成中。換言之，沒有黑夜的經歷，生命就不會長進，對主更有認識。只有認識神的兒子，生命才能，也才算長大（弗4：13）。所以主才藉著環境叫我們經歷祂，認識祂。

     感謝主，「他們就大大懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從祂了」。路加說，他們又懼怕，又希奇（8：25）。他們確希奇主的作為。但同時也懼怕。「懼怕」這字，聖經裏有的地方譯作「敬畏」（參徒10：2；13：16，26；彼前2：7。門徒因著主所作的，他們一面對這使風浪平靜的主，是還不夠認識。這到底是誰？但同時，他們對主也生出了敬畏的心。主所作的，總為叫屬祂的人，更多的認識祂，也生出敬畏的心。這正是主所以把這些門徒帶往對岸，叫他們如此經歷的原因，藉這經歷對主更認識，生命更成長，也更敬畏主。今天主在這環境裏，同樣為叫我們學習這功課。然而，我們是只懼怕？還是記得耶穌仍在船上呢？不要忘記，我們在一切苦難中，祂與我們一同經過（賽63：9）。

    三十六節末句說：也有別的船與祂同行。這暴風中，這些船上的人，他們也因著主所行的而蒙了恩典。但他們能蒙恩，從一方面說，是因著門徒向主的呼求，主因聽見他們的禱告，使風浪平靜了。換言之，今天我們雖然與別人一樣，同樣經歷暴風，但我們是否看見，我們的主就在我們船上，我們的主正與我們同在？我們比別人都更有權利，我們可呼求主，而這呼求不只叫我們經歷主，也是為叫別人也得恩？     但願在主所許可的環境，我們能被帶進更多明白神的旨意，因認識主而生命更得長進；更敬畏主。願主恩待我們。

讀經：哥林多前書15:58，馬可福音1:1

感謝主，在這非常時期，仍讓我們能有這樣的聚會，故然，我們仍要仰望主的保守；同時，亦應記念在家裏收看直播的肢體，求主賜予夠用的恩典。這疫情今已遍及世界各地，所以，我們也該為各處教會禱告，求主看顧祂的兒女。當然，我們更需求主憐憫，施恩，使這疫災早日過去，好讓我們都能恢復正常的生活，聚會與事奉。但在這處境中，也求主使我們不鬆懈，在主面前更儆醒。早上，我們還要回到教會所定的主題裏來交通。

一、 工作必須有作工的人：

我們已說過論到工作，不能不與人發生關係。因為工作必須有作工的人，所以神吩咐摩西為祂造聖所，祂不只把會幕的樣式給他，又激發百姓奉獻的心，將建造帳幕的材料送到摩西那裏，同時神也呼召猶大支派中，戶珥的孫子比撒列，並其他支派中與他同工的人，給他們智慧，聰明，知識，並將祂的靈充滿他們，使他們能作各樣的工（出31:1-6）。所以作神的工，不只需要藍圖材料，也需要有作工的人。自然，這樣的人也必須是根據於神，並神所賜的力量才能作成神的工。從神造人開始，就把祂在地上要作的工交付予人，可惜，人在撒旦的誘惑下失敗了。但感謝神，祂所定的從不失敗，祂的旨意總必要完成。所以神就在人中間呼召一些人來作祂的工。及至時候滿足，更差祂的愛子，成了肉身來到地上。祂來不只叫我們與神和好，也把我們恢復進神的工作，能作神的工裏。保羅就是在這基督的救贖與呼召的大前題下，勸勉神的兒女要常常竭力多作主工。

二、作神工的最完美榜樣：

我們怎樣才能作神的工？感謝神，祂不只把工作的原則給我們，祂也把作工的榜樣給我們。叫我們從祂所召的人中，來認識作主工的人應有的表現。不僅如此，祂更差祂的兒子，來作我們的榜樣。所以我們的主說：祂來不是要受人的服事，乃是要服事人（可10:45）。祂來故然是為救贖，為人捨命，但與此同時，祂也是為來服事人的。所以我們要曉得怎樣的作神的工，主自己就是我們最完全的榜樣。我們也曾說過，四卷福音書，乃說到我們的主的四方面。馬太福音的重點，是叫我們認識基督乃君王；路加福音乃叫我們看見，主為人子，完全的人；約翰福音乃把主為神的兒子啟示予我們；而馬可福音則將主為神的僕人的這一面告訴我們。所以當我們來思想到怎樣作神的工，要從主身上學習，我們就得從馬可福音中看。因為馬可福音是特別說到我們的主為僕人。正因主來是作僕人的，所以在這書裏，我們看不見有家譜，的確，誰需要去注意一個作奴僕的，他的家譜呢。僕人所被重視的，乃是他的工作表現，也為此，我們在這卷書裏才看見一個常出現的字Αμέσως，中文翻作「就、立刻、隨即、便、立時、即時、連忙」等，給我們看見主作神的工的忙碌，更兩次的記載，祂忙得連飯也顧不得吃，沒有時間吃（3:20;6:31）。因為這才是一個作主工的人的基本態度、表現。

三、神兒子生命裏的服事：

從整卷書的內容看，明顯這書是在給我們說明，主為僕人的一面。但希奇 的，在本書一開始卻說：「神的兒子耶穌基督福音的起頭」。這話故然給我們看見，福音只有的就是耶穌基督，除了祂沒有福音，而祂正是神的兒子，祂乃是福音的中心，整個福音內容。然而祂來究竟是神的僕人，還是神的兒子？是的，在人看，兒子與奴僕乃是不一樣，不相等的。一個奴隸算不得甚麼，但神的兒子卻是超乎萬民之上的。然而在聖經裏卻給我們看見這位神的奴僕，祂也就是神的兒子。是兒子又是奴僕。這給我們看見神的愛，也給我們看見主的降卑，同時，也給我們看見作僕人的原則。是神的大愛，把祂愛子賜給我們（約3:16），也是因著這位神的兒子，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；卻反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓2:6-7），來顯明神的愛，也來完成神對人的拯救。神的兒子，如此的形容，也為給我們看見，不錯，祂是來作奴僕的，是來服事人的，但是這奴僕的服事，卻是根據祂裏面那神兒子的生命，換言之，祂的服事，乃是在神兒子生命裏的服事，以神兒子的生命來服事的。今天有些人以天然的生命，肉體的能力，人的聰明擬作神的工。雖然人的智慧確能想出許多的方法，甚至可著書立說作別人的教導，但到底有多少是得神所喜悅的？摩西和保羅的故事，都是我們所熟識的，他們都是極熱心要服事神的，可惜卻不過都是只憑血氣，肉體而行，自然所作都成了枉然，因為經上說：屬血氣的人不領會神屬靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；隨從屬肉體的人，只會體貼肉體的事，不能得神的喜歡。但感謝神，把他們得著，叫他們的生命得以改變，才能憑著神所賜的生命來服事神的旨意。

事實，神照著祂自己的形像造人，把工作交在人的手裏，叫人治理這地。在神的眼中，人是誰？當我們讀到路加福音第三章所記的耶穌的家譜，我們看見這家譜一直追溯到亞當，明言「亞當是神的兒子」（38）。亞當原文就是「人」，亞當乃是譯音。換言之，這神所造的人，在神的眼中，乃是神的兒子。也就是說，從起初，神原是把這地的治理交給祂兒子的，因為「亞當乃是那以後要來之人（主耶穌）的豫像」（羅5:14）。但是另一面，神要人作祂的工，本就是要人以兒子的身分來作的。只可惜，人被引誘而失敗了。但感謝主，祂來成為比天使微少的人，成功救贖，就把我們兒子的身分恢復了，並且祂更要把眾子率領進榮耀裏去（來2:9-10）。所以，今天我們不只能在基督裏與神和好，我們也能在所得兒子的生命來作主的工，來服事神。

甚麼是在兒子生命裏的服事？經上說：奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏的（約8:35）。所以兒子乃是與家相連的，我們在神家中的服事，請記得，永遠是兒子的服事，不是雇工，雖然我們服事的態度，應當像作僕人的，應當殷勤，但不要忘記，我們乃是兒子，所以當以兒子的生命來服事。有誰為兒子在家裏，對家裏應作的事，還要斤斤計較？有那一個兒子，不是應當以父的事為念？想到家的需要，為家而擺上的？我們的主為神的兒子，卻虛己成為奴僕，但祂的服事卻是在神兒子的生命裏的服事。今天，我們在神家裏的服事，是否也是如此的服事？我們有否看見我們兒子的身分？同時，也看見我們為僕人？求主幫助我們，叫我們靠著主，能像主的服事，殷勤勞碌，卻是在兒子生命中服事，如此來作神的工。當然主為兒子的服事，也是只照著父的旨意而作事的。主若願意，這方面往後我們再交通。願主恩待我們。


□ 黃漢先

本篇詩，讀聖經者多同意與前一篇均為摩西所寫。摩西的故事，我們並不陌生，但明顯的，他蒙召帶領以色列民出埃及往迦南，這四十年在神子民中的服事，確是個忠心並愛民的好領袖，如聖靈藉寫希伯來書的使徒為他作的見證：他在神的全家誠然盡忠 (來3:5)。這詩，對神百姓勸勉，也是摩西自己的經歷，而第一節顯然為全詩的鑰節、根本。因為只有住在至高者的隱密處的，才能有住在全能者蔭下的經歷；人若學會住在至高者的隱密處，就必享用住在全能者蔭下的豐盛之恩，也能得勝接下去所說的環境。這實在是我們今天生活所極需要的提醒。

一、 至高者與全能者

聖經第一次出現「至高者」是在創世記十四章。這是撒冷王麥基洗德在沙微谷迎接亞伯蘭，給他祝福與亞伯蘭回應所多瑪王中對神的形容（17-24）。往後，但以理給巴比倫王尼布甲尼撒解夢時，對這外邦的王說，他所作的夢是要叫他知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰（但4:17,25）。是的，只有我們的神是至高者，是祂統管全地，改變時候日期，廢王立王（但2:21）。可惜，地上的君王，多愚昧如尼布甲尼撒，以為他的國位能千秋萬世，雖然神已藉但以理告訴他，他只是夢中的金頭，但他還為自己立個全身是金的像。這簡直就是發夢。我們若真認識神為至高者，地上光景即便使人紛擾，我們仍得相信祂的權柄、管理，並更多學習照經上的話，藉禱告與神同工。

感謝神，祂雖為至高者，但在祂裏面卻有一隱密處。摩西說，住在至高者的隱密處的，必住在全能者的蔭下。住在至高者的隱密處，以新約的話，就是住在主裏面，住在基督裏。「全能者」這也是神對亞伯拉罕論到祂自己說的（創17:1）。按原文意思就是：全有、全足、全豐。我們的神就是這樣的一位神，就像我們的詩歌320首第3節所說的。祂不只是我們的隱密處、安息、居所，祂也是我們一切的供應。摩西就是如此經歷，所以他能說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的（2）。住在主裏面，我們就能安穩，也能滿足。可惜，今天我們常受世上事物所影響，忘記這樣仰望主，住在神的這隱密處，過住在主裏面的生活。

二、 得勝環境撒旦詭計

從第三節到十三節，摩西論到在曠野的危險並神拯救之恩。他說，耶和華必救住在隱密處者脫離捕鳥人的網羅，用自己的翎毛遮蔽他。這讓我們看見曠野生活的可怕，生命就像雀鳥一樣沒有保障，充滿了危險，不曉得甚麼時候，也許還在看似悠游的日子，就被捕捉失去自由了，災難就忽然臨到了。但是感謝神，當我們住在至高者的隱密處，就必在全能者的蔭下，祂要拯救我們脫離白日飛的箭和捕鳥人的網羅。摩西又說，在曠野也會有黑夜的驚駭、黑夜行的瘟疫或午間滅人的毒病，這樣的災禍，顯然比捕鳥人的網羅更可怕。瘟疫一面說出人叛逆神、肉體的放縱所引致的審判（出9:1-7; 民25:1-3,9; 撒下24:10-15,25），但同時亦指出人的罪的可怕。罪不只把人帶進神的審判，帶進死亡；人的罪行、違背神的話所生發的問題，也使人生活在恐懼之中，如同在黑夜裏行的驚駭。但感謝神，一個住在至高者隱密處，在全能者蔭下的人，即使有千人仆倒在旁邊，萬人仆倒在右邊，神都要叫這災不得臨近，因祂要作他們的避難所，作他的保護，就像神百姓在埃及，在神對付全埃及地中被分別、被保護，祂的誠實（真理）也要作他的盾牌。感謝主，祂說：若是天父不許，麻雀一個也不能掉在地上，我們比許多的麻雀還貴重，就連頭髮也都被數過（太10:29-31）。所以我們還怕甚麼？主若不許，不以對我們為有益的，就再大的災難也必不臨到我們。再者，至高者更要叫那住在祂隱密處的，得勝獅子、大蛇。聖經形容撒旦好像吼叫的獅子，也為那大蛇。魔鬼雖然兇惡，要盡牠所餘的日子（啟12:12），在這地上製造紛亂，迷惑人抗拒神，且對付神的子民，破壞神的旨意，然而我們若真住在至高者的隱密處，必在全能者的蔭下，使我們得以認識牠的詭計，並勝過這惡者，「要踹在獅子的和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇」（13）。

三、 神對專心愛祂者的回應

「神說，因為他專心愛我，我就要搭救他……把他安置在高處……與他同在……使他尊貴……足享長壽，將我的救恩顯明給他」（14-16）。這「他」是誰？顯然是指著那住在至高者隱密處者，但也許亦是指著迦勒，因為神曾指著他說：惟獨我的僕人迦勒，他另有一個心志，專一跟從我（民14:24）。或許摩西寫此詩篇，就是在那曠野四十年近末了的時候，他一面看見那一代的人，一個一個的倒斃了，而另一面卻看見迦勒和約書亞在神面前所蒙的恩，所以心中有感。迦勒和約書亞，他們二人的故事，我們應該都熟識。他們何以不致被審判、倒斃？只因他們專心愛神。當他們與其他十個探子一同窺探迦南地，回到百姓中間，那十個對百姓散佈惡訊，說那地雖美，卻有亞衲族人，高大得我們難敵，進去必死，這些百姓聽見就害怕、恐慌了。他們並沒有看見過那地，不過是聽這些探子所說的，就極其恐懼，就向摩西，亞倫發怨言。這些百姓的光景，也是今天不少人的光景，一點風聲，就方寸大亂，甚至神的兒女中亦然。但感謝神，迦勒卻首先起來安撫百姓，說：我們立刻上去得那地，我們足能得勝。約書亞與他同心對全眾說：那地極美，耶和華若喜悅我們，必將我們領進去，把地賜給我們，那些人只是我們的食物。可惜百姓卻不聽，也因不信神而漂流、倒斃曠野。之後，約書亞蒙召接續摩西作領袖，而迦勒卻蒙恩不僅得進迦南，更蒙保守，經過四十年。他在八十五歲時來到約書亞面前說：自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照他所應許的使我存活這四十五年；其間以色列人在曠野行走。看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。他並且更求得亞衲族最難取得之地基列亞巴，將那地改命為希伯崙（就是交通的意思）。可見他實在是個住在至高者隱密處的人，也因此得住在全能者的蔭下。

神說：他專心愛我，我就要搭救他……把他安置在高處……與他同在……。求主讓我們都能像迦勒一樣，專心愛神、跟從神，也求主教我們能更多學習住在至高者的隱密處，住在主裏面，常與主交通，好經歷在全能者蔭下，經歷這位全有、全足、全豐的神的供應，在這人心慌亂的世代中，作神無瑕疵的兒女，好像明光照耀，將生命的道表明出來。願主恩待我們。

謝主，又將新的一年擺在我們面前，讓我們可以繼續經歷祂的恩典，並在這豐盛的恩典中學習祂所量給我們的功課，來等候祂的再來。求主賜給我們儆醒的心。教會負責的弟兄們定規，續以哥林多前書十五章58節裏「常常竭力多作主工」這句話，來作今年的主題，所以我們還是要圍繞在這主題下，從主的話裏來學習        。

• 工作與人的關係：

我們都知道論到工作，就不能不與人發生關係。因為有工作而沒有人，工作就不能作成，反過來說，沒有人也產生不出工作來，因為工作總因人而生，所以工作與人是密不可分的。神創造天地，祂也把這地治理的工作交在人手裏，可惜人受撒旦的引誘墮落了，因而失去了這治理的權柄。但感謝神，神的旨意從不失敗，因此，祂在墮落的人中，仍尋找人，啟示祂的心意，使人來作祂的工。及至時候滿足，神更差祂的兒子來完成對人的救贖，使人與神和好，並得進到祂的工作裏。然而是否所有蒙救贖的人，就能作神的工，與神同工？保羅說：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工…」。這「所以」就說出了他在前面所說的許多的話。從這書信中，我們看見哥林多教會，雖然他們在基督裏凡事富足，口才知識全備，在恩賜上沒有不及人的，但是他們卻滿了肉體。保羅說：「我從前不能把你們當作屬靈的，就是如今還是不能，因為你們仍是屬肉體的」（三：1-3）。所以保羅才對他們說了許多的教導、勸勉，甚至責備，要他們悔改的話。然後才對他們說：所以…。換言之，除非人活在與主正常的關係中，否則就不可能作主的工。因此作主的工，我們就不得不注意作工的人的問題。

• 作主工者的模範：

    感謝主，在聖經裏確實有不少作主工的人，就如保羅自己就是我們很好的榜樣。但今年，在這主題下，心裏的引導，是和弟兄姊妹一同從主耶穌身上來學習。提到主耶穌的故事，自然離不開新約聖經開頭的福音書。因為聖靈用了四卷福音書，來說到成了肉身在地上作人子的主的生平。為甚麼要用四卷書而不集合一冊？自然這為說明，對主沒有一個人能認識得完全，事實正如約翰所說的：「耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」（廿一：25）。但為甚麼又只用四卷書？一面說，「四」乃是世界與受造的數目，也代表勻稱，並指事物的整個範圍。神的福音就是為著這被造的世界、人的。另一面，讀聖經的人告訴我們，這四卷福音書也是為針對四種對象，馬太福音是特別寫給猶太人的；馬可是給羅馬人的；路加是給希臘人的；而約翰福音是為普世的。而同時，這四卷書也為叫我們從四方面來認識我們的主。自教父以來，聖經學者按這四卷的內容，根據舊約先知們對彌賽亞的預言，發現先知以西結所見異象中四活物的形象，和啟示錄中所記在神寶座前的四個活物，並經上提到的𠼻𡀔伯。這四活物的四個臉面，第一個像獅子，第二個像牛犢，第三個像人，第四個像飛鷹（結一：4-10；啟四：6-7）。這四活物的四種臉面正為象徵這四福音中，所要突現的不同主題，我們的主的四方面：君王（太）、僕人（可）、人子（路）和神子（約）。為此，當我們要來從主耶穌身上思想到作工的人，就必須來到馬可福音這書上，因為僕人總是與工作相連的。

• 執筆此書的馬可：

四卷福音都以寫書人的名字作書名，所以顯然執筆寫此書的就是馬可。這馬可又叫約翰（徒十五：37），他極可能就是主耶穌被捉拿的那夜，丟了身上麻布赤身而逃的那少年人，因為四卷書只有這馬可福音記載這事（十四：51）。他家住耶路撒冷，母親馬利亞（徒十二：12）。主和門徒吃最後一次的逾越節晚餐，並五旬節聖靈降臨，使徒等120人在耶路撒冷一樓房禱告（徒一：13），都是在馬可父母的家。他又是巴拿巴的表弟（西四：10）。可能他是因聽彼得所傳福音而蒙恩（彼前五：13）。他也曾跟隨保羅和巴拿巴往安提阿（徒十二：25），作他們的助手（徒十三：5），但卻一度軟弱（徒十三：13）。惟感謝主，先後在巴拿巴和彼得的幫助下得著復興，及後與保羅在羅馬城同工（西四：10；門24；提後四：11），以後更隨從彼得到巴比倫（彼前五：13）。按教會傳統多認為本書乃馬可根據彼得的口述而記下的，所以本書也被稱為彼得福音。

• 神子奴僕的服事：

本書一開始就宣明，這是神的兒子耶穌基督的福音。說，神的兒子耶穌基督的福音是這樣開始的。按本書的內容所啟示予我們的，是為叫我們認識主，祂成了肉身來到地上，乃為服事人的（十：45）。所以書中突顯主作僕人的勞碌，全書這原文字eÙqÚj  出現超過40次。中文翻作「就、立刻、隨即、便、立時、即時、連忙」等。但為何馬可不直接就宣明主僕人的身份？顯然聖靈藉馬可是要我們看見，這位來服事人的主，祂原來的地位。祂乃是神的兒子，卻降卑成為奴僕來服事人。我們的主正如保羅在腓立比書二章裏所說的：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；…自己卑微…（6-8）。甚麼叫兒子？兒子就是父親的彰顯，所以當腓力求主將父顯給他們看，主就回答說：我與你們同在這樣長久，你們還不認識我麼？人看見了我就看見父，因我在父裏面，父在我裏面（約十四：8-10）。是的，我們的主，祂本是神，是神的兒子，祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，然而祂卻降卑自己來成為人子。祂降卑到生於馬糟，降卑作個拿撒勒人…並且更自己卑微，取了奴僕的形像來服事人，因此，祂能作稅吏和罪人的朋友。所以甚麼是神的兒子耶穌基督的福音？就是神的兒子降卑祂自己來作服事人的。哦！這是何等的恩典。這也正是主作工的模樣。為此，今天我們要作主的工，做個作主工的人，我們就得效法主，學主的樣式，放下自己，作個服事人的人。服事固然包括了工作、事情，但真正的服事，不管在那一種的服事裏，都總當以服事人為基本，以服事人為目的。再者，只有一個肯甘心放下自己的人，才會不計算服事的性質、崗位，也才會處在任何的環境中。這也是這效法基督的保羅的服事，所以，他才能說，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作（腓四：12-13）。

但願聖靈使我們從主的身上，看見祂服事我們的樣式，能效法主的模樣，學習作個自己卑微、服事人的人，如此作那主的工，以使教會得建立。願主恩待我們。