我是三月中確診新冠肺炎，其後 8 個月大的兒子及太太也相繼確診。因那是第 5 波疫情初期，大家對疫情認知不多，所以當時一家都感到十分恐懼。但感謝主的保守和弟兄姊妹的代禱與問候，我們一家現在已完全康復。

這經歷讓我有幾點體會：

1) 學懂感恩 —— 疫情初期我已經小心預防，除工作外都足不出戶，但仍不幸感染。期間我曾感到困惑，亦十分自責因為自己將病毒傳染給兒子。但在隔離期間與姊妹交通，發覺我們其實經歷了許多神的恩典：想到我們至少不用戶外排隊等看醫生，想到我們在香港至少享用醫療服務，想到我們有信仰，特別在這絕望痛苦的世代，我們知道我們有絕對的盼望。

2) 承認自己軟弱 —— 疫情期間許多小童因併發症而死亡，小兒當初也曾連續發燒幾天，我不知道病情會否嚴重下去，那刻我是抱著面對死亡的心情。期間我獨自禱告主，我承認自己的軟弱，因我懼怕事情發生後我會抱怨主，以至給魔鬼留地步。禱告後主給我的回應不是有小兒康復的保證，而是我想起信主後我一次又一次的經歷 ，想起我現在我所擁有的每一樣都是靠神而得著的，想到這裡我的心情就豁然開朗。

3) 基督是我家之主 —— 感染期間我遇到許多不同的情況要我作決定。作為弟兄，縱然不熟悉那個環境，也要剛強面對。例如小兒需要在環境惡劣的負壓房等 24 小時才能上病房，究竟是逗留還是回家休養，姊妹都會順從我的決定。但我深知基督才是我家之主，而我們每個決定必是主的帶領、保守。

□鍾裕馳

疫情期間我和家人都經歷了神的恩典。

1) 老爺 3 月初在院舍確診，病情在一星期內急轉直下，最後他離世歸主。這就如傳道書三 1-2｢凡事都有定期、天下萬務都有定時，生有時、死有時……」。老爺已信主及受浸，我們相信他在主的手中。神有祂的時候，相信這都有祂的美意，因發生在我們身上的事，並沒有偶然的。那時不少長者離開，喪禮的安排是很緊張，但感恩老爺的喪禮能順利完成。

2) 然後是我父親和弟弟都確診了。父親和弟弟是同住的，因父親有長期病患，所以我有些擔心。但感謝主，就如羅馬書八 28｢我們曉得萬事都互相效力、叫愛　神的人得益處」。當時政府將部份診所改為專門為確診新冠的病人診症，所以父親便得著適切的治療和藥物供應，最後他康復了。

3) 後來我也確診了。由於每晚我都與父親吃飯。疫情初期我擔心是自己令家人感染。但後來知道父親和弟弟確診並不是由於我。其實一同吃飯的還有兒子學孜，但他卻一直都沒有事，這實在是神的恩典我的確診令身邊很多人都覺得很意外，因為過往我甚少生病，但我覺得基督徒是沒有意外的。染疫期間我要入住隔離中心，有些人很抗拒，但我卻很珍惜那段額外的個人安靜時間，為此我感謝神。

4) 女兒敬知今年是大學四年級，一月初時學校安排了她到法國交流，但因疫情突然嚴峻，她回港的日期多番延誤。五次的延誤令我非常煩躁，後來我明白我的不安源於自己心中的執著，最後我學習放下自己，並且信靠、交託神，相信神是管理一切的，心中便重新得著安息。

以上的事情我們都經歷到神的安排是最好的。祂的道路高過我們的道路，也滿有恩典和愛。亦在此感謝弟兄姊妹的關心和代禱。願榮耀歸給主。

□呂趙慧敏

疫情嚴峻期間，有一深夜有人拍門要我們收拾行裝到樓下。事發突然，我又驚又怕。後來才知道是我住的大廈要強檢，弄到半夜終於完成了所有居民的核酸檢查。天亮時報告也出了，我住的屋苑共有二百多位確診者。我身體素來孱弱，但感謝神叫我們一家都沒有受感染。此外，我失了聯絡的小兒子，因這次強檢，恢復與我聯絡；希望有一天他能認識主。

□關岑彩鳳

回想第五波的疫情，雖然不能有實體聚會，但在難處中主都帶我一一經過。藉著彼此代求，和各種的網上聚會，我們都不覺孤單，並且能得著供應。雖然疫症期間我做足了各樣防疫措施，但最後我還是確診了。感染的第四天，我喉嚨痛得吞不下水。我禱告主，主藉著女兒提醒我用飲管。這確是有效的方法，我就可以飲食如常了。感染第五天，晚上我突然發熱，心裡十分害怕。但記起查考約翰福音時，提到主醫治了那患熱病的大臣的兒子，於是我就求神施恩幫助，個多小時後我的熱病就慢慢退了，願榮耀歸給神。

□吳耀南

總結

腓四 1：「……你們靠主站立得穩……」

腓四 5-7：「……主已經近了，應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」

主已經近了，我們正處於非常時期，在這個疫情嚴重、多變混亂的時代，基督徒最重要乃是「應當一無掛慮」。不是說沒有掛慮的事臨到我們，但經文提醒我們可以完全把憂慮藉著禱告交託給神，以至我們能平安。「一無掛慮」地禱告交給神，是否我每次的禱告都能得償所願？不是的，主會按照祂的旨意在我們身上成就，雖然未必是我們所想的，但只要我們沒有離開主，主能叫我們在患難中經歷出人意外的平安。

□陳偉忠

經文：摩四 6-12 ，摩五 6 ， 羅十三 11~12

一. 要在主面前交賬

「以色列人哪！你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」【摩三 1-2】

神提醒以色列人，他們怎樣從埃及拯救出來；又如何勝過比他們強壯的亞摩利人，並且呼召成為神的子民，作為拿細耳人和利未人來事奉祂。但他們卻遠離了神，背棄神與大衛所立的約；他們既叛逆又狂傲，以為自己是神的選民，永不受災禍。神差遣阿摩司，向他們說：你們若不悔改，你們所受的審判更甚於任何一個國家。因為你們是我的百姓，我的名交托給你們，而你們使我的名受羞辱。阿摩司警告以色列人災禍已迫在眉睫，清楚預言被擄的事；阿摩司 Amos（意背重擔）抱著一個負擔，就是向那正在全盛時期，又奢華、又放肆的以色列發出一個嚴厲，神公義審判的信息。以色列人沒有公義，只求自己富裕，貪得無厭，只關懷自己安舒的生活，又好奢華宴樂，恣意欺壓貧寒窮乏人（摩四 1-2）。審判是根據我們所得之權利而衡量的，恩典愈多，責任愈重。以色列在列國中最蒙福，因此責任也最重。今天基督徒是神的子民，神對待信徒也有相同的原則，這是我們最嚴肅的功課。不要白白領受神豐富的恩惠，辜負祂的恩典，將來在主面前一定要交賬。先知指出的錯誤，也提醒我們，不要為肉體安排，去放縱私慾（羅十三 13-14）？神期待我們怎樣去活出屬祂子民的樣式？

二. 神的忍耐和恩慈

在第一、二章中，主對每一個國家都這樣宣告；「三番四次的犯罪」神已經向以色列發出多次的呼籲和警告性的懲罰，可是「你們仍不歸向我。」（四章說了五次）。這顯示了兩件事情：

1. 神恒久忍耐：當一個國家一再犯罪，將會受到從神來的審判。人種什麼就收什麼，無論是人或國家都一樣。我們的神是一位公義的神，似乎祂遲緩伸出手來，不是因為神不審判，也不是神放棄了，是因神恒久忍耐的愛。愛是恒久忍耐，又有恩慈（林前十三 4）。主不是耽延，乃是寬容。

a. 主喜悅惡人回轉: 「你對他們說，主說：我指着我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」（結卅三 11）。

b. 主願人人都悔改： 「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三 9）。

2. 罪惡滿盈： 有些國家持續犯罪，道德敗壞，好像沒有神，也好像神不在乎。其實神等待他們悔改，否則，直到罪惡滿盈，神的手就要忽然臨到；神公平公義，祂要照著公平和公義審判全世界。

a. 迦南地的亞摩利人： 創世記十五章，當神與亞伯拉罕立約，說到他的後裔得著所賜的那地之前，將在外邦之地寄居四百年，乃是因著那地的居民的罪孽還沒有滿盈。「耶和華對亞伯蘭說：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年 …… 到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈。』」（創十五13,16）

b. 亞述國的首都尼尼微城： 先知約拿遵神旨往尼尼微傳道，表明神以憐憫為懷，不論是猶太人或外邦人，神都一視同仁，祂愛全人類，願意萬人都悔改得救。「耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」（拿四 10-11）

三. 要悔改、回轉

「人不與神同心，豈能同行呢？」（摩三 3）以色列人堅持自己的罪孽，就不能維持與神的關係。阿摩司書第四章表明神審判後面的忍耐；神對每一國都是如此。祂對國家或個人施行最大最沉重的審判之前，先予以輕微的責打，盼望他們回轉（參摩四 6-11）。我們若橫著心，硬著頸項，神的審判就變成無可逃避。阿摩司呼籲以色列人速速的悔改，尋求神，尋求祂的救恩。（摩四 12-五27）祂是全能的神，天地的創造者，又樂於將心意指示人的主，呼籲他們「當預備迎見你的神」，尋求祂的，就必得著生命存活（摩五 6）。「認罪悔改」有幾方面值得注意：

1. 要有警覺： 當年，神透過飢荒、乾旱、蟲災、瘟疫、戰爭、無情水火 …… 來提醒選民回轉！今天，神也藉著社會、經濟、政治、地震、混亂、危難、不景氣等，來提醒我們，需要回轉！或者基督徒也跟著在問題裡打轉、批評、謾罵、灰心、絕望 …… 會不會有一天神也對我們說：「我三番四次地 …… 你們仍不歸向我。」！這是何等的悲哀！「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」（箴二九 1）神是輕慢不得的。 阿摩司書提及放縱情慾、毫無憐憫、欺壓貧寒等惡行！求神讓我們藉此反思，無論是社會或個人層面，有否一些不討神喜悅的事，須要悔改回轉？當年神的百姓沒有警覺，看不見在「天災人禍」背後神的手！今天神是否也藉著社會動盪、經濟低迷、新冠肺炎的疫情 …… ，來提醒我們須要悔改，回轉歸向神！

2. 不可輕看主的管教：神不願意懲罰自己的百姓。祂雖有恩惠憐憫，但祂是公義的，人若活在罪中，離棄祂，背逆祂，祂就不得不施行懲罰了。耶利米哀歌三章 32-33 節：「主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦，使人憂愁。」這是神管教我們的原則，神使我們走憂愁的路，這憂愁是否因罪而來？如果是，就應悔改，因為神本來不願意自己的兒女受苦的。「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說，『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的他必管教，又鞭打所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子，焉有兒子不被父親管教的呢？」（來十二 5-7）所以不可輕看主的管教，也不可灰心。

3. 赦罪的喜樂和福氣：詩篇卅二篇（大衛的訓誨詩）是大衛一首感恩的見證詩，是信守神的法則、虔誠認罪的人，得蒙赦免後喜樂滿懷的獻詩。罪破壞神與人之間的關係。神應許要赦免人的罪（西三 13），這是保障人藉著悔改恢復生命的座標及前進的方向。世人都是罪人，惟有蒙神赦免，才能活出真正的生命。人由神所造，離開神就無法有純全的生活。大衛根據自己的體驗表白罪得赦免後的福樂，勸勉人認罪享受恢復與主同行的幸福。悔改意味人坦承自己的罪、蒙神饒恕，恢復神人關係，開始新生活。

4. 認罪要勇敢：有些錯誤是「過錯」，但有些錯誤是蓄意犯下的偏差行為，神稱之為罪。我們不應該將所犯的罪視為單純的「過錯」，而不肯承認自己犯了罪。當神詢問亞當和夏娃，為什麼不聽從祂的吩咐？他們兩人立刻互相推卸責任、怪罪他人（創世記 3 章 8-13 節）。當百姓在曠野鑄造並敬拜金牛犢時，亞倫也不肯為此擔負個人責任。亞倫向摩西解釋說：「他們就給了我，我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。」（出三十二 24）當我們認罪並悔改時，神「是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約翰一書 1 章 9 節）。倪林和平姊妹（1880－1950）的見證，神對她說：我是聖潔的，你也必須聖潔，不然的話，我不能用你。主的靈要她向兒子（倪柝聲弟兄）認罪。她遵從聖靈引導，向兒子認罪，是勇敢的榜樣，驅使倪弟兄也願意去聽道，最後弟兄將心身奉獻給神。

5. 打破罪惡的權勢：「非聖潔沒有人能見主」（來十二 14）。罪和聖潔對立，「罪」不僅是污穢，醜陋，邪惡，更是權勢，人被自己的私慾牽引誘惑而陷入試探中，私慾懷了胎，就生出罪來，罪與罪互相勾結，臭味相投的人彼此連成一氣形成犯罪共同體，罪惡權勢在魔鬼底下成型，表現在「不能不犯罪」及「不認罪」上。所以我們要勇敢向神認罪，接受主耶穌的寶血，洗淨我們的罪， 衝破黑暗罪惡的勢力，與神復和。耶穌來不是要定罪，乃要赦罪。人若認罪悔改，離開黑暗，步向光明，就打破罪惡的權勢。

6. 不會太早、只怕太遲：我們認罪悔改便蒙神的赦免，得回所失去的喜樂、平安、能力、恩賜。犯了罪以後立時就承認悔改，如同皮肉裂了口立時就消毒包紮起來一樣。越早處理越好。遲延一刻，就不知道會發生什麼變故，以致小的傷口受感染，忽然變大，病情只會變得越來越嚴重。認罪悔改不會太早、只怕太遲。積惡儲罪，我們的審判就愈加沉重。除了在神面前承認以外，如果所犯的罪是與別人有關係的，也當向人承認。同時，認罪必須恰當處理，避免小事化大，釀出更多的問題。

7. 當彼此洗腳（約十三 4-17）：主洗門徒的腳，是教訓門徒常存謙卑的心，趁著機會彼此服事，『彼此洗腳』是『彼此相愛』的表現，在愛中的互相建立。信徒日常生活行走在地上，由於腳部須與地接觸，難免沾染污穢，故須經常洗腳。因著愛弟兄，不願看見弟兄在主的豐富中失落，因此就給弟兄洗腳。彼此洗腳必須作在愛裡，不然就不是挽回在過失中的弟兄。『洗腳』象徵生命的活水除去我們日常的失敗、軟弱、虧欠。我們在主面前要學習供應別人，同時也要學習從別人身上得著供應。惟有供應靈與生命給別人，才能除去別人身上屬地的玷污。

8. 叫基督的平安在心裏作主： 「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四 27）平安是神的性情；主在地上充滿平安詳和。主賜我們屬天的平安，人活在基督裏，基督的平安在心裏掌權管理，自然有安息。「又要叫基督的平安在你們心裏作主……」（西三 15） 平安在心裏作主意思是服從聖靈引導、跟隨生命的感覺：『作主』： 運動場上裁判員、主禮與頒獎，有判斷、裁決、管理之意。不論甚麼困難、紛爭、思想或需要決定的事，除了按聖經真理行，要學習讓基督的平安（生命的感覺）作我們決定的原則和反應。生命有警覺、有罪要認，悔改要快，否則積惡難返，最後隨流失去。

四. 總結

「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅十三 11-14）

凡對主再來漠不關心的，就是沉睡不夠儆醒；我們須要趁早睡醒，因為那日子、那時辰，我們不知道（太廿五 13）。我們沒有多餘的時間可供浪費，得過且過，昏昏地過日子，是消磨生命。人生短暫無常，應趁早喚醒自己的心，脫去暗昧的行為。基督徒的好行為乃是光明的兵器，也是用來對付黑暗權勢的利器。在主再來之前，必有大災難，許多人失去生命，「好像從火中抽出來的一根柴」（摩四 11）。人不論用甚麼方法，都不能逃避面對主的審判。只有靠神的恩典，才得保守。沒有甚麼能代替真實的預備，就是披戴主耶穌基督，彰顯神兒子的生命和性情，行事為人端正，凡事遵照主的旨意行。

神人摩西的祈禱

聖經學者都公認詩篇 90 篇的作者是摩西，並認為這是在詩篇裡最早寫成的一篇。這首詩前面註明是神人摩西的祈禱，神人摩西，表明摩西是屬神的人，是能與神面對面的人，也是活出神性情的人。

我們知道摩西一生有 120 歲，頭一個 40 年他怎樣出生，被保存，被法老女兒收養，學習了埃及的一切學問，包括當時的語言，數學和軍事，使他說話行事都有能力。接著他怎樣憑一己之力想救以色列人，卻落得流放在米甸曠野，摩西就這樣過了他人生中第二個 40 年。到摩西 80 歲的時候，神呼召他，帶領以色列人出埃及，然後因為以色列人的不信，在西乃曠野漂流，成了摩西第三個 40 年。

有些人以為詩篇 90 篇是摩西 80 歲時寫的，因為第 10 節說強壯可到 80歲。但有更多聖經學者從這篇詩的用詞去跟申命記比較，發現兩者有好些類似的地方，因而認為詩篇 90 篇更有可能是晚年的摩西，將離世之前所寫的。

「主啊，你世世代代作我們的居所。」

這第一句話不是祈求，乃是一個宣告，因為這句話的時態是現在完成式的，主神是摩西這一代以色列人的居所，也是他們列祖的居所，就是亞伯拉罕，以撒，雅各的居所。摩西為神造了會幕，但其實神不是住在會幕中，乃是住以色列人之中，所以屬神的人是神的居所。摩西一生都没有自己的居所，埃及、米甸曠野、西乃曠野都不是他的居所，列祖也是一樣，雖然住在帳棚，但其實神才是他們的居所，神自己才是他們的真正得安慰、得安息的地方。摩西深信神也要作將來世世代代以色列人的居所，因此他這樣宣告。

「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神！」

在創世之前的永遠到將來新天新地的永遠，神是神，這裡的「是」乃現在式，表明祂一直都是神，祂永不改變。摩西把神教導他的時間軸告訴我們，在這兩個永遠中間，就是我們所認識的地與世界和時空。聖經學者告訴我們 ，從神六日創造地和萬物至今約有六千年的時間，但若與永遠相比，實在微不足道。

「你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」

神叫人歸於塵土，原來是要提醒活著的人，我們有一天都要歸回，身體要歸回塵土，但靈要歸回造靈的神。傳道者說「因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」（傳 3:19-21）

當初神對亞當說，若吃了分別善惡知識樹的果子就必定死，亞當吃了，但仍活了 930 歲，之後死了才歸於塵土，在我們看來有千年之久，但從神看來，亞當活了不足一天，或是不足四小時，因為古時夜間的一更是四小時。按後者比例計算，過去的六千年，在神看來不過是二十四小時，僅僅是一日而已。

「你叫他們如水沖去，他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」

即使我們如亞當那樣能活千年，但原來不過像一場夢，夢中的一切好像是真實，卻不過是幻影，醒來便消失了，我們就如水沖去，不復存在。就算好像生長的草，曾欣欣向榮，但隨即就被割下枯乾了。

「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下，我們度盡的年歲好像一聲歎息。」

死亡是因犯罪而來的，死亡叫人想起這是神對罪所發忿怒的結果，摩西和第一代以色列人看見他們身邊的人一個一個離世，想到有一天他們也要面對死亡而驚惶，總覺得活在神的震怒之下，縱使活到八十歲，卻只是一聲嘆息，有些譯本把「一聲嘆息」譯為「低語自喃」或「故事一樁」，都是沒有甚麼意義的意思。

「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」

摩西在這處不是說到他自己的歲數，他用「我們一生的年日」，是說到整個以色列民族，民數記第一章說當初出埃及的時候「……凡以色列人中被數的，照着宗族，從二十歲以外，能出去打仗、被數的，共有六十萬零三千五百五十名。」（民 1:45-46）但因為他們不信神能領他們得迦南地，所以神不許他們進入迦南，前後在曠野漂流了 40 年。當時那些二十歲以外的人，除了約書亞和迦勒，沒有一個得進入迦南地，那 40 年間，平均每天有四十多男丁離世。再加上婦女的數目，每天差不多有一百人離世歸於塵土。（在香港疫情第五波的高峰期，因疫症離世最多的一天高達 294 人，有一段日子每天都是過百人因疫情離世，我們可以稍微領會摩西的感受。）

從這過百萬以色列男女在曠野中逐漸離世，摩西看見多數人的日子都是七十歲，有些強壯的可到八十歲，但因為他們每天只是在曠野漂流，引以為傲的也不過是勞苦愁煩，轉眼成空，到離世一刻就如飛而去。摩西共活了 120 歲，他 80 歲以後的第三個 40 年，在摩西眼中，都是神叫他死而復活的日子。

「誰曉得你怒氣的權勢？誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」

我想每位弟兄姊妹都是信神的，但正如新約雅各書所說「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅 2:19）主耶穌也告訴我們說「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太 10:28）如果我們只是信神還未夠，要加上按祂該受的敬畏認識祂，除了知道神是慈愛的，也要認識神的公義，神對罪惡和撒旦都要施行審判，撒旦是曉得神的可畏，所以戰驚。因此希伯來書的作者也一再警告說「……我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（來 12:28-29）

「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。」

如果我們一生有七十歲，把現在的歲數減去，就是剩下的日子，這是小學生的加減數，可見摩西並非這樣想。大約一百年前，許多人都把以色列人在曠野漂流類比為今天信徒在世生活，進入迦南就是預表信徒離世上天堂，賓路易師母（Mrs. Jessie Penn-Lewis）在《征服迦南》一書裡告訴我們說：「許多詩歌常說迦南就是天堂，可是天堂裡沒有罪，也沒有爭戰。我們看見這兩件事都出現在迦南地。 所以這塊地不過說出基督生命經歷的另一個階段。」原來曠野的日子是指信徒未進入基督生命經歷的日子，因此今天我們不是要計算自己還能生存多久，而是要得著智慧的心，去計算有哪些日子我們不再活在肉體中，而是讓基督活出來，因為神只計算這些日子。

江守道弟兄以往曾在葵芳家講台分享過十個童女的比喻，講到那十個童女是指已睡的信徒，即是主回來之前已經離世的信徒，「那時，天國好比十個童女拿着燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿着燈，卻不預備油；聰明的拿着燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹睡着了。半夜有人喊着說：『新郎來了，你們出來迎接他！』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裏去買吧！』她們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答說：『我實在告訴你們：我不認識你們。』所以，你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」（太 25:1-13）

聰明的童女都是在睡著之前，早早就已從賣油的那裡買了足夠的油，但愚拙的童女在睡著前卻沒有預備任何額外的油，她們的油只是僅僅夠睡著之前使用，因此新郎到了，她們未能進去坐席，而是要到賣油的那裡去買油。油在聖經裡總是預表聖靈，買油就是要付代價換取油把燈點亮。我們今天可以怎樣付代價去買油呢？如果我們裡面充滿了肉體和世界，聖靈根本無法充滿我們，必須要願意倒空自己、捨己、藉著十字架令肉體和己生命減少，聖靈才能夠加增。智慧的心乃是像聰明的童女一樣，把握睡前的每次機會，對我們來說就是仍然活著的日子，付代價去買油，好叫當主回來時，我們能歡歡喜喜的進入千年國度之中，我們實在需要這樣智慧的心去數算我們的日子。

「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」

這篇詩是晚年摩西的祈禱，但他不是為自己祈求，卻是為整個以色列民族祈求，神因以色列民的不信，叫二十歲以外的不能進入迦南，估計差不多完成四十年的漂流，摩西就在這時候問神說還要等多久呢！他求神回轉。其實神說了，祂就必成就，但摩西認識神的心意，在神領這些第二代以色列人進入迦南之前，在禱告中把他們帶到神面前，求神回轉，這裡的「為僕人後悔」，「僕人」是眾數的，意思是叫第二代以色列人能進入迦南地，而不是像第一代以色列人那樣倒斃在曠野。後來被擄到巴比倫的但以埋也是這樣，他從先知耶利米的話認識到以色列人被擄七十年後就要回歸，但以理就為他同代的以色列人禱告，求神赦免和記念祂的應許。

「求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照着你使我們受苦的日子和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」

離開曠野是所有以色列人的盼望，對他們來說，進入迦南就能飽得神的慈愛，並叫他們歡呼喜樂。之前提過進入迦南對今天的信徒不是預表上天堂，而是進入更深基督生命的經歷，因此縱使我們能活到 120 歲，若仍舊活在肉體之中，所過的日子都不過是受苦和遭難的年歲，轉眼成空。但如果能活在基督裡，進入基督的豐富中，每一日都能在神的慈愛中歡呼喜樂。

「願你的作為向你僕人顯現，願你的榮耀向他們子孫顯明。」

摩西知道自己離世的日子不遠了，他會離開以色列人，但神永遠都不會離開，因此他為以色列人求神顯作為，讓他們親自看見神自己的榮耀，認識他們是屬神的，不是屬摩西的。

「願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工，我們手所做的工，願你堅立。」

摩西在這最後的祈求中，說明了神更深的旨意，就是神不單要帶領以色列人得到迦南地，乃是要讓神的榮美顯在神子民的身上，叫列國因以色列人的屬神生活受吸引而歸向神。到新約時代，神這個心意也沒有更改，主耶穌說，信徒要作祂的見證，保羅也說教會是基督的身體，是基督豐滿的見證，彼得都是這樣說，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼前 2:9）那些有神榮美顯明的日子，就是蒙神記念並數算的日子。

有基督生命流露的人才能作神的工作，若沒有可用的器皿，神寧可不工作，因此顯岀神榮美的人去作神的工作，神必堅立。這正是主耶穌對門徒所說的警告，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:21-23）遵行天父旨意的人，就是流露基督生命的人，當那日，神是「對人不對事」，神只問信徒有多少基督的生命，而不是問他作了甚麼工作。

但願我們從神人摩西這篇祈禱中，裡面的眼睛被神照明，得著智慧的心，每一天當我們還有氣息的時候，就效法聰明的童女一樣，好好付代價買油，叫我們每一個都預備好，到那日能歡歡喜喜的進入千年國度之中。

（一） 施恩主的呼召（路五 4-8、10-11）

需要有聖靈的啓示才能看得見主是神的兒子。

我們能認識福音，並能得白白的恩典、救恩，皆因聖靈在各人心中工作，叫人看見主超越的生命，使人被吸引願撇下一切跟隨主。

不但如此，要有神面前謙卑下來看見「我只是個罪人」，能信主全是神的憐憫、揀選，聖靈的工作，主的恩典、呼召。

(二) 跟隨主的考驗

環境的考驗（路九 57-58）

若要跟從主，可能會面對很大的缺乏。

時間的考驗（路九 59-60）

面對主立刻的呼召，需立刻回應主的呼召，跟從主。

感情（路九 61-62）

按主的呼召、感動，來跟從主，不受家人的反對而變得冷淡或不順從。

(三) 跟隨主的攔阻

撒但的攻擊（路廿二 31-34）

未信主時，撒但千方百計攔阻人信主。信主後，撒但藉環境敗壞信徒的信心，破壞教會的見證、誤導人信主及高舉主以外的人、事、物。需要注意，信徒在未信時或是信了主後，都在屬靈的爭戰當中。

自我的攔阻（太十六 21-25）

因人的想法而不接受主所要行的旨意，即或自我所想的是好的，卻會被撒但利用，所以人的自我被拆毀。

(四) 十字架的工作

勝過撒但（來二 14-15）

為有血肉之軀的人，主成為肉身釘十架敗壞掌死權的魔鬼，釋放因怕死而成奴僕的人。

主連死也勝過，沒有甚麼主是不能勝過。

神既連至寶的獨生兒子也給我們，就必愛我們、負責我們到底。

拆毀自我

拆毀人的自義（太十六 22-24）：放下自己的主權、自己認為好的，讓管理萬有的主作自己生命的主，就是捨己。

拆毀人的自信（路廿二 31-34）：不再自以為自己很愛主、能為主犠牲。

拆毀人的盼望（路廿四 13、19-21）：放下自以為救主要拯救我們的救法。

（五） 完全信實的主

全知的主（路廿二 34）

主知道信徒的本相是軟弱、容易跌倒，仍願揀選信徒。

代求的主（路廿二 32）

主已為信徒的軟弱祈求，並不放棄。

看顧的主（路廿二 60-62）

主有憐恤，信徒在主面前跌倒，主仍是看顧、愛信徒。

按名記念（路十六 6-7）

主仍接納向主有羞愧的信徒。

（六） 主愛扶持到底（約廿一 15-17）

從蒙召、跌倒，都要相信主的話、不信人或自己的話。

信，建基於主身上；愛主，用主愛人的愛；跟從主，靠主的信實、主的愛。

主必愛人到底、必永負信徒的責任，信徒如何的失敗，主必不離棄。

（本文未經講者過目）

經文：摩四 12；啟二 18-29

啟示錄主藉約翰向亞西亞這七個教會說話，為甚麼主只對這七個教會寫信呢？「七」在聖經中代表完全的意思，這七個教會加起來是教會總體的情況，而神的旨意乃是要祂的教會成為聖潔、沒有瑕疵榮耀的教會（弗 5:26-27）。因此，主行走在七個金燈台中間，對她們提醒和責備，主盼望教會能除去不該有的，並持守當持守的。過去已交通過以弗所、士每拿、別迦摩的三個教會，接著是推雅推喇教會。

推雅推喇教會

在別迦摩往東南約六十公里，就是推雅推喇，這城在古時是次等的大城，是馬其頓的殖民地，在貿易道上的商業城市，染料和羊毛業發達。腓立比的女布商呂底亞，正是來自推雅推喇（徒 16:14）。推雅推喇名字的意是「燒香；不斷獻祭」。若從預言關乎教會歷史的角度來看，推雅推喇教會乃是指到第六世紀羅馬教成形之後到十六世紀的時期。她不單像別迦摩教會一樣是剛與世界聯合，乃是已變成高大充滿異端的祭祀了。

主的自稱：那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子 (啟2:18)

主向推雅推喇教會自稱祂是那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子（啟 2:18）。祂眼目如火焰，因祂是全知的神，祂能判斷、洞察，並能看透人心肺腑的，甚至萬物在祂面前，都是赤露敞開（來 4:13）。祂是神之子，擁有最高的權柄；而腳像光明銅，「銅」在聖經代表審判，因此，是說祂有權柄施行審判，不單審判全地，並且，要審判和踐踏仇敵。

主的稱讚：她的表現和進步（啟 2:19）

我們的主，不單向受苦的士每拿教會說祂知道，使她能得著安慰；主也向走差路、墮落的推雅推喇教會表示祂知道她的情況，提醒她要抓住機會悔改。但我們的主不是一開口就向她問責，也沒有因看到她的弱點，就認定她一無是處了。祂先說出她的好處，有行為、愛心、信心、勤勞和忍耐。感謝神！她不是只會說、而不能行，乃是在生活中有好的表現（也有讀聖經人指出，不是全體都是這樣，而是有少數忠心的人，有這樣的學習和表現）。另一方面，主也提到她在末後所行的善事，比起初所行的更多，就是指到他們是有進步的，這提醒我們在追求上，也不要停下來，要在主面前竭力的追求，以致在屬靈生命有更好的成長。

主的責備：容讓假先知（耶洗別）教導（啟 2:20-21）

然而有一件事主要責備她，就是她容讓那自稱是先知的婦人耶洗別，教導祂的僕人，引誘他們行姦淫和吃了祭偶像之物。就是說她容讓假先知用錯誤的教訓來教導神的百姓，使他們偏離神拜偶像。聖經用耶洗別來形容這假先知的婦人。耶洗別是怎樣的一個人呢？她是西頓王謁巴力的女兒，以色列王亞哈的妻子。她行邪術（王下 9:22），敬拜巴力和亞舍拉（王上 16:29-33），供養數以百計的假先知，並試圖除滅神的真先知（王上 18:4,19），也曾為奪去拿伯的葡萄園給亞哈，竟把他殺掉（王上 21）。因此，可見她不單是一個有權力的人，更是要與神反對和殘酷的殺人者。她與亞哈的婚姻大大影響了王與神的關係（王上 21:25-26），並且，更影響整個以色列國偏離神也是非常的大。

這裏提到這假先知以耶洗別來形容，可想而知她在教會中有權柄，並作教導。因此，這不單提醒作使者（領袖）要懂得分辨真理，也提醒在神家一同服事的肢體更需要彼此守望，互相配搭。不然的話容讓假先知作教導的後果，會對教會帶來極大的破壞和傷害。從教會歷史來看，推雅推喇教會時期正是教皇興起，到羅馬天主教充滿權力的時候（590-1517 年）。有讀聖經的人指出，這耶洗別是一個婦人正是指著羅馬教說的，這婦人有權柄，歪曲神的話，混亂神的子民，把神的子民帶到拜偶像去。基督是元首，教會在主面前原是站在女人的地位上，也沒有自己的道，但羅馬教要人都要聽教皇，結果當她越與世界聯合，便越與神為敵，她不單用屬世的權柄殺害基督徒，她也使信徒偏離正道、落在拜偶像中，如售賣贖罪卷、敬拜肖像和聖物、彌撒變為獻祭、禁止平信徒讀聖經、馬利亞生來無罪、教皇無誤等。

主的審判：非常嚴肅的後果（啟 2:21-23）

主雖曾呼召耶洗別和那些與她行淫的人悔改，但他們仍不悔改，因此，包括她的黨類，主只能審判。包括：病臥在床、同受大患難和被殺，大淫婦最終的結局，要被敵基督的軍隊消滅（啟 17 章）。異端的結局，實在成為我們的警惕，並要非常嚴肅的對待。

推雅推喇其餘的人（啟 2:24）

感謝神！雖然推雅推喇教會是這樣的軟弱和失敗，但在他們中間仍有其餘的人，如同昔日在耶洗別追殺以利亞的時候，主告知以利亞，祂在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝和巴力親咀的（王上 19:18）。他們願意分別為聖，不聽從那假先知的教訓，甚至不曉得異端所傳有關撒但所說深奧之理，只是單純的在主面前追求和持守。

主的勸告：當持守等到主來（啟 2:24-25）

主告知這些其餘的人，不會把別的擔子放在他們身上，他們只管持守已經有的就可以了。主復活後對門徒說，凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在（太 28:20）。因此，就是要他們繼續單純的持守主的教訓，好在主裡成長，這也使他們更懂得分辨好歹、異端。

主的應許：賜權柄牧列國及晨星（啟 2:26-28）

最後，主應許得勝又遵守主命令到底的，在國度時期能與祂一同作王，並有權柄管轄（原文：牧）列國，也把那些屬人的東西（瓦器）除去。此外，還能得著晨星，「晨星」就是主自己（啟 22:16）。就在這黑暗時期，主成為他們的盼望；這些儆醒的人，也能更早的被主提接。

總結

之前的三封書信裏「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」的呼召，是放在得勝者的前面，主是向眾教會呼召得勝者。但到了末後四封書信，情形有所改變，呼召放於應許得勝者之後（啟2:29），這好像說除了得勝者之外，現在主沒有盼望其他人能聽見了。另一方面，有讀聖經的人指出，前三個教會的時期也過去了，之後的四個教會都提到主再來，因此，這四個教會的情形，都會一直繼續到主再來的時候。教會最終怎樣能達成神旨意中的聖潔沒有瑕疵呢？有前面弟兄指出乃是藉著得勝者來成就。願主幫助我們，在黑暗混亂的日子，使我們願作得勝者，更單純的持守主的話，以致屬靈生命能更長進，更能為主作美好的見證，願主的旨意早日成全。

經文：羅九1-3，十一33-36，十二1-2

羅馬書主題

羅馬書的主題是神的福音，就是神的兒子耶穌基督

羅馬書結構

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 保羅的負擔

第十二至十六章 ── 基督身體的實行和生活。

羅馬書裏基督的福音

第一章 ── 人的罪

第二章 ── 神的審判

第三章 ── 因信稱義

第四章 ── 因信稱義的榜樣

第五章 ── 靠基督的血稱義

第六章 ── 藉基督的十字架成聖

第七章 ── 藉基督身體的死脫離律法的捆綁

第八章 ── 藉基督的靈而得榮耀

羅馬書裏基督身體的實行和生活

第十二章 ── 基督身體的生活

第十三章 ── 彼此相愛的生活

第十四章 ── 彼此建立的生活

第十五章 ── 彼此同心的生活

第十六章 ── 彼此交往的生活

羅馬書裏保羅的負擔

第九章 ── 保羅為骨肉之親傷痛

以色列人追求侓法的義，反得不着律法的義；外邦人不追求義，卻因信稱義。

第十章 ── 保羅求以色列得救

以色列人要立自己的義，不服神的義；只有信靠基督才得着義。

第十一章 ── 神揀選的恩典

以色列人是蒙愛的；神的恩賜和選召沒有後悔。

羅馬書全卷是以基督為眾人的拯救開始，基督身體的建立為終結。

羅馬書九至十一章則以保羅為骨肉之親的負擔開始，神的奧秘、智慧和知識終結。

羅馬書的連結

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 認識神的奧秘

第十二至十六章 ── 基督身體的建立

從個人得着救恩，進到基督身體的建立，必須認識神的奧秘，神的智慧和知識。因此羅馬書十二章開始，保羅才說「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上⋯⋯」。身體獻上作活祭的事奉就是將個人的意願服在神的旨意中，從個人的祈求轉向神的善良、純全、可喜悅的旨意。

神豐富的智慧和知識

人的智慧不能明白神的判斷、蹤跡。

本於祂 ── 從神的旨意開始

依靠祂 ── 跟從並倚靠神的引導

歸於祂 ── 達到神的目的

經文：帖撒羅尼迦前書1:1-10

帖撒羅尼迦前書不僅提醒我們主要再來，也讓我們看見帖撒羅尼迦的教會，乃是一個模範的教會，她作了所有信主之人的榜樣。保羅稱讚他們說：「甚至你們作了馬其頓和亞該亞，所有信主之人的榜樣」。雖然保羅曾服事以弗所教會三年之久，也把神永遠的旨意交通予他們，但他卻沒有稱讚他們為所有信主之人榜樣的教會；就是腓立比的教會，他們從頭一天直到保羅在羅馬獄中寫信給他們，還都是同心合意的興旺福音，他也感謝他們對他愛心的供給，但保羅也沒有以他們為所有信主之人榜樣的教會，唯獨這帖撒羅尼迦人的教會，保羅對他們有如此的稱讚，可見這教會實在有值得我們在豫備迎見神的日子，給予我們學習的地方。

一、永恒的價值觀

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」。可見保羅和同工們常為他們感謝神，禱告時在神面前不住記念他們的，不是別的，乃是他們那屬靈生命的表現。今天若是別人提到我們，想到我們的教會，我們是否也能讓別人看見這樣的光景，能為我們感謝神？信心、愛心、盼望。聖靈藉保羅在林前13章給我們看見，先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。但「如今常存的（來10:34翻作「長存」），有信、有望、有愛（13）。可見信望愛所具的永遠性。換言之，帖撒羅尼迦教會能在信心、愛心、盼望上有美麗的表現，乃因他們從保羅所傳給他們神的道，對主再來的認識，帶出永恒的價值觀。今天我們蒙恩，我們得着了主永遠的生命，但我們是否看見這永遠的價值？我們在世為人，是否以永恒的價值觀來看待這地上的事物？我們的眼光是從今世轉視在永世，從物質轉視到那屬靈的，從可見的轉視至那不見的？這實在值得我們重思的事，除非我們有這永恒的價值觀，否則我們的生活就與世人一樣，也不能得勝的這世界，更無法作個豫備迎見神的人。

二、信心所作的工夫

保羅說：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們，因信心所作的工夫」。信心乃是屬靈生活的基礎。我們怎樣蒙恩得救？豈不就是因着信嗎？以弗所書2:8說「你們得救是本乎恩，也因着信」，羅馬書，加拉太書也給我們看見，我們的稱義乃是因着信（羅3:28；加2:16）。因為人非有信就不能得神的喜悅，凡到神面前的，必須信有神（信神是），且信祂賞賜那尋求祂的人（來11:6）。但這信心並不是抽象的（羅10:9-10），所以雅各書才說，信心乃是有行為的，沒有行為的信心乃是死的（2:14，20）。雅各並且引亞伯拉罕為例，給我們看見真實的信心，就應當像這信心之父一樣。我們都知道亞伯拉罕的故事，經上說：他蒙召的時候就遵命出去，就從迦勒底吾珥那大城出來，往神所指示的地方的，出去的時候還不知道往那裏去（來11:8），但是他就因着信而行，且在異地作寄居的，過客旅，信心的生活（9）。他也因着信而順服神的吩咐，把以撒獻在壇上，因為他信神乃是使無變為有，是叫死人復活的神（雅2:21-22，羅4:17)。帖撒羅尼迦的神的兒女，他們因信心所作的是甚麼？在甚麼事上表現出來？他們向着神的信心，第九節說他們「離棄偶像歸向神」。英文聖經給我們看見，偶像一字是眾數，神是單數。換言之，他們是離棄了諸般的偶像而歸向獨一的真神。要離棄了眾偶像，若不是真認識神，絕非易事，因為偶像背後的撒旦豈會讓人離棄牠而去敬拜神？牠在環境、在人心裏作諸般的難阻，使人害怕，使人對那鍍金的偶像不捨得。若非福音是神的大能，要救一切相信的，人就不輕易從撒旦的權下出來，所以我們看見帖撒羅尼迦人，他們因信主就落在大難之中。但感謝主，保羅說：我們所傳的福音，不獨在乎言話，也在乎權能和聖靈。就叫他們因信心而生出了勇敢的心，離棄眾偶像而歸向獨一的真神。甚麼是偶像？就是人所尋找的倚靠。今天我們蒙恩從撒旦的權下已得拯救，然而我們是否仍受着諸般無形的偶像所轄制？在你我的心裏，是否仍以些甚麼為倚靠？被世上事物所捆綁？但願聖靈的大能把我們從這些裏拯救出來，好使我們的心能全然歸向神，也叫我們能以豫備自己。

他們向着神的信心，不只在離棄偶像歸向神，也在他們對神完全的信靠。從何而見？保羅說他們在大難之中領受真道，就效法了他們，也效法了主。效法這字，懂原文的弟兄告訴我們，其字根有跟隨的意思，所以效法也就是把自己交付於所跟隨的人，作個跟隨者。如果對那個人不信任，何會跟隨、效法之？所以他們聽信福音就把自己交托給主，信靠主，以致雖然落在大難之中，在逼迫裏也不使他們信心動搖。這是信心的信託。今天我們相信主，我們是否也把自己交托主，全然的信靠祂？相信祂負我們的責任？是的！環境實在擾人，世界實在叫我們的心不安，生活實在有許多的重擔，但是我們相信主，我們是否也信靠祂，把我們自己交給祂？保羅說，他們效法了他們，也效法主。換言之，他們從使徒們身上看見主的生命，主的模樣，也就是說，保羅和他的同工們，在他們面前顯出了信靠主的生命表現，他們在爭戰中靠着主，勇敢的把福音傳給他們（2:2），如今，他們既信從了這福音，歸向真神，就因此也就效法他們，跟隨他們的樣式，把自己交托給主。感謝神，就因着這樣的信託，他們就經歷了聖靈所賜的喜樂。但願我們都能效法他們信靠主的心，使我們也能在這樣的環境中經歷聖靈所賜的喜樂。

帖撒羅尼迦的聖徒，為甚麼能顯出因信心所作的工夫，能以信神，離棄偶像歸向神，並對主完全的信靠？保羅稱讚他們在大患難中領受真道，在第二章裏他說：「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中」（13）。這可說正是他們能活出因信心所作的工夫的秘訣。他們聽見了保羅所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。雖然主是藉着保羅把神的道傳給他們，但他們領受的卻不以為是人的道，換言之，他們明白是神藉着人將祂的道傳給他們。今天我們是否也是這樣的領受神的道？每主日我們聽道是否把心放準在神面前，來領受祂的道？就因着他們在信心中領受神的道，神的道就在他們心裏作工，運行在他們心中，這道在他們心裏就成了活潑的道，有大能的道，把他們的心思改變了，以致他們能因信顯出了信心的行為，看見過去所敬拜事奉的乃是虛假的，是被撒旦所欺騙的，因此就轉變歸向獨一的真神。一個人得救，悔改，就是心思的轉變，而這轉變就叫我們能以從黑暗裏出來，歸向神，信靠神。並且對神的道有渴慕的心。這是因信心所作的工夫，信心所生的行為。 我們怎樣豫備迎見神？如果我們的心思沒有改變，沒有信靠主的心，心仍受這世界所吸引，我們就無法作個豫備迎見神的人。但願在主的憐憫裏，叫我們從這作為所有信主之人的榜樣的教會，效法他們信心的行為，來豫備我們自己。

經文：摩四12；啟二8-11

士每拿教會

士每拿是亞西亞最美麗的城市，被稱為「亞西亞的冠冕」或「亞西亞之花」，現今為土耳其的第三大城伊士麥，也是一個交通便利的繁榮城市。士每拿的意思是「沒藥」，就是「苦」的意思，從啟示錄我們看到士每拿教會也正如其名，實在是受苦的教會。但感謝神！因她為主受苦，因此，可以說她所受的是尊貴的苦（參太二11「沒藥」是尊貴的禮物）。另外，對於士每拿教會，主也沒提到要責備的地方，反之，我們看見她是主所寶貝的。

主的自稱：那首先的、末後的、死過又活的（啟二8）

主向士每拿教會的自稱是那「首先的、末後的」，意思就是說祂不單是開始、也是終結者，在第一章裏，祂已提到祂是阿拉法，也是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者，因此，在祂永沒有改變，祂管理一切。這讓在苦難中的她能感到安慰。另一面，祂也是「死過又活的」，祂就是勝過罪惡、勝過死亡、勝過仇敵復活的主；祂的生命是復活的生命，因此，祂的教會同樣有這復活生命的特質，陰間的權柄不能勝過她，因此，這也對面對苦難的教會來說，是何等的盼望。

為主受苦（啟二9）

1) 為主受患難

患難是從外面環境來的。今天在這末後的世代，我們也會面對很多困難的環境，好像現時的疫情，便帶來給我們很多的困難，但昔日士每拿教會，更是為著主受到逼迫、欺壓、攻擊，甚至為主殉道。感謝主！她實在顯出受苦的心志，好像在教會歷史裡，有一個士每拿的監督，名叫波旅甲，他是使徒約翰的門徒，當他被捉拿被威脅要放棄信仰時，他回答說：我事奉主已經八十六年，祂從未虧負我，我怎能夠褻瀆拯救我的王呢？最終他為主殉道了。願我們今天都能有受苦的心志作兵器（彼前四1）。

2) 為主受貧窮

在患難中，若經濟充足，也尚且不容易，更何況在患難中加上貧窮呢？但主卻對這受貧窮的教會說，她是富足的。感謝神！相信她是在信心上富足（雅二5），並且愛心充滿，若不然怎能在這情況下，仍不跌倒？她也正好與老底嘉教會成一強烈對比，因老底嘉的教會說：我是富足的，已經發了財，一樣都不缺，但實際卻是可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，這成了我們何等的鑑戒呢？求主給我們有屬靈的眼光，並靠主站立得穩。

3) 為主受毀謗

毀謗的話不單可破壞人的名譽、我們的見證，甚至因被誣告而受牢獄之苦。主耶穌在地上的時候，就遇到猶太人的毀謗，使徒們在使徒行傳中也是如此，現在士每拿教會也面對同樣的攻擊。誰來毀謗她？就是那自稱是猶太人卻不是猶太人的。從屬靈的眼光來看，正如保羅從羅馬書第二章裏提到外面作猶太人，不是真猶太人，惟有在主裏面才是。因此是指那些肉身為猶太人的，他們雖是神的選民，卻攔阻神的旨意，成為撒旦一會的人，「一會」原文是會堂的意思，所以，可指到在猶太教裏的猶太人，他們被撒但所利用，成為撒但陣營反對神的教會的一群，毀謗、逼迫神的教會。感謝神！士每拿教會卻能承受，她實在是有福的（太五11）。

主的安慰：主知道的（啟二9）

感謝神！當士每拿教會面對這些苦難，主說祂是知道的，祂了解她的處境，這給她何等的安慰。如同舊約，當神呼召摩西時，祂也告訴摩西，祂實在看見、聽見，並知道以色列民的苦情（出三7），然後，祂會按祂的時間來施行拯救。今天或許我們在主所許可下受苦，或是為主受苦，有時會感到孤單、受委屈，但注意祂是知道的，並且，一宿雖有哭泣，但早晨必有歡呼。

主的鼓勵：你不用怕（啟二10）

還有，主鼓勵她，你不用怕！主預先告知她將要受的苦，不單是先前所提到的，還要再加上，但主說你不用怕！因為，主預先告知她，就是說祂會負她的責任；並且，主對她說話，也讓她知道，主與她同在，因此不用懼怕，但願我們也有此認識。

仇敵攻擊（啟二10）

主告知士每拿教會將要受的苦，就是魔鬼要把屬主的人下在監裡，叫他們受試煉，感謝神！仇敵雖兇猛，但是我們的神是統管萬有的主，任何不是祂所許可的，便不會臨到我們的身上，就是下監的，祂也是限定了數目，僅有幾個人；並且，這些主所許可受苦的人，也是主所看為配為祂名受辱的人。還有，「必受患難十日」也說明主限制了屬乎主的人受苦的時間，仇敵是不能越過的。從教會的歷史來看，「十日」也可指到羅馬帝國對教會的十次大逼迫，是從主後約100年到主後313年，當中有系統的全國性逼迫，或是最嚴厲的全國性逼迫。但感謝神！神卻保守了祂的教會，到君士坦丁作王，頒佈了「米蘭詔諭」，那時就開始全面保護基督的信仰。親愛的弟兄姊妹，為主受苦的「十天」，是被主所記念的。並且，經過試煉不是摧毁，乃是除去不該有的，試煉之後，必如精金，因此，保羅說這至暫至輕的苦楚，為要成就極重無比永遠的榮耀，這就不足介意了。

主的勉勵：至死忠心（啟二10）

接著，主勉勵她務要「至死忠心」，這正是勝過仇敵的秘訣（啟十二11）。好像但以理的三個朋友也給我們留下美麗的榜樣，因他們「即或不然」，也不向尼布甲尼撒王的金像下拜，這就是至死忠心，甘願付上生命的代價，結果感謝神，神拯救了他們（參但三章）。另一方面，「至死忠心」也可以指到忠心到底，直到路終，因此，求主加力給我們。今天，願我們先學習在最小的事上忠心，將來在大事上也能忠心（路十六10）。

主的應許：得生命的冠冕 (啟 2:10-11)

感謝神！士每拿教會若能這樣的話，主應許必得賞賜，就是得著生命的冠冕。這裏，不是說得生命，因為得生命是由於相信；但得生命的冠冕，是要忠心的人才能得著；冠冕表明了神的榮耀，就是在國度能與主一同作王掌權。從另一角度來說，就是得勝的，至死忠心的，必不需要國度時期中，受第二次死的害。

總結：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！因此，這些話不單是給士每拿教會，也是向我們說的。在這末後的日子，當我們面對許多的困難，求主讓我們都能看見這位永恆、復活的主，祂知道我們的苦情，也管理一切，並常與我們同在。因此，使我們剛強壯膽，忠心跟從祂，好在主再來時，我們都能得著生命的冠冕為賞賜，願主幫助我們。

經文：摩四1

「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」（摩四1）

感謝主，新的一年，新的開始，恩主讓我們有新的學習主題。願我們彼此勉勵，互相扶持，像剛才所唱的詩歌：「讓我們重起首，奔前路，齊趕快，與年歲同更始，常努力不停頓，直到主回來。」

（一）背景

「當猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候，大地震前二年，提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。他說，耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯乾。」(摩一1-2)

1. 列強爭霸

以色列國位於歐、亞、非三洲中間，是交通要衝。當時，亞述興起，與亞蘭爭雄，列強爭霸，是以色列復興的好機會。阿摩司作先知時，正是以色列王約阿施的兒子耶羅波安的全盛時期。耶羅波安是以色列王中最強的王，作王達41年，是最長的一個。那時耶和華神憐憫以色列，「因為耶和華看見以色列人甚是艱苦；無論困住的自由的，都沒有了，也無人幫助以色列人。耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹；乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。」（王下十四26-27）

2.危機隱伏

這全盛期中，以色列國卻危機隱伏。當時的人，錢財豐富，就犯罪作惡。尼八的兒子耶羅波安拜偶像的罪始終沒有除掉，道德墮落，許多罪惡明知故犯，惹起神的忿怒。不久災禍即將爆發，以色列走向滅亡之路。「人正說『平安穩妥』的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」（帖前五3）神在審判之前，興起不同的先知如阿摩司、約拿、何西阿，到以色列國提出警告，要挽回他們。可惜耶羅波安與以色列人沒有回轉，在以後的五十年中，神的審判臨到，以色列亡國。

本書論到神對古時八國的審判（一3 – 二16），三次對以色列的責備儆誡（三 – 六），五個異象（七1 – 九10），以及大衛國度將來的繁榮復興（九11-15）。書中以直率，猛烈，懇切的語氣，向正在全盛時期奢華放肆的以色列，發出神公義、嚴厲、審判的信息；其中提過「罪」字十七次，因此本書是以色列的罪為主題，神是公義的，如不悔改，審判必臨。

（二）先知阿摩司的蒙召

「我原不是先知，也不是先知的門徒；我是牧人，又是修理桑樹的。」（摩七14）

1.神的使者

阿摩司（背重擔之意）是平民出身，他牧羊之外又修理桑樹（一1；七14-15）我想阿摩司像年輕的大衛一樣，經由大自然感受神的榮耀與祂奇妙的作為，經歷神的同在、大能與慈愛。神在他裏面作工，讓阿摩司更認識神，更明白神的旨意。他認識神的公義與慈愛，關心神的選民。阿摩司已經準備好，接受神的差遣，作神的使者。他在猶大王烏西雅與以色列王耶羅波安的年間，被神選召作先知。他雖是南國猶大人，卻蒙召在北國以色列為神發言。阿摩司沒有以賽亞、耶利米那麼顯赫家世，但生活在貧苦大眾中，親歷民間疾苦，成為替受壓迫的人說話的先知。他深感時勢邪惡，人心敗壞墮落，幾乎無可救藥，社會道德淪落，不義不法的事層出不窮。他內心如焚，憂國之情十分沉重，深感未來的審判是無可避免。阿摩司的負擔，正是向那在全盛時期，又是奢華、放肆的以色列民傳一個嚴厲的信息 ── 神的審判。

2.時時儆醒，常作準備

主要我們時時儆醒，常作準備，逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前，等候他回來（路廿一36）。儆醒乃是心靈的覺醒，我們有沒有天天親近主的時間？讓神在我們裏面作工？阿摩司不傳自己的話，只傳神的話：書中常有「耶和華如此說」（一3）「主耶和華指示我一件事」（七1）的話。神常常藉著聖經，向我們說應時的話；神的道和聖靈的光照，能蘇醒人心，使人的心思轉向神。「耶和華的律法全備，能蘇醒人心；」（詩十九7）神的話不斷糾正我們，使我們的意念與神的意念相合。當神的意念成了我們的意念，自然得著生命的光，不在黑暗裏走（約八12）。相反，若我們心靈沉睡，就落在黑暗裏，效法這世界，隨流失去，對屬靈的事失去感覺。你今天的心靈是沉睡呢？是儆醒呢？你是否常作準備，接受神的差遣？

（三）以色列的罪和審判的日子

阿摩司先提起神對列國的審判，包括以色列計有八國（一3-二5）：大馬色（亞蘭）、非利士、推羅（腓尼基）、以東、亞捫、摩押、猶大。「耶和華如此說：大馬色三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他以打糧食的鐵器打過基列。」（摩一3）神說的話必定成就。各國不斷重複犯罪，神都清楚看見。神是公義的，時候一到，祂必審判，絕無例外。從二章六節起，至九章十節止，都是講到以色列不斷犯罪，各種得罪、欺壓人的惡劣行為。

1.社會上的罪惡

以色列人把掠奪別人的財富堆滿積存在王宮中。阿摩司因他們的奢侈和罪惡而心裡著急。他斥責源於物質繁榮的奢侈、富人的浪費、狂歡和放蕩。他們這種享受是靠壓迫窮人、行賄敲詐、曲枉正直，用不正當手段得來的財富。這不但得不到神的賜福，相反，只會引起神的憤怒，甚至為以色列人帶來敵人洗劫的災禍。人多以非法手段獲取財利（八5）。社會問題叢生，為富不仁，富者越富，貧者更貧。土地侵佔的事情迭起。許多人為了欠債淪落賣身為奴（二6，八6）。社會中無助者備受欺壓凌辱（二7，四1，八4）。司法行政接受賄賂、屈枉正直，是非顛倒（二7，五10、12）。他們的生活可以用自私、貪婪、不道德、欺壓窮人等字形容，國中沒有公平。神呼召阿摩司，警告以色列人災禍已迫在眉睫，清楚地預言他們被擄的事。神再三呼籲他們悔改，因為那是逃避即將來臨之審判的唯一方法。

2.假冒偽善的宗教

以色列社會中的邪惡，還攙雜著假冒偽善的宗教，使不義的行為得以掩飾。阿摩司不但批判社會的不義，而且猛烈攻擊虛假的宗教，以色列人背棄了神與大衛所立的約。他們既叛逆又自誇、狂傲，以為有選民的權益，永不會遭受災禍。他們用嘴唇親近主，心卻遠離主。宗教外表似極興旺，他們獻祭眾多，大量奉獻（四4-5，五21-22），守節的盛況尤其驚人。但是神不喜悅，也不願接納他們的奉獻，不想聽他們歌唱彈琴的聲音，因為沒有真實的虔誠，他們的不虔帶來不義。「我從你們子弟中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪，不是這樣嗎？這是耶和華說的。你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說：不要說預言。」（摩二11）「先知」是為神說話，使神子民明白神旨意的人。「拿細耳人」指分別出來歸神為聖的人（民六2-8）。他們不要聽神的話，破壞拿細耳人所許的願（民六2），要神的僕人同流合污。

3.神要的是甚麼呢？

「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌六8）「謙卑地與神同行」，就是依照神的旨意、教訓去行。這遠比表面的獻祭更實在、更重要。真實的信仰不是看外面奉獻的舉動，而是從內心的更新開始，真實地依照神的旨意行事。「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22）。先知阿摩司嚴正發聲，宣佈神的公義審判，是針對那時代的重要信息。同樣地，今天很多人崇尚物質享受、自私、狂妄、欺壓、狡詐，甚至連神子民也受影響，屬靈生活不正常，慢慢腐敗。願神的教會都認識神的恩慈和嚴厲，在這黑暗世代成為發光的燈台，作神的見證，傳揚神的福音以解決世人真正需要，好叫教會復興和主再來的日子早日臨到。

（四）神的管教要以色列人回轉（四6-11）

1.神的管教（四6-11）

神曾藉天災警告並管教祂的百姓，但他們忘得一乾二淨。這裡一共提到五種災難：饑荒、乾旱、農作物被毀、瘟疫和傾覆，促百姓回轉。可是每次都是「仍不歸向我」。以色列「仍」不肯轉向真神。所以神的刑罰才逐漸加重和更換新的方法懲治他們。「我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中屍首的臭氣撲鼻；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」（摩四10）先知逐一數說他們痛苦的遭遇，為要使他們意識到一切禍患都是出於神的管教。神的管教既愈來愈重，以色列人仍不悔改，甚至不承認是神所管教。這種硬心悖逆的態度，實在比災禍更可怕！

2.要悔改，要回轉

神的刑罰有一個目的：就是要神的百姓回轉，神要挽回他們。在神長久施恩的日子，人卻忘恩負義，偏行己路，不理會神的呼喚，拒絕神打發僕人所給的警告。神只有不斷警戒，加重懲治，但目的仍是要他們回轉。今日新冠病毒全球大流行，疫情嚴重；到2022年1月31日為止，全球個案超過3億7千5百萬，死亡人數超過5百60多萬！香港疫情也漸趨嚴重，基督徒應當警惕，為香港及眾聖徒求平安（耶二十九7）。如果有軟弱、不義、不法、犯罪的事情，就應該趕緊悔改、回轉，歸向神，不要硬著頸項，自招痛苦。父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分，神要把我們帶到蒙福、得榮耀的地位上（來十二5-7，10）。

（五）當預備迎見你的神

神警告以色列，要他們做好準備，即將面臨審判。那些聽從呼喚而悔改，尋求神的人，會得到赦免，在神可怕懲罰的日子就必存活，受祂保護（摩五4）。神不單警告當時的以色列人，且警告我們。「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11）所以，我們要隨時預備好，因為不曉得主何時再來。同時，我們也不知道哪一天要離世。我們準備好了要見主面沒有？當見主面時，你正在作什麼呢？ 今天教會最需要好像阿摩司這樣合乎主用的器皿（提後19-21），時時儆醒，常作準備，關心神的家，勇敢無畏，接受差遣，作主的見證，完成神的使命。願那日我們都能蒙主稱讚、得主獎賞：「好，你這又良善又忠心的僕人，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂！」（太廿五23）

凡事都有定期，天下萬務都有定時。

生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；

殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；

哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；

尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；

撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；

喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。

這樣看來，做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而神從始至終的作為，人不能參透。我知道世人，莫強如終身喜樂行善，並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。我知道神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。

（傳道書三1-15）

容易被誤解的傳道書

傳道書是很容易被誤解的一卷書，本書作者公認是最有智慧的所羅門王，他說了很多智慧話並舊約箴言書的好些部分，因此有些人是把傳道書當作箴言那樣去研讀，其實這樣讀是不對的。當然傳道書是所羅門所寫的，但其實是他晚年離棄神以後，反省自己人生時所寫的。最初他一心尋求神的時候，因為敬畏神而得著神的智慧，但他晚年離開神，神的智慧就不再在他裡面，那時所羅門只有人的智慧，雖然已經是人類中最高度的智慧和聰明了，但對神的所是和作為卻無法提供任何滿意的答案，因此貫穿整本傳道書的主題是虛空，人離開神，在日光之下，只有虛空和捕風。

傳道書三章這段聖經很有名，我們都聽聞過，甚至未信主的人也略知一二，但真正明白這段聖經的人並不多，在舊約的歷代志上說「以薩迦支派有二百族長，都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽從他們的命令。」（代上十二32）因此有人以為既然神為萬物定了時期，他們就可以看準時機，通達時務去行事，就能為自己尋求最大利益。另一些人好像得出跟傳道者一樣的表面結論，以為既然世事無常，人生只要盡量吃喝快樂便算了，其實兩種領會都誤解了傳道者這段話的意思。

凡事都有定期

傳道書三章1至8節是以詩的形式，提起十四種情形去描述凡事怎樣都有定期，天下萬務是怎樣都有定時。十四種情形排列成七組對比，每組可以互相補充或解釋，七是地上完全的數字，直到今天整個世界仍是以每星期七日為循環，這七組對比可以說把地上每個人的一生都包括在內，把其中的甜酸苦辣、悲歡離合都鮮活地描寫出來。

我們讀到生有時死有時，總會有些無奈的感覺，以為生和死都已有定期，好像很悲觀似的，不知哪一天生命會完結。但第一組中的生死是跟植物栽種拔出相對的，植物是有人把它栽種在地土裡的，拔出所栽種的乃是當那棵植物已經完成了它結果的功用，所以就被拔出離開地土。我們每一個人的生命都是神所定的。保羅在使徒行傳告訴我們是神「從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界 …… 我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（徒十七26，28）約伯說「凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中。」（伯十二10）大衛甚至這樣說：「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩一三九16）

殺戮（可譯為「致命傷害」）有時，醫治有時：申命記說「…… 惟有我是神，在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」（申三十二39）神又對耶利米說：「看哪！我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶一10）這些聖經清楚告訴我們，原來損傷和毀壞都是有神之目的和定時，並且醫治和建造也是按照神的定時，而並非人的定意。

哭有時，笑有時：指個人的情緒感受，好像是人自己能掌控的，但其實令人哭笑的原因，根本無法預計。哀慟有時，跳舞有時：分別指到喪禮和喜慶如婚禮，這些集體悲哀或快樂的時刻，也不由個人所掌握。

拋擲石頭有時，堆聚石頭有時：這段沒有一致公認解釋，有人說拋擲石頭是把耕地廢棄，堆聚石頭讓耕地能重新種植，另有人說拋擲石頭是拆毀，堆聚石頭是建造，但以上兩種解釋都不完滿，因為所解釋的栽種和建造都已經在前面提起了，最重要的是兩種解釋都無法連上同組的對比「懷抱有時，不懷抱有時」。反而用懷抱的角度來解釋前者，或者更令人明白。兩個人要懷抱就不能有阻隔，所以要拋擲中間所有石頭，人不想懷抱就會築起石頭來阻擋，就是親如夫婦或父母兒女之間，本該是常常懷抱的，但有時也不知甚麼緣故，好像突然就不能再懷抱，其他人之間，甚至國與國之間的關係更是如此，時時刻刻都在改變，令人無所適從。

尋找有時，失落有時：除了物品的尋找和失落，在人生路途上，總有尋找的時候，我們都試過尋找人生方向，尋找學業，尋找工作，尋找婚姻對象，尋找居所，尋找財富，尋找健康，數之不盡。但尋得後，所有這些事物終有失去的一天，甚至有些事物在人尋得後，才猛然醒誤原來所尋找到的，根本無法真正滿足自己，那份失落感比失去該事物更大。保守有時，捨棄有時：人總是保守住自己所尋找的，但人生中的事物很像超市裡的貨品，總有過期的一天，或是有最佳期限，年少時所珍愛無比的東西，長大後就會自動自覺棄如敝屣，不用等它失落。

撕裂有時，縫補有時：在舊約裡我們看見當人極其痛苦，便會撕裂衣服，披麻蒙灰，那時人不想說話，因此撕裂是同靜默相對。但時候到了，便要縫補衣服，再次與人交往說話了，因此縫補是同言語相對。靜默有時，言語有時：不是教訓人在適當時候靜默和說話，乃是因應身處的時刻和環境，人無法自已只能靜默，但痛苦的時候過了，人又主動縫補衣服，重過正常的社交跟人說話。

喜愛有時，恨惡有時：愛和恨是個人最強烈的欲望和感受，爭戰同和好則指民族或國之間的兩極關係，在前面六個對比中，都是順序的，但在這最後一個對比卻是倒序的，即喜愛相對爭戰，恨惡則相對和好，這是刻意的逆轉，一方面告訴讀者這是最後一個對比，另一面則以和好作全段七個對比的終結。個人的愛恨我們尚且控制不住，兩國的戰或和更非人所能決定。

神的作為，人不能參透

傳道者說現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來，做事的人在他的勞碌上根本沒有得益，只看見神叫世人勞苦，在其中受經練。但傳道者卻發現神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裏。傳道者清楚看到在一切事物有神的手在其中，但照傳道者的觀察，這些神的作為會一直存到永遠，不能加多或不能減少。傳道者認為神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。但神為甚麼要這樣做，傳道者用盡人的智慧去思想，仍舊不能參透，因此傳道者得出自己的一個結論，就是人只要能終身喜樂行善，吃喝享福，這樣就算是蒙了神的恩賜。傳道者的想法其實是一種逃避，既然不能參透神的作為，好好活在當下就是了。

萬事都互相效力

感謝神！到了新約，神向保羅啟示了神旨意的奧秘，徹底地解答了傳道者人生無益的疑問。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」（羅八28-29）神要把我們模成祂兒子的模樣，因此安排萬事互相効力（all things work together），萬事包括人看為好的事，同時也包括人看為壞的事，就是傳道者不能參透的凡事和萬務都一起作工，叫愛神的人得益處，然而這些益處只發生在愛神的人身上，對那些信主得救卻不愛神的人，他們的人生依然像傳道者所說的，在一切勞碌中都得不著益處。

希伯來書的作者也在同一個主題上勸勉信徒，並且說得更詳細，「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（來十二5-11）

不可輕看主的「訓練」

這處的「管教」更好翻譯為「訓練」或「栽培」。許多人對「管教」的印象是「懲罰責打」，尤其是中國人，覺得「懲罰責打」是「管教」的唯一辦法。我們知道希伯來書是一本警告的書，但那些收信的基督徒，許多都是愛主並為信仰付出了不少代價的，他們大部份人無需受「懲罰責打」。要更好明白這段聖經，我們必須回到舊約箴言書。箴言是特別為教導訓練青少年成長而寫的，也有預備人作王的部分。箴言第九章說「智慧建造房屋，鑿成七根柱子」（箴九1），前面的弟兄曾說這七根柱子分別是「公義、仁慈（愛）、謙卑、正直、誠實、殷勤、節制」。在整本箴言書裡反復呈現這七方面的積極教導，提到懲罰責打等消極部分相對較少。

這樣我們就明白了，希伯來書作者所說的「管教」，原來是指著神對眾子的「訓練」來說的，也就是保羅所說的，神要把我們模成祂兒子的形象。當然，如果我們走錯了路，神的「懲罰責打」亦必然臨到，但整體來說，神更是著重在積極建立神兒子性格的方面。若不受「訓練」，就是私子，不是兒子了。萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在神的聖潔上有分。凡「訓練」的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。因為每個得救的人都有神兒子的生命，但這生命不過是嬰孩，因此神造萬物各按其時，神又動用萬事互相效力，都只有一個目的，叫我們能以配得着兒子的名分，和基督同作後嗣，和基督同得榮耀。

等候得着兒子的名分

「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八16-23）

經文：加六 7-10

行善行惡影響深遠

撒下21章記載，掃羅生前濫殺基遍人，後來賠上子孫七條性命。約拿單保護大衛，他的兒子米非波設蒙保守得享福。「春種一粒粟，秋收萬顆子。」恆善得尊榮，小惡能致死。掃羅兵敗自刎，有人拿他頭上冠冕，向大衛邀功，稱自己手刃大衛仇人。大衛說：「你伸手殺害耶和華的受膏者、怎麼不畏懼呢？」這人因假話一句，丟掉性命。為主的緣故，給弟兄一杯涼水，主獎賞他，肯定不只一杯水，可能是活水江河。行善行惡影響深遠，所以聖經勸勉我們，有了機會、就當向眾人行善．向信徒一家的人更當這樣。

神兒女中三種人

弗五15、17「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」愚眛人凡事隨從自己的喜好，結出果子是死。糊塗人往往隨從肉體的意思，行事為人不蒙神稱許。愚昧人將空手見主，糊塗人勞碌多歸徒然，智慧人明白神旨意，隨從聖靈行事，就多結果子榮耀神。

神賜給我們種子

主耶穌講解撒種比喻，說：種子就是神的道，田地乃人心和世界。人接受這種子，便得重生；持守在誠實善良的心裡，將結出許多美好果實；傳於世界，能救多人出死入生。從林後九8-10我們還看見，神給我們的各樣恩惠，既是供應的糧食，也是給我們的種地種子，使我們凡事常常充足，能多行各樣善事。如用錢財來施捨，賙濟貧窮人，增添我們的仁義果子，存到永遠。

忠心有見識的管家

彼前四10「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」好管家領會主人心意，保妥主交托的真道，努力傳揚，向眾人作見證，樂意將所得的恩惠與人分享，照所領受的恩賜，服事弟兄姊妹。教會是好土，種下善種，必得30倍、60倍、甚至100倍收成。管家有見識，曉得要收成好、種子得好。他選用最好的種子，神的真道，神的恩惠，照聖靈指示，播種下去，並精心照料，直到成熟收割，將禾捆帶來獻給主。

分銀作生意的比喻

時已末世，路加福音19章那個分銀比喻，尤其要留心。主鼓勵門徒殷勤作工，警告那些為懶惰找藉口的人，不要到時被稱作惡僕。主的意思很明白，祂給本錢，但要收賺來的利潤。每個僕人，領受都一樣，後來上交給主的，相差頗大；主對待他們，差別更大，有人得尊榮大喜樂，有人一無所有，羞羞愧愧。賺五錠十錠銀子，在萬王之王那裡，算得什麼？主賞賜他們，不是根據工作成效，而是敬畏祂的話。賺十錠的僕人，用所領受的，努力經營，神的心意在他身上得了滿足。

更多更美的收成

我們為神作的，其實都是很小的事。神愛我們，藉聖靈大能，使我們為祂所作的那一點點，產生意想不到的果效。叫事奉祂的人喜樂並得獎賞，眾兒女看見，受激勵起來效法。所以不要輕看小善行，少種的少收、多種的多收，積少成多，交賬時，可能有意想不到的豐厚報答。有神應許保證，有聖靈隨時幫助，殷勤勞苦不致徒然，不喪志不灰心，到了時候，就有收成。如果想要得更美的收成，就要效法主的死，把自己當作一粒麥子、種下去，必定結出許多生命的果子、仁義的果子、愛的果子，那就不用為將來如何交賬發愁了！還能叫神的家得福，好田地，沒有多多的好種子播下去，仍然豐收無望。收成不好，家庭脫貧無計，兒女們仍然軟弱，這決不是神願意看見的，相信大家也不甘心。

經文：路廿一 25-28；羅七 24-25、八 1-13

得贖的日子近了，盼望我們能從羅馬書，特別是第一到第八章，讓我們更多認識神全備的救恩，在屬靈的生命上有更好的追求，預備自己，好能挺身昂首等候主的回來。羅馬書第七章提到一個活在律法下的人，充滿了掙扎，甚至到一個地步，對自己完全絕望，呼求說：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？但感謝神！人的盡頭，正是神的起頭，神給保羅看見，惟有靠我們的主耶穌基督就能脫離了（羅七24-25）！這是怎樣的一回事呢？第八章讓我們看到答案。

在基督耶穌裏的就不定罪了（羅八1）

在第八章一開始，保羅提到如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了。「如今」表示在基督耶穌裏有了一個新的開始。「定罪」可包括在神面前與在良心裏這兩方面。一方面，我們都知道因著信主，我們已經得救了（參羅五1），因此，在神的那一邊已經不被定罪。但另一面，我們得救之後，仍想憑自己努力去討神喜悅，結果越發知道自己行不出來，在這情況下，我們的良心就定我們的罪，於是我們便落在沒有安息和痛苦裡。這樣，我們如何能靠主耶穌基督，從罪和死的律中得釋放呢？保羅提到就是要靠生命聖靈的律。

生命聖靈的律使我們得釋放（羅八2）

首先我們要明白甚麼是「律」？「律」就是經過檢定的法則，證明沒有任何的例外，好像若物件沒有甚麼承托，就必然往下跌，這是因為有地心吸力的緣故。關乎「罪的律」，這正是第七章就提到肢體犯罪的律，因為是一個「律」，因此，我們不願意去作的，卻屢犯同樣的罪，被罪擄去了。另一方面，關乎「死的律」，「死」簡單來說就是軟弱至極，完全無能為力。「死的律」就是表示我們不單在一件事上無法討神的喜悅，乃是在每一件事上，都是無能為力。而我們在肉體裏，就是在罪和死的律轄制之中，這樣，我們如何能脫離罪和死的律呢？除非有另外一種律，如同飛鳥能在天空中飛翔，而不被地心吸力拉下來，就是有另外的一種力量，另外的一個律，使牠勝過地心吸力。今天我們能勝過罪和死的律，全因神所賜生命聖靈的律，這在基督耶穌裏之生命聖靈的律，具有無窮生命大能；只要有生命，從生命所發出的力量，都是非常大的，沒有任何東西，可以將其壓制，就如一顆小草，在大石頭底仍能從石頭中鑽出來，因為石頭雖巨大，卻無法把生命壓下去；反之，飛鳥若沒有生命，就必不能勝過地心吸力了。神賜給我們生命聖靈的律，更有無窮的大能，因這生命是基督復活的生命，是能勝過黑暗權勢和死亡的生命，這生命的律在我們裏面，就使我們能勝過罪和死的律了。

使律法的義成就在我們身上（羅八3-4）

不單這樣，神的救恩也把律法的義成就在我們身上，原先律法因肉體的軟弱，有所不能行。因此，神做了兩件事。一方面，神就差遣自己的兒子作了贖罪祭，成為肉身的形狀為我們而死，把我們舊人、肉體和屬肉體的都釘在十字架上，除去我們軟弱的因素。另一方面，把聖靈賜給我們，只要我們不隨從肉體，隨從聖靈而行就能得勝（參加五8）。

隨從聖靈便能經歷生命平安（羅八5-8）

還有，聖經指出隨從、體貼肉體，不單不能得神的喜歡，更是與神為仇敵，因為肉體的傾向就是不服神的律法，要作神的對頭，反對一切出於神的，因此，我們要嚴肅的對待；並且，聖經也指出體貼肉體就是死，就是在靈性上與神有了間隔。但反之，若隨從聖靈的、體貼聖靈就是生命平安。凡順服聖靈引導，必經歷生命的大能，勝過試探，能過討神喜悅的生活。

需靠著聖靈治死身體的惡行（羅八9-13）

感謝神！因著我們蒙恩，有神的靈住在我們心裏，因此，我們便知道我們不屬肉體，乃是屬聖靈、是屬基督的。並且，我們不單靈活過來，等到有一天，神在基督身上顯明叫祂復活的大能，就是那賜生命聖靈的律，要叫我們這必死的身體活過來 ── 身體得贖，這是何等榮耀的盼望。但今天我們要知道，我們不是欠肉體的債，隨從肉體活著，乃要靠聖靈治死身體的惡行，就如身體好像僕人在主人手下，照著主人的吩咐去作事，現今雖換了新的主人，可是僕人的舊習慣，還是沒有改；要勝過身體的惡行，便必須要順從新主人的要求，就是學習順服隨從聖靈，這樣，就能不放縱肉體的情慾，能過得勝的生活。

總結

願神藉聖靈幫助我們，真知道神全備的救恩，每天學習隨從、體貼聖靈，使我們更多經歷生命聖靈的律，把我們從罪和死的律中得釋放，並過討神喜悅的生活，等候主的再來。

經文：歌羅西書一：9 -11

保羅的「監獄書信」共有四卷，但我相信在監獄裏他寫下不止這四封書信，但主的大能和美意只留下這四卷。而四卷中其中的兩卷都是寫給歌羅西教會的 (歌羅西書和腓利門書)，可見歌羅西教會的特別。

我們先來看歌羅西教會的背景：

歌羅西教會是在腓利門家中的「家庭聚會」，而歌羅西城正處地震帶，故常有地震，這城也漸漸衰落。客觀看，歌羅西城全不顯眼，也不大有前途，它比不上哥林多、帖撒羅尼迦、以弗所、羅馬等教會。但這一個正趨衰落城市中的小小聚會，神卻藉保羅這封書信，將極大的奧秘啟示給她們。

神是鑑察的主，祂絕不以大小看神的家。就個人來說：神是叫我抬起頭來的 (詩三2-3)，我們不能改變過去，但絕對可以揀選未來。神對祂的恩賜和選召沒有後悔。就團體來說：神既然以我們為祂兒子的新婦，祂必以厚恩選召我們，神的看顧亦是必然的，故同樣叫我們能抬起頭來。對服待神的人的提醒：我們絕不要以大小看神的家，總要忠心於所託付的。

歌羅西教會是一班對神有忠心的人。在保羅13卷書信：「忠心」一詞共出現過12次，而在歌羅西書中就出現了4次。

歌羅西教會的三次聽見：

1. 聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心。是為那給你們存在天上的盼望。

2. 這盼望是在福音真理的道上所聽見的。

3. 我們自從聽見，就為你們不住地禱告祈求。

歌羅西教會並未親自從保羅領受福音，但他們聽見了就忠心跟上。並且他們的見證傳揚出來，以致保羅都聽見了。

歌羅西教會不但向神忠心，他們在信心、愛心和盼望上也有追求 (西一4)。信、望與愛無疑是難得的基礎，但小心這只是基礎，不是我們追求的終點。我們若以信、望與愛作基礎，並加上信心，我們就能得著神極重要的啟示，那就是：基督作我們的生命。盼我們能滿心知道神這旨意。先來看一段經文：

「…… 願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神，照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」 (西一9-11)

我會從約瑟的生平來看人如何滿心知道神的旨意。

1. 活在神面前 (悟性上知道)

(創三十九1-6；7-10)

約瑟雖然不明白弟兄為何賣他，更不明白神為何容許他被賣，但他從神的賜福得安慰「逐日加添他力量」(倒在神胸懷)，以致他在悟性上知道，自己是活在神面前的人，所以他說：「我怎能得罪神？」

2. 神是所有能力的源頭 (屬靈智慧上)

(創三十九21-23；創四十1-8)

約瑟不明白為何要進監獄，神為何容許他受冤屈。雖然有許多不明白，他雖受冤屈失去自由，卻沒有失去愛心。所以獄中看見酒政和膳長，他竟向他們問道：「今日為甚麼面帶愁容呢？」人得著屬靈智慧十分重要，我們要知道神是所有能力的源頭。我們不單是外面依靠神而作事，更是裏面要靠神而活。

3. 神是所有的管理

(創四十一25-32；33)

以上的經文提到：「這不在乎我」、「神必將」、「神已將」、「神命定」，約瑟能有能力與智慧，他清楚知道不在乎他自己，是神自己管理時間，管理空間。約瑟不但自己清楚，他更明白地向法老和眾人作見證。

4. 神是我的安慰 – 滿心知道又堅持走在神旨意中

(創四十一50-52)

約瑟雖然有痛苦，有傷痕，但他卻不使人受傷。對於許多叫自己不能釋懷的事，要學習放下，相信那有神的慈愛與管理。

當人在一切屬靈的智慧悟性上滿心知道了神的旨意，那帶來怎樣的目的？「…… 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神，照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西一10-11)。

最後願以主耶穌在地上的生活來總結。主從小就滿心知道神的旨意：主在地上第一句話「…… 豈不知我應當以我父的事為念嗎？」(路二49)，而主在地上最後一句話是：「成了」(約十九30)。 這就是那滿心知道神旨意的人在生命生活上向神的回應。

分享暑假期間李賢堯中學（下稱 <李中>）的福音事工：剛過去7-8月份暑假期間，我們邀請了李中同學參加週六的中學生團契，希望藉此讓他們認識主、也認識教會聚會。然而，在預備聚會上，實在感困難，因本家聚會的少年人大多已信主，而李中同學大多剛認識福音，對基督信仰仍未感興趣，故同工在預備聚會上實難以取得平衡。

但參與過程中也有學習，就是心態上的改變。我是中學時期參加教會聚會，以聽道為主，因我個性比較文靜，很容易接受這種聚會形式。以為帶他們讀聖經必不會錯，卻沒有將他們交托主。而這世代，卻需要有趣味的題材，來吸引他們，初時對於預備手工班，有點接受不了。一次與弟兄交通，他也是中學時期信主，卻因種種原因，沒有持續返聚會。及後與同事談起信仰，知道一些無私的見證人事跡，神讓我心態改變過來，知道主作工不在乎形式，果效也不一定立時看見，唯知道主會親自引導每位福音朋友的心，得以認識主。

藉此也體會同工們彼此配搭服事的寶貴。因有多種興趣班，故不同年紀的肢體配搭服事，同心合意興旺福音。同時，也看見屬靈的爭戰，朋輩間互相影響也大，以致出席人數不穩定（有時10多位出席；有時只有數位出席）。體會到不一定接觸福音朋友的導師，才算服事。弟兄姊妹的代禱，更為重要，記念同工們的身心靈、少年人認識主的心。

○ 葉黃淑玲

今年是我第三年參加 <兒童暑期聖經班>（下稱<兒暑>）的服事。但今年除了當課堂導師外，我更以家長的身份參與，因為我的女兒今年參加了高小班的兒暑。兒暑的籌備早在兩個月前開始。感謝神有許多愛主的青少年很認真地籌備每一個環節，無論是早操、詩歌、課堂內容、遊戲或手工，每一個環節都緊扣主題，之後不同的小組又各自開了很多次的會來跟進進度。作為家長，我很感謝在主裡有一班愛主又熱心，且做事認真的青少年人來服事我的孩子。

今年兒暑中我服事的對象是小一至小三的小朋友。感謝神他們都能專心上堂，且有反應，而且秩序也良好。我們透過四次課堂的講授，向小朋友簡單介紹了主耶穌和救恩。雖然只是初步的介紹，但希望日後他們能參加兒童主日學，讓他們能進一步認識主並接受救恩。在我預備聚會的過程中，我認識到自己力量、才智的有限，唯有倚靠主，並在肢體中互相配搭，主能作超過我所想所求的服事。願榮耀歸給神。

○ 梁梁巧珊

聽到各位分享，心裡很受提醒，需要為各種聚會、服事同工，以致福音朋友們代禱，求主藉著各種聚會使人更多認識神。

○ 曾偉健

今年葵芳家參加 <青年特會>（下稱 <青特>）的肢體年齡普遍偏低，且大多是第一次參加，所以我們在一貫的營前聚會之前，為這一班年幼肢體多安排了一個青特預備聚會。會中我們介紹了聚會所的不同的聚會家別，且有許多過往青特的團體相，讓他們知道許多哥哥姐姐都參加過青特，且受聚會的栽培和幫助。我們更提醒他們要在講道聚會中做筆記，並要在小組交通聚會預備分享。就我的觀察他們都能專心聚會，且以不同的形式來製作筆記。在小組交通聚會中，雖然只是點滴的領受，但他們都學習分享。此外，李賢堯中學的服事，我們仍需要弟兄姊妹的代禱，因為要與少年人建立關係，對我們來說仍有許多挑戰。

○ 趙永欣

聖靈感動我要出來分享。回想多年前參加青年特別聚會，同樣經歷聖靈感動，卻最終沒有分享而感後悔，故今次勇敢出來分享。

分享傳福音而得的喜樂。我雖沒有參與今次李中暑期服事，卻參與過早前李中的聚會，當再次見到熟識的面孔，看見他們願意返聚會，心裡很喜樂。另外，我也參與今年暑期聖經班的服事，今次我分享的題目 —— 耶穌釘十架，正是救恩的總綱，為此我更用心預備，知道當中有未聽聞救恩的。而當呼召時，有些第一次聽福音的小孩，竟決志信主，實在為他們滿心喜樂感謝神，也堅定我對傳福音的心志。

○ 張結柔

青年特別聚會中給我最深印象的提醒，是郭定強弟兄其中一堂有關喜樂人生的講道。人在逆境中喜樂實在不容易，但保羅在獄中不但自己喜樂，甚至勉勵別人也要喜樂。他的提醒激勵我即使環境有改變或難處，但我們要學習靠主喜樂。兒童暑期聖經班我服事的崗位，是當早操組長。那不是我的專長，所以我有點擔心。但在同工的配搭下，第一天雖有些生硬，但第二天小朋友都很投入，而我在服事中也建立了信心，能服事主和小朋友我一面感恩，一面喜樂。

○ 張獻樂

總結：路二41-51

剛才弟兄姊妹的分享，勾起了大家不少回憶。因我們許多人都參加過青年特會，或者也曾在兒童暑期聖經班中服事過，弟兄姊妹的經歷我們也嘗過。主耶穌祂曾成為人子，並且經歷了人生不同的成長階段。主成為人，接受了人的種種限制，由嬰孩長大到少年，再長大成人，給我們示範完全的人是怎樣生活和成長的。聖經中有關主耶穌成長的記載不多，較詳細只有路加福音二章41-52節，經文雖然短，但十二歲的少年耶穌所留下的榜樣，仍給我們很寳貴的提醒。

當約瑟與馬利亞在聖殿尋回主耶穌時，主正在殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問。這讓我們知道，在屬靈生命的成長中，需要有教師，就是要有生命成熟的人將神的話語和屬靈的事物教導我們，使我們認識神並且幫助我們生命成長，這是給那些作教導之弟兄姊妹的提醒。

當時少年的耶穌是一面聽，一面問，今天我們有沒有認真聆聽神的話語，用心去學習神的事情，遇到疑難時，有否像少年的耶穌一樣謙虛求教？這是主給我們在屬靈追求上的榜樣。

當人遇見了神，被神摸著，有些人就將所有時間、心力擺在追求上，自己在地上的責任卻通通不管。但主留下的榜樣是怎樣呢？當父母來尋他時，主沒有繼續留在聖殿，他是「同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們」。屬靈生命真實成長的情形，應該像主耶穌的情形一樣，「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」（路2:52）被神得著，生命成長的人不單有神的喜悅，並且因為在生活的各方面都顯出了主的生命和見證，身邊的人也能看見和感受到，喜悅的心也必定增長。

○ 吳錦明

經文：傳九 8

「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。」（傳道書九章 8節）

等候主的預備中最重要的兩件事：

一、衣服時常潔白

衣服是指外在的行為，聖徒所穿的細麻衣是所行的義。（啟十九8）

衣服的起源是因始祖犯罪，知道自己赤身露體以此為羞恥，自己用無花果樹的葉子編作裙子。（創三7）

神為他們預備皮子作衣服，是預表另有一生命為他們犧牲。（創三21）

人的衣服（行為）越過越污穢

1. 犯罪的人

人不但有犯罪的行為，連人看為義的行為在神眼中都不過是污穢的衣服。（賽六十四6上）

2. 事奉神的人

服事神的人、蒙神恩的人若只靠自己，按本相在神面前實際的光景仍是穿著污穢的衣服。（亞三4）

主耶穌在變化山上所顯露的是祂真實的光景，其衣服潔白放光（可九 2-3），是源於主神兒子榮耀、光輝的生命。（太十七1-2）只有神兒子的生命才能活出光明、潔白的好行為。

信主的人要衣服（行為）潔白，要藉主的寶血洗淨，並得着主的生命，從而脫去虛妄的行為，且要活在基督裏。（彼前一18-19）

主的寶血不但能赦罪更有洗淨的能力，能洗淨信徒的良心，更是要除去死行，因主是將自己完全的傾倒讓信徒能得主的生命。（來九14）

故此，信徒要與神同行，需要藉主的寶血使罪得赦，且活在主耶穌的新生命中，衣服就時常潔白、行為就蒙神悅納。（約壹一7）

二、頭上不缺膏油

頭是支配、管理身體的。頭受膏的人，要受膏油支配、管理，例如舊約供職的祭司、君王、先知。

人犯罪墮落，其中的原因是不要受神支配，要自己支配自己，所以亞當、夏娃不聽從神的話，想「與神平等」。（創三5）

當人離開了神，由寧錄開始建立自己的國度，為要傳揚他們的名，從示拿地的巴別開始，抵抗神的支配、管理。（創十8，10、創十一1，2，4，9）

以色列人被神從埃及拯救到了迦南地，為要建立他們，但他們各人任意而行，不守神的誡命。（士二十一25）到後期以色列人雖蒙恩、被神拯救，卻厭棄神、不以神為他們的王。（撒上八7）

直到主耶穌來到地上成了肉身，主的一生是受神的支配，沒有按自己意思而行，願受神一切的安排。

主的一生是蒙神的悅納、毫無瑕疪，是不用悔改的，所以主受浸不單是盡諸般的義，更是表明自己願意完全交給神來安排，向自己死、向神而活。

主從水上來時，聖靈像鴿子降臨在主身上，就如舊約大祭司受膏的情況，所以主往後的職事都受聖靈的支配、管理。（路三 21-22、路四1）

聖靈不但膏在主身上，亦是住在主身上（約一 32，34），代表聖靈在主的身上有絕對的主權、權柄、自由。同樣，聖靈臨在信徒身上是要作支配、管理，不單是要賜能力給信徒。（約十四26）

聖靈既在我們心裏，就要按恩膏（聖靈）的教訓，住在主裏面。（約壹二27）

總結

主再來時，新婦要裝飾整齊，預備好迎見新郎，就是要穿好禮服（光明潔白的細麻衣）。（啟十七7-8）

因為只有洗淨自己衣服的才能進聖城新耶路撒冷，要得生命樹的果子。（啟二十二14）

神起初要給人生命樹的果子，但因人犯罪，被逐出伊甸園，往生命樹的路就被封閉了。到將來生命樹的路開通了，但要通過聖城新耶路撒冷的城門（十二顆珍珠｛啟廿一21｝），就需經歷過十字架的對付，生命被煉淨像珍珠一樣，才可進城到生命樹那裏。

聖靈是印記，受了此印就表示屬於神。聖靈亦是得基業的憑據（原文是質），承受主為我們所預備的地方。將來得基業多與少是看頭上膏油（順服聖靈）的多與少，凡事順從恩膏的教訓才能豐豐富富進神的國，得產業。（弗一13-14）

經文：林前 9:16-17；羅 1:14-16；提後 4:2

一、引言

回想去年年尾來葵芳家交通時，香港的疫情仍然嚴峻。我想到瘟疫是主再來的其中一個預兆，在這末後的日子，人實在需要福音。因此當時就按著主給我的感覺和大家交通了「如何領家人歸主」這個題目。今年葵芳家的主題是「得贖的日子近了」，主再來的日子的確一天比一天近，我們身體得贖的日子也一天比一天近。我們更需要努力傳揚福音，結出福音的果子。當我們見主面的時候，不至於雙手空空，被主責備。因此，今天按著主給我的感覺，仍然和大家交通傳揚福音的信息，來彼此勉勵，今天的題目是「效法保羅傳福音的心志」。

二、保羅傳福音的心志

未信主前保羅是個極熱心的法利賽人，他熟悉舊約聖經，貫切遵行猶太教的律法。他不相信耶穌就是彌賽亞，所以他極力迫害基督徒。直至在前往大馬色捉拿基督徒的路上，主耶穌向他顯現。他被主光照，就清楚蒙恩得救，並為著向外邦人傳揚福音而奉獻一生。在主後47年左右，按著聖靈的引導，他展開了三次宣教旅程。第一次建立了加拉太眾教會，包括路司得、特庇、以哥念和安提阿。第二次首先探望加拉太眾教會，之後因為在特羅亞聽到馬其頓的呼聲，就將福音傳到歐洲，並建立了腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞、哥林多等地的教會。第三次再探望和堅固眾教會，並主要留在以弗所約三年，建立了當地的教會。之後保羅在返回耶路撒冷後被捕，監禁兩年之後，他提出要上訴該撒，因此被人用船押解到羅馬。他在羅馬第一次被軟禁，仍然能藉著書信及接待到訪的人，而傳揚福音。保羅被釋放後，很可能將福音傳到西班牙。然後他返回愛琴海一帶，探望並堅固眾教會。保羅最後再被捕，被囚於羅馬監牢，並於主後 67年遭尼祿斬首處死。保羅為著傳揚福音，歷盡艱辛，至死不渝！甚願我們都能效法保羅傳福音的心志！

1) 保羅自覺若不傳福音便有禍

在保羅時代位於希臘半島南部的哥林多城好像今天的大都會，是個商業繁榮、有多元文化、生活富裕、宗教混雜的地方。許多哥林多人生活奢華、放縱酒色情慾、道德敗壞、陷在罪中也不自知。哥林多教會是保羅在第二次宣教旅程中所建立，後來哥林多教會出現了許多問題，因此保羅在第三次宣教旅程時，在以弗所寫了哥林多前書這封信，並派人送往哥林多。除了幫助他們解決教會的問題外，也充份表現出他對哥林多人傳揚福音的負擔。這負擔當然不單止對哥林多人，也對他走過亞洲和歐洲所遇過的人。保羅說：

「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了！我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9:16-17）

保羅說傳福音乃是他的本份，是主耶穌託付他的責任，縱然他為著傳福音極其勞苦，但卻是沒有甚麼可自我誇耀的。因為這全是由於基督流血捨命、愛的激勵，是基督的愛在他心裏作了感動的工作。保羅說：「若不傳福音，我便有禍了！」保羅深深看見人靈魂的寶貴，耶穌基督奇妙偉大的救恩，是人得救的惟一方法。若他不盡力傳揚福音，就是置許多人的靈魂於滅亡而不顧，就是違背了主給他的託付，這就是他的罪，是他的禍了！保羅既然有這樣的看見，他就「丟棄萬事，看作糞土」，捨棄一切，甘心奉獻一生來作傳揚福音的工作。

2) 保羅自覺欠人福音的債

羅馬書是保羅在第三次宣教旅程後期，他再去到哥林多寫的。保羅說：

「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:14-16）

保羅說他欠了居住在羅馬各種人福音的債，當時保羅並未去過羅馬，未曾與羅馬人接觸，也沒有答應過他們甚麼，而羅馬教會也不是保羅建立的。為甚麼保羅說他欠了羅馬人福音的債呢？其實從這段經文中去理解，保羅的感受是他欠了所有未認識救恩的人福音的債，並不分種族、階級和文化的。我們有沒有欠債的經驗呢？欠了債該負甚麼責任呢？欠債不償還又有甚麼感覺呢？有人說「債」這個字是由「人」字加上「責」字所組成，所以欠債就有責任去償還。若未盡償還債務的責任，內心就當有不安和虧欠的感覺。

保羅原本是逼迫基督徒的，但在往大馬色的路上主耶穌向他顯現，保羅清楚蒙恩得救，生命作了完全的改變！保羅深感自己是「罪人中的罪魁」，卻蒙恩得救，得著神莫大的恩典。保羅從神領受了向外邦人傳揚福音的負擔，若他不盡忠努力去傳揚福音，他就是虧欠了神，也虧欠了外邦人！我相信無論保羅去到那一個地方，當他遇見一個陌生人，無論對方是甚麼種族和階級，保羅第一個感覺就是對方是他的「債主」，他欠了對方「福音的債」，欠債就必須償還。這個感覺就成為他一生盡忠傳揚福音的動力。

我們好像保羅一樣，都是「罪人中的罪魁」，也曾敵擋福音，給向我們傳福音的人難處。感謝主，衪也曾藉著各樣方法、各樣環境和遭遇，向我們顯現，最終使我們蒙恩得救，生命也作了完全的改變！因此，其實我們都有類似保羅的經歷。主耶穌在復活升天時，給了每一個信主的人一個大使命，就是「你們要去，使萬民作我的門徒」。所以我們也有保羅的責任，因為傳揚福音是每一個信徒該付的責任。這並不是有負擔、有感動才去作的事情。因此甚願我們都有保羅這個強烈的感覺，當我們遇見任何一個未信主的人，包括家人、親友、鄰居、同學、同事及陌生人、葵芳家附近的街坊，我們都深覺欠了他們「福音的債」。就當趕快努力償還，絕不可作賴帳的人，欠債不還。若是這樣，就虧欠了神，也虧欠了人！

3) 保羅情願盡力量傳揚福音

保羅講完「欠債」之後，就說：「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」（羅1:15）。可能有些弟兄姊妹從蒙恩得救至今，從來都沒有，或極少向人傳揚福音的。為甚麼會有這樣可憐的光景呢？其中一個原因可能是覺得自己沒有口才、對於救恩真理不太深入認識、聖經也不太懂，也缺乏膽量，所以就絕口不提福音。其實神並沒有設下一個標準，要我們屬靈生命或屬靈知識達到某一個程度才可以傳揚福音的。當然保羅是一個被神大用，大有能力傳揚福音的使徒。但神並沒有要求我們都要有保羅的能力，神只要求每一個信徒都像保羅一樣，「情願盡自己的力量來傳揚福音」。我們有沒有盡自己的力量來傳揚福音呢？無論我們是剛剛蒙恩得救，抑或信主多年；有豐富的屬靈知識，抑或仍然認識不多；屬靈光景剛強，抑或軟弱，都可以靠主恩典盡自己的力量，來傳揚福音的。只要按著自己認識多少就傳講多少，起碼自己個人的得救見證、生活的經歷、生命的改變就是活潑、真實、有力的傳福音內容。我們還可以使用一些福音工具和小冊子，也可邀請朋友來參加福音聚會和其他聚會。我們要付的責任就是「盡力」，當聖靈作感動人的工作，彰顯衪的大能時，人就會得救。因此事實上每一個信徒都是可以像保羅一樣，盡自己的力量來傳揚福音的，問題是你是否情願、是否願意！

4) 保羅不以福音為恥

在保羅的時期，許多不相信耶穌基督救恩的人，的確以福音為恥。主耶穌降生在簡陋的馬糟，成為卑微木匠的兒子，生長在窮鄉僻壤的拿撒勒。當時猶太人是被羅馬人統治的，而耶穌卻是一個被人輕視的猶太人。耶穌最終被釘死在十字架上，釘十字架是羅馬人給沒有羅馬國籍的罪犯最殘酷、羞辱的刑罰。所以在不信的人眼中，耶穌的一生並不光榮，是被看為羞恥的！另外，對於保羅自己，他原本是極力逼迫基督徒的，他大發熱心，是反對信耶穌的人的榜樣。這樣的人若要他傳揚從前自己極力反對的福音，就是承認自己從前是完全徹底錯誤。在別人看來，這也並不光榮，也是被看為羞恥的！

但因著在往大馬色路上的經歷，保羅的生命作了一百八十度的改變。當亞拿尼亞按手在他的身上，保羅瞎了幾天的眼睛就能看見。保羅的確不以福音為恥，他立即起來受了洗。他和大馬色的門徒住了些日子之後，保羅不以推翻自己之前不信耶穌的信念為羞恥，他也不怕不信的人對他卑視的目光，竟進到各會堂裏熱切地宣傳耶穌，證明祂是神的兒子，在不信的猶太人面前傳揚福音。

我們是否也不以福音為恥呢？當我們來參加聚會時，我們當然會感到極其榮耀和感恩。但在我們日常的生活中，我們的表現又是否一致呢？我們有沒有在朋友、同事面前隱藏自己信耶穌的身份呢？有沒有在不信的人面前謝飯禱告而感覺羞愧呢？有沒有故意逃避不參與教會派發單張的服事呢？有沒有羞於向人開口傳揚福音呢？這一切都是撒但給我們的攻擊和欺騙，使我們在為主傳福音，作見證的事上感到膽怯，也感覺羞恥！

羞恥的相反是榮耀，保羅能除去傳揚福音羞恥的感覺，能勝過撒但的攻擊和欺騙，是因為他的確感受到福音的榮耀！他親身經歷過這福音的大能，經歷過主耶穌在他身上改變生命的能力！這福音能赦免人一切的罪，並給人永生的盼望。這福音使一切相信的人都能得救，無論是猶太人、希臘人，以至所有人。這福音也顯明了神的義，我們因信就被神稱為義。這的確是榮耀的福音！保羅在寫羅馬書之前他曾因傳揚福音在路司得被石頭打到差不多要死、在腓立比被囚禁、在帖撒羅尼迦被驅逐、在雅典受人譏誚。他在哥林多傳揚福音，希臘人認為他的信息是愚拙的，猶太人認為他是絆腳石。縱然保羅歷盡艱苦，但他卻不以福音為恥！後來到了保羅在為主殉道前不久，他在寫提摩太後書時，他再一次對提摩太說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥！」（提後1:8）保羅再三宣告說，他不以福音為恥！他以福音為榮！因為保羅深知道被釘十字架雖然是最羞恥的刑罰，但主耶穌在十字架上所成就的，卻是極榮耀的救恩！

若有人因亂拋垃圾而被罰清理街道，這當然是羞恥。但若是受聘於政府，職責是清理街道，這就並不羞恥，因為這是他的責任。相反，若他不盡責去清理，這才是羞恥！傳揚福音是所有信徒的責任，若不盡忠盡責去傳揚，這才是羞恥！況且我們所傳的，的確是榮耀的福音。願保羅的經歷和學習，能成為我們的激勵，不以福音為恥，盡忠努力傳揚！

5) 保羅無論得時不得時都專心傳揚福音

當保羅第二次被監禁在羅馬的監牢，自知為主殉道的日子近了，他寫了最後的一封書信給提摩太，給他最後的勸勉。保羅說：

「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）

這句話雖然是保羅給提摩太的勸勉，但也確是保羅回顧一生，自己在傳揚福音上的經歷。「現代中文譯本」將「無論得時不得時」翻譯為「無論時機是否理想」。保羅的確是無論時機是否理想，包括「無論福音對象的反應如何」及「無論自己的處境如何」，他都專心、忍耐、逼切地傳揚福音。

保羅無論在甚麼地方傳福音，總會遇到接受和拒絕的人。例如在加拉太的安提阿、以哥念，他遇到猶太人的嫉妒譭謗，並被驅逐出境。但在路司得，卻曾有人崇拜他，尊他為神，並帶著牛和花圈向他獻祭。不過，無論人怎樣對待他，保羅仍然堅定心志，專心忍耐地傳道。遇到反對時沒有氣餒，被人抬舉時也沒有驕傲，沒有奪取神的榮耀。我們向人傳揚福音，也會受到挫折，被不信的人拒絕，甚至惡言相向。我們向人傳揚福音，也不一定有即時的果效，需要擺上很長時間的禱告和負上許多代價，才能得着福音的果子。但無論福音對象的反應如何，我們都需要學習保羅的榜樣，「無論得時不得時，總要專心」。

保羅自己也面對過許多艱難的處境，例如：因與巴拿巴意見不合，以致在第二次宣教旅程要與他分道揚鑣，但這卻沒有打擊保羅的士氣。被聖靈禁止不能按自己的意思去庇推尼傳福音，但卻最終將福音傳到歐洲。在腓立比被打被囚，但卻帶領了禁卒一家信主。在被押往羅馬上訴的行程中，在海上遇大風浪，幾乎喪命；但卻依然奉主的名幫助安慰同船的人，見證主的恩典和能力。保羅的確是「無論自己的處境如何」，他都專心、盡力傳揚褔音。

福音對象冷淡的反應，自己家庭、工作、健康及肢體間的種種問題，會否影響我們傳福音的心志呢？甚願我們都不計得失，不看即時的果 效，也輕看自己的難處，「無論得時不得時」都學習保羅，能忠於主所託，專心、忍耐、逼切地傳揚福音！

三、結語

保羅為著傳揚福音，一生歷盡艱苦。「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（林後11:23-28）保羅跋涉萬水千山，經歷風霜雨露，忍受饑寒屈辱；最終被尼祿斬首，為主殉道！保羅始終也沒有違背那從天上來的異象，就是在往大馬色路上主向他顯現的經歷。今天我們為著傳揚福音所需付上的代價實在太少！願主的愛激勵我們，效法保羅傳福音的心志。無論是向自己的家人、親友、街坊、以至陌生人，我們都盡忠努力傳揚福音。當外邦人信主的數目添滿，主必快來！願我們每一個當站在基督台前的時候，都被主稱讚是「又良善、又忠心的僕人」，並得著屬天的獎賞！

經文：路廿一 26-28；羅十二 1-2；林前十四 20

一、末日警告的臨到

1.  瘟疫對人類的警示：全球疫症大流行，是神對人類末日的警告。不管科技如何進步，祂是神，是全地的主宰，這是為福音預備人心。去年由十五位諾貝爾獎科學家預測的「末日時鐘」宣布調快僅剩100秒，是73年來最接近人類毀滅的時刻！基督徒和所有人一樣活在瘟疫橫行的陰影下，但不同的是，我們面對疫情肆虐時有平安；沒有任何人、事、物能把這平安奪去，因知道神依舊掌權。我們可以放心，主已經勝了世界。生命有開始也有結束，不能帶走什麽離開這個世界。但感謝主，因主耶穌將一個「不能震動的國」賜與我們。

2.  要警醒預備：神藉著環境的震動、壓力，把我們身上該被震動的震掉，一天過一天，神的成分就在我們裏面一點點加多，叫我們被「模成祂兒子的形像」，彰顯神的榮耀。當神兒子的形象在我們身上成形，我們就準備好，成為主耶穌基督的新婦，與主在那不能震動的國一同執掌王權（羅八29-30）。聖經不斷提醒我們，要存著儆醒的心，常作預備，因為不知道主再來的日子。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（羅八28）。如果我們愛神，雖然萬事仍是那樣，卻於我們有益處。我們要怎樣預備？保羅以神的慈悲勸我們：要把主權交給神，更新自己的心思與生活方式，遵行神旨意。

二、將身體獻上，當作活祭

羅十二1：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」

1. 將身體獻上：神逾格的恩典領我們悔改，使我們因信稱義，又將祂的愛澆灌我們，用愛保守我們直到那日。對於神這樣的愛，我們該有怎樣反應？「原來基督的愛激勵我們……是叫那些活著的人，不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活」（林後五14-15）身體的獻上就是全人獻上給主：為主生活，為主工作。全人不僅包括靈、魂（包括心思、情感和意志）和身體，還包括我們的所有：時間、金錢和才幹等；奉獻的目的和結果是事奉。事奉原文意思是「伺候」，意即準備著在那裏服事。奉獻的目的是伺候神。當神的救恩在我們身上能完滿地施行出來，我們都被模成神兒子榮耀的模樣，神的豐滿就得到彰顯。如此將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。

2.  當作活祭：祭物乃是叫神喜悅，使神滿足。祭物一獻給神，牠的一切都由神作主，不能由自己。因著主的愛和恩典，以及主榮耀的吸引和生命的影響力，我們願意把一切都置於死地，讓基督從我們身上活出來，這就叫作活祭。活祭在消極方面，停止以往一切的活動；在積極方面，為神而活。聖靈在我們裏面怎樣帶領，我們的身體就怎樣跟隨。活祭就是將生命主權交在神的手中，讓神的旨意在我們的生活上實行。我們若按著神的旨意去過生活，就必滿有見證，蒙神悅納。所獻的「身體」原文是複數，但成為活祭的「身體」是單數。

使徒不是只勸少數有特殊恩賜的人事奉神，乃是勸全體蒙了神救恩的人。我們奉獻歸神，是使教會中合一事奉的基本因素。所以，在新約之下，無論是自己或任何人，都不可有不必事奉神的觀念和看法。

三、心意更新而變化

羅十二2：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

呂振中譯本經文：「別和今世同形狀了，乃要以心思之更新而變了形質，使你們能察驗甚麼是上帝的旨意，甚麼是那美善的、可喜歡的、純全的事。」

新譯本：「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以辨別出甚麼是上帝的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙祂悅納的和完全的事。」

1.  不要效法這個世界：不要模成這個世代的模樣：「世界」，原文是「世代」，就是不要跟從這世代的時髦，模成這世代的樣子。羅馬書有兩個「模樣」，是彼此相對的：一個是神兒子的模樣（羅八29），一個是這世代的模樣。若不願被模成這世代的模樣，就要把自己獻上，讓神把我們模成「祂兒子的模樣」。當中的關鍵，就在於我們裏面被開啟，心思被更新，老舊觀念被打破，越過越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意，就是豐滿的基督。

2.  只要心意更新而變化：「心意」原文是「心思」。心思是我們的思想機關。

我們心思原是墮落的，受了罪惡、世界、人情風俗等極深浸染，充滿屬世的思想，屬人的觀感，必須更新，脫去一切舊有思想、觀念、看法，重新受神的教導。「變化」指連續不斷的過程，而不是單一事件。我們重生時，神的靈進到我們的靈裏，我們的靈就得著更新。簡單而言，聖靈有以下工作：

a. 重生悔改：心思第一次的改變，是當人信主重生，有了很大的改變，這叫作悔改。悔改的意義就是心思的轉變（a change of mind）。這就是心思變化的起頭，是聖靈的工作。

b. 天天更新：心思須天天更新！若你跟隨裡頭的亮光，便越過越新，也越向著神，越明白神的心意。悔改的時候，就是眼睛開啟的時候，更新是叫眼睛更亮。聖靈的引導叫我們的眼睛越明亮，生命就越長進。人生命的變化，是藉著心思的更新而變化。

3.    察驗神的旨意：不要被世界壓榨成它的模樣。相反，藉著思想上的「更新」，達到完全的改變。這樣，我們就能察驗並遵行（或證實）神的旨意，得神的喜悅。「察驗」意為證實。在個人或教會生活中判定事物，我們一方面讓基督的平安在心裡作主宰（西三15）；同時藉聖經的真理，用神的話驗證我們心靈中所受的感動是否合神的旨意，因為個人的感覺可能受知識、情感或經驗影響。

4.    樂意為神而活：沒有奉獻，一切是以自己為中心。只有把自己奉獻給神，為神而活的人，才能明白神的旨意。奉獻是明白神旨意的基本條件，和必過的關口。人都是順著潮流走，隨著世代轉；但基督徒因為主愛的激勵、聖靈的引導，心意更新變化了，願按著神的旨意行事，就不會因世界表面的利益而背棄神。

5.    得神喜悅的事奉：按神的旨意事奉神，是最得神喜悅的事奉，是事奉的原則。相反，人意的事奉是自己認為對的；含著自義、自是、輕忽神旨意的成份。人不明白神的旨意，不是方法的問題，是個人的問題。誰能知道神的旨意？就是蒙神拯救脫離自己頭腦力量的人。人的心意（或心思）要更新而變化，才能察驗甚麼是神的旨意。一個人重生後，有新的生命，但是，心思卻不能立時更新。這需要時間，是聖靈在我們身上天天的工作。屬靈的事，需要更新的心思來領會（林前二14）；靈裏的啟示，也是一樣（弗一17-18）。

四、在心志上總要作大人

林前十四：20：「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」

1.  不要停留在幼稚階段：「心志」原文不是指「志氣、志向」，而是指「心思、意念」。世人的「心思、意念」被世界的潮流所影響，在神眼中是幼稚的，像小孩子。小孩子最易中人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。（弗四14）如果孩子貪玩，不想長大，父母會否由著他一直玩到老？會感到高興嗎？雖然孩子並不完全明白「長大」的含意，一般都期望快點長大。神不喜歡我們停留在幼稚的階段，衪喜歡我們在屬靈生命上能長進，有堅定的心志、勇往直前！

2.  神的話就是生命：主出去撒種，那種子就是主的話。（太十三3）神的話是不能壞的種子，其中包含神的生命、恩典和無窮的大能（來一3）。當我們接受神的話，就得著重生，在我們裏面就生出神的生命。「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」（彼前一23）信徒對神的認識越多，裏面新人的生命就越長進，外面的新人生活也越過越像主。我們的救恩與生活準則均建基於神的話。要多讀神的話，讓神的話充滿我們的思想。如果心思、意念是種子，行為就是所結的果實。思想改變，眼界就改變 ; 行為、習慣、性格就跟著改變。神的話規模我們的思想，在面對難題的時候，能瞭解神是怎樣看待，並智慧地面對和處理人生一切的問題。「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一2）

3.     活出神兒子的生命和樣式：神通過祂的話語、聖靈的工作加上外面環境的變遷，更新我們的思想，轉變我們的思維方式。使我們明白衪的旨意和用祂的方式去思考。當我們學習像祂一樣去思考，便開始像祂一樣去行事。那是裡面神兒子的生命在指揮著外在的表現。屬靈生命的長進就是神使我們的生命和性情變得像基督。惟有藉著經歷基督，才能具體且實際的認識神本性一切的豐盛（西二9）。在人生一切的事上，基督總為神的能力，神的智慧（林前一24）。所以我們要問問自己，今天面對生活裡外各種的狀況，我們是否用神的觀點和方式處理問題？我們有否經歷神的能力，神的智慧？神就是要我們凡事靠主，無論世界多黑暗、環境多惡劣，我們都可以隨時經歷衪的恩典和大能，靈命自然不斷成長。

經文：彼前二：9-4：11

得贖的日子近了

「得贖的日子近了」、「萬物的結局近了」，表示主回來的日子近了！我們是否已經預備好迎見神呢？神為我們預備的是全備的救恩，雖然在環境中「有火煉的試驗臨到你們」，但因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉，所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的盼望和喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途，到那天，叫我們可以得著耶穌基督把我們帶進榮耀裡，並與主永遠的同在。

魂的救恩（一）－神的救恩（彼前1：1-9）

魂的救恩（二）－心思更新（彼前1：10-25）

魂的救恩（三）－神的呼召（彼前2：1-9）

魂的救恩（四）－愛神愛人（彼前2：9-4：11）

我們若要得著魂的拯救，我們的心思、情感、意志都需要更新及受對付。人們的生活大多數都是受到自己的情感所支配。你的魂是你人格所在的地方；它就是你，你的感情將你這人發表出來。作為信徒的我們，若仍舊投合自己的情感（它代表着我們的己），當我們覺得好，我們就愛；當我們受到傷害，我們就恨；這是你的己。我們的己不能代表基督，就因着這緣故，主耶穌說：人若愛自己的父母、妻子、兒女和自己的生命勝過愛我的，就不能作我的門徒 (有些地方翻作：「你若不恨……」（路14:26）)。這並不是指天然的愛或是天然的恨，不！主是要救我們的魂。在你的情感生命裏，你必須願意喪掉你的魂；你愛，不是因着你自己；你恨，也不是因為傷害到你。你所以愛，因為神的愛約束了你，你恨，也是因為神的恨約束了你。愛和恨是情感，是中性的，因此愛和恨不過是表顯，沒有自主性。神愛罪人，但祂恨惡罪。我們的情感生命需要被拯救，我們需要藉着十字架對付到一個地步，使我們不再依照自己的感覺來反應，而是依照神的感覺來反應，依照基督的感覺來反應。這樣，我們就能愛神愛人了！

愛的託付

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，」（彼前2：9）「你們為主的緣故，」（彼前2：13）「總要作神的僕人。」（彼前2：16）「你們蒙召原是為此；」（彼前2：21）

愛的榜樣

「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤 ……」（彼前2：21-25）主耶穌愛世間的人，愛到一個地步，願意為他們死，以至世人因祂得拯救，這是神的愛。「基督既在肉身受苦 …… 你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」（彼前4：1-2）如果情感的生命未曾受過對付，我們只會愛我們天然所愛的，我們也只會恨我們天然所恨的，這樣我們的魂就滿意了。但是當你如此滿足於你魂裏的「己」時，你就喪掉了它，即使你好像暫時得着了它，但終究你要喪掉它。相反地，如果你願意讓你情感的生命藉着十字架得以煉淨，那麼就要否認你的「己」。我們要有為主受苦的心志，以至從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。

愛的見證

1、個人生活（彼前2：11-12）

私慾不住挑動我們的魂，叫我們不要去揀選神，叫我們感覺神不夠實在。這是人的私慾在那裡挑戰我們的魂，一直叫你有一個感覺，你不必去揀選神了，揀選神對你並沒有甚麼好處。對人來說，必須為自己建立一個有穩固經濟基礎的事業。人的私慾一直在挑動我們的魂，叫我們忘記我們是客旅，是寄居的。拒絕肉體對我們魂的攪擾，因為我們知道我們是誰。「你們在外邦人中，應當品行端正。」但是怎麼能品行端正呢？基督是世上的光，祂作我們的生命，就是把我們放在祂生命的光中，引領我們行走，叫我們品行端正，這是生活在主的光中所帶出的結果，並使我們「在鑒察的日子歸榮耀給神。」

2、作君臣、作主僕（彼前2：13-20）

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度。」這一句話是把我們帶到屬地的權柄底下。在一個國家來說，我們在學習順服國家元首的管理；從小的來說，我們也該在那裡學習順服我們上司的管理。為甚麼我們要服這一個制度，或者說服這一些安排？在這裡沒有明說。羅馬書十三章的開頭，就很明確的給我們指出：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」（羅13：1）所有的權柄都是出於神的，沒有一個權柄不是出於神的，如果不是出於神的，那個權柄是不能存留的。既然神讓一個權柄，或一個制度存留，祂又把我們放在這個制度裡，或者放在這個組織裡，我們就必須先看見主的安排，是祂安排我在這裡。說具體一點，是主把我放在一個政權底下，主的話在這裡說是「你為著主的緣故，你要完全順服人的一切制度。」

底下更說出一件事來，那是十八節，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」弟兄姊妹們，如果從我們的天然來看，我們實在覺得，這毫無道理，明明是他不對，為甚麼要叫我受委屈？我就不能吞下這一口氣。但是主說，你為著主的緣故，就是有一個很乖僻的主人，你都要接受他的管理和指導。十九節「如果人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的」，你為了你的良心在神面前過得來，你就接受一些委屈，神說：「這是寶貝的，因為你已經越過了自己的情感，而看見主的權柄。」

神允許這一些事情發生，神有一個意思在裡面。不管是怎麼樣的制度，甚麼樣的組織，神是盼望藉著這一些制度，組織，來把準確的事帶出來。神要藉著這一些的安排，不讓一些出軌的事出現在人中間。「但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」還記得主的榜樣嗎？

當然有不順服的原則，就是不做違背神的事。例子：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：尼布甲尼撒啊 …… 即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但3：16-18）「於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷！」（徒4：18-19）

3、作夫妻 (家庭) 、與人相處（彼前3：1-18）

「你們作妻子的要順服自己的丈夫 …… 你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住 …… 這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」這裡意思是說，「你們要用著你們生活的態度，把對方帶到神面前來。」這是說到你在家庭中生活的態度，不是丈夫作主，也不是妻子作主，是主耶穌作主。

與人相處也是要顯出愛的見證，「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」上文說到生活的態度，接下來就說到我們生活的目的。因著這個生活的目的，引出我們的指望。你怎麼能在別人誤會你，踐踏你，羞辱你的時候，你還能向他說祝福的話？「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」

愛的事奉

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家 …… 叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們！」（彼前4：7-11）這裡具體的提到在教會中愛的事奉，要謹慎自守，不要越過神的界限；積極的要儆醒，要禱告，更多尋求神，活在與神的交通裡，更重要的是在弟兄們中間，活出彼此相愛的實際。因為當我們是這樣活著的時候，我們裡面的靈就甦醒，我們就能脫離許多罪的引誘，我們不會被罪來把我們拖到一個失落的光景裡。我們來服事不是求別人的稱讚，我們是討神的喜悅，滿足神的心意來服事主。我們在神面前持定了一個方向，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。

今次春令會，影音同工邀請我負責守住Zoom大門的出入及點名，感謝主帶領，聚會順利完成。也沒讓我分心，分享兩點較深刻感受：

1. 愛惜光陰：知道容弟兄在他忙碌的生活中，亦把握時間去禱告、默想。我也想學習盡用每一空閒時間親近主，奇妙地，主就開始改變的工作。先由我讀經開始，由於晚上疲倦我不能集中精神；早上生活趕忙又錯過讀經機會。但主藉着環境改變我，一方面因疫情緣故要在家工作，我多了時間親近主；另外，常坐的村巴因疫情沒法經營下去，我只得改乘其他車輛，卻只有站位。雖不能休息，但我可以讀經。感謝主給我實踐的機會。最近因身邊一些肢體被主接去，主提醒我要在有限時間，發揮主給我在地上那「一他連得」的才幹。這是主付上生命代價賜給我們的。主的恩賜很特別，只要你用就必賺。我工作是幫人投資，深知世上沒有一種投資工具是必賺的，唯有投資在永恆中，藉主的話已給我們有必賺的保證。
2. 作見證，傳好信息給人：我們接種的疫苗，mRNA（信使RNA）是一種攜帶遺傳信息的核酸分子。它向身體發出指令，身體就產生免疫反應。反思今天我們信主的人，在世上都是基督的信使，將好信息帶給人，去拯救人的靈魂。聖經提醒我們，這世代將面臨越來越黑暗的情況，而我們在世上的身份，就是基督的信使，作好見證，傳好信息給人。

最後，以容弟兄的話互勉，彼此守望：「把握今天，決定將來，今天開始」。

□葉冬寧

我是在疫情中開始參與兒童主日學的服事。但在這之前神讓我先有預備，因為2019年我參與了本家的青少年及兒童事工的培訓。除了學習事奉的基本認識外，也學習如何跟小朋友相處、課堂管理和教導小朋友的技巧等，當中叫我獲益良多。培訓後是要選擇參與事奉崗位的意願表，我為這事禱告問主，並讓主帶領和引導我進入合適的崗位。最後，主帶領我在2020年加入了兒主的中小班服事。

因疫情緣故，我第一次的主日學便要網上教學。我雖然在兒暑有少許教學經驗，但真實的教學且要在網上進行，我就十分緊張，有次以為自己沒預備妥當，忙於預備也顧不得吃飯。感謝神，雖然之前我很緊張，但在過程中神卻給我平安。在預備的時候，更得到主的提醒，叫我反思自己屬靈的光景並要改善的地方。回想自幼於兒童主日學中得著幫助而認識主和成長，也盼望主幫助我在兒童主日學的服事，讓神家的小朋也同蒙主恩。

□趙旨生

分享我參與「伴我啟航」服事及主日學服事的體會。我在中學時期開始在這裡聚會，漸漸參與服事。由觀察到自己學習分享，我慢慢體會到信徒的生活、工作中的學習與服事是息息相關的。

服事上，性格的造就尤其重要，在「主工人的性格」中，殷勤和能聽別人的話，是我們在服事上，能實際運用得到的。殷勤 —— 我們本相是懶散的，若靠著主叫我們懶散的性格，改換成殷勤，在服事上，必大得幫助；能聽別人的話 —— 我們是否聽見對方內心的實況，而適切地給對方供應？另一方面，同工們的支持亦很重要，有時分享有不足的地方，同工們總彼此補足，以致不漏掉神的話。

今年我參與「伴我啟航」較為深刻，因課程較多互動，而同學們很單純，很有活力，也感染了我。記得同工邀請我參與服事時，我都有掙扎，因我不是老師，怎能任教？然而，主藉以斯帖記第四章14節下「…… 焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼？」讓我想起，幾年前我不知何故，選讀了一科語言，那並非我工作所用，如今，我知道一切是主的安排，雖然我不是專業人士，但我將所有的交給主，願主使用榮耀歸與神。

□潘細金

新冠肺炎的疫情，從2020年至今已經歷一年半了。全球共有1.68億人染病，超過50萬人死亡。我們沒想過疫情如此厲害，並且維持那麼長。但聖經早已預告在主回來前地上會有很多的天災橫禍，COVID-19會否是下次更嚴重的瘟疫的預告呢？

這一年多我在工作崗位上，見許多同事心裡惶恐，我心裡有負擔將福音有系統地傳給他們。經過數月的祈禱尋求，我就開始了一個午間小聚，是用Zoom的形式在空中與同事分享路加福音。在此期間由於同事都沒有外出午膳，大多留在自己座位上。因此出席聚會的人數，最多一次是有一百多位冋事參與，一般情況都有五十多位出席。福音實在是神的大能，要救一切相信的：有時聚會完畢，我在洗手間見到同事，她告訴我很受感動，後來和她禱告她就接受了主；也有同事在我辦公室門外徘徊，我邀請她入來，再談一下她便接受了主；也有同事在聚會中我發出邀請禱告而願意信主的。

每次聚會我用上不少的時間預備和禱告，並且按名字將每位帶到主面前。感謝主也有幾位同事和我分擔服事，她們把〈在基督裡長進〉的內容製作成簡報和短講來栽培初信主和有心追求的同事。

感謝神在這段期間給予我機會和負擔，並讓我有配搭的同工，讓我能更多更廣地與同事分享福音。

□謝陳麗霞

總結

讀經：哈三17-19                                  詩歌355首

在這段經文前的5-16節是描述神向以色列人，因他們犯罪而發的烈怒，不但有大自然的災害：大水翻騰、山嶺塌陷、瘟疫肆虐，就是個人生活上也有難處；無花果樹不發旺、葡萄樹不結果、橄欖樹不效力、圈中絕了羊、棚內沒有牛 …… 但在這絕望的環境中，先知沒有喪氣消沉，他說：「我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」。今天我們在末後的日子，也遭遇各種各樣的難處，我們如何在困難中經歷神？是否你多備口罩，打了疫苗，做足了防備就是經歷了神呢？你能否在一片惶恐不安中，能如先知一樣，經歷耶和華是我的歡欣與喜樂？疫情期間生活起了許多變化，有人無所事事，有人卻抓緊時間親近神，不受環境的影響，更多的安靜在主面前。當人更多了解神的心意與安排時，他不但能享用平安喜樂，他更經歷耶和華是他的力量。有肢體就能善用了這段時間以視像方式與同事朋友分享福音，因此能向更多更廣的人分享。在末後的日子，生活會越來越艱難，但因耶和華是我們的力量，就能使我們穩行在高處。

□陳偉忠

經文：提後三 1-5，林前十六 21-22

提摩太後書 3:1-5「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」

哥林多前書16:21-22「我保羅親筆問安。若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」

教會成了大戶人家

保羅在提摩太後書二章說本來是永生神的教會已衰落，變成了「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提後二20）然後在第三章說到，末世必有危險的日子，「危險」這個詞也可翻譯為：「艱難」、「嚴峻」、「威脅」。因為這些恐怖醜陋的情形不單發生在世界裡，乃是在稱為主名下的人中間，竟然也出了這二十種可怕的狀況，並且在末後的日子裡越來越普遍，越來越強烈的出現在教會中間。

保羅曾在羅馬書一章28至32節列出了世人的二十一種罪，其中大概有一半是和提後三章列出的相同或類似，剩下的一半是羅馬書一章裡沒有說到，卻出現在這裡，就是世人也沒有犯的罪，竟然出現在教會裡面，當然其中有關「不愛神」和「背了敬虔」的事情只會發生在教會的信徒身上。

新約聖經裡的兩種「愛」

要準確認識提後三章描述的情形，我們要先明白新約聖經裡說到「愛」這個字，在新約希臘文裡，最常用到兩個不同的字，在和合本都翻譯成「愛」。美國聖經學者史特朗 （James Strong, 1822–1894）把聖經中原文的每一個詞按字母順序排列，然後加上編號，現在已成為全球一致採用的原文編號。對於不懂得原文的人幫助很大，使我們能分辨聖經所使用的字到底是哪一個。

聖經中教訓人要愛神、愛人的時候，總是用愛G25（agapao）這個字。「耶穌回答說：第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽！主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛（G25）主你的神。其次就是說：要愛（G25）人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十十二29-31）。但另一個字G5368（phileo）也譯作「愛」，其實應該翻為「友愛」或「喜愛」，指感情上的喜歡，像我們廣東話的「鍾意」。我們有時說：「愛朱古力」，不是真的去「愛」朱古力，實情是很「喜歡」、很「鍾意」的意思。

在約翰福音二十一章，主和彼得的對話同時用上了這兩個愛字。「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：『約翰的兒子西門，你愛 （G25）我比這些更深嗎？』 彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（G5368）你。』耶穌對他說：『你餵養我的小羊。』耶穌第二次又對他說：『約翰的兒子西門，你愛（G25）我嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（G5368）你。』耶穌說：『你牧養我的羊。』第三次對他說：『約翰的兒子西門，你愛（G5368）我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛（G5368）我嗎』，就憂愁，對耶穌說：『主啊，你是無所不知的，你知道我愛（G5368）你。』 耶穌說：『你餵養我的羊。』」（約二十一15-17）

主頭兩次問彼得是用「愛（G25）」問的，而剛剛三次否認主的彼得不敢用「愛（G25）」主作回覆，彼得只敢用「喜愛（G5368）」主作回答。然後主第三次問時，用了彼得所說的「喜愛（G5368）」去問他，彼得就憂愁，感覺主把要求降低了，其實主是俯就了彼得，體諒彼得還在軟弱中，未能答應「愛（G25）主」的要求，所以就用了彼得所說的「喜愛（G5368）」去問他。彼得三次都回答主說：「你知道我喜愛（G5368）你」。

在全部保羅的書信中，將「喜愛（G5368）」這個字用於主或神的經節，只使用過兩次，一次在提後三章這裡「不喜愛神」（G5377, philo-theos 跟 G5368同字根），另一次在哥林多前書末了：「我保羅親筆問安。若有人不愛（G5368）主，這人可詛可咒。主必要來！」（林前十六21-22） 這兩處都是當教會墮落的時候，要找能達到主所要求那樣「愛（G25）主」的人已很困難，但最低、最基本的要求，就是「喜愛（G5368）主」，還是理所當然的，是主所配得到的。所以保羅很嚴肅的說到「若有人不喜愛（G5368）主，這人可詛可咒。」下面我們會發現在提後三章這一段裡用了「喜愛（G5368）」這字根有關的五個字，沒有一次是好的。

末後日子二十種狀況

1：「專顧自己」的原文是「喜愛自己的人（G5367）」（lovers of their own selves），許多解經家都認為「喜愛自己」就是下面各項罪的根源。在世人身上，喜愛自己沒有甚麼希奇，在香港，人甚至習以為常說：「人不為己，天誅地滅」。在教會中，主耶穌本來要求門徒若要跟從主，應當捨己，背起他的十字架來跟從主 （太十六24）。但在末後的日子，不單沒有捨己，竟然墮落到全然喜愛自己，自戀，自我欣賞，自我陶醉，而完全不覺得有問題。下面接著的十九種狀況，都發源於「喜愛自己」。

2：「貪愛錢財」原文是「喜愛錢財的人」（G5366, lovers of money） ，保羅在提摩太前書已說過「貪財 （G5365） 是萬惡之根！有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10） 但到末後的日子人不僅貪財，乃是喜愛錢財，迷戀錢財。主耶穌說：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的（G5366），他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」（路十六13-14） 主吩咐我們不應當事奉瑪門（就是財利），但在末後日子的信徒不只事奉瑪門，甚至是迷戀瑪門，墮落到如同主所責備的法利賽人一樣，在原文是同一個字，全本新約只出現在這兩處。「喜愛錢財」為「喜愛自己的人」增添了作惡的能量，更加變本加厲，越有錢越自大狂妄，越生活敗壞，為求更多金錢，作出種種罪惡，我們往下看就明白。

3：「自誇」就像在市場上的騙徒，聲稱所售賣的物品能醫百病，把一切事物都誇大，說自己有甚麼甚麼，其實一無所有。主曾說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）「自誇」的人所說的冒充話正正是出於那惡者的。

4：「狂傲」就是目空一切，不把神或任何人放在眼內，認為自己是高於一切的。像帖前所說的「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏自稱是神。」（帖後二3-4）我們要常常記得「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6）

5：「謗讟」指對神或對人的侮辱，不單眼中沒有神，並且毀謗他們所不知道的。主耶穌曾對法利賽人說：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（太十二34） 我們應當把神的話語藏在心裡，隨時說造就人的說話。

6：「違背父母」就是不順從父母，不敬重父母，這些人連神也毀謗，也就不會把自己的父母看在眼內。保羅在以弗所書說：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗六2-3）

7：「忘恩負義」原文的意思是「不感恩」，這些人對神和自己的父母都輕蔑，哪裡還會有感激別人之心。主的門徒應當「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅十三8）。我們對神，對父母，對許多幫助過我們的人要常存感激的心，不可虧負他們的恩惠。

8：「心不聖潔」原文指人違背正當的生活準則，順著自己的情慾作出卑賤無恥的行為。保羅勸勉我們「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私慾。」（羅十三14）

9：「無親情」，親情是指家庭裡父母兒女，兄弟姊妹間的至親之情，但人愛自己到一個地步，連至親的人也不顧了，也沒有感覺。保羅說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。不看顧自己家裏的人更是如此。」（提前五8）

10：「不解怨」意思是「不休戰」或「拒絕協商」總之就是不願和解，心中只存著忿恨，有人說忿恨就像插在自己身上的一把刀，必須除去忿恨，自己才能復原，不然只會一直傷害到自己。主耶穌說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（太五9）

11：「好說讒言」（G1228）在原文跟「魔鬼」是同一個字，說讒言就是用話語發放假消息去毀壞別人的聲譽，因此主責備那些說假話的人：「你們是出於你們的父魔鬼（G1228），你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

12：「不能自約」就是「不節制」、「不受約束」、「失控」的意思，節制乃是聖靈所結的果子（加五22-23），這些人怎能有節制在他們身上呢？

13：「性情兇暴」這個字本來是形容野獸的，但這些人已墮落到連作為人的基本同理心和感覺都失去了，可憐到像彼得所說：「這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。」（彼後二12）

14：「不愛良善」原文是「不喜愛」（G865，是G5358的相反）良善，雖然人已經犯罪墮落，但喜愛良善美好的事物這種情形，仍舊存在的人的良知裡面，可怕的是這些人不單是沒有良善，竟然成了不喜愛良善的人。主耶穌說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」（可十18）我們看見「不喜愛良善」，往後就發展成「不喜愛神」了。

15：「賣主賣友」意思是「出賣者」，為了錢財或別的利益，甚麼都可以出賣，以求自保或獲利，很明顯這是從喜愛自己和喜愛錢財兩者衍生出來的。

16：「任意妄為」意思是「魯莽」，行事只被自身衝動所驅使，不考慮結果，以致傷害了別人也傷害了自己。因此以色列王大衛是這樣禱告的：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」（詩十九13）

17：「自高自大」意思是「自負」，這個字原文的字根同「煙冒」有關，因此有聖經學者把它翻譯為「被驕傲所蒙敝」，愛自己到一個地步，只看見自己，其他甚麼也看不到。舊約箴言書說：「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」（箴六16-19）驕傲位列榜首，我們要小心以免落在此罪。

18：「愛宴樂」，不要以為你天天在家吃晚飯，沒有去過甚麼晚宴或派對，所以這一項跟你沒有關係，「愛宴樂」這個字的原文是「喜愛 （G5369）享樂」、「喜愛（G5369）娛樂」總之就是叫肉身有享受的各式各樣活動。正當的消遣是我們身體健康所需的，但這裡不是這樣，享樂成了人們所戀慕的重要事情，今天人可能沒有像洪水前的人一樣，「終日所思想的盡都是惡」（創六5），但肯定有許多人，包括一部分信徒「終日所思想的盡都是吃喝玩樂」，把自己的心思精神都投放在享樂的事上。這些享樂可以跟罪惡沒有任何關係，但這些享樂卻實在霸佔了信徒的心，叫人「喜愛享樂」勝過「喜愛神」。

19：「不愛神」原文是「不喜愛神（G5377）」，在末後的日子，教會中普遍找不到「愛（G25）神」的人，更可憐的是連最基本的「喜愛神」也失去了。

20：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」這種情形只會發生在教會中，「敬虔」（godliness）是「像神」的意思，但很可憐，只得一個敬虔的外殼，但裡面卻沒有「像神」的性情，「背了敬虔的實意」原文是「否定敬虔的能力」，這比沒有敬虔的實際更可怕，因為沒有敬虔實際的人，只要肯在主面前好好學習，還有機會進步，但這些「否定敬虔能力」的人，乃是拒絕神屬天的大能，不相信關於生命和虔敬的應許（參彼後一3），成了教會中假冒為善的人，「把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太二十三13）

作貴重的器皿

香港衛生處常常用吸煙引致嚴重疾病的照片，警示市民如果經常吸煙，最終會患上這些頑疾。保羅在提後三章也是這樣揭示這些末後日子可怖的狀況，叫我們要格外小心避免，如果落在這些狀況中，日過一日，習以為常，要恢復正常很困難，甚至壞到無法逆轉。「然而，神堅固的根基立住了。上面有這印記說：主認識誰是他的人。又說：凡稱呼主名的人總要離開不義。在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事（「事」原文指「器皿」），就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二19-21）求主憐憫我們，在這末後的日子省察自己，遠離那些卑賤的人和事，好好學習捨己跟從主，並學習愛神、愛弟兄並愛眾人，等候主的再來。

經文：來 11:17-19；加 4:23；羅 9:9；創 18:10，14，22:1-3，9-12

希伯來書給我們看見，信心之於我們乃極重要之事，因為「人非有信就不能得神的喜悅」（11:6）。並且我們更當「將起初確實的信心堅持到底」（3:14），免得像昔日的以色列民一樣，因着不信從而不能進入安息。我們蒙恩不只因信稱義，神更要把我們模成祂兒子的形像，且在主再來的時候，叫我們這卑賤的身體改變形像和祂榮耀的身體相似（羅5:1,8:29-30,腓4:20-21）。而在這等候得贖的日子，信心中的持守更是我們所必須學習的功課。感謝神，在希伯來書中也記下了許多信心的見證人作我們的榜樣。而在這些的見證人中，亞伯拉罕信心的生活更我們所當效法，因經上說，他是我們信心的祖宗。

• 憑應許所生的兒子

亞伯拉罕的生平，從創世記裏所記，可簡略分為三段：一、12-14章；二、15-22章；三、23-25章。第一段裏特別讓我們看見，神在他身上所作的，乃叫他認識神是天地的主，至高的神。他在信心功課上學習的是關乎地的問題。在接着的第二段裏，是他的信心對神所應許賜他兒子的問題，兒子當然與產業發生關係，所以他聽見神說：我必大大的賞賜你。他隨即就回應說：「主耶和華阿！我既無子，你還賜我甚麼呢？並且承受我家業的是這大馬色人以利以謝」(15:1-3)。但神說：不！「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣」。接着就領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎﹖」又對他說：「你的後裔將要如此」。感謝神，經上說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」(4-6)。神也與他立約，以約來確定給他的應許。但是，日子一天天的過去，他來到迦南地已經十年(16:3)，也就是說他已八十五歲了，撒萊卻一直沒有給他生下兒子。所以，當撒萊建議把夏甲給他作妾，他想想也就接納了。果然，夏甲就給他生下了以實瑪利。但是從以實瑪利生下之後，十三年之久神卻沒有像先前一樣向他顯現，換言之，他與神的關係不像以往了。同時，他的家也沒有因得了這孩子而安息。當然神知道亞伯拉罕，而神也實在要成就祂所應許的，所以到了神的時候，神就再向他顯現。十七章說：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神。你當在我面前作完全人，我就與你立約」。神的話明顯是要讓亞伯蘭看見他的光景，並使他進一步的認識神。他怎麼能達到完全？不是他，乃是神，所以神說：我是全能的神。而接下去，神要他行割禮。甚麼是割禮？就是除去肉體的情慾(西2:11)。亞伯蘭憑着肉體生了以實瑪利，這不僅不是神所應許的，更帶給他痛苦。現在神說要在祂面前作完全人，而要達到完全，肉體就必須對付掉。割禮；十字架是神與人立約的記號，也是肉體被對付的記號。感謝主，聖靈藉保羅給我們看見，我們這因信在基督裏的，已受了不是人手所受的割禮，乃是基督使我們脫去肉體的情慾。但這客觀的真理，要成為屬靈的實際，卻不只在信心裏接受，還必須在信心中經歷神在我們身上的工作。

所以接下去我們看見，亞伯拉罕來到人生的盡頭，九十九歲，撒拉也九十歲了。但是神卻來給他們一個新的起頭，神說：你的名字不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。撒拉也不要再叫撒萊，要叫撒拉，她也要作多國的母。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子；明年這時候撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。到了第二年，亞伯拉罕一百歲，神的應許成就了，撒拉果生下了以撒。

• 獻上應許所得兒子

然而沒有想到，有一天，神卻對亞伯拉罕說：「你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」（22:2）。聽見神這話，亞伯拉罕有甚麼反應？「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶着兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了」。第三日，到了那山下，亞伯拉罕吩咐僕人在那裏等，就帶着以撒往山上去，並且在那裏築了壇、放上柴，就把以撒捆挷放在壇上，伸手拿刀要殺他的兒子。還好，就在那時候，神的使者從天上呼叫他說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」。然後，亞伯拉罕舉目觀看，見有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。

亞伯拉罕為甚麼能如此的把兒子獻上？自然這是亞伯拉罕對神的敬畏，因為神說：「現在我知道你是敬畏神的了」(12)。這也是他對神的信心，他信神是那叫死人復活的神；他以為神能叫人從死裏復活，那一刻，他也實在彷彿從死中得回他的兒子(羅4:17,來11:19)。但希伯來書十一章17節卻說：「這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上」。明確說出這是他歡喜領受應許的表現，來表明他對神的信心的實際。甚麼是神的應許？在此自然是指着神給他以撒的事，因為加拉太書明顯說，以撒是憑應許生的。以撒故然是神的賞賜與作為，但是神對亞伯拉罕更是說：「明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子」(18:10,羅9:9)。神是說有就有的神，祂要叫撒拉生一個兒子有多難？所以這就給我們看見，神的應許是連於祂自己，神自己就在祂所賜與所作裏。因此希伯來書十一章17節說：「這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上」，就顯然為給我們看見，亞伯拉罕對神的認識，與他對神的信心，他所抓住的乃是神的應許，而非神的賞賜，或神所作的。不錯，得着這以撒的確是神的賞賜，也是神在他和撒拉身上奇妙的作為，但是這更是神所應許給我的。因此，這既然是神的應許，並且這應許神更明確的以明年這時候祂必再來這話作保證，那麼現在神說把以撒獻上，神必定要對祂的應許負責。所以，亞伯拉罕就毫不懷疑的，甘心樂意在信心中把這從神應許而得的兒子以撒獻上。這才是亞伯拉罕的信心，也是他在神手中被帶進所達到的信心的頂峰。

所以，甚麼是信心？信心永遠是建立在神的應許上。如果我們的信心只建立在神的能力、作為，哪我們的信心很容易就因環境，因神所作的沒有達到我們所想望的而失落，而生出軟弱了。以色列民為甚麼對神存着不信的惡心？這正因着他們的信心是建立在神的作為上，他們觀看神的作為，但心卻迷糊，不曉得神的法則（來3:9-11）。今天，我們處在這末後的日子，我們知道主再來的日子近了，但我們的信心是建立在主的應許上，還是在主能力或祂的所作上？自然，我們的神，是作事的神，父作事子也作事，祂為着祂的旨意是一直在作事的。但我們卻不要忘記主一切所作乃是根據祂所定的旨意，祂的應許。因此，我們不要因着外在的人事物而迷糊，信心因此而搖動，我們必須把信心建立在主的應許上，將起初確實的信心堅持到底。環境只該催促我們更切的仰望主來，世界所發生的事，理當只是提醒我們：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」。因為這是主的應許。祂必照着所應許的，按着祂的時候來成就。正如他對亞伯拉罕所說的：「明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子」。但願我們也能抓住神的應許，作個像亞伯拉罕一樣的回應的人。

主受的第一個試探（路四3-4）

主被受肉身迫切需要的試探，魔鬼引誘主用自己的方法為自己的存活救自己。主的回應是人活著是根據神，要依靠神，不但靠神得著肉身食物的需要，更是得著靈裡真正生命的需要，因按神口中的話語來生活才是真正的活。

主受的第二個試探（路四5-8）

在試探中魔鬼提出的引誘揭露了這世界的背後都是魔鬼營運的，其目的是要人拜他，主斬釘截鐵的回應當敬拜主你的神，單要事奉他。

主受的第三個試探（路四9-12）

魔鬼引經據典用神曾說的話叫人試探神，而主就回應不可試探主你的神，不是相信神的話就可以任意妄為或脅迫神。

要裝備真理

魔鬼試探中的話都是謊言，所以人照著魔鬼的話來活時，就是活在謊言之中。若一生建基於魔鬼的謊言、在道理中生活，最後得到的就像氣泡。

主在三個試探中的回應都是說「經上記着說」，主都是用經上的話拆解這些謊言，這些話就是真理，能叫人活在真實當中。

主的救恩不單拯救了我們的生命及人生，也使我們人生從虛假之中轉到真實，我們的生命就建基於真實的事情上，因此我們要穿上全副的軍裝，即裝備真理（約十七17；弗六14上、17下）。我們人生很重要的事就是要認識、追求真理，生活建基於真理。

真理是一點點的累積，主也裝備真理

主是在敬畏神的家庭下長大的，他們的敬畏在於生活是遵行神的話（路二21-24），很自然這對父母必然會用神的話教導主，使主自小受神的話教導。

另外，主十二歳時坐在教師中間，一面聽一面問（路二46）。在主的成長中，真理也慢慢建立在主裡頭，尋求、明白、裝備聖經的真理就是神向人所說的話。主的成長是我們的榜樣，在神的真理上受教，被真理充滿且受其支配，而不是被魔鬼混淆、控制。

更要領受真理——撒種的比喻（路八11-15）

種子，即神的道向人釋放、種子撒出來的時候，人會有不同領受的情形，人都聽了道後會有四種不同的「結果」，應該說只有一種有結果，其他都沒有結果。

第一種情形：輕忽的心（路八12）

的確是魔鬼來從他們心裡把道奪去，但若聽道後重視、寶貴所聽的道就會好好守住，就不會輕易的被魔鬼奪去了。

作為基督徒更要鄭重、不忽略所聽的道，不然失去的不但是當初信主得永生的救恩，更是將來全備的救。（來二1、3）

第二種情形：剛硬的心（路八13）

這種人是在起初受到感動，但心仍是硬的、是封閉的，沒有讓真理完全進入心裡，只流於表面，這淺層的感動是不能改變我們的人生，不能使我們從虛假轉到真實。

第三種情形：擠迫的心（路八14）

人內心的容量是有限的，所以當人被今生今世的事充滿時就裝不下神的道。再者，聽了道走開後再面對今生的事時，心若被今生的思慮累住了而不能結果。（路廿一34）

第四種情形：善良誠實的心（路八15）

這種人的心是柔軟、向神敞開的，且重視並寶貴神的話，再加上持守及忍耐就能結果結實。

主面對試探的三個回應表示主不論外在身處的環境或受到的試探，依然站在聖經真理的話來活，就是持守。

約伯的經歷在一直忍耐，他雖有疑惑的地方但仍沒有失去向神的忠誠。聖經是以看向約伯結局的視角告訴我們，明顯主是滿心憐憫及大有慈悲。（雅五11）

因此，我們也要以看向永恆的視角看見：今天我們經歷的是至暫至輕的苦楚使我們能忍耐、持守，但神為我們預備的是極重無比的永遠的榮耀。 故此，要裝備、追求真理，棄絕虛謊，持守真理，忍耐結實，心要鄭重、柔軟、騰空。

經文：路 21:25-28;羅 3:19-28,4:2-3,9-13,17-24,5:1-10

得贖的日子近了，若我們能更多認識神全備的救恩，這樣，我們就能挺身昂首，並越發有指望。但甚麼是神全備的救恩？從救恩的範圍上看，這包括了「靈」、「魂」、「體」全人的拯救；若從救恩的經歷上看，則可包括了「稱義」、「成聖」與「得榮」幾個最重要的階段，這也正是羅馬書讓我們所看到的。神的福音就是祂的兒子，也是世人的盼望，因為無論是猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有（羅3:9-10），世人都犯了罪（羅3:23）。聖經不單讓我們知道，當人在蒙恩前，死在過犯罪惡之中的光景（弗2:1-3），更讓我們知道罪帶來的除了死亡，死後還要受神的審判（來9:27），被定罪的結果是被扔在火湖裏，永遠滅亡（啟20:13-15）。實在神若究察罪孽，誰能站立得住呢（詩130:3）？面對聖潔公義的神，人如何能被稱義？

一、如何在神前稱義

甚麼是稱義？原文是屬於法律的用詞，表達稱義的地位和關係，就如一個犯法的人被定罪受刑後，罪的問題就解決，恢復了合法無罪的地位。慕廸曾指出稱義比原諒更進一層，它的意思是：不再有任何對你的控告，你一切的罪都完全被除去，永遠不再被記念、不再被提起。但人怎樣才能在神面前稱義呢？在人心思中總希望可憑著自己的努力去行善，以為這樣能在神面前稱義，可惜人實在不夠認識自己。好像昔日神藉摩西頒布律法，神的百姓也誤解了，以為可以藉此得救，因為律法曾說，人若遵行律法，就必活著（利18:5），可惜人沒能力全守律法，不能滿足律法的要求，極其量只能遵守了某部分，但雅各書告訴我們，凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條（雅2:10）。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義（羅3:20）。實在，人的得救和稱義不是靠行為，若是人能靠行為，心裏也很容易產生驕傲，聖經清楚告訴我們，你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇（弗2:8-9）。這樣，律法的目的是甚麼？熟悉舊約聖經的保羅，讓我們真知道，律法本是叫人知罪，如同保羅說，非因律法，他就不知何為罪（羅7:7）。另一面，從積極來說律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義（加3:24）。

二、信靠耶穌得稱義

神的義不是從律法內顯明，乃是在律法之外，就是在福音上顯明，我們蒙神的恩典，藉基督的救贖，就白白稱義（羅3:21-22）。是我們的主付上贖價，將我們從罪中救贖出來，放在稱義的地位上，成為清白無罪，並與神和好。神怎樣使我們因基督的救贖，白白稱義？「挽回祭」正是神的救法。「挽回祭」舊約聖經作「施恩座」，大祭司在贖罪日會帶著血進入至聖所，把血彈在施恩座上，要為自己和以色列民贖罪。這裏翻作「挽回祭」，就是說主在神面前作了「挽回祭」把神的怒氣挽回。公義的神要按公義要求、追討和審判，但神寛容忍耐人，並以主作為我們代罪的羔羊，祂在十字架上流出寶血洗淨人的罪，並完成救贖，滿足了神公義的要求，我們只要因信就能得救，白白的稱義了。這樣，我們那裡能誇口？我們只有感恩和讚美（羅3:25-28）。

三、因信稱義的見證

因信稱義之路，不是現在才有。追索源頭，早在亞伯拉罕的時候就開始，保羅指出『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』，說明不是靠行為，若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是他在神面前並無可誇（羅4:2-3）。接著保羅也說出稱義與割禮是無關的。割禮對猶太人來說，無疑是很重要的，但亞伯拉罕稱義（創15章）卻是在神與他定立割禮（創17章）之前（羅4:9-13），這更說明了我們稱義完全不是靠行為。神應許亞伯拉罕得著的後裔，他因信神，就被稱義。他知道所信的是那叫死人復活、使無變為有的神，因此，他能在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父……他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，但他的信心還是不軟弱。且滿心相信神所應許的必能作成。所以這就算為他的義。感謝神！這不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人（參羅4:17-24）。我們是亞伯拉罕信心之子孫，我們不單因信基督而稱義，也要得著因信稱義而帶來的福樂。

四、因信稱義的福樂

與神相和：我們從前因罪與神隔絕，並且行惡與神為敵。感謝神！我們既因信稱義，就藉著主耶穌基督得與神相和（羅5:1），並免去神的忿怒（羅5:9-10）。

進入恩典：我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中…（羅5:2）「進入」用於導引一個人覲見君王，或領航一隻船停泊港口。感謝神！我們原是罪人，因基督引到神的面前；另一面，因主我們也被引入神的港口，像一條船進入避難所一般安穩。

盼望榮耀：…並且歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅5:2-5）。感謝神！我們是有榮耀盼望的人，有一天主再回來，要把我們帶到榮耀裏去，那時我們身體要改變，像主一樣榮耀（腓3:20-21）。另一面，在患難中也可歡歡喜喜，因為當我們知道是出於神的許可，祂要藉此模造我們，這會使我們得著盼望。或許過程中我們會感到軟弱，但感謝神！神會藉聖靈將祂的愛澆灌在我們心裏，使我們得著安慰和激勵。

以神為樂：…也就藉著祂以神為樂（羅5:11）。感謝神！我們因著因信稱義，有神成為我們的滿足喜樂，並能以祂為誇勝（參羅5:11呂譯）。

總結：

願主恩待我們，讓我們能更多認識因信稱義的真理和所得的恩典，並能更多經歷因信稱義而得的福樂。

經文：哥林多前書七章 29-31 節

「弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」（林前七29-31）

「用世物」要像「不用世物」

• 信徒可以幹這個幹那個嗎？這等問題圍繞信徒一生，包括了許多生活抉擇，數之不盡。若事情明顯違背聖經原則，及/或是犯罪的，信徒當然要對它們說不。然而，在相反的情況下，既沒有違背聖經原則，也不是犯罪的，這等事情才真正會讓人產生疑惑。舉例而言，信徒可否買一隻名牌手錶，又或者可否參政等等。這些都是聖經沒有定規的事。的確，不同信徒對這等事情或會持有非常不同的觀點和態度。
• 聖經說「用世物」，意思就是說世物是可以用的。我們不要屬靈到一個地步，以為要超脫一切世上的事物，不吃人間煙火。從這個原則擴大來說，就是世上很多事情只需要沒有違背聖經和不是犯罪的，我們都可以參與。然而，聖經有一個後續的原則，就是「要像不用世物」，也就是不要太過受世物（世上的人與事）牽動自己的內心。用保羅較早前所說的話，就是「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」（林前六12）所有事物縱使是對的，也不要成為這些事物的奴隸，意即信徒對這個世界上的人和事都不應過分執著。雖然不信主的人，尤其是閱歷較豐富的人也會叫人不要對這個世界上的人和事過分執著，但他們的原因多是消極的看化人生，與聖經所提的不同。
• 以物件而言，不一定貴的東西才會轄制我們，因為價錢不等同價值。那麼，準則在哪裡？其中一個準則就是當我們愛這些事物過於愛主時，我們便需要有所警惕了。聖經說從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子。意即婚姻雖然重要，雖然價值很高，但如果因婚姻而破壞了與主的關係，我們便不應受其轄制，更應調整我們的心態了。哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂。意即哀哭和快樂等心境雖然重要，但如果因這些心境破壞了與主的關係，我們便不應受其轄制。置買的，要像無有所得也是如此，不要太過陶醉於所擁有的物件，因為它們隨時會變成你我的偶像。
• 雖然信徒在不受轄制的前提下可以用世物，然而還有一點需留意。「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。 …… 但人不都有這等知識 …… 只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。 若有人見你這有知識的在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？…… 你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前八4-13）當我們作出某種決定或會絆倒別人時，我們也需要在主面前重新考慮，看是否要與那些有機會被自己絆倒的人解釋，抑或是為了他們信心的緣故，情願放棄你想要作出的決定。

「用世物」不要「用到盡」

• 「用chraomai世物的，要像不用katachraomai世物；因為這世界的樣子將要過去了。」（林前七31）在chraomai的前面加上kata就是katachraomai，意思是過度使用造成的濫用（abuse arising from over-much use），或者是完全使用（using it to the full）。簡單而言就是「用到盡」。意即神賜世物給人享用，但人不應過度濫用。用世物的，不要用到盡。
• 吃喝是每個人的正常需要。每當吃放題或自助餐時心態便會改變，很多人都想吃到盡，最終辛苦了自己，甚或生病。有一個廣告說「去旅行，去到盡！」幾天走訪多個國家，最終也是苦不堪言。有人為子女教育孟母三遷找最佳校網，又或要子女參加各式各樣興趣班和補習班，不怕被稱為怪獸家長，總要去到盡。又有一個香水廣告的字幕說，為了愛情你可以去到幾盡，都是有意無意鼓吹人為愛情去到盡。又例如工作賺錢，聖經沒有叫信徒逃避工作：「若有人不肯作工，就不可喫飯。」（帖後三10）但總有人過份工作，總是去到盡。還有買包包（手袋），打機（玩電子遊戲），買車買樓等等也是一樣，有人都會去到盡。這樣，就影響了與神和弟兄姊妹的關係，以及屬靈生命的成長。

時候減少了

• 在生活經驗，我們常遇到「時候減少」的情況，例如學生面對公開考試，越接近開考之日一般便越努力讀書；職場上的肢體也要面對工作死線，越接近死線工作的態度便有所改變。考試期間什麼時候要停筆也是考生必須留意的，因為剩餘可作答的時候減少了。就算買東西，精明的消費者總會留意最佳使用日期或什麼時候過期，當限期接近之時便要盡快使用，否則食物便會變壞。因此，在生活上，當我們察覺到「時候減少了」，正常的人總會對該事物調整心態或改變行為。可惜，很多時候我們卻忽略了時候正在減少，因此，神常以他的話來提醒我們，讓我們真的知道「時候無多」。
  • 「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。」（詩三十九4）
  • 「你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅四14）
  • 「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩九十12）
  • 「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」（傳三1）
  • 「智慧人的心能辨明時候⋯⋯」（傳八5）
• 「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36）聖經沒有清楚說明主耶穌什麼時候再來實在是神的智慧，對我們有很大益處。主在啟示錄只是多次說「我必快來」，卻沒有說明具體時間。如果一個考試沒有定下停筆時間，一開考之後，主考官便說將快停筆，我想正常的考生必定認真作答。「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。」（哈二3）若以現在的眼光看過去，主耶穌的確過了很多世代還未有再來。但對每個世代而言，明知主會再來而還未來的感受乃是相同的，都能叫那個世代的人感受到距離主再來的時候減少了。

 這世界的樣子將要過去了

• 這世界
  • 「父啊！現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約十七5）這個「世界」就是現在的世界，是神創造的，是有開始的。
  • 然而，「世界」卻被魔鬼控制，魔鬼是空中掌權者的首領（弗二2）。因此，世界便有了肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。「凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二16）
  • 「我已將你的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」（約一七14-15）「世界」恨所有神的兒女，因為他們不屬於世界，然而，主耶穌卻沒有求父神叫神的兒女離開世界，只求神保守他們脫離那惡者。
  •  雖然「世界」是神所造，本意是讓人管理和享受，但由於受魔鬼控制，「世界」對信徒便有了負面影響，叫信徒貪愛它，例如「底馬貪愛現今的世界，就離棄保羅往帖撒羅尼迦去了」（提後四10）。
  • 「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）人在世界裡，世界又臥在那惡者手下。人便不知不覺，很舒服地躺臥在那惡者手下，連自己貪愛世界也不知道。
• 這世界的樣子將要過去了
  • 這世界的樣式在過去中（For this world in its present form（fashion, outward form, schema）is passing away.）
  • 原文是指戲劇中場景正在發生變化，現在的場景很快便消失了。這一幕場景無論是怎樣精彩又或怎樣差勁，都是虛幻，因為很快便會變成下一幕的場景了。
  • 「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）「這世界和其上的情慾都要過去」（約壹二17） 在當今世界，所有看起來美好的事物，無論是物質或非物質的，諸如財富、榮譽、普世價值等等，都只不過是流動而短暫，都正在消失，並在迎接新的一幕。
  • 我們如何面對「這世界的樣式在過去中」呢？願聖經的話再次提醒我們：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。」（彼前二1）「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」（彼後三11-12）

經文：哥林多前書十三章 8-13 節

哥林多教會的難處

我們讀哥林多前書就知道，哥林多教會的弟兄姊妹高舉人的智慧，追求恩賜、能力，因此他們分門結黨、彼此相爭，導致生活敗壞、聚會混亂，因為他們所追求的只是今生眼前所見的。他們因為面對許多不同的難處，所以寫信問使徒保羅許多問題。

使徒保羅的解答

• 消極方面（林前一至十一章）：

保羅解答哥林多教會的問題，告訴他們只有釘十字架的基督是唯一的答案（參 林前二2）。

• 積極方面（林前十二至十四章）：

要追求愛、切慕屬靈的、並作先知講道（參 林前十四1）

十二章講屬靈的，這不是外面的能力、地位，而是靈裏面的實際。

十三章講愛，只有屬神的愛，才是真正的建造教會。

十四章解釋先知講道，是傳講神的話，為要造就別人。

積極的作這三件事，才能有正常的教會生活。

哥林多前書十三章被忽略的一段（8-12節）：因愛而生的認識

哥林多前書十三章被稱作 「愛之章」，大家都只注意1-8節講解「愛是⋯⋯愛是永不止息」，然後直接跳到13節「⋯⋯其中最大的是愛」。其實8-12節這段話是使徒保羅因為愛而生的極重要的認識。

愛是永不止息（林前十三8）

• 愛是從不喪失或廢掉（原文意思），即是愛是無限的。
• 先知講道的能力會廢除、說方言會停止、知識會廢除；即是這一切都是有限的。

今生是有限的（林前十三 9）

經文指有限的亦可翻譯為局部，即非全部。所以經文提及現在所知道的有限、先知所講的也有限，皆為局部，並非全部。

那完全的是無限的（林前十三 10）

那有限的，即被定為是局部的，必歸無有，即必廢除。經文中「完全的」可翻譯為完整的或成熟的來到，意思是要等完整的或成熟來到。所以這裡說「完全的」，指着主的再來及信徒生命的成熟。

使徒保羅用兩個例子說明，就是小孩的成長和照鏡。

孩子成了人（林前十三 11）

當成了人就丟棄孩子的事，即是丟棄孩子的話語、心思（即所注意的）、意念（即對事物的衡量和判斷）。

因此要在生活中追求成熟以達至成人，其條件就是要跟主走十字架的道路。

從照鏡到面對面的全知道（林前十三 12）

因保羅的時期的科技不及現在，因此看向鏡中的自己是不能完全看清，是模糊不清的。

當主再來時，與主面對面，對自己才有全知道的認識，像主認識我們，明白自己是軟弱的，一切都是出於神的恩典。

常存的信、望、愛（林前十三 13）

如今常存的信心、盼望、愛心，最大的是愛。

信心與盼望可能還有不完全的，只有愛，因為是神的愛，所以是我們在今生能摸到的完全（參 約壹四 18）。

教會滿有基督長成的身量，是要在愛裏彼此建立，才得以完整、成熟。

經文：彼前 1：1-9

得贖的日子近了

「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。…… 這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。…… 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路21：26-36）得贖的日子近了，表示主回來了；但主回來時，我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎？這個就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣了！

神的救恩

神為我們預備的救恩是全備的救恩。神的救恩在人身上可以說有三個部分，靈的救恩在我們信主得救的時候已經接受了，魂的救恩是我們現在經歷的，身體的救恩是主再來時我們接受的。在這三個救恩的步驟裡，靈的救恩和體的救恩是一瞬間解決的。這些都是恩典，我們一點也沒有做過甚麼動作。但當中魂的拯救這一段，時間就非常長了，是花了你得救後的一生，內容不單叫我們勝過難處，勝過難處只是這過程的經歷，卻不是目的。目的乃是叫我們因信主耶穌得著神賜的豐富和榮耀。「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法（模成）祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8：29-30）

魂的救恩

「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。（原文無靈字）」（彼前1：8-9）彼得前書是講到「魂的救恩」的一卷書。主若願意，今年我們藉著彼得前書一同學習認識「魂的救恩」。

當時教會的處境（彼前1：1-2）

教會受逼迫的年日

彼得是寫信給很多不同地方人，聖靈用一個詞「分散」，那就顯出原來他們不是分散的，由於有一些事情叫他們分散了，分散在一個很大的地區裡面。因為這時羅馬帝國對基督徒的殘害已經在進行中，那些日子，多少神的兒女受踐踏，受到殘害。四章十二節說到「有火煉的試驗臨到你們」，就是說是一種非常不容易忍受的試驗。教會要面對羅馬政權的壓迫，許多弟兄姊妹們已為主的見證交出了他們的性命。雖然如此，彼得好像說，但是你們心裡有一個看見，你們是寄居的，也就是說這個世界並不是你們的家，你們只是路過這裡，你們的家不在這裡。

寄居的人的經歷

這裡指到我們是「寄居的」乃是指到我們是天國的國民。你們是「照父神的先見蒙揀選的。」在我們來看，有些事情是很偶然的。聖靈藉著彼得在這裡說話，向我們很明確的指出，事情是有安排的，你沒有看見神，但神看見你，神為你安排各種各樣的環境，叫你遇到祂，然後又藉著聖靈的工作，叫我們給分別出來成聖。這完全是神的工作，我們的心向主敞開，聖靈開始在我們心裡作工。聖靈一面住在我們裡面，一面是把我們從各樣神不喜悅的人或事物裡分別出來，為要叫我們像神，有神的性情和性質。接下去就是叫我們順服耶穌基督。人若是順服主，主就在我們身上顯出祂所作成的，就用祂的血灑在我們身上，叫我們成為潔淨。聖靈把人帶回救恩的實際當中。然後，我們就知道用甚麼樣的心情或態度去接受我們在地上遇到的各樣的環境，好事或壞事，喜樂的事或不能喜樂的事。如果我們沒有看見神在我們的身上這樣的帶領，喜樂的事情來了，就會忘記你是誰；不能喜樂的事來了，就叫你感覺「我為甚麼生在這個地上」。但是感謝神，我們的主在救恩裡不僅是救我們脫離那永遠的死，也救我們脫離那在地上所遭遇的許多的困擾。如果我們用另外一個角度來看彼得前書，那就是第九節，「並且得著你們信心的果效，就是魂的救恩。」也就是說，我們怎樣去用信心進入得勝，任何人事物的變遷都不能摸著我們的心，因為我們一切的指望都是在乎主的自己。

神所預備的救恩（彼前1：3-5）

彼得在聖靈引領之下說出三件非常重要的事。第一是重生了我們。重生不單指出我們得救了，重生更說出了我們接受了神兒子的生命，既接受了神兒子的生命，我們也就成了神的兒子。這是非常重要的事，來到神的前面，我們乃是神的兒子。我們說神有一位懷裡的獨生子，但神卻有許許多多稱為眾子的兒女們，這些稱為眾子的乃是我們今天在基督裡的人。第二件事就是「有活的指望」，這個盼望是「活」的，不是死的，不會過去的。感謝神，祂在基督裡給我們的盼望是活的，而且是一直存留到永遠。活的盼望乃是根據一位活的主，我們的父神藉著祂兒子的死而復活把我們帶進活的盼望裡，這個活的指望的內容乃是神兒子的所是，也就是說神的兒子是怎樣，我們的盼望也是怎樣；祂是如何存到永遠，我們的指望也是如何的存到永遠；祂是如何的榮耀，我們的指望也是如何的榮耀；祂是如何的豐盛，我們的指望也是如何的豐盛。還有可以得到「不可朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的產業。」神的大憐憫藉著我們的主從死裡復活，已經為我們存留了非常榮耀的產業。這產業是不會朽壞的，因這產業乃是主自己，祂已從死裡復活，死的權勢不能拘禁祂，所以祂是不能朽壞的，不能玷污的，祂是聖潔沒有瑕疵的，正因著祂是這樣的才能作成如此大的救贖。我們看到三個救恩具體的內容。然後聖靈繼續說話，祂說「你們這些因信而蒙神能力保守的人，必能得到末世所顯現的救恩。」我們怎樣可以享用這救恩呢？「因信蒙神能力保守的人」就是信主的人能有資格得著神的保守。就是說，如你能用信心來跟隨這一位神，你一定能接受這一個完備的救恩，我們一定會得到活的盼望和天上的基業。

信心的果效－魂的救恩（彼前1：6-9）

建立準確的信心

聖靈說「如今在百般的試煉中暫時憂愁」。我們承認，一個大難處臨到時，我們會搖動，會叫我們裡面傷心。感謝主，這個動搖，傷心很快就過去了。為甚麼呢？因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉，所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的喜樂。聖靈再指出，叫我們信心經過試煉，就比那「被火試驗仍然能壞的金子更顯得寶貴。」在人的眼中，金子是寶貴的。神向祂的兒女指出，一個單純的信心的價值比黃金還要寶貴。黃金經過烈火會熔掉，但信心經過熬煉不會熔掉，反倒顯出信心的果效。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途，到那天，也叫我們得著耶穌基督所得的榮耀。

愛慕見主面

感謝主，因著在信心裡跟隨主，我們就越過一切眼見的事，把一切心思釘牢在主的身上。所以對於這位主，我們有說不出來的感情。我們肉眼沒有看過主，但信心的眼睛卻是不住的接觸我們的主，我們接觸我們的主時，我們裡面很自然的生發出對主的愛慕。我們有一個很明確的吸引，巴不得有一天我們能看見祂。感謝主，這樣的吸引一直保守我們沒有偏離主的道路，不管道路是如何的難以承擔，我們的眼睛還是看著主，腳步跟隨主。現在我們都在魂的拯救這階段裡，在這階段我們都會面對各種各樣難處與試探。聖靈用彼得說出了救恩的實際，讓我們面對各種阻擋而不能前進時，主用救恩的光來照明我們，叫我們重新得力，叫我們能超越面前一切的難處，繼續往前走。這是「魂的救恩」，是我們天天在經歷的，經歷這魂的拯救，我們對救恩必須有非常準確，有把握的認定。求主藉著這段話給我們有明確又穩固的屬靈根基，這根基乃是基督所作和所是，表明在這救恩的事實裡。求主因著這些話，向我們更明確說明。特別在這個時代，人的心都不大願意揀選主的時候，我們仍然持定主作為我們追求的方向，叫我們「必能得到末世所顯現的救恩」。

洞察今天的形勢：乃是耶穌基督的寬容

彼得後書 三9-12 「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到！」

彼得後書 三17-18 「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備（beware），恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」

A. 我們一切的福氣都是由恩典起首，更叫我們行善

以弗所書 二8-9「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」

恩典是神對我們內心的影響（耶穌裏）及其在生活中的反映 （行善）；包括感激之情。

B. 恩典中長進 —— 「穿上新人」如造他主的形象

歌羅西書 三1-10「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏。所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活着的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、憤怒、惡毒、毀謗並口中污穢的言語。不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」

新人看似甚麼？在恩典中要思念上面的事

1. 聯合於基督復活的大能！
2. 分清思念上面的事還是地上的事！上面的事必定有「基督」，並且是由基督作王。
3. 屬神的人要洞識仇敵的假裝！

新人看似甚麼？—— 脫下舊人穿上新人，似主！

回到香港，見到處都是破損，正切合我今天的主題：讓我們起來重建吧！不但是重建外面的建築物，更是在人的內心，在個人、家庭及社會上。願我們在尼希米記中得到幫助。

有一間偏遠的鄉村教會，他們求神破壞他們當中禍害信眾的酒吧。結果那間酒吧真是在一個暴風雨中被雷電擊毀，酒吧老闆為這事件告上法庭，要求基督徒賠償，基督徒不肯。法官的判詞是基督徒不相信禱告的功效，反倒那酒吧的老板相信祈禱有效。這給我很好的提醒，我們雖然也有禱告，但我們是否真相信禱告的效能呢？

尼一1-4記載當尼希米聽見同胞所處的耶路撒冷淒涼的光景時，他第一件事作的是坐下禁食祈禱。到了尼希米記第二章，相隔差不多四個月，都沒有記載尼希米做了甚麼事，他似乎只是一直在禱告。這給我的提醒是，我們不是不作工，只是我們的工作是禱告神。或許有人批評基督徒無所事事，批評他們應該積極作點甚麼。但我們不是不作事，我們的作事是奉主名祈禱，讓神幫助我們成全祂的旨意，這是世人所不能做的。

猶太人於被擄70年後可重返故土，但面對的卻是一個破爛的城市。他們的重建從何開始？他們先建造城牆，尼希米記三章詳細記載了建造城牆的細節，城牆共有2000米，分42組人修建。

讓我們在其中學習重建的三個T / 三個心的功課。

1. 同心建造  Teamwork

尼希米記三章多次提及「其次」，這是指在每段城牆重修後有另一組人接上他們的工作。這裡詳細記錄了建造城牆的人，他們有不同的身份：有大祭司、貴冑、銀匠、守門的，作香的；有不同性別，有男、有女；也有不同年紀的：有成年、有壯年、有青年。他們在城牆上建造了甚麼的內容也一一記下。為甚麼要如此詳盡？是要告訴我們每一個人的工作都計算，缺一不可；並且這都記在聖經上，就是都蒙神記念的。所以建造神的家，我們要同心建造，每一個都當盡上責任。無論是年長、年青或年少，或男或女，職業無分高低，學識無分多少，每一個都要擺上，缺一不可。

2. 留心目標  Target

我們要清楚目標。猶太人重建城牆是為保護，也是分別，但敵人嗤笑並恐嚇他們。這對他們是很大的衝擊和威脅，甚至能叫他們害怕退去的。今天我們的目標是甚麼？我們會不會因環境的混亂惡劣而失卻方向？

留心目標我們有正負兩方面留意：

a) 對抗仇敵魔鬼

尼四16告訴我們從那天起，他們將人分成兩半，一半作工修建城牆，另一半就拿槍，拿盾牌，拿弓，並穿鎧甲作保護。他們知道有共同的敵人，槍頭一致向外。許多時候，我們的目標弄錯了，我們不是面對仇敵，而是糊塗地攻擊同路人。任何時候你發覺哪些事會叫教會撕裂的，那肯定不是出於神。

b) 神的命令

我們基督徒在世的目的是遵行神的大使命及大誡命。神的大使命是馬太福音廿七17的傳福音的使命，大誡命是馬可福音十二30的「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」。這是我們的方向，偏離了就是錯誤。我在澳洲的政府部門工作，負責公房的分配。有一次一個可憐的單親母親分配了房子，以為可以從新開始新生活，卻因遇人不淑，不能自拔，再次陷入困境，最後是被活活燒死。這叫我真實體會外面的環境不能真正幫助人，人若沒有裏面生命的變化，即使有外面的幫助，但結果都是悲慘。

3. 誠心相信 Trust

a) 信任領袖

尼希米記三13-14記載哈嫩和撒挪亞的居民的建造，他們建的是糞廠門，單從名稱，就可以想像那是不衞生，厭惡性的工作。但當領袖如此吩咐時，我們沒見到人埋怨。領袖如何安排，他們就如何作，這是因他們完全相信領袖，相信領袖是從神那裡得着權柄。

b) 信靠父神

猶太人面對的不僅是外面的攻擊，內部的紛爭，資源的不足，更有內心的懼怕。我曾試過在極度不友善的環境中要去服事，但神藉著一首詩歌幫助我，就好像神對我說，我也要在許多的捆鎖中如詩歌所說 “my chains are gone, I’ve been set free” 我也被釋放出來了。我因此得着力量，勇敢面對直到今天。

我們若要重建，首先我們每個人都應盡力擺上自己的一份，環環互扣，缺一不可。另外，我們要認清目標，我們是要為神作見證，對頭是魔鬼。並在任何的處境中，信任你的負責同工，因是神賦予他們權柄。我們學習順從神而順從人。

一、我們要結生命的果子

我們不單要結福音的果子，還要注意結生命的果子。生命的果子是怎樣的果子？更具體看見生命果子是豐富的，我們可注意聖靈的果子。

二、聖靈的果子 —— 仁愛

關乎聖靈的果子，有讀聖經的人提到整個聖靈果子就是愛，仁愛是單獨的一類，是放在最前面的，因愛是最高的，也是最超越的！其他的八部份，都是這愛的各種表現。因為「愛是聯絡全德的」（西三：14）。其餘的八個品德都包括在愛的裡面，「命令的總歸就是愛」（提前一：5）也有同樣的意思。甚麼是仁愛？仁愛的原文是神聖的愛（原文編號026 agape），神就是愛，而聖靈乃是這位三而一之神的靈，當然聖靈也是愛。這愛非屬人間的愛，乃是聖靈將神的愛，澆灌在我們心中的愛（羅五：5）。

三、神的愛是最妙的道

仁愛對為主作工的人要十分的注意，保羅提醒哥林多教會，「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（林前十三：1-3）。主把羊交託彼得，也先問他是否愛祂。實在服事需要愛，哪裡有愛，哪裡就有負擔和力量；進一步，保羅指出仁愛是最妙的道：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息」（林前十三：4-8）。當我仔細思想，便會發現，這是何等超然的愛。並且他提到：「如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛」（林前十三：13），因神的愛使人生命改變，找到人生的意義、得著安慰和盼望。

四、進入愛的學習 —— 跟從主愛的腳踪

愛是有對象的，我們如何進入愛的學習，結出愛的果子？主曾回答甚麼是最大誡命時，簡單來說，就是要愛神和愛人（參太廿二：37-40）。祂也給我們留下愛的腳踪。

I、愛神

A. 常與神同在

愛的表現就是會常與神在一起。主耶穌和父神是永遠同在，就是祂來到地上也是常與父神同在，祂在服事中，不會感到孤單，因祂知愛祂的父神與祂同在（約八：29、十六：32），今天我們是否因愛神，常親近主，與祂同行？

B. 順服神吩咐

因愛會甘願順服。我們的主因愛來到地上，為要照神的旨意行，成就神的旨意（來十：7）。主在客西馬尼園的禱告，正好讓我們看見甚麼是愛的順服（太廿六：39-44）。今天我們會否因為愛，甘心順服主，遵守神的話，成就祂的心意？

II、愛人

A. 愛弟兄

主在地上最後的一次逾越節的筵席，給門徒一條新的命令，乃是要叫他們彼此相愛，並且，提到要根據祂自己愛門徒的榜樣和標準（約十三：34-35），正如約翰提到相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。主愛門徒，替他們洗腳，讓他們認識愛要放下自己，要有行動，並且，門徒雖有軟弱、失敗、甚至跌倒，有出賣祂的，主仍在愛中包容接納及饒恕，只是加略人猶大沒悔改。彼得經歷軟弱失敗被主用愛挽回，在他晚年，他也特別提醒信徒，「萬物的結局近了…… 最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」（彼前四：7-8）。 今天，在這末後艱難的日子，願我們在彼此相愛有好的學習。

B. 愛眾人

主因愛人，甘願從高天來到地上尋找、拯救失喪的人（路十九：10），因愛甘願成為世人代罪羔羊，為世人的罪釘死在十字架上，祂捨命作了多人的贖價（可十：45） ，神的愛也就顯明了（羅五：8），感謝神！祂死後三日復活，成功神的救贖。今天我們是否體會神愛人的心？願我們作愛的見證，把這愛的福音與人分享。

總結

願我們讓聖靈更深作工在我們身上，隨從聖靈的引導，跟從主愛的腳踪，學習愛的功課，結出仁愛的果子，好叫神的心得滿足。

我們繼續從提摩太後書去看一個作主工的人應該是個怎樣的人。「常常竭力多做主工」原文是「常常滿溢在主的工作中」，意思是我們應當常常將自己擺在主的工作中，擺至滿溢。我們的時間、精神、力量都應該是用來作主的工。主耶穌要的工作不是外面一件一件的工作，而是要得著我們這個人。但願我們的勞苦在主裏面不是徒然的。

作主工的人（一）─ 作主的見證人（提後1：1-18）

我們不要以我們主的見證為恥，我們是見證那不能壞的生命。

作主工的人（二）─ 作基督的精兵（提後2：1-13）

我們要拿起我們該受的那一份來作基督耶穌的精兵。作精兵要專心、忠心地向著主；按照真理來事奉主；份外地殷勤結果子。

作主工的人（三）─ 作無愧的工人（提後2：14-26）

作無愧的工人的其中幾件事，是按著正意分解真理；要遠避世俗的虛談；根基立住離開不義；溫和待人存心忍耐。

作主工的人（四）─ 作個屬神的人（提後3：1-17）

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3：16-17）保羅叫我們要作主的見證人、作基督的精兵、作無愧的工人，來到第三章，更提醒我們是個屬神的人，要預備行各樣的善事。

一、末世有危險的日子 （提後3：1-5）

「你該知道，末世必有危險的日子來到」可翻作「但你該知道，末後的那些日子，必有些艱難的時候將要到來」。保羅在這裡特別提醒我們末世的危險，以及教會在真理、屬世的環境上，所遇到的種種試探和困難。末世的人心冷淡，輕看道德、真理，甚至有好些基督徒也隨從教外人的想法，認為聖經道理標準太高，根本沒有可能達到。他們以為追求靈性上的深造，實在是對自我的束縳，因而不理會聖經的要求，只管照著世人的看法來行事生活。主要來以前的一段日子，那時人心險惡、充滿罪惡。這種艱難的日子，在保羅那時似乎只是一個開端，但是在今天，我們卻可看見這裡所提的每一樣敗壞，已是很普遍的了；就是今天的香港也是這樣！這段經文中，共提了二十樣罪惡和敗壞；這些罪惡不但發生在世人中間，就是在教會中也有這一類事情發生。世界的敗壞影響到教會，今日教會已漸漸失去見證的能力；不是影響社會而是受社會的影響。這就是末世教會的光景，令人感歎萬分。保羅提醒提摩太應該知道末後的日子有這種危險，並且要躲開這樣的人。這也表示我們在作主的工作上，更艱難的日子已經來到；我們是屬神的人，應該更剛強、更忍耐、更放膽、更專心地跟從主；站在主的真道上，為真道打美好的仗。

二、背後是場屬靈爭戰（提後3：6-9）

在這末世有危險的日子，信徒也被迷惑和引誘，他們所以會被這等假冒敬虔的人所牢籠、欺騙，不但是這些假師傅方面的詭詐；也是因為他們自己順從私慾，體貼肉體的緣故。他們雖然常常學習，但也不明白真道；不明白的原因，乃是因為裡面有罪惡的私慾，還沒有除去這些纏累。正如耶穌所講撒種的比喻，有些人因為裡面有各種的荊棘和蒺藜，今生的私慾和思慮，致使所聽的道不能在心中發芽生長；也沒有信心與所聽見的道調和；或是遵行所聽見的道。事實這是自古以來的屬靈爭戰：私慾抵擋真道。從伊甸園開始，從夏娃因私慾不遵守神的吩咐吃了別善惡樹的果子開始，撒但在人類身上就與神有了屬靈的爭戰。保羅在此提出雅尼和佯庇敵擋摩西的事，正是與現今假師傅敵擋真道的事相比；在屬靈方面來看，實在是同一場的爭戰。自古以來許多神忠心的僕人，不過是加入這個長久的大爭戰裡面；他們在自己的崗位上盡忠，打應打的美好勝仗，就可以坦然去見主了。這一場大爭戰的最後勝利，毫無疑問的是在神的手中。這些敵擋真道的人的結局，是他們的愚昧必在眾人面前顯靈出來。凡是屬神的人也都要面對這場屬靈的爭戰。

三、敬虔度日忍受逼迫（提後3：10-13）

ｌ、敬虔度日（提後3：10）

「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，」（提後3：10）更好的翻譯是「但你已經很透徹的領會了我的教導 …… 」。在這節經文中，保羅稱讚提摩太對他教訓的服從。提摩太聽見保羅所講所說的，和他為福音所受的種種患難，就服從了保羅的教訓；而保羅能夠為福音這樣受患難，乃是因為要服從耶穌基督的命令。所以無論是使徒保羅或是提摩太，他們對真理的服從態度，都是我們的榜樣；他們不是表面的服從，而是很透徹的領會了主的教導。在這裡提幾點保羅的學習：保羅的教訓：「我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐；但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡」（帖前2：3-4）。保羅的志向：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架」（林前2：2）。「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅」（林後5：9）。保羅的忍耐：「反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦。」（林後6：4）保羅勸勉提摩太在末後有危險的日子更要服從真理、敬虔度日。

２．忍受逼迫（提後3：11）

這裡所說的，很明顯是指保羅第一次遊行佈道時在路司得受到很大的逼迫；提摩太是路司得人，所以保羅在路司得怎樣為主受逼迫，提摩太是知道的。保羅在此使提摩太回想他過去怎樣勇敢，明知他過去為福音受這樣多逼迫，還是願意跟隨，走十字架的道路；叫提摩太想起當初神呼召他時，他如何有一個堅決為主受苦的心志，如今豈可退後？也提醒他「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」，並且作惡的，必越久越惡。但不要怕，保羅這樣提起他怎樣受逼迫，也是要證明神實在是拯救他的神，叫提摩太受到安慰，主也必從這一切苦難中把他救出來。我們預備好有肯為主受苦的心志嗎？

四、預備行各樣的善事

在這末世有危險的日子，信徒也被迷惑和引誘，除了因為他們自己順從私慾，體貼肉體之外；就是他們沒有把所聽到神的話用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。我們用甚麽潔淨自己的行為呢？是要遵行神的話。我們用甚麽來作自己行事為人的準則？是神的話。並且是唯一的標準，不是人說的準則、不是人說的公義；很多人斷章取義拿聖經作為他們的理據來作自己的事。我們所行的各樣善事也都要是根據聖經的標準，因為聖經都是神所默示的。屬神的人怎樣才得以完全呢？要以聖經來接受教訓、督責；作為轉回正路、學義的標準，這樣就得以完全。「得以完全」在這裡有「裝備齊全」的意思。我們屬神的人乃是要以聖經作我們生活的標準，接受聖經是神所默示的；這樣，我們就可以裝備好行各樣的善事了。我們既然接受聖經的話，接受了它的督責，定罪為罪，歸向神，以作為我們學義的標準，這樣就可以開始預備行各樣的善事了。我們所行的各樣善事都應該根據聖經，惡事固然不該行，就是善事也應該以聖經為根據；因為聖經是信徒一切生活行事的標準。

弟兄姊妹，在這末世有危險的日子，求主幫助我們不被迷惑，要知道神的旨意；並抓緊神的話語，在這彎曲悖謬的世代中，好像明光照耀，將基督生命之道表明出來；就是遇著逼迫仍堅守主的見證，行各樣的善事。

「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。…… 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。…… 所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」（西3：1-14）

這書末，在保羅給教會的問安裏，這節「若有人不愛主，這人是可詛可咒。主必要來」明顯是一獨立的句子，可見聖靈是藉著保羅，要給神的教會一個嚴肅的提醒。無疑，這書上保羅是對哥林多教會許多的問題給予了清晰的教導與勸勉，然而神的教會若沒有正視主必要來，沒有把心轉向主，活出主所要求的生活，就即便更多難題都得了答案，還是未有解決真正的問題。因為只有認真的看待主的再來，人才能真的找到出路。

一、主必要來

主必要來 mar’an ath’a，保羅忽然從希臘文轉用亞蘭文。雖有學者認為，這話是昔日信徒之間相交的用語，但顯然這更是為加強神兒女的注意所轉變。因為主的再來實在是已近了。若初期的教會就已認為主再來已經近了，那麼主說「人子近了，正在門口」（太24:33）的話之於我們不就更近嗎？我們實在正處於震動的環境，希伯來書十二章主的話說，再一次，祂不單要震動地，還要震動天，所有受造之物都要挪去，使那不被震動的常存，叫我們能承受那不能震動的國。換言之，今天我們正面臨一個大考驗，到底我們所承受的是否能經得起這震動？在面對這主快再來的時刻，我們是否已作了準備？我們的主題「常常竭力，多作主工」。自然在這等候主回來之先，我們不是拗著手而閒游，我們是理當竭力作主的工，因為我們被召是與我們的主耶穌基督一同得分的，不只一同有分予祂的豐盛，也一同有分祂的工作。然而聖靈藉保羅在這勸勉的話前，卻先說「務要堅固，不可搖動」。換言之，他給我們看見，除非我們已經堅定不移，否則我們就不可能進到常常竭力，多作主工的實際裏。

二、務要堅固

保羅所說的堅固，並不是指我們天然方面，因為二14節已給我們看見，屬血氣的人不能領會神聖靈的事（有譯作：不能成就神屬靈的事）。就著人的天然，我們曉得神造人的性情各有不同，例如，有的人天然的性格較堅強，有的則較容易改變，受別人影響。較堅強的多屬於領袖型，而較容易改變的則多屬於跟隨者。但性格堅強的弱點卻是他的固執，不易接受別人的意見，接受的也只是他喜歡聽的，所以帶給別人的難處較多，有時甚至使得世界大亂。意志較薄弱的則在人眼中是不容易成功者。這不僅世人如此，在教會中也一樣，尤在作帶領者身上，雖然蒙恩，只因仍在亞當的生命裏行，就也同樣受的天然性格的影響，沒有十字架的工作，往往就帶給教會不少的難處。聖經裏，我們看見摩西，他天性就是堅強的，但四十歲在埃及時神不能用他，直到在神的手裏被對付到自覺不行了，他才能成為神合用的器皿。就彼得的天然說，他以為自己是不會跌倒的，甚至與主同死也願意，但這堅強主卻使他在一個小使女面前失敗，正如主預先所說的，雞叫了，彼得想起主的話，他跨台了，堅強的己被對付了。往後主就用他作主忠心的見證。就是保羅自己也一樣的經歷，所以他十分的清楚。我們的堅固乃是屬靈的堅固。因為神的本性是堅固的，祂是磐石，祂也把我們建造在主這磐石上，讓主的性格成為我們的性格。以致我們能活出主堅固的生命，來被用成就祂的工作。

三、在信望愛上堅固

在第一章裏保羅說到我們與主一同得分，他先說到基督的見證在我們心裏得以堅固（6）。現在他說作那主的工，也同樣先說到堅固，務要堅固。這首尾明顯是個對比。主堅固的性情如何在我們身上活出來？十三章最末了一節說：如今常存的有信有望有愛。換言之，在主再來之前，我們這些屬主的人，所應有的學習與表現，就當在這信望愛三點上。因為這正是我們基督徒生命的應有特徵。

論到信心，希伯來書十一章給我們看見，人非有信，就不能得神的喜悅（6）。換言之，要得神的喜悅，必須在信心裏行。所以十一章裏就給我們列舉了許多信心的見證人，他們如同雲彩圍著我們，作我們的榜樣與激勵。到了十二章就勸勉說，我們當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐來奔這擺在我們前頭的路程。怎樣奔跑呢？不是靠我們自己，乃是在信心裏仰望為我們信心創始成終的耶穌。因為只有注目於主，望斷以及於耶穌，這才叫我們的信心不致因著環境，人事物所搖動，才能得堅固而奔跑天路。

我們也當在盼望上堅固。人生必須有盼望，否則就失去意義。但甚麼是我們的盼望？世界當然絕非我們的盼望，我們若以世界為盼望，就必要失望，因為這世界和其上的情慾，有一天都要過去，只有遵行神旨意的，是永遠長存（約壹2:17）。經上說，我們的信心和盼望都在於神（彼前1:21），因為我們的神是信實的，祂的應許永不落空。我們的主應許祂必再來，並且祂來我們就要與祂同在，在祂所為我們預備的地方，就要得著那為我們存留在天上的基業。在那新天新地裏，這實在是我們榮耀的盼望。我們當在這盼望上堅固不動搖。

我們不只當在信心和盼望上堅固，也當在愛心上堅固。我們的神不只是信實的，祂也是愛（約壹4:8）。就是因著祂的大愛，才叫我們這死在過犯罪惡中的，不只因著耶穌的血，罪得赦免，更得以與祂一同復活（弗2:4）。神也把我們遷到祂愛子裏，又叫基督作我們的生命，所以我們在這生命中理當回應，盡心盡性盡意盡力的愛主我們的神，同時也應愛人如己。我們若說愛神就當愛弟兄（約壹4:21），即便你的弟兄與你的看法、意見、觀點、取向不一樣，甚至相反，我們也不能被仇敵所欺騙，落在相恨裏。只有愛弟兄就出死入生（約壹3:14），總要竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗4:3）。以弗所的教會被主責備的是甚麼？豈不就是失去了那起初的愛心嗎？（啟2:4） 彼得也告訴我們，我們既脫離世上從情慾來的敗壞，得與神的性情有份，就當分外殷勤，有了信心還要加上德行…… 加上愛弟兄的心，並且還要有愛眾人的心（彼後1:3-7），這才是我們正常的基督徒生活。 經上說，萬物的結局近了，最要緊的就是彼此切實相愛（彼前4:7）。我們有否在這愛心上失落了？

當這震動的時刻，我們的信心有否被震動，失去了對主的信心？我們的盼望，有否被震動了？我們愛主、愛弟兄、愛眾人的心，是否被震動了？不錯，主必要來，祂再來以先，這天地都要被震動，受造之物都要挪去，使那不被震動的常存，叫我們得以承受那不能震動的國。但願在主的恩典憐憫裏，我們能靠祂在信心、盼望、愛心上堅定不移，好使我們能進入常常竭力多作主工的實際。感謝主，祂也應許：祂必堅固我們到底，叫我們在我們主耶穌基督的日子，無可責備（1:8）。

一、末期的景況和挑戰

今天，我們活在世界的末期，越來越多徵兆讓我們看見主回來的日子極其逼近。我們要抓緊時間，好好預備自己，免得那日子臨到，而我們還未預備好，就後悔莫及了！

1. 末世的徵兆越過越明顯

在末世的紛亂中，除了自然界的各種災害，還有「人」加給信徒的苦難。撒但是世界的王（約十四：30），牠在有些地方對基督徒進行大規模的逼害。在另一些地方則利用假先知的迷惑，叫人失足跌倒，使信徒被人恨惡。魔鬼的名字是「控告者」，因此，我們回想與別人對話或者表達意見時，會否只顧控告別人的錯，而變得冷漠、嫉恨、苦毒……若是，就要停一停，想一想，冷靜一下！不要上魔鬼的當，要靠主除掉這些不恰當的思想（弗四：31）。人常說香港是福地，但這段時間，香港的局勢和演變讓大家深感不安，我們十分需要為香港禱告。

2. 要留心仇敵的破壞和詭計

「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。」（約十：10）盜賊的目的是要掠奪人心裏的平安，至終帶來損害。切勿掉進仇敵的圈套，叫弟兄姊妹不能彼此相愛，破壞身體合一的見證！「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四：29）神是聖潔的，邪惡、污穢的言語和行為必不出自神，信徒必須省察。「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」（弗四：32）

3. 不法的事增多，人的愛心漸漸冷淡

「不法的事」會越過越多。許多信徒的「愛心」受到傷害，漸漸冷淡。教會是見證基督的燈臺（啟一：20），而最重要的見證，乃是「起初的愛心」。非拉鐵非教會是弟兄相愛的教會，當普天下人受試煉時，蒙主保守免去試煉（啟三：10），可見「愛心」乃是對抗災難的最佳裝備。現今世代資訊泛濫，來源紛雜，不同背景和立埸的人各說各話，我們要小心過濾，有時接收太多資訊會令人感到煩擾和不安，影響情緒，宜小心管理。在這黑暗時間，主特別提醒我們要留意甚麼？要作甚麼？

4. 忍耐到底，必然得救

蒙拯救唯一的路，乃是要「忍耐到底」，意即在許多不法之事的環境中，仍堅強站穩，持守主的道和主的名。就像剛才所唱的詩歌，在人生的旅途上，有時可能覺得孤單，好像看不到主，只見自己孤身一人，但其實在我們最軟弱、最貧乏的時候，是恩主親自揹起我們，渡過一切難關。主應許愛我們就愛到底，主的愛永不改變！那麼我們應堅持甚麼？如何才能處變不驚，靠主站穩？神的話最切合教會和信徒的需要：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工；因為知道，你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」（林前十五：58）

5. 堅固不搖動，竭力作主工

上幾次信息提及：

A.    務要堅固：人心裏面的情況——信心要有根有基

1.  「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，在他裏面生根建造，信心堅固……」（西二：6-7）

2. 「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五：7）

B.    不可搖動：面對各樣環境——主的恩典夠用

3.  屬靈的人能看透萬事（林前二：15）——處理人生問題的正確態度，方法和能力

4. 「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六：33）

C. 常常竭力多作主工

5.  要愛惜光陰：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩九十：12）；「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」（弗五：16）

6.  要善用時間：把握每一個機會，殷勤服事：主耶穌的榜樣，衪為著「眾人」的需要，顧不得自己肉身的需要；事奉主的基本態度，應當先顧到別人，後才顧到自己。（可三：20）

6. 天國的福音，要傳遍天下

「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太廿四：14）末世除了忍耐到底以外，還有一個重要兆頭，就是天國的福音要傳遍天下。今天正是傳福音的好時機：政治、經濟的動盪、心靈的空虛、家庭的破碎，正是人需要福音的時候，神已經藉環境震動人心，千萬不要錯過機會，要與神配合。破碎的心極需要神的福音來填補，今天所發生的種種事情，豈不是為福音鋪路嗎？豈不是提醒我們主快來嗎？感謝神預備了敞開的門，讓我們可以到附近的中學和老人院傳福音，機會十分難得。我們要同心合意，擺上禱告，因為一場爭奪靈魂的戰事即將展開！

二、堅決地站在神一邊

「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」他回答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜，說：「我主有甚麼話吩咐僕人？」耶和華軍隊的元帥對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行了。」（書五：13-15）

1. 誰才是神軍隊的元帥

約書亞在準備進攻迦南前學到一個重要的功課，神提醒他這是屬神的爭戰，神才是真正的元帥，神有最終的權威，衪決定並指揮一切，我們要聽祂，站在衪的一邊！並且到神面前要脫掉鞋，因為神是聖潔的。神不要我們沾染世界，跟從祂的人要脫離罪，不可用血氣肉體的方法去完成神的旨意，這是神所厭惡的。神解決事情的方式，常常不是按我們的想像。神願意幫助我們，垂聽我們的禱告，但是我們要知道神的心意，站在神那一邊，我們就看見神垂聽、賜福。

2. 按照神的法則行事

美國因解放黑奴爆發南北內戰，雙方軍隊傷亡慘重，北軍的一個將軍，問林肯總統：「神究竟站在哪一邊啊？怎麼沒見祂幫助我們？」林肯回答：「不要問神站在哪一邊，先問自已，我們是不是站在神那一邊。」不論在甚麼狀況，能學到「時時警覺並堅決地站在神的那一邊」，必能經歷神同在的大能和平安。最後林肯一方終於勝利，但他勝而不驕，不但寬恕他的敵人，更特赦所有南軍和以糧食救助他們，釋放他們歸家，從速修補戰爭的創傷和裂痕，讓國家可以儘快恢復元氣。南軍的統帥李將軍也是基督徒，因著高明的戰術、高尚的品格和犧牲精神，雖最後戰敗，但他願承擔責任、輕看個人得失以保護婦孺下屬的生命，所以同樣獲得尊重和景仰！人可能選擇錯誤，可能面對失敗，但仍須堂堂正正，按照聖潔的法則行事。

3. 天國子民為人的靈魂爭戰

主並沒有在地上建立天國的意圖，主清楚表明衪的國不屬這世界（約十八：36）。「耶穌說：『這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』」（太廿二；21）我們是天國的子民，教會按著神的旨意，將最好的禮物，就是和平的福音帶給世界上每一個人，神願萬人得救，不願一人沉淪。傳揚神愛世人的信息是神的旨意，是主交託我們的使命。故此教會不談政治，因為教會是屬靈的組織，要遵行神的使命。主後三百年羅馬君士坦丁皇帝以來的歷史證明，教會與政治結盟沒有好結果。地上沒有完美的制度，最重要是社會裏人的本身，當一個人信了主，成為神的兒女，行事為人有新的樣式，就能彰顯神的仁愛、公義和聖潔。基督徒也一樣關心社會，他的品格、言語和行為，很自然會影響四周的人。當一個社會大部份人都清楚得救，就能影響社會風氣，整個國家就會蒙福。十八、十九世紀英國屬靈復興帶來更新的社會風氣和其後各樣制度的改革就是很好的例子。「以耶和華為　神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的那民是有福的！」(詩三十三：12)

三、總結

在人心靈饑渴、孤單、絕望、痛苦之時，巴不得每一位基督徒都抓住機會，為主擺上，忠心作福音的使者，讓神來施行拯救。這世代結束之前，福音要傳遍天下。所以主吩咐我們要去宣揚福音，直到地極（太廿八：19；可十六：20；徒一：8）。主給人充分蒙恩的機會，這世代才結束，然後主再來並施行審判。主曾說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約九：4）親愛的弟兄姊妹，日子不多了，我們要興起為耶穌，抓住機會，獻上自己，讓主使用！

這段經文保羅說他顛狂是為神，謹守是為人。顛狂在我們一般人的理解是思想混亂，不受控制。但這裡所說的顛狂，那是為神的，是因人深深體會神在他身上的大愛，因而有異於一般人的回應。就連主在地上為神辛勞工作，連飯也顧不得吃，這些異於一般人的舉動，也有人以為主是顛狂了（參可三20）。另一方面這種有異於人的表現卻不是人不能自控的，因為在人中間保羅為人的緣故，能謹守自己的言行，以致在人前亦有好見証。

使徒行傳第十四章19-21節記述了保羅被打之後，人以為他死了。他醒來後，一般人的反應是尋求醫治，但保羅起來之後，他竟又進入城內繼續傳福音。這種有異於常人的表現是保羅為神顛狂的表現。在哥林多後書第十一章23-29節，就更詳述了保羅為傳福音所受的各種勞苦與患難。他為什麼要忍受這些的苦難呢？那一定是有原因，或有一些感覺要發表的。保羅在哥林多後書第五章14節告訴我們，原來是基督的愛激勵他。他的這些表現原來是他對基督的愛的回應。

保羅為什麼在神面前有這麼深的感覺，以致他有異於常人的反應？在提摩太前書裡保羅曾說他在罪人中是個罪魁，然而他蒙了憐憫。是這種在神面前對自己真實的認識，叫他深深體會神的愛，因而滿心感激。每逢主日在主的桌子前，你可有想到主的愛？你可有省察自己？多少時候我們軟弱背棄了主，但主都沒有放棄我們，總以慈繩愛索牽引我們再到祂面前。

最近與幾位信主多年的肢體回想過往的「顛狂」行徑。記起自己未信主前有一次不知何故打了一個人，信主後我裡面深感不安，最後找著那個人向他道歉。其實那個人已忘記了我曾打他。另一位朋友，他由中一至中四，不住地在小童群益會偷圖書。信主後，他心裡受責，所以有一天他將四年來所偷的一車書送回小童群益會並向當事人道歉。另一位朋友，年青時是消防員，有一次十號風球下，雖然他自己正在休假，但因有山泥傾瀉，他依然返工當值救人。但那次大雨將他沖下海裡，他被山石壓著，獲救時已斷了腳。這都是信主的人對主愛的回應。

現在我有多一點時間，可以多看一些傳記。其中李愛銳（Eric Liddell）的見證叫我深受感動。李愛銳的父親是中國宣教士，他1902年在天津出生。他在英國大學讀書時已是知名的短跑好手。1924年的奧運會，他是一百米的奪標大熱選手。但那天的比賽卻被安排在星期日舉行，李愛銳要堅守在主日敬拜神，所以他放棄了參賽。他的決定招來許多的輿論與高層的壓力，但他都不為所動。1925年他重返中國宣教，1937年被日軍俘虜。但在集中營中他仍保持樂觀，堅守佈道，為抓他的日本軍官禱告。由於他在營中的表現良好，他本有機會作交換戰俘離開集中營，但他將這逃生的機會讓給了別人，因為他想繼續留在營中幫助人。最後1945年他在集中營中因病逝世。他的故事曾被改編並拍成電影<烈火戰車>。

又如宋尚節，他本是美國俄亥俄州立大學化學博士。他真正認識主之後，在回國服事主的途中，他想到聖經上的話，「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」，他就把象徵博士榮譽的金鑰匙和奬章，扔進太平洋裡。 這些人都是因為主的緣故，而有人看為顛狂的舉動。神都給我們地上不同的崗位，你只是按章工作呢？還是在你的崗位上尋求神的旨意來服事神呢？在現在風雨飄搖的日子，盼我們都知道我們是天上的國民，我們地上生活是為服事天上的君王，不要讓魔鬼迷糊了我們的目標。