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2015年11月22日:黃漢先〈要得主的喜悅(八)〉

一、主所啟示祂之喜悅:

我們都已知道「要得主的喜悅」這話乃出自聖靈藉保羅在哥林多後書五章裏所說的:「所以無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅」(9)。過去這一年裏,我們聽過了多次主的話,是否已立下這志向?我們不只當有這志向,保羅在以弗所書五章裏告訴我們,我們也必須察驗何為主所喜悅的事(10)。甚麼是主所喜悅的?在這題目上,主給我的引導是與弟兄姊妹從馬太福音十六至十八章主的話裏來領悟。感謝主,主的話讓我們看見,祂的心所喜悅乃是人認識祂的所是與祂的所作,並祂終極所要建立所要得著的。人怎能認識祂所喜悅的?乃在於神與主自己的啟示,所以當彼得從神得了啟示認識主是基督,是永生神的兒子,主接著也將祂要建造教會啟示他。又把他和雅各、約翰帶到高山上,將祂的國顯示在他們眼前。主不只將祂自己,祂的心意啟示人,祂同時也把人帶進祂的啟示裏,將這進入祂所啟示之實際的路擺在我們面前。

二、主所行乃父喜悅的路:

甚麼是進入主所啟示之實際,進入得祂喜悅的路?這路乃是十字架的路,就是十字架。當彼得從神得了啟示,接著主對他指出祂要建造祂的教會,經上說:「從此,耶穌才指示門徒,祂必須上耶路撒冷,受長老祭司長文士許多的苦,並且被殺,第三日復活」。接著又對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」(24)。

在往耶路撒冷的路上,主三次對門徒說到祂要被釘十字架(十六21,十七22-23,廿十17-19);也一再對門徒說,若要跟從主,就當捨已背起自己的十字架。按時間說主的話給門徒看見,祂在地上的日子不多了。但另一面,他要門徒們認識,要跟從主,要得主的喜悅,十字架的路是必須的,就正如祂要得父的喜悅一樣。無疑,以主為人子的一生而言,祂在地上的生活行事,是已叫父喜悅了,但就著父所交付祂的,祂還必須走上這十字架的道路,還必須喝這苦杯,上十字架。所以我們看見,在主騎著驢駒進入耶路撒冷後,祂向父禱告說:「父阿!願你榮耀你的名」,經上說:「當時就有聲音從天上來說,我已經榮耀了我的名,還要再榮耀」(約十二28)。主在地上的確叫父的名得著了榮耀,得父的喜悅,所以在那變化山上,主若要回到祂與父的榮耀裏去,就可立即回去了,因為祂的一生實在已滿足了父的心。但是為完成父的旨意,叫父再得榮耀,祂就必須往耶路撒冷,走上這十字架的路。雖然這條路是痛苦的,但我們的主卻甘心接受這苦杯,只照父的意思而捨下自己的意思(路廿二42)。

再者,主的確是永生神的兒子,是基督。然而祂怎樣顯出祂為神的兒子,為基督的事實?羅馬書給我們看見,祂是「因從死裏復活,以大能顯明祂是神的兒子」(一4)。換言之,祂是經歷了十字架而顯出了祂為神的兒子。腓立比書二章裏給我們看見,祂被父神升為至高,被立為主為基督,也是這樣。正因著祂自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。

三、進入得主喜悅的路:

主為甚麼要對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我?一面這正是主的道路,所以凡要跟從的人也就必須與主同走一路。而另一面,主深知道如果我們不肯捨棄自己,我們的己沒有被對付,我們就無法明白神的旨意,神的旨意也不能成就在我們身上。且看彼得雖蒙恩典得著主在天上的父和主自己的啟示,得以認識主,並主所要建造的,然而他真的是認識了嗎?顯然沒有,所以當主指示他,祂必須上耶路撒冷受長老祭司長文士許多的苦,並且被殺,彼得隨即就拉著主勸祂不能上去。這當然是出於好意,然而這是出於他的己的好意,因此撒旦得著了機會。所以主斥責那背後的惡者說:「撒旦退我後面去,你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思」。撒旦正

是要人體貼自己,體貼人的意思,拒絕神的旨意。所以人的己若不被對付,不把己捨棄,人就不可能順服神的旨意。

主說:「你的彼得,我要把我的教會建造在這磐石上…」。我們都曉得,彼得這名字意思是小石塊,這一塊小石頭怎樣能被建造在基督這磐石上?怎樣被建造成為靈宮(彼前二4-5)?當所羅門照著他父親大衛從神而得的藍圖建造聖殿,經上給我們看見,這用石建成的殿(當然這殿也用木,還有金子),都按著指定的尺寸由山中的石頭鑿成,然後運到要建殿的所在,把這許多的石頭造成神的殿(參王上五17,六-七,九)。這些石頭並不是隨它原來各種各式的樣子,乃必須細鑿達至藍圖要求的尺寸始能被配合作成那殿。今天就著我們的天然,我們的己各有各式,除非我們的己被對付,被鑿成主所要求的樣式,否則在基督這磐石、根基上,我們就只能是一塊石頭,無法聯合於別的石頭上,使教會得建造。我們的己就成了教會建造、神旨意的攔阻。今天地上教會的光景,為甚麼彼此不能相合?正因著我們各人都有那牢不可破的己,然而即便我們的己,有多麼的才幹本領,甚至能賺得全世界,但在神面前,這魂、己的生命卻喪失了,半點也沒有真實的益處,沒有永恒的價值。除非我們甘心讓十字架對付掉我們己的生命,否則我們的生命就不能得著拯救,因為主說凡要救自己的生命必喪掉生命,凡為著主而喪掉生命的卻要得著生命。

再者,主的國如何得顯出?彼得的主張必須被對付;只因他的己喜歡替主出主意,所以才需要被主吩咐到海邊去釣魚,對付那沒有以主為主,和那不能忍耐的功課。主的話說,天國是努力(強暴)的人才能進去的(太十一12),只有對自己強暴的人才能進去,像主的話所說的,若一隻手或是一隻腳叫你跌倒,就砍下來,厲害的對付。只有當我們的己被對付了,我們才能對弟兄顯出愛心,才懂得彼此饒恕,彼此接納,才能自己謙卑,回轉像小孩子,不致彼此爭論誰為大。這正是主要門徒們所學的功課,也是今天我們要得主的喜悅所當學的功課。願主賜我們「要得主的喜悅」的心志,且因明白主所喜悅的,就將自己奉獻在主手中,並且甘心接受主在環境上的每個安排,學習捨己、背十字架的功課跟從主。讓我們每一個都作個滿足主心意,真得主的喜悅的人。願主恩待我們。

2015年10月18日:黃漢先〈要得主的喜悅(七)〉

這段經文所記載的,仍是發生在加利利的迦百農。門徒前來問耶穌說:「天國裏誰是最大的?」他們為何問主這問題?

一、門徒一路上所爭議:

馬可福音讓我們看見,從往這加利利的路上,門徒在路上就一直在爭議誰為大。這樣的爭議,想必因主說:「站在這裏的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在祂的國裏」,然後又帶了彼得、雅各、約翰離開他們上了高山上。所以當他們從山上下來,在山下的門徒就都想知道在山上是否發生何事,諒彼得他們因主的吩咐(17:9)必欲言又止,使得其他的門徒更感疑惑,心中議論,會否主已安排他們三人在主得國的時候的位置?若是,我們如何?有何位分?所以他們各人心裏議論,也彼此爭議。這樣的爭論,甚至到主快要上十字架前,還沒有停止,西庇太的兒子,雅各和約翰,甚至把他們的母親也請出來幫忙(太20:20 – 28)。主當然知道他們所議論的,所以進了迦百農的房子,就問他們說,你們在路上爭議的是甚麼?因主這一問,他們只好回答,對主說:「天國裏誰是最大的?」不要以為只有這些門徒如此。按我們的天性,誰不會如此的爭議?人都盼望能出人頭地,能在別上之上,即便在神的家中亦然。然而主的回答如何?

二、天國裏誰為最大呢:

感謝主,祂雖然知道門徒的心,也聽了他們的問題,但並沒有責備他們。因為主實在認識他們的景況。而事實有一天到復興的時候,當主坐在祂榮耀的寶座上,他們也要與主一同坐在十二個寶座,審判以色列十二個支派(太19:28),這是主所應許,主所賜予他們的。只是如今,他們卻必須認識天國並不是像他們心思所想的。人若以天然,以屬地的觀念來想明白屬天的事,就必如這些門徒一樣。主聽了他們的問題,就領了一個小孩子來,使他站在他們當中。馬可記載說,又抱起他來(9:36)。這是誰的小孩子?有人以為是彼得的孩子,因為是在他的家,但經上並沒有言明,所以我們不知道,自然是誰家的孩子並不重要,主的目的是以這小孩子給予門徒們作個實物的教材,給他們教導。主對他們說:「我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不能進天國」。主要他們看見,能否進到天國,這比在天國裏誰為大更重要。甚麼人能進到天國?主說,若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不能進天國。甚麼是小孩子?像這樣能走到主面前,又可以被抱在主身上的,可想自然是個天真的孩童,是仍不懂得為自己爭取甚麼的小朋友。人越大就越盼望能駕御別人,在別人頭上,就越想為大的。但這樣的小孩子就只會對大人對父母依賴。這正是主要門徒認識的,越想要作大,就必須先放下自己。在同樣的爭論裏,主對他們說:「誰願為大,就必作你們的用人,誰願為首,就必作你們的僕人」(20:26-27)。因此,主接著說:「所以凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裏就是最大的」。現在我們就看見,誰是最大的?可以說,每一個都是最大的,反過來說,沒有一個是最大的。因為在天國裏的都是小孩子。在另一個場合裏,主說:「凡婦人所生的沒有一個興起來大過施洗約翰,然而在天國裏最小的比他還大」(11:11)。這正是人在天國裏的景況,換言之,在天國裏每個人都是一樣。人不必爭論誰為大。反之,我們必須對付掉這出於我們天然的思想,我們必須回轉變成小孩子的樣式。然而誰能回轉變成小孩子的樣式?「回轉變成」查原文字意,這乃是被動式的動詞,換言之,不是我們自己能回轉變成,乃是主的工作。我們的主祂是天國的君王,是國度的中心,祂才是最大的,然而祂卻降卑自己來成為人,成為奴僕,祂心裏柔和謙卑。這也正是祂所要我們看見,並要在我們身上所作的。

三、不要絆倒一個小子:

主進一步說:「凡為我的名,接待一個像這小孩子的,就是接待我;凡使這信我的一個小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,沉在深海裏」。小孩子與小子,字雖不同,但意義一樣。主說凡接待一個像這小孩子的,就是接待祂。這給我們看見,每一個小孩子,信主的小子,都是屬於主的。他們所需要的是扶持,被接納。只是可惜人常看不起像這樣的人,但如果我們真回轉變成小孩子的樣式,我們就能接納主所說的小孩子。就不致叫他絆跌。門徒們就是沒有看見自己在天國中都是一樣的小孩子,小子,所以就一直爭論誰為大,這樣的爭論,結果是叫自己絆跌,也叫別人被絆倒了。且看當雅各、約翰把他們的母親也拉來助陣的時候,他們的同伴反應如何?經上說:「那十個門徒聽見,就惱怒他們弟兄二人」( 20;24)。換言之,他們被這弟兄二人絆倒了,也以他們二人為絆腳石。主告訴我們,當提防作個絆倒別人的人,並當對付掉這樣的事,不容它一再發生。雖然在這世界絆倒人的事是免不了的,但這並非說人沒有責任。在神的家中,主說:凡使這信我的一個小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,沉在深海裏。又說:倘若你一隻手,或是一隻腳,…一隻眼,叫你跌倒,就砍下來…剜出來丟掉…。不只如此,主接著說:你們要小心,不可輕看這小子裏的一個,我告訴你們,他們的使者在天上常見我天父的面。感謝主,我們這些屬主的人,在父是何等的寶貴。因此,我們所當顯出的生活,乃是彼此接納,扶持,總不叫別人因我們而絆跌。再者,我們都是主所拯救,所尋回的。主說:人子來為要拯救失喪的人。即便我們不過像那牧人那一百隻羊中所失去的一隻,但主卻仍尋找拯救我們,因為主說,父不願意這小子裏失喪一個。這是神何等的大愛。這也正是主的國。

主不只喜悅人認識祂,認識祂的教會,也認識祂的國度。彼得蒙父的啟示得認識主為永生神的兒子,主就進一步藉著那收稅的事,使他更具體進入對祂的認識中。祂啟示祂所要建造的教會,也進一步叫他們認識教會的實際,如何在地上的教會生活,經歷主予教會的權柄,並在肢體中顯出愛的生活,挽回弟兄與寬恕。同樣地,當祂把祂榮耀的國度向門徒顯出來,祂也要他們認識祂國度的實際。教會在地上就是天國實際的顯出。我們不只當認識主是主,聽從祂。同時也該看見,在祂的國裏我們各人的地位,謙卑自己如小孩子;彼此接納。也當注意不叫自己絆跌,或別人因我們而絆倒。體會天父的心,以得主的喜悅。願主恩待我們,幫助我們。

2015年9月20日:黃漢先〈要得主的喜悅(六)〉

這段經文所記,是主耶穌和門徒們還在加利利境內,於迦百農的時候,對門徒們所說的話。對照十六章所記,明顯主是要把門徒們帶進祂對彼得所說的:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」的實際。

一、教會啟示與實行:

在十六章和這章裏雖然主都說到教會,但顯然二者重點、意義不同。前者主說:「我要把我的教會建造在這磐石上」(18),這是主把祂的心意向屬祂的人打開。是啟示,是屬宇宙性的。讓我們看見教會乃是出於主,是主所建造,建造在主自己這磐石上的。感謝主,我們各人蒙恩,也如同「彼得」這(一塊出於大磐石的)小石塊,一同被建造在這磐石上(參彼前2:4-5)。這教會也是與天相連的(19),並且是陰間權勢所不能勝過的。自然主的話也讓我們看見,撒旦、陰府的權勢,是天天要對付這主所建造的教會,只是感謝主,牠不能勝過她,因為教會是穩建於主的這磐石上。來到十八章這裏,主說到教會,雖然同樣說到,在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,在地上所釋放的,在天上也要釋放,但所指是屬地方性的。因為事情是可以告訴教會的,教會是能聽的。並且主說:「有兩個人在地上,同心合意的求甚麼事,我在天上的父,必為他們成全。無論在那裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間」。

雖然因著主的得勝,陰府的權勢是不能勝過教會,但這在地上的教會,卻無時無刻需要防備撒旦的詭計,同時在教會長大的過程中,也有必須面對與學習的功課,使能得主的喜悅。

二、教會生活的實際:

在這裏主的話說:「倘若你的弟兄得罪你」。當然這也包括姊妹在內。人與人之間的相處,包括在神的家,得罪與被得罪是顯然易見。就如主說:「絆倒人的事是免不了的」(7)。在相處之中,彼此越是靠近,就越容易發生磨擦,絆倒別人或被絆倒;得罪別人或被得罪。自然這並不表示,我們因為這樣就不與弟兄姊妹相交,往來。這不是正確的想法或態度,我們從主所得的生命乃是交通的生命,所以我們是理當彼此相交的(約壹1:3)。然而在肢體的相處裏,確難免也會產生得罪的事。為甚麼會有這樣的事發生?這一面是因著我們雖然蒙恩,但我們的舊天性仍在我們裏面。不錯,藉著受浸,我們的舊人是已經與基督同釘十字架了(羅6:3-6),我們的生活是理當脫去舊人,穿上新人,活出在基督裏新人的樣式(弗4:20-24)。但就著我們主觀的經歷言,我們卻仍時常活在舊人的生活中,受著老亞當天性所支配,所以得罪或被得罪的事才會發生在我們身上。而另一面,撒旦也是無時無刻的要對付神的教會,在基督身體中製做難處問題,以破壞神的兒女間的相處,破壞主的見證。而在這樣的事上,我們當如何處之?

主說:「倘若你的弟兄得罪你,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來,他若聽你,你便得了你的弟兄」。「趁著只有他和你在一處的時候」,不是把這弟兄的錯到處散播,而是你個人親自去告訴他。「指出他的錯來」,是實在他有這樣的情形;而你去指出他的錯,是為著愛你的弟兄,怕你、怕神的家失去這弟兄。換言之,這弟兄的錯不是僅你和他個人的問題,更是因此會影響到他在神面前的關係,叫他在神面前受虧損的。為著這原故,你去指出他的錯來。如果這弟兄的得罪你,不過僅叫你個人受虧損,哪,我們應當的就是赦免,饒恕。這就是主對彼得的問題的回答。那一天彼得對主說:「主阿!我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以麼?」對彼得來說,饒恕一個得罪他的弟兄七次已很不得了了。的確,就我們的本性,這樣的饒恕,實非易事。然而主回答說:「我對你說,不是到七次,乃是到七十個七次」。七七四十九,以數字言,四百九十次。這真是一個不得了的饒恕。但是主的話並不在數字的多少,在聖經裏七乃是完全的數字,是完全的意思,主的話意思乃是完全的赦免、饒恕。完全的赦免、饒恕,豈能之?是的,就著我們的本性言,實在是不可能。然而主給我們看見,如果我們認識自己,認識我們對主的虧欠,經歷祂的赦免,哪,在主的大恩中,我們也就應當這樣待我們的弟兄。所以接著主就說了23-34節的故事。這個人欠他主人一千萬銀子,無力償還,窮一生賣田賣地賣一切也還不起,他到主人面前哀求將來還清,他實在還不認識自己的無能。但他的主人竟動了慈心,免了他的債,這是何等的恩典。然而沒有想到這個得著主人那麼大恩典的,從主人家才出來,在路上遇見一個欠他十兩銀子的朋友,他要這朋友還錢,這朋友向他哀求寬容些時候,他竟掐著朋友的喉嚨,且把他送到官府下在監裏。難怪他的眾同伴看不過,而去他主人面前告他,他主人當然把他交給掌刑的。我們若看見自己是如何的虧欠主,我們的光景是如何的可憐,看見主待我們的恩典,哪!我們又豈能不赦免我們的弟兄?

但是,若那得罪我們的弟兄,他的錯是叫他在神面前受虧損的,則我們為著愛弟兄的原故,我們當去指出他的錯來。若是他不聽勸,就去另找一兩個弟兄再去,自然這一兩個是在屬靈上有學習,有份量的。若這人仍不聽勸,再告訴教會,也就是教會中作負責的弟兄。假若他還是不肯聽勸,主說,就看他像外邦人和稅吏一樣。甚麼意思?把他革除出去?不!乃是以他為未得救的人一樣而待之,我們如何待未得救的朋友?豈不以愛待之盼望他能早日悔改得救嗎?所以接著主說:「我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。我又告訴你們,若是你們中間有兩個人在地上,同心合意的求甚麼事,我在天上的父,必為他們成全。因為無論在那裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間」。主的話所針對的就是對這得罪的事,對這樣的弟兄。教會;兩三個人站在教會的地位上,同心合意的禱告,求主捆綁仇敵的工作,叫這弟兄得釋放。這是教會生活裏所當學習,當行之事。

主不只啟示祂的教會,祂更要我們活出教會的實際,教會在主裏面是得勝的,陰間的權勢絕不能勝過她,但我們在教會生活中,能實際的經歷主的話,經歷教會的能力,卻是在於我們如何在肢體間活出教會的實際,來得主的喜悅。

2015年7月19日:黃漢先〈要得主的喜悅(五)〉

聖靈藉保羅所說的話,讓我們看見,要得主的喜悅,心志乃重要的關鍵(林後5:9)。同時我們也需要察驗何為主所喜悅的事(弗5:10)。何為主所喜悅的?從福音書裏我們看見,主所喜悅的乃是人對祂和祂心意的認識。但人如何能以認識主並祂的心意,非因人的智慧,乃在於父和主自己的啟示(太16:12-17:8)。然而即便得著了啟示,是否就對主和祂的心意,有真實的認識?明顯還需要經歷試驗,為此,從那高山上下來,主一面再向門徒重述祂將交在人手裏,被殺、復活,只是門徒因不明白而大大憂愁。另一面也藉環境顯明他們的光景,特別是那得著了啟示的彼得,叫他好進入所得啟示的實際。

一、迦百農遇收丁稅者:

在不久就往耶路撒冷去的路上,主和門徒到了加利利境內,靠近海邊,在西有倫和拿弗他利的邊界的一座城迦百農(太4:13,路4:31)。可能在彼得的家,因他的家就在迦百農(太8:5,14)。有收丁稅的人來見彼得說,你們的先生不納丁稅麼?為何在這裏會出現這事?這一面自有主的管理,但就地域言,這迦百農當時乃處於希律安提帕管治區的邊境,從該處沿岸向東過約但河,就是希律腓力的分封地,所以設有稅關收取出入境稅。門徒中的馬太(又名利未),就是在這裏的稅關上蒙召跟隨主的 (太9:9,可2:1,13-14)。這迦百農也主常到之處,經上說,祂離開拿撒勒,往迦百農去,就住在那裡 (太4:13);祂也在安息日進入迦百農的會堂教訓人(可1:21)。在那裏主亦行過不少的神蹟,其中如:治好百夫長的僕人;西門的岳母(太8:5-15);在會堂裏醫治枯乾了一隻手的人(太12:9-21);叫管會堂的睚魯的女兒復活;患血漏的女人得治(可5:25-43);開兩個瞎子的眼;趕出啞吧身上的鬼,使他能說話(太9:27-34);並叫許多患病者得治;被鬼附的得釋放(太8:14-17)等。主也稱這地方為自己的城(太9:1)。所以那收丁稅的知道主又到那裏,就趁此到彼得的家來,向彼得提出這問題。為甚麼提出這問題?難道主會不納丁稅,或未曾納過嗎?所以有人認為這是那些收丁稅的人對主的刁難,也有人認為他們把主看作屬愛色尼派的猶太人,是對丁稅有不同看法的。亦可能還有別的原因。所以彼得被這樣一問,因這些人的話被激動了,因此不加思索的就回應說:「納」。他沒有想到自己口袋裏沒有錢,(相信彼得身上若有錢,必已掏出來為他的夫子和自己繳付了)。也沒有料到主沒有錢。他實在幾乎叫主為難了。我們豈不也常如此嗎?沒有想到自己一窮二白,卻還憑己意替主作主張,以為幫主的忙卻給主添麻煩,還要替我們解決難處。那一天若不是主,彼得可真要從前面進後門逃了。

二、西門你的意思如何:

進到房子裏,彼得還沒有開口,主就先對他說:「西門,你的意思如何?」前者,在彼得蒙神的啟示後,主稱他作西門巴約拿,接著又對他說:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上。現在主又稱他作西門。「彼得」此名意思是石頭,而「西門」意思就是聽或聽者,「巴約拿」乃約拿的兒子。主說,西門巴約拿,藉這稱呼,主叫彼得聽著,他雖然不過是約拿的兒子,一個平凡人,卻蒙神啟示祂兒子之福。繼而稱他彼得,乃給他看見,現在他為小石頭,主卻要把他建造在主自己這磐石上。現在主又稱呼他為西門,顯然,要他聽著,思想他是否真的聽見。他曾得著父神的啟示,認識他的夫子為基督,為永生神的兒子,也在那高山上聽見父的聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂。但是否真的聽進心裏去?明顯的,到了山下就已忘記了,所以隨己意就回應那收丁稅之人的問題。主對他說:「你的意思如何?世上的君王向誰徵收關稅、丁稅,是向自己的兒子呢,是向外人呢?」收丁稅的那「丁稅」原文( Didrachmas )指聖殿稅。這是沿於摩西的律法,神吩咐所有的百姓,二十歲以上的都得交半舍客勒銀子,作為生命的贖價,作為會幕的使用(出30:11-16)。至約阿施作猶大王,此銀就作為聖殿修葺之用(王下12:4-6)。每個敬虔的猶太人都會遵守這規定而繳付此丁稅。而主所說的「丁稅」乃(ken’sos)指人頭稅,主用此世上君王所徵收的關稅,人頭稅為例,為叫彼得看見主在這聖殿稅上,祂為父的兒子本就不需繳付。所以彼得回答說,是向外人,主就說,既是如此,兒子就可以免稅了。事實,主在潔淨聖殿時,已清楚讓人看見,這殿乃祂父的(約2:13-17)。彼得若還記得,若真認識他的夫子為永生神的兒子,就豈會對收丁稅的作那樣的回答?他若真聽進神的話,就豈會為主自作主張而不是先聽主,問主?今天,我們若真認識主,我們在生活與事奉上,就必作一個聽者,聽主話的人,而不是憑己意替主說話,一個真認識主的,只有就是先聽主,先尋求主的意思才行事。這才是主所喜悅的。

三、往海邊釣魚的對付:

主雖然說「既是如此,兒子就可以免稅了」,但祂還是體貼人的軟弱,因此,就對彼得說,但恐怕絆倒他們(小字),你且往海邊去釣魚,把先釣上來的魚拿起來,開了他的口,必得一塊錢,可以拿去給他們,作你我的稅銀。主的吩咐一面為彼得解決了難題,但另一面,也給彼得學了一個一生難忘的功課,藉此叫他的己受對付。彼得是個打魚老手,蒙召時就是在打魚、網魚的。.但那一天,主著他去釣魚(全新約中只此一次提到釣魚)。我們不知道那一天,彼得在海邊多少時候,相信這次的釣魚必是比他平常的打魚辛苦多了。主既要他學功課,對付他的己,就可想他必不會一到海邊,一拋下釣魚竿,魚就立刻被釣上來,相信那一天那魚必游得特別慢。這真叫一個性情衝動,急性子的人夠學了。然而,主正是要這樣的人學功課,叫這樣性格的人的己受對付。前者,主說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉生命,凡為我喪掉生命的,必得著生命。生命原文是魂。人的魂就是人的己,一個要跟隨主的,若己沒有被對付,仍愛惜他的己,就必不能叫他的己得著拯救,不能照主的旨意行,討主的喜悅。成就神的旨意,建造祂的教會,主如何必需經過十字架,就真認識主並主心意的人,也就同樣地必須照走在主的道路上。

得著啟示認識主,這故然是重要之事,但是否進入這認識主的實際,環境明顯就是我們的考驗,但感謝主,藉著主所量的,卻要叫人在其中學習功課,只有當我們的己經過對付,我們才能進入認識主,認識我們自己的屬靈實際,願主恩待我們,叫我們從彼得這經歷與學習中,學習主所要我們學習的功課,以得主的喜悅。

2015年6月28日:黃漢先〈要得主的喜悅(四)〉

從保羅在林後五9和弗五10所說的話,讓我們看見,我們若要得主的喜悅,不僅需要有得主喜悅的立志,也需要察驗何為主所喜悅的事。哪!甚麼是主所喜悅的?馬太福音十六章給我們看見,主所喜悅正是人對祂的認識,並認識祂的心意。甚麼是主的心意?主的心就是要得著,要建造祂的教會。不僅如此,當祂啟示門徒祂這心意後,接著祂更對他們說:「我實在告訴你們,站在這裏的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在祂的國裏」。可見主的心,不僅盼望人能認識祂的教會,也要人能認識祂的國、神的國度。

一、主喜悅人認識祂的國:

神的國於主是重要的事,祂在地上曾多次提到神的國,並說祂奉差原是為傳神國的福音(可1:12;路4:43),祂也教導門徒為神的國禱告(路11:2),與門徒們談論到神國的事。現在祂更對他們說,有一天祂要降臨在祂的國裏。感謝主,祂將那隱藏在祂的心裏的意念,向那屬祂的人打開。在主的心裏,當然盼望能早日回到祂與父的榮耀裏,所以我們看見,當祂在要上十字架以前,祂向父禱告說:「父阿!現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀」(約17:5)。但是在這還未回到祂與父的榮耀之前,在還未得著祂的國以先,祂卻將祂的國,並國度裏的榮耀,向祂的門徒啟示,可見主是何等盼望人對祂的國有認識。甚麼是主的國?我們看見,當主說了「‥‥站在這裏的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在祂的國裏」這話之後,過了六天,路加說約有八天(他是指從主耶穌在該撒利亞腓立比與門徒說話以後,過了六天,到了第八天),祂就帶著彼得、約翰、雅各上了高山。或問為何只帶這三個門徒?有人以為因為他們是主特別寵愛的。當然他們是主所愛的,但主卻並非偏愛他們。只帶他們三人,這有主的主權,是因為主對他們的認識。因為他們需要有如此的認識與經歷,才能在往後的日子站立得住。如雅各面對希律對教會的逼害,他仍能勇敢為主殉道(徒12:1),又如約翰能度在拔摩海島上的日子,或彼得能勇敢的為主作見證,相信這都與這山上的經歷有關,是主榮耀的景象給予他們能為主站住之力。彼得在他的書信中就明顯提到這山上的故事,明言他是如何親眼看見過主的威榮,聽見那從天上來的聲音(彼後1:16-18)。

當主把他們帶到高山上,主就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。換言之,主在他們面前顯出了祂的榮耀來。我們都曉得主在地上為人子的日子,祂的容貌,經上的形容乃是:像根出於乾地,無佳形美容;面貌比別人憔悴,形容比世人枯槁(賽52:14 53:2)。這是因為主勞苦的服事所致,並且主也實在把祂的榮耀隱藏起來。但是在這山上,主向門徒一改祂在地上的面容,對他們顯出祂的榮形,神兒子的榮耀。在山下主對門徒說:「站在這裏的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在祂的國裏」,現在主就向這三個門徒顯出祂的榮耀。明顯在此讓我們看見,何謂神的國?神的國就是主榮耀彰顯的所在,或說人能看見主榮耀彰顯的地方就是神的國。這實在是屬血氣的人所不能明白的事,若非主的啟示,誰能曉得神的國就是主榮耀的彰顯,而非一個屬物質的國度?這正是主所要人認識的。感謝神,那一天彼得、約翰、雅各他們親見看見主這威榮,看見主是如此降臨在祂的國裏。主登山變像,正是國度的預像。主所喜悅的就是這國度,所以祂向屬自己的人打開了祂的心意。這也是今天我們所必須認識的。

再者,甚麼是神的國?當主顯出祂的榮耀,經上說,忽然摩西、以利亞也在榮光中顯現,他們同耶穌說話。但希奇的,在這樣的榮光中,三個門徒竟打盹睡著了,當他們清醒過來的時候,就看見摩西、以利亞正要和主耶穌分離,彼得見此情景,立刻說:「主阿!我們在這裏真好。你若願意,我就在這裏搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞」。相信他必以為是個好建議,豈不知,他連自己說甚麼也不知道。他正說話,忽然有一朵雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裏出來說:這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他。當他們從俯伏之地抬起頭來,就只見耶穌一人在那裏。這正是門徒所見神國的景象,也就是主降臨在祂的國裏的景象。換言之,甚麼是神的國?神的國只有的就是主自己,祂就是神國的中心。神的國只有的就是聽主的話,因為祂才是權柄,換言之,祂的國乃顯明祂的權柄的所在,是主掌權的地方。

二、活出主的國度的實際:

主為甚麼要門徒認識祂的國?因為教會與國度乃是分不開的。我們看見主不但提到教會,主同時也提到神國(太16:18)。主如何藉著十字架,死而復活建造祂的教會,祂的國也是因祂在耶路撒冷所成的事,就是祂的去世而建立的。只是教會重在生命的建造,神國重在權柄的順服。我們的主來到世上,祂不只要救贖我們脫離罪,也為建造祂的教會,要把我們帶進祂的教會中,並將我們遷到祂的國裏(西1:13)。實在說,今天教會在地上就應當是神國度的實際彰顯,叫人看見神的國,看見主的榮耀,看見主乃是獨一的,並且只聽祂的話。雖然摩西、以利亞在神的家中盡忠,但他們只是僕人。再者,摩西雖是律法的代表;以利亞是先知的代表,但主耶穌才是律法的總結,也是先知的題目,所以摩西和以利亞都是為著主。故此當主這位兒子顯現的時候,摩西或以利亞都要過去,因為在神的國裏沒有任何人能與神的兒子同列。即便如彼得說把主放在第一,摩西放在第二,以利亞放在第三,也是不可以。因為主是阿拉法,也是俄梅戛,祂是首先的,也是末後的;祂是初,也是終,祂是一切的一切,除了祂以外,再沒有第二位,也再沒有別的權柄。神說:「這是我的愛子,是我所喜悅的,你們要聽祂」。在祂的國裏,人只有的就是聽,就是順服。要得主的喜悅,就必須認識祂的國,認識主的地位,也必須學會聽從主,順服主。然而今天在神的教會中,有多少是如此顯出,使主喜悅?我們在神的家中,所重的是甚麼?是摩西、是以利亞?還是舉目不見一人,只見耶穌?感謝主,主不只啟示祂對教會建造的心意,也讓我們看見祂的國,但願我們真能立定要得主的喜悅的志向,在我們的生活與事奉中,作個尊主為大,順服祂的權柄,聽從祂的話的兒女,叫主的心得滿足。願主恩待我們。

2015年4月19日:黃漢先〈要得主的喜悅 (三)〉

我們不僅需要立志得主的喜悅,也需要察驗何為主所喜悅的事。因為人若不曉得何為主所喜悅的,就雖有要得主喜悅的心,也只會落在瞎摸或憑己意而行,至終反不得主的喜悅,不為主所承認。這不僅是保羅的經歷,在福音書裏,我們看見主自己說,有一天必有許多人,他們雖奉主名趕鬼,傳道,行異能,但卻不為主所認識(太7;22-23),這實在是個嚴肅的提醒。為此,察驗何為主所喜悅的事,實在是我們所不容忽視。

一、主喜悅人認識祂:

何為主所喜悅的?我們從神的話已看過,神喜愛人認識祂,勝於燔祭(何6:6)。我們的主也是一樣,祂所喜悅的就是人對祂的認識。因此在該撒利亞腓立比,祂才問門徒:「人說我人子是誰?」。當然那些群眾憑外貌(林後5:16)又怎能認識主?然而這些跟隨主的門徒是否就認識主?主接著也問他們說:「你們說我是誰?」正當門徒也許還在思量,西門彼得回應說:「你是基督,是永生神的兒子」。這是否彼得的聰明?不!主說:「西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉指示你的,乃是我在天上的父指示的」。換言之,若不是神的啟示,就沒有人能真認識主。感謝神,把祂的兒子啟示給人。保羅說:「神樂意將祂的兒子啟示在我心裏」(參加1:16)。今天我們也同樣能蒙如此恩典,但問題在我們是否有渴慕要認識主的心。經上說:「你們得不著,是因為你們不求」(雅4:2)。所以問題不在神,乃在我們。因此,保羅才為我們禱告:求父將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們,使我們能真認識祂(參弗1:17)。感謝神,因著天父的啟示,彼得得以認識主是永生神的兒子,是基督。認識祂不只是從神來的,祂就是神,因祂與父原為一,祂也是神的彰顯。祂是基督,是神的受膏者,祂是神所差來為完成人所不能完成的工作者。這實在是個極大的認識,是個蒙福的啟示,我們實在要仰望神,把我們帶進這真實的認識中,只有這樣的認識才叫我們的信心能穩固不動搖,能得勝這世界。

二、主喜悅祂的教會: 

當彼得蒙天父啟示,認識主是永生神的兒子,是基督。接著主就對他說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權勢不能勝過她」。在這裏我們看見,當彼得得著了對主認識的啟示,主就啟示予他教會的建造。換言之,只有當人真的認識主,人才能認識教會,人若沒有真認識主,人就無法認識教會,因為教會不只出於基督,教會的建造也在於基督,在於人對神兒子基督的認識。從來沒有一個人可以不認識神兒子基督,而得認識甚麼是教會。而另一方面,我們不只當認識主,認識祂為永生神的兒子,為基督,我們在這基礎上也當認識主所要建造的教會。我們或可這樣說,主為甚麼要門徒對祂有認識?乃是為著祂所接著要說的:「我要建造我的教會」。換言之,主要門徒看見祂心裏所重,所喜悅的是甚麼。主所喜悅的就是人認識祂,同時,也是祂的教會。祂是神的兒子,是父所愛的,祂也是基督,是神所膏且被差遣來完成人所不能完成的工作的,就是救贖我們,把我們帶進祂的建造裏。所以祂對彼得說:「你是彼得」,「我要把我的教會建造在這磐石上」。試想,在主的話裏,把「你是彼得」這句話拿掉,而只說:「我還告訴你,我要把我的教會建造在這磐石上…」,並無損主要建造祂的教會的意思。所以顯然主說:「你是彼得」然後說:「我要建造我的教會在這磐石上」是具有必須的意義。天主教說,主的話是立彼得為第一任教皇,把教會建造在他的身上。這當然是誤解了主的話。不錯,「彼得」這名字的意思是石頭,但這石頭不過是塊小石頭,並不是這磐石,這磐石乃指主自己。如果教會建造在彼得身上,那教會就必倒無異了,因為一下子彼得就為撒旦所利用,幾乎成了攔阻主完成神旨意的絆腳石了。感謝主,教會乃是建造在主自己這磐石上,所以陰間的權勢不能勝過她。主說你是彼得,主的意思乃是要把這小石頭建造在這大磐石上。有一天彼得是實在看見了,所以他說:「主乃活石,我們來到主面前也就像活石,被建造成為靈宮」(彼前2:4-5)。感謝主,這實在是我們所蒙的大恩。保羅說:「基督愛教會,為教會捨己」。可見主是何等喜悅,何等愛祂的教會。約翰福音15:13節說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的」。主愛祂的教會,為得著祂的教會,祂把命都傾倒了,為教會捨了自己。因此,祂接下去告訴祂的門徒說,祂必須上耶路撒冷,在那裏受長老、祭司長、文士的苦,並且被殺,第三日復活。主的話,彼得自然不明白,沒有啟示誰能明白?所以彼得一聽就緊張,就擔憂了,立刻拉著主勸祂說:主阿!萬不可如此,這事必不臨到你身上。但主怎樣反應?主轉過身來說:撒旦!退我後面去吧,因為你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。是的!在人的心思裏,誰盼望看見他的夫子被害?但是神的旨意卻要叫基督在耶路撒冷為得著教會,為建造教會而被殺捨命。因為主若不捨命,教會就不能被建造,教會並不是以金銀木石所建造,也不是建造在人意,在人的構想上,教會乃建造在主的十字架,主的死而復活上。這是主所喜悅的事,主所喜悅、所愛乃是祂的教會。

三、得主喜悅的道路: 

今天我們如何得主的喜悅?認識主乃是得主喜悅的路,而主既愛祂的教會,為教會捨己,這豈不也讓我們看見,我們要得主的喜悅,也正在於我們對主所建造的教會有多少的認識,我們如何對待主所愛的教會嗎?經上記著說:「於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」。「於是」就是接著上文所說的,人若體貼神的意思,就知道主的道路,所以主接著說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架。十字架乃是教會建造的原則,沒有十字架教會就不能被建造。不錯,因著主在十字架上的死並從死就復活,教會是已被建造了,但教會要在地上作主的見證,要在地上建立起來,對於我們這些蒙恩被召跟隨主的人,就當跟隨主捨己背起我們的十字架。然而今天的難處,人雖然說愛教會,但是在教會中卻充滿了人意,肉體,人的自己,所發表,堅持的是自己的意見,規章,作法。所欠的就是肯放下自己,捨棄自己,肯背起自己的十字架跟從主。世界乃是別人死自己活,但主卻是捨下祂自己叫我們活,捨命建造祂的教會。今天我們若真認識主,若真要得主的喜悅,擺在我前面的道路,就是認識主,並跟隨主,為著主所愛的教會,肯學習靠主放下自己,學習捨己背起十字架,對付己而非對付別人,跟隨主。如此教會才能得以建立,也才能得主的喜悅。願主恩待我們,賜我們如此的心志。

2015年1月4日:黃漢先〈要得主的喜悅(一)〉

感謝主,又賜給我們新的一年,讓我們能在新的日子裏經歷祂新的恩典,並在祂所量的環境中學習新的功課。今年負責的弟兄們,將剛過去冬令會的題目,定為教會這一年的主題,盼望我們能在這「要得主的喜悅」的方向上繼續往前學習。所以在冬令會裏雖然我已交通了三堂,但靠主的恩典,這一年在我所負責的交通裏,仍要與弟兄姊妹按這主題一同從神的話裏來領受並學習。

一、當有志向 

保羅說:「所以無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅」(林後5:9)。說這話之先,他以帳棚和房屋形容我們這屬血肉的身體,與將來我們復活所要得著榮耀的身體。告訴我們,有一天我們這身體若拆毀了,就要穿上神所造的、在天上永存的榮耀身軀。感謝主,這實在是我們所有蒙恩人的盼望,我們今天在這帳棚裏勞苦嘆息,在死亡的轄制中,所盼望的豈不就是要得著、要穿上那從天上來的房屋,好叫這必死的被生命吞滅嗎?並且我們若離開這身體就與主同在。所以保羅巴不得能早日脫下這地上的帳棚。然而主既然仍叫他在地上生活,他就立了志向,無論是住在身內,離開身外,都要得主的喜悅。他說「我們」,說明這不僅他個人,連他的同工,自然也包括我們在內。我們活在地上的態度、心志,當有的就只是要得主的喜悅!我們的心志是甚麼?新一年我們立了甚麼志向?是為個人的事業?為家庭?兒女?固然,各人都可以有不同的志向。沒有志向、目標,人就必鬆散,一無所成。如經上所言:沒有目標或方向,人就鬆懈,沒有約束(參箴29:18),可見志向之於我們的重要。

二、保羅的志向 

縱觀保羅一生,他實在是個具雄心大志的人。當年輕、還未蒙恩前,他就已是個有計劃和目標的人。單從他在加拉太書裏所說的:「我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心」(加1:14)。就可見他的心志。在腓立比書裏他自我介紹說:「我是希伯來人所生的希伯來人…」(腓3:5)  給我們看見,他是個正統的希伯來人。雖然生在基利家的大數(徒22:3),這是當時有名的商業、宗教、文化中心地,但在家中卻受著正統的希伯來教育。料他也必像許多傳統的猶太人家庭,五歲開始研讀聖經,六歲進拉比學校,十歲接受口傳律法的訓練,十三歲成為律法之子,然後就進到高等學府受教育,以裝備作個拉比。當他到了耶路撒冷,就受教於當時相當著名的拉比迦瑪列的門下,並且殷勤的學習,志向就是盼望能成為個法利賽人中的法利賽人。所以他不僅嚴守律法,達至無可指摘地步,且按著他祖宗的遺傳熱心,而因著所受的教導,就深以為那拿撒勒人耶穌是猶太教的敵人,是該死的,對於跟隨他的人也應將他們置之死地,他因此向大祭司申領文件,要到大馬色的各會堂裏去,把那些信奉拿撒勒人耶穌者,揖捕帶到耶路撒冷受審。但感謝神,就在他將近大馬色的路上,他蒙恩且被召了。天上的光把他打倒了,他也認識了他一直以為該對付的這拿撒勒人耶穌是主,從此他成為主所用的器皿。他的志向也改變了,現在他的心志就只有要更多認識這位主,並且要如何的討祂喜悅。所以在大馬色之後,經上給我們看見,他就到了亞拉伯的曠野(參加1:15-18),他在那裏多久?三年或少於三年?不能肯定,但讀聖經的人相信,他在那裏與神獨處交通,也必重思舊約,為要認識神的兒子。雖然我們不知道是否在那裏他就全得著了歷世歷代隱藏在創造萬物之神裏的奧秘,或被提到三層天上去(林後12:1-4),但顯然他對主有了新且豐富的認識。從亞拉伯的曠野,之後他再回到大馬色,然後上耶路撒冷,過了些日子,又經過該撒利亞就回到大數,以後在主的時間,藉巴拿巴把他再從大數召出來。保羅不只在蒙恩之初就如此立下追求主,以討主喜悅的心志,他一生中在生活與事奉上,都立了志向要得主的喜悅。經上讓我們看見:

1.  立志為善:

他「立志為善」(羅馬書7:18)。雖然這經文我們非常熟識,也常以之為我們失敗找藉口,但我們是否注意,保羅說這話,他實在是個曾立定志向為善的人?在他是實在願意認真地如此生活的。所以他說:我行事為人都是憑著良心(參徒23:1)。雖然在經歷上他失敗了,但從失敗中他更認識他的己,也更認識主。

2.  立志敬虔度日:

在他寫給提摩太的信裏說:「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,也都要受逼迫」(提後3:12)。這雖然是給他的真兒子的提醒與勸勉,但從上文不難看見,這正是保羅自己的生活與經歷,他實在是個立志在基督耶穌裏敬虔度日、立志跟隨基督學像基督生活的神的僕人。所以他也以此教導人。

3.  立志在基督的名未被稱過的地方傳福音:

不但如此,保羅雖然蒙召作外邦人的使徒,但他更有一心志,就是把福音傳至基督的名未為人所知的地方。所以如此,一面他不盼望在別人的根基上建造,分享別人工作的成果。另一面,因他所願是:那些未曾聞知主信息的能看見、未曾聽過的能明白。(參羅15:21)。這正是保羅對主話語的順從(徒1:8),在傳福音上的心志。

4.  立志只傳基督和祂的釘十字架:

再者,保羅也立志只傳基督並祂釘十字架。這不僅是那複雜的哥林多教會拯救的路,也同樣是眾教會的需要。雖然各處的教會有著不同的問題,但只有基督和祂的十字架才是解決一切問題的答案。在此保羅說:無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。達秘譯本作:whether present or absent, to be agreeable to him  。無論是現在或不在了,只有的就是同意主的意思,討主的喜悅。這話可以說是保羅一生的志向。他在羅馬書14:7 – 8說,我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死,我們若活著是為主活,若死了是為主而死,所以我們或活或死總是主的人。換言之,我們既都屬乎主,我們的生活就應當作個討主喜悅的人。我們既知道主來的日子已近,萬物的結局近了,我們理當如保羅所立定的心志,作個要得主喜悅的人,好叫我們離開身外與主同在,到基督台前的時候,能不致羞愧,坦然無懼。但願在往前的生活裏,我們都能以此為我們的心志。

2014年12月28日:黃漢先〈你在這裏作甚麼 (八)〉

我們曉得,從十三章至二十三章乃神藉先知預言列國的將來。這一面故然讓我們看見,神乃全地的主,列國的興衰都在神的主宰,但這些預言更是為著神的百姓。因當時亞述正在擴張,擬併吞列國,對週圍國家造成極大威脅。然而就在希西家登位約十至十二年,亞述王撒珥根去忽戰死沙場,為此列國就都蠢蠢欲動,紛紛計劃如何與別國聯手對抗亞述。北國以色列已經和亞蘭結盟(17章),而非利士也差使節到猶大,邀請希西家和他們聯盟。以賽亞深知這是危險之事,並且神的靈也感動他,使他看見列國的將來,因此他向百姓傳出信息,呼籲君王百姓當專心依靠神,勿與列國結盟,走上滅亡之路。

一、舍伯那的失職與結果:
論到列國的同時,神的靈也感動以賽亞,藉他向猶大的耶路撒冷發出預言,指出他們的景況。神的百姓雖是處在那樣不穩的環境中,但他們的心卻沒有歸向神,只顧眼前,宰牛殺羊,吃肉喝酒的說:「我們吃喝快樂吧!因為明天要死了」。不僅百姓如此,就是在位作官長領袖的,也是這樣,甚至利用職權肥己釣譽。在此,以賽亞特別提到一掌大權的舍伯那。這舍伯那何許人?經上沒有細明,有聖經學者以他的名為埃及名字,且經上沒有記載他的家譜,認為他是外邦人。然而他身居高位,掌銀庫(按原文直譯:掌握大權),任家宰卻是清楚記明。可惜這舍伯那,他擁顯赫地位,卻沒有忠於他的職分。相反地,竟利用自己的權力,為自己圖謀,想生得尊榮,死得留名。人仍活著就已為自己在高處,在最好的地方鑿墳墓,在磐石中為自己鑿出安身之所。聖經學者說,這舍伯那乃親埃及派的,更可能為首領,他引導希西家王向埃及求助。我們不曉得是否如此,但他為己圖謀卻是顯然的事。然而神對他說:「你在這裏作甚麼?」你以為你得著這位分就可以為所欲為,為自己圖謀嗎?不!先知說:「看哪!耶和華必像大有力的人,將你緊緊纏裹,竭力拋去。祂必將你輥成一團,拋在寬闊之地,好像拋球一樣。你這主人家的羞辱,必在那裏坐你榮耀的車,也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職,你必從你的原位撤下」(賽二十二17-19)。這是何等可悲的結果。神說:「我必趕逐你離開官職,你必從你的原位撤下」。從那時起,雖然死亡尚未臨到,但舍伯那家宰的職位就被撤去,被以利亞敬所替代了,他被貶為書記(賽三十六3,22)。

這雖然是在神百姓中一為官長者的故事,但豈不也當為我們的鑑戒與提醒麼。我們各人不也有不同的職分嗎?或作兒女,或作父母,作老師,作學生,作上司或下屬,我們在這些職分上是否忠心?在神的家中,我們作帶領的,各崗位上負責的,神若對我們問說:「你在這裏作甚麼」,我們能否坦然回應?我們在所量的崗位,職分上是否忠心?不要以為所得的,神不會挪去。不!神對這舍伯那說的,也可以對任何一個不忠心者說。神可以把你從原位撤下,以別人代替。即便仍在位,但在神面前其位的真正意義已失,再沒有屬靈的實際。掃羅因著不順服,他雖仍在王位上,但君王的實際,神的同在,不已在大衛身上了嗎?撒母耳對他說:耶和華己將這國賜與比你更好的人(參撒上十五28)。大衛所以蒙悅納,皆因他重視神自己,神的同在,而掃羅在位期間卻從不尋問約櫃何在(參撒下6-7章)。以掃因貪戀世俗,長子名份亦為雅各所取代。這原則在個人如此,在團體也同樣如此。主豈不對以弗所教會說:「你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去」嗎?(啟二5下)。這實有是個嚴肅的警告。

二、神立以利亞敬作代替:
神接續對舍伯那說:「到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來,將你的外袍給他穿上,將你的腰帶給他繫緊,將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開。我必將他安穩,像釘子釘在堅固處,他必作為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀,連兒女帶子孫,都掛在他身上,好像一切小器皿,從杯子到酒缾掛上一樣」。這以利亞敬是誰?如舍伯那,經上同樣也沒有說明,只說他是希勒家的兒子,而聖經裏希勒家的名字雖然出現多處,其中有為大祭司者(代下三十四9),但未能確定是否指這希勒家。然而這希勒家與兒子以利亞敬,卻實在蒙了神的恩典。因為神興起這以利亞敬代替舍伯那,家宰的職份從那時就轉到他身上(賽三十六3,22)。並且神更賜予他權柄與榮耀,使他作耶路撒冷和猶大家的父,這話讀經者有以為也指他亦作宰相(參創四十五8)。神說:「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開」。這話在啟示錄裏,在給非拉鐵教會的信中,論到主自己也說祂是:「那聖潔真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關;關了就沒有人能開的」(啟三7下)。因此讀聖經者都同意,這話顯然是遙指我們的主,祂才是那真正的以利亞敬,是得著權柄尊貴榮耀的。但就著本處的這經文言,這以利亞敬,我們只能說,他實在是個蒙了神的大恩的器皿。然而他何以如此蒙恩,被神所興起,正如他的名字的意思「神興起」?神的話在此論到他說:「我必召我僕人」,這話一面與舍伯那相對,似是給我們看見,舍伯那在神眼中不算為神的僕人。但從「我僕人」這話,亦給我們看見,這以利亞敬必在神面前顯出蒙神喜悅的生命表現。

「我的僕人」這話在聖經上出現多次,有用在人對他的下屬、僕人;在這以賽亞書中預言彌賽亞作神的義僕,也用我的僕人,但更多的時候,是用在神對個人的身上如,神說:我的僕人約伯;我的僕人摩西;我的僕人迦勒;我的僕人大衛⋯。這樣的形容,一面自然讓我們看見這些人實在是蒙了神的恩典,但另一面也給我們看見,他們在神面所顯出的生命與生活實在使神的心滿足。就如神論到約伯說:「地上再沒有人像他完全正直,敬畏神遠離惡事」(伯一8下);又如論到摩西神說:「我的僕人摩西,他在我全家盡忠」(民十二7);論迦勒神說:「他另有一個心志,專一跟從我」(民十四24)⋯。所以在此神的話以「我僕人」形容這以利亞敬,顯然他的心、生活在神面前是如何的蒙神喜悅。再者,僕人一字,按原文乃指奴隸,就更顯明他的忠心。這正是神所要得著的器皿。他的父親希勒家,意思為「耶和華是我的分」,我們不曉得,以利亞敬從小是否從他父身上,就有著這盼望,盼望得著神,而他父親是否也盼望神能興起他兒子,因此給他起了這名字。但不管如何,顯然他們對神的敬畏與忠心,等候、侍立在神面前,實在是使神喜悅,為此,到了時候這以利亞敬就被神所興起,成為神百姓的供應與榮耀。當我們在這裏思想「你在這裏作甚麼」,這不是為著責難,乃為使我們自省並尋求神的心意。神今天所要得著的,豈不正是如以利亞敬的器皿,能在神面前被稱為「我僕人」的嗎?願神使我們都能作個忠心的管家,作個使神家得供應,帶進神同在與榮耀的器皿。

末句25節,讀經者有不同看法,有以為是指後來以利亞敬的失敗,引致神的審判,也有認為這是預言神的百姓的終局。但這顯然是個嚴肅的警告。願主使我們能謙卑在神面前,在所得的職分上,時刻儆醒,忠心殷勤,按著神的心意而生活事奉,作個要得主喜悅的人,好使到那日能蒙主稱許而不被責備甚被審判。願主憐憫恩待我們。

2014年10月19日:黃漢先〈你在這裏作甚麼 (七)〉

當烏西雅,約坦,亞哈斯,希西家作猶大王的時候,神的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞(一1)。雖然我們不曉得以賽亞何時蒙召為先知,有以第六章所記為他的蒙召經歷,但也有認為這是他更新的蒙召,然而以賽亞超過了半個世紀,為神說話,把神的旨意傳達予神的百姓,這卻是不爭之事,這以賽亞書也就是神藉他所說的話之記錄,是神向祂子民之心意的發表。

一、耶和華的救恩:
這以賽亞書共分六十六章,與聖經六十六卷之數相同,並且前三十九章恰如舊約,從四十章開始,正像新約一樣,論到基督和祂的職事,把人的目光引到彌賽亞身上。這也正是整本聖經所啟示的中心,主耶穌自己明言:「給我作見證就是這經」(約5:39)。先知以賽亞名字的意思乃:「耶和華的拯救」或「耶和華是救恩」,這也是神藉著他所傳講的信息,亦是聖經的中心思想。是的!對於墮落的世界,犯罪墮落的人,從那裏才能得著拯救?只有認識神,回到神那裏才能得著拯救的恩典。以賽亞生於大君的京城耶路撒冷,出身皇族,按猶太人傳說,他乃烏西雅王的堂兄弟,但在人看生活於舒適富裕的環境,以賽亞卻能勝過世界,與神如此的親密,更得蒙神所呼召,且引導在位者與神的百姓歸向神,這實在是神的恩典。所以當烏西雅王駕崩,以賽亞心裏極為難過,這不僅因痛失親人,更是為國家失去了的一位行耶和華眼中看為正的事的好君王,他因此進到殿中,到神面前,而神在那裏就藉著異象,讓他看見,人的寶座可以失去一位坐在其上的王,但神的寶座永不改變,祂仍坐在高高的寶座上,烏西雅因心高氣傲而受神的審判,並從位上落下,但神的旨意永不改變,祂所要得的是,那能體貼神心意的人,為神而往,向神百姓傳達神的旨意。感謝神,以賽亞明白神的心,他也回應神的呼召。先知的生活並他向著神的心實當為我們的榜樣,神在這末後的日子,豈不也正等候著如以賽亞回應神呼召的人嗎?我們能否答應:我在這裏,請差遣我呢?

這書大體可分為三段,一至三十五章為預言性的部份;三十六至三十九章為歷史部份;四十至六十六章為彌賽亞的部份。而歷史部份正為前後二段的連接,透過希西家王的困難與得勝,和他病愈與展示國富予巴比倫的節使,將前段神子民與亞述的關係,和後段與巴比倫的關係闡明,並指出他們失敗甚至被擄之因,自然這也為我們的鑑戒。

二、對列國的預言:
在第一大段裏,從十三章至二十三章為神藉先知預言列國的將來。神為何要藉先知論到列國?或說神乃全地的主,祂自對列國有其旨意,這故然是不錯的,但先知論列國卻在耶路撒冷,列國的人並未知悉,這明顯是為神百姓而傳出的信息。本段中不包括以色列和猶大約共提到十國,而在列國中,那時期亞述正是一個擴張中的帝國,她的勢力越來越強大,對於週圍的國家造成極大的威脅,而亞述也實在想把這些國家都吞併。當以賽亞預言這些國家的將來,按歷史言,正是亞述大國的君王撒珥根去世不久,其時希西家登位約十年。隨著撒珥根的離世,列國,尤在亞述統治下者,都蠢蠢欲動,認為這是大好時機,所以紛紛計劃如何與別國結盟,聯手對抗亞述,好脫離她的統治。那時候北國以色列已經和亞蘭結盟(17章),而非利士人也來到猶大,邀請希西家和他們聯盟,神的百姓非常心動,躍躍欲試,但以賽亞看見這光景,在這局勢下,卻警告君王不可與列國結盟,不可相信他們,當專心依靠神。神的靈感動他,使他看見列國的將來,向百姓傳出信息,預言列國的終局,好使君王、百姓曉得,若與列國結盟,就必走上滅亡的路上。

他論巴比倫(13-14章)雖為神所興起,且打折亞述,但終卻因她的驕傲而為瑪代所奪,她的國土必永無人煙,世世代代無人居住。又預言非利士全地必消化,並對君王與百姓說:「可怎樣回答外邦的使者呢(外邦或指非利士)?必說:耶和華建立了錫安,祂百姓中的困苦人,必投奔在其中」(14:32)。換言之,我們神的百姓只依靠神,絕不依靠你們非利士。接著又預言摩押(15-16章),因她極其驕傲,她一夜之間要變為荒廢,歸於無有。十七章又論到大馬色(亞蘭),同時提到以色列,因為他們彼此已訂下緊密協議,神說:大馬色⋯必變作亂堆。雅各的榮耀必至枵薄,⋯因他們忘記救他們的神,不記念他們能力的磐石(10)。以賽亞繼而論到古實,埃及,又再論巴比倫,段末預言推羅。從對列國預言給我們看見,國度之興衰乃在乎神,屬神的民當謙卑並依靠祂,不可與世界聯合。當學習為任何政局禱告(參16:9-11)。再者,除了神啟示,誰能曉得將來?所以,我們必須認識自己的無知,絕不可以己見就以為是事實的全部,須知我們所不知道的仍多著呢,我們豈能妄論別人?

三、對舍伯那之問:
二十二章論到猶大的耶路撒冷,先知在此指出他們的景況,他們處在那樣不明朗的環境中,也有以為這時耶路撒冷正受著亞述王西拿基立所挑戰,希西家和神的百姓正處於窘逼中,該如何?百姓在這樣的光景裏,竟沒有依靠神,反倒以環境既是如此無望,列國不能結盟,他們終必消滅,我們還有何盼望?就宰牛殺羊,吃肉喝酒說:「我們吃喝快樂吧!因為明天要死了」。世人不認識神,如此反應或可理解,然而神的百姓,有認識神心意的先知以賽亞在,並將神的話傳給他們,他們竟是如此,實為可憐可悲。更可悲者,是連在位上的,作領袖的也是如此只為自己。這舍伯那,他掌管銀庫,為王的管家,竟沒有顧念自己的國家,與王一同面對困難,竟利用自己的權力,為自己圖謀,不只生為己,死也為己,人仍活就已為自己在高處,在最好的地方鑿墳墓,在磐石中為自己鑿出安身之所。在神的百姓中有如此只為自己的官長領袖,難怪神的子民也只能以今朝有酒今朝醉,不把將來的事放在心上。神對這舍伯那說:「你在這裏作甚麼?」你以為你得著這位分就可以為所欲為,為自己圖謀嗎?先知說:「看哪!耶和華必像大有力的人,將你緊緊纏裹,竭力拋去。祂必將你輥成一團,拋在寬闊之地,好像拋球一樣。你這主人家的羞辱,必在那裏坐你榮耀的車,也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職,你必從你的原位撤下」。這是何等嚴肅的發問,也是何等可悲的結果。神量給我們各人均有位分,然而,我們是否在神所賜予上忠心?神對這舍伯那所提問「你在這裏作甚麼」的話,今天之於我們何如?

若處於如昔日神百姓所處的,看似混亂,不明朗的環境中,我們是像神的百姓,還如這舍伯那?感謝神,在那表面看來繁榮卻在神看一遍荒涼的景況中,神的呼召,先知以賽亞作了回應:「我在這裏」,他深知自己在那裏作甚麼,因為他所作的正為神所差遣。今天,神同樣在尋找並呼召這樣的人。在神,總不盼望對人發出嚴肅的提問「你在這裏作甚麼?」但在所見不正常的景況,卻不得不予人提醒、警戒。但願聖靈以神的話照明我們的心,並賜予我們如以賽亞,對神作出當有的回應:「我在這裏,請差遣我」。願主恩待我們。

2014年9月21日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(六)〉

以利亞在以色列中實在是個顯赫的人物,以先知言,他可說淩駕所有百姓中的先知,他的職事正如以利沙所說,實在是「以色列的戰車馬兵」(王下2:12),他更為主的先鋒立下了能力和勇敢的模範,先知瑪拉基的預言就成就在施洗的約翰身上(瑪4:5;路1:17)。當他的出現,人也問他說:「你是以利亞麼?」(約1:21),及到基督到世上來,人也以為祂是以利亞(太16:14),可見以利亞在神百姓中的名聲。然而,如此神忠心的僕人,聖靈卻毫無掩飾地把他軟弱失敗的一面記在經上。如此故然教我們看見,再偉大的神僕,他仍不過是人,我們不能看人過於所當看,總要看得合乎中道,同時也叫我們從祂僕人以利亞身上,學主所要我們學習的功課。

一、以利亞軟弱失敗的原因:

以利亞從迦密出下來,只因耶洗別的一句話,就從耶斯列逃到何烈山,何竟如此?經上說:「以利亞見這光景,就起來逃命」。他好像一個原滿了彈力的皮球洩了氣一樣,忘記了不久前在迦密山上的故事。所以如此,只因他的眼睛從神而轉到人,轉到環境上。在迦密山上情勢遠比如今更險峻,他能如摩西「不怕王怒,因他恒心忍耐,如同看見那不能看見的主」(來11:27),但如今在耶斯列,因看環境,就如彼得在水面上行走,見風甚大就害怕而要沉下了(太14:30)。今天豈不也是如此嗎?多少信心的軟弱,多少服事的失敗,豈不就因我們的眼睛從該注視的主,而轉到人事物上所致嗎?神的教會本建立在基督這磐石上,本只以基督為元首,所有的服事本只按聖靈的引導,靠聖靈而行事,根據主的話而作主的見證,以致不過只有一百二十人的一小群,增長成萬,主將得救人數天天加給祂的教會。不只初期教會,歷代教會主所興起的見證皆如此,然而因著人的眼睛從主身上轉移到工作上,轉視人自己 …,就從高處滑下,結果落得尋求人的方法,大的以人力擴張,弱者以人意挽狂瀾,所欠就是回到主面前。只見光景,就靠己而行動了。

以利亞何以軟弱至在別是巴的羅騰樹下向神求死?這也因在他心裏以為他能勝過他的列祖,可是事實並不如此。一面而言,有一顆在事奉上,在為神發熱心上,盼望勝過列祖的心志是可嘉的,今天恐怕我們就是欠缺這樣的心志,也許在屬世的事上我們比前人是進步了,但在屬靈的事上,在生命的認識與經歷,我們卻是更落下。但另一面,以利亞的「不勝於我的列祖」,正是他對自己的不認識。神故然欣賞他的為神大發熱心,但神也同時要把他從他的己裏拯救出來,因為神實在認識以利亞。所以在以利亞仗著神所供應飲食的力走到了何烈山洞,神的話就臨到他說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」輕輕的一句話,何等的溫柔,正為喚醒祂僕人的心。神沒有給以利亞教訓,也沒有著他細說往事,只為使祂的僕人認識自己而對他發出了簡短的問題。以利亞如何回應?他說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命」。不錯,他所說的確為事實,只是他不知道神在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的,所以他感到全國現在只剩下他一個人了,此刻孤單的陰影正籠罩著以利亞,這也是他所以軟弱的原因,他忘記了一直以來神在那裏,神與他同在,他的眼睛只看到自己的可憐。所以神對他說:你出來站在山上,站在我面前。躲在洞裏,在自己裏面,永不能救自己,除非出來站在神面前。

二、職事的轉移與再受任命:

當以利亞從山洞裏出來,經上說:那時耶和華從那裏經過,在祂面前有烈風大作,崩山碎石,風後地震,地震後有火。榮耀的神經過,萬有自必震動,就如昔日在這山上祂顯現在百姓前,全山冒煙,遍山震動,雷轟,閃電,密雲,角聲,以致百姓都發顫(出19:16,18)。然而在這樣的景象中,耶和華卻不在其中。神讓以利亞看見這景象,而神自己卻不在其中,乃為給祂僕人教導,神作事並不一定要照他的想法,必須轟轟烈烈的。這也常是人對神的工作所以為的。然而神的作為從此至終更多是行在安靜之中,就是主成了肉身到世上來,經上豈不說:「祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音」嗎?(賽42:2,太12:19) 那七千個未曾向巴力屈膝的先知,亦是神為著祂自己,使他們雖然不為人知道,卻在他們的崗位上為神站住。神要祂的僕人回到寧靜中,因此火後有微小的聲音。只有謙卑的回到神面前,心中寧靜才能聽見神的話,這正今天我們當重思的功課。神以微小的聲音再對以利亞說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」神為甚麼再說這話?是以利亞還沒有聽清楚神先前所說的嗎?不!他誠然是聽見了,可惜他卻仍以先前的話回答,難道神還不知道,沒有聽明白嗎?可見以利亞仍沒有抓著神二次對他發出同樣的問題,是給他再深反思的機會。人就是如此愚昧,神說了一次兩次,仍不明白神是給予機會回轉。接著神對以利亞說:「你回去,從曠野往大馬色去,到了那裏,就要膏哈薛作亞蘭王;又膏寧示的孫子耶戶作以色列王;並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你」。神的話似是給予以利亞新的委任,但實際神是把工作從以利亞轉到別人身上,他那使以色列民歸向神的職事,從此由以利沙接續了。我們不曉得以利亞聽了心情如何,但神的話就是如此的吩咐。這實在是個嚴肅的警告,個人或團體都是對我們嚴肅的提醒。摩西因一次在百姓面前沒有尊神為聖就不得進迦南(申32:51);掃羅因沒有遵守神所吩咐,以等了七天撒母耳仍未來到就自己獻祭,結果王位就失掉了(撒上13:8-14)。不錯,神是信實的,祂的選召也沒有後悔,按兒女的地位言,神絕不會丟棄任何屬祂的人,但是以僕人言,或在所交付的職事,卻有可能不再。聖靈對以弗所教會說:「所以應當回想你是從那裏墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去」(啟2:5)。這實在是我們不能不嚴肅面對的事。「你在這裏作甚麼?」神的問題一而再三的發出,已給了我們回顧反省的機會,我們是否從自己裏出來?到主面前?還是原地踏步,仍活在自我裏,自以為是?

以利亞從何烈山回去,以利沙也實在被膏為先知接續他,但以利亞如何?感謝神,在這之後,過了約五、六年,神的話又臨到以利亞,叫他去站在亞哈面前。以利亞恢復了昔日的勇氣,他照著神所吩咐對亞哈說:「你殺了人,又得他的產業麼?耶和華如此說:狗在何處餂拿伯的血,也必在何處餂你的血」。又論到耶洗別說:「耶和華也說:狗在耶斯列的外郭,必吃耶洗別的肉」(王上21:19,23)。他宣佈了亞哈和耶洗別的下場。雖然亞哈仍視以利亞為敵人,耶洗別仍為皇后,但以利亞卻勇敢無懼地為神說話,並且他的話比先前更明確,因為他所仗著的是「耶和華如此說」。神是以利亞的盾牌,神的話就是他的能力,神藉著他所說的,也 一一實現了。這實在是神的恩典,以利亞是更深的為神所得著了。並且神藉著他也帶出了更多的年輕人,成為了先知的門徒,接受栽培,在伯特利,吉甲,耶利哥,在各處為神說話,作神的見證人。

但願從以利亞的生平,他在神面前的經歷與學習,成為我們的提醒,聖靈對我們的心說話,使我們不僅聽見,也真知道我們「在這裏作甚麼」以成就神的旨意。願主恩待我們。

2014年8月17日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(五)〉

論到以利亞,很自然就會想到他在迦密山上那為神所行的大事。但在這十九章裏的故事,也同樣是我們所不能忽略的,雖然我們委實不能完全明白先知何以會落到如此光景裏,然而聖靈既將這事記在經上,就顯然不僅是為讓我們對這位神的僕人有更多的認識,必也是要藉此給我們在屬靈上有所學習與提醒。我們實在感謝神,聖靈不只將祂僕人得勝的一面記下,也同時給我們展示了那軟弱的一面,使我們能從這與我們一樣性情的神僕所經歷裏,來認識神是如何的使人在祂面前認識自己,認識神所要得著的。

一、從軟弱失敗中認識自己:

人的失敗故然是個慘痛的經歷,但聖靈所記者卻仍要成就神的旨意,並給後來的人作為鑑戒,且照明我們的本相,自然更為叫我們看見祂的恩典。若不是聖靈記載了彼得的軟弱失敗,我們就不知道這位如此與主親近的門徒,是如何的不認識自己。我們以為他既是蒙主呼召,就必已全放下舊日打魚的生活,沒料到有一天這位主的門徒竟和他的同伴又回到船上捕魚去了。但感謝主,祂既呼召他們作門徒,就沒有放棄他們,所以那一天主特意借用彼得的魚船作講台,向眾人講論神的道。之後他吩咐彼得下網,在順從主的吩咐下,竟網得兩船滿滿的魚,這實在是個神蹟,然而主所行的目的為何?是為顧念他們整夜勞力而無所得?不!從彼得隨即的反應,可見主是為著他而行的,叫彼得能認識自己的軟弱,經上說,彼得看見,就俯伏在主膝前說:主阿!離開我,我是個罪人。現在彼得在主面前蒙光照了。但感謝主,主對他說:不要怕,從此你要得人了(路5:8-10)。在主被賣的那夜,彼得三次不認主的經歷是更慘痛了,為甚麼會否認主?他不是明明的告訴主,就是與主同死他也不會不認主嗎?為甚麼只在一個使女面前就已發咒起誓的說:我不認得這人呢。我們的主早就知道他的景況,更知道撒旦要篩他,所以主一面為他禱告,卻另一面讓他經歷這失敗,為叫他認識自己的軟弱。就在雞叫第二次,主轉身看他的一刻,彼得就在主的光中倒下了,他出去痛哭,現在他才認識自己是何等的人。這正是主在屬祂的人身上,為叫他更被得著所作的。

現在以利亞在神面前所經歷的也是如此。不錯,神在迦密山上是實在使用了他,藉他給眾人顯明了惟有耶和華是神,這確是不能推翻的事實,但神所要得著的,是以利亞這人過於他所作的,所以神就必須更深的在這被選召為祂僕人的身上,作祂所既定的工作來造就這器皿。而這樣的人要為神所得著,就必須更澈底的認識自己,脫離自己。就這樣,以利亞從迦密山上下來的故事,才如此的發生,如此的展現在我們眼前。難道神不知道耶洗別會作何反應,並會如何對付祂的僕人嗎?神當然曉得,祂怎會不知道以利亞所遭遇的,但神卻沒有把他隱藏起來,像他在亞哈面前宣告之後,把他藏在約旦河東的基立溪旁,並西頓的撒勒法,使亞哈找不著他(參王上18:7-12)。祂倒讓以利亞親耳聽見耶洗別要殺他的消息,使他一見光景不對勁就拔足而逃,從以色列的耶斯列而逃到猶大的別是巴,再跑到曠野。當然這一路還是神的保護。然而為著祂的僕人更被得著,能認識與脫離自己,祂就必須讓以利亞有如此的經歷。

二、神對以利亞的話之回應:

當以利亞仗著天使所給他提供的飲食,走了四十畫夜到了何烈山,進到洞中。耶和華的話就臨到他。神只對他說一句:以利亞阿!你在這裏作甚麼?雖然我們不敢說神的話不具責備之意,但神對祂的僕人卻實在滿了恩慈。祂沒有在以利亞逃命之初,或在羅騰樹求死之時對他說,祂給予祂僕人有足夠的休息,並在以利亞的心情似乎稍已平靜,才對他說話。當然,神若要在何時對祂僕人說話都絕對有神的旨意,祂知道如何待祂的僕人。若從人而言,不合時適的發表,必適得其反。且看約伯三友與約伯的對話,豈不使約伯更煩燥嗎?(參16:1,19:1,21:1)。但神總有祂的時候,因此,在我們所遭遇的事上,不要以為神沒有在我們所想的時間回應或行事,就以為神不顧念我們了。只有神知道如何的待我們才為最好,並且如何使我們認識自己,從自己裏出來。

神對以利亞說:你在這裏作甚麼?這是神讓先知有所回顧。神似乎在對他說,你不是在基列就侍立在我面前嗎?不是對我已有認識嗎?以致你為我的百姓的光景在我面前懇求,並敢於站在亞哈面前嗎?先前在基列寄居的以利亞,確如他在亞哈面前的宣告的:「我指著我所事奉永生耶和華以色列的神起誓⋯」(17:1)。他敢於站在王面前宣告,正因為他認識耶和華是永生神,永活的神,他也實在是侍立在這位神的面前。不僅如此,以利亞自己的名字也提醒他,耶和華是我的神,是我的力量,這正是他名字的意思。現在何竟落到如此的地步?難道神改變了嗎?神出了問題嗎?神若沒改變,哪問題當然就在他身上。親愛的弟兄姊妹,今天神之於我們如何?我們所信所事奉的神是否改變了?還是我們與祂的關係改變了呢?我們在生活和事奉上出了問題呢?回顧以往,對照今天,我們屬靈的生活與事奉是更進步?和神的關係是更美好?對神旨意是更明白?事奉是更合祂心意?還是更加一團糟?這真值得我們認真思想。

神說:以利亞阿!你出來!站在山上,在我面前。換言之,躲藏並非辦法,只有的就是面對問題,來到神面前。這是否也是今天我們所當聽見的聲音,所當有的反應?可惜,從亞當開始,在亞當裏的人總喜歡躲藏而不願面對問題。但神的救法之於我們只有的就是承認自己的罪,如此,才能經歷神的信實,經歷赦罪之恩(約壹1:9)。那稅吏能比那法利賽人在神面前被稱義,就是他認識自己,求神開恩可憐他(路18:9-14);那浪子所以能再享用父親的愛與豐富,就正因為勇於承認自己得罪了他父親,回轉到父面前(路15:18-20)。相反的,那法利賽人和那大兒子的自義,自以為比別人好,就叫他們失落在恩典門外。

當以利亞對神的問題作回應說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命」。雖然神後來告訴他,我為自己留下了七千人是未曾向巴力屈膝,未曾向巴力親咀的。但當以利亞從洞裏出來,經上說:「那時耶和華從那裏經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中。」神以大自然的反應來給祂的僕人回應,使以利亞藉此對神有更新的認識,對自己有所覺醒。神藉此讓以利亞認識,神若行動在神豈有難成的事?祂不過從那裏經過,就已地動山搖,如此神若動祂的指頭,會發生何事?然而神作事卻非必要像你所想的,或按你所以為的方式。這是我們對神所當有的認識,也對自己所該有的認識。不要忘記,你所事奉,所侍立在祂面前的神,乃是永生神,永遠活著的神,在祂從未改變。我們所需要的就是回轉到神面前,回顧神的恩典,從我們自己裏出來,站在神面前,以使我們能更認識神,認識祂的旨意,並知道祂要我們在這裏作的是甚麼。願主恩待我們。

2014年7月20日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(四)〉

「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」。這是神對在何烈山的一個山洞裏的先知以利亞所發的問題。似是責備的話,但顯然神對祂僕人的愛是比責備更多,因為祂實在認識以利亞,知道祂僕人的需要。為此,祂沒有當以利亞在羅騰樹下求死的時候向他發出這問題。相反地,神是打發天使去服事他,並給予他有足夠的休息與飲食。不錯,我們的神是嚴厲的,但祂的恩慈總顯在嚴厲之先,正如賴特(Henry F.Lyte) 弟兄所寫的詩裏說,祂是遲於責備快祝福。祂乃以恩慈領人悔改(參羅2:4),因為祂知道我們的本體,思念我們不過是塵土(詩103:14)。這實在是神的恩典。神認識人,也顧念人的需要,祂分賜降在摩西身上的靈予七十個長老、官長,使他們和摩西同當管理百姓的重任,減輕摩西的擔子(民11:10-17);復活的主,也給整夜勞力打魚而無所得的門徒,早在岸上預備了餅和魚(約21:1-14);又在囑咐婦女們去告訴門徒,主已復活了,著他們到加利利與主相會時,特別提到彼得的名字,因祂顧念彼得在否認主之後的心情(可16:6-7)。再者祂的話即便是責備也是為使祂的僕人更多認識自己。

一、持定往何烈山方向:

在迦密山一仗之後,以利亞從那裏奔至耶斯列,然後又從那裏跑到別是巴,把僕人留下,自己在曠野再走了一天的路程而到了一棵羅騰樹下。他的目的地明顯是何烈山,因為天使第二次拍他說,起來吃吧,「因為你要走的路甚遠」。的確,他從那裏還需走四十晝夜的路才到達何烈山。為甚麼以利亞要如此長途拔涉的,從別是巴走到何烈山?我們的神不是無處不在(參詩139),不受時間地域限制的嗎?不錯,但在以利亞,顯然是想起他的祖宗摩西,與神相遇就在那山上,摩西在那山上蒙召,也在那裏與神面對面,同時神也在那裏與祂百姓立約(申5:2),藉摩西把律法傳與以色列民。現在以利亞既遭遇到耶洗別的恐嚇、追殺,他能往那裏逃呢?感謝神,只有神是他的避難所,只有到神那裏才能得著安息,自然要解決心中的疑惑,也同樣地只有到神那裏,才能得著答案。以利亞實在是走對了方向,作了正確的選擇。今天人所遭遇的,問題無法解決,無非沒有到主前,只憑自己的聰明,只走自己的道路,所以越弄越複雜,甚越痛苦。如果我們能像以利亞,持定準確方向,只往神那裏去,自然,即便是受責備,也必從神得恩典。只因以利亞從一開始就對準這方向走,因此,雖然是心情沉重,恐懼疲累,他還是從神得體恤蒙恩惠,得著應時的幫助,使能走完所要到達的路。願我們從以利亞得著提醒,不錯跑,只持定神作我們一切生活與事奉的唯一方向。

二、神對以利亞的提問:

以利亞抵達何烈山,找到一處山洞,就進到洞裏去。他為甚麼跑進山洞裏?是因走了四十畫夜的路,極需有安靜的地方,再作休息?是因發現那是一處最安全的地方?經上沒有明言,但不管如何,到底他在那裏是與神相遇了,神在那裏也向他說話。從前神的話曾在提斯比或基列臨到他;也曾在撒瑪利亞當他向亞哈傳達了第一個信息之後臨到他;又在基立溪的水乾了後,對他說:「你起身往西頓的撒勒法去…」離開這裏;及後又吩咐他去使亞哈得見他。現在神的話又再次臨到他。神說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」神難道不知道以利亞在那裏作甚麼嗎?當然不是,神是全知的神,誰能在祂面前隱藏?能往那裏躲避神?(參詩139),因此,神自是曉得以利亞,他尚未回答,也不必回答,神也知道他內心的景況,知道他在那裏作甚麼,然而神為何明知還要向他提問?顯然神是要藉這問題,來讓以利亞更認識他自己。

無疑,正如以利亞所說的:「我為耶和華萬軍之神大發熱心」。這話英文譯本是: (I have been very jealous for Jehovah the God of hosts) 。他確實是個心專一向神的人,為著神存忌邪;嫉妒的心。全國上下離棄神,敬拜巴力,以利亞卻站在神那邊,為著神的名不被人認識,尊敬;為著國家那種墮落的光景而痛心疾首,他為著耶和華大發熱心,實在無可否認,也是他在神面前蒙恩被使用的原因。然而以利亞卻對自己認識不足,他以為他這樣為耶和華大發熱心,這樣在百姓面前揭露巴力的虛假,全國應是回轉歸向神,亞哈應是痛改前非,把耶洗別廢掉,同胞們應對他之所行,作出熱烈反應,雖不以他為大英雄,也應知他為神所差來的先知,同心對付仇敵,使國家得復興。那裏曉得百姓除了那一刻伏地喊說:耶和華是神,就只興奮於天雨之降下,並且那惡婦耶洗別還要殺他,而卻也沒有人前來幫助他,這實在使他不能忍受了。我們不要以為只有以利亞如此,不!人可以為神大發熱心,可為神作人看為偉大,自己也不能忘懷的事,卻不認識自己,所以挫折臨到就倒下了,又或在自我欣賞中,緬懷過去而停濟了,以致靈命毫不長進。我們希奇來到了這神的山,以利亞卻不是向神呼籲事切求,而是鑽在洞中。為甚麼躲在洞裏?相信是因著那「我不能勝過我的列祖」;那「我為耶和華大發熱心;那「只剩下我一個人」的心思,使以利亞被困在自己裏。甚至在神面前控告他的同胞(參羅11:2-3)。但感謝神,祂認識祂的僕人,祂來呼叫以利亞,要把祂的僕人從自己裏走出來。

神說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」;「你出來,站在山上,在我面前」。以利亞不僅當從洞裏出來,他更必須從自己裏出來。人若一直活在自己裏面,就不能認識自己,就只會落在自憐或自賞的兩極中,這樣的人無法聽進人的話,神的話就更不必說了。昔日猶太人就是只活在自我裏,所以就是當面看見了主,聽見主所說的,他們也不認識主,甚至把主拒絕了。所以主對他們說:你們若瞎了眼就沒有罪了,但如今你們說,我們能看見,所以你們的罪還在(參約9:39-41)。他們雖然有著宗教的生活與知識,但在神面前卻半點也不知道在作甚麼。出來,站在山上。洞叫人越往深處看就越黑暗,但山上卻使人能看得遠大,寬廣。在屬靈上,我們若只活在自己裏,必越過越進入黑暗中,只有從自己出來,站在屬靈的高山,才能使我們看見神的作為,更多認識屬靈的事,心得寬廣。不只當從自己裏出來,當站在山上,也當站在神面前,向著神,如此,才能曉得祂的旨意,明白祂對我們的引導,以使我們能知道在這裏作甚麼,當作甚麼。

經上讓我們看見,摩西知道神的法則,明白神的道路,他所以能與百姓不同,只因祂是個與神面對面的人(參詩103:7,出33:11)。但願從以利亞的經歷中,使我們能在神面前學神所要我們學習的功課,在聖靈的光中,能認識我們自己,也在屬靈上有所長進,對神有更多的認識,使我們真知道祂的道路,我們在這裏作甚麼。願主恩待我們。

2014年5月18日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(三)〉

耶和華的話臨到以利亞說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」。這是神對人直接所發出的問題。若記得經上那人對人所發出的,正如先前我們所看過士師記十八章裏所說的,尚且給予我們教訓、提醒,就神所親自說的話,我們豈不更當越發鄭重麼?(參來2:1-3)。這話在歷史裏故然是神對祂僕人所發的問題,但我們相信以利亞的經歷並神對他所說的這話,也同樣是我們所該注意,聖靈藉此必有給我們明白神心意的地方。

一、以利亞的出身與背景:

在神對他說這話之前,以利亞實在為神行了大事,雖然他的出身,不過是在約旦河東一個人口稀少的荒野基列,他亦或許只是其中一個以牧羊為生的提斯比人,因經上只說:「基列寄居的提斯比人以利亞」。然而神卻揀選他作喚醒在黑暗中沉睡之百姓的器皿。他所處的時代,以色列國在昏庸無道的亞哈領導下,暗無天日。亞哈承接他父親暗利登上王位,經上說:他在撒瑪利亞作以色列王二十二年,行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚,犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,他還以為輕,又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去事奉敬拜巴力(王上16:29-33)。

經上給我們看見,從所羅門之後,以色列就分為南北兩國,南面猶大和便雅憫支派仍隨大衛家,而其餘十個支派就在所羅門的臣僕尼八的兒子耶羅波安率領下,脫離了所羅門的兒子羅波安另立王國。這事出於耶和華,經上說:因所羅門心偏離以色列的神,沒有遵守耶和華所吩咐的,竟去隨從別神。所以神將國奪回,賜給他的臣子。惟因大衛和神所揀選的耶路撒冷的原故,才仍留下一支派給他兒子(參王上11:9-13)。及至羅波安接著他父所親所羅門登位,事就如此發生了(參王上12:1-20)。但尼八的兒子耶羅波卻沒有一心順從神,行神眼中看為正的事,反倒因恐百姓上耶路撒冷的殿去敬拜,國就仍歸大衛家,所以就在但和伯特利設立了金牛犢,如昔日他們祖宗在西乃曠野一樣,將榮耀的神換為吃草之牛的像著百姓敬拜。這就是尼八的兒子耶羅波安所犯,使以色列人陷在罪中的罪。然而亞哈還以為輕,娶了耶洗別,引進巴力和亞舍拉的敬拜,又在撒瑪利亞建造巴力的廟與壇。大批巴力和亞舍拉的祭司亦因耶洗別而湧進以色列。這些驕橫貪婪,放縱墮落的人,在皇后的恩寵下囂張跋扈,使得敬畏耶和華的先知僕人們,受盡戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,又有被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴、飄流無定(參來11:36-38)。

二、以利亞對時勢的反應:

面對如此時勢以利亞反應如何?是聯絡群眾謀反?是以生不逢時,消極放任渡日?不!經上說:「他懇切禱告」(雅5:17)。神因此就藉著他發表了神對那世代在地上所要作的心意,使他想起神藉著摩西所對預備要進人迦南地之百姓所說的話:「你們要謹慎,免得心中受迷惑,就偏離正路,去事奉敬拜別神。耶和華的怒氣向你們發作,就使天閉塞不下雨,地也不出產,使你們在耶和華所賜給你們的美地上,速速滅亡」(申11:16-17)。

他因此求神不要下雨。雖然他知道這必帶來同胞們肉體的痛苦,且導致國家繁榮受損。但他寧願與百姓同受苦難,也不希望他的骨肉之親,因受迷惑遠離神而致滅亡。也不願意全國上下以為所行的事,神閉口不言就想神和他們一樣(詩50:21)。

既從神有了十足的把握,以利亞就在神的引導下,去站在亞哈面前,對他宣告說:「我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨」(王上17:1)。接著就照神所吩咐藏在約旦河東的基立溪旁,以後再到西頓的撒勒法,直到神的時候來到。從那時候起,天果然就不下雨達三年零六個月之久。到了第三年,耶和華的話臨到以利亞,他就再到亞哈面前。接著就在迦密山上與那些拜巴力的先知們爭戰,並且大獲全勝,眾民看見神從天上降火在以利亞所築的壇上,就俯伏在地說:「耶和華是神,耶和華是神」(王上18:1-46)。故事至此似是已到完美結局。然而當亞哈將迦密山上的故事,並那些巴力的先知們的結局報告予耶洗別,她就像一頭被奪去幼子的母獅,大發雷霆,且連夜打發人去,告訴以利亞說:「明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重的降罰與我」(王上19:2)。以利亞聽見這話怎樣?

三、神對以利亞所說的話:

經上說:「以利亞見這光景,就起來逃命」。他到了猶大的別是巴,將僕人留在那裏。自己還繼續在曠野走了一日的路程,在那裏向神求死。以後又走了四十晝夜,到何烈山。這事何等使人詫異,我們以為他必或趁機指責耶洗別的罪行,卻沒想到他竟起來逃亡。就在以利亞進住洞中,耶和華的話就臨到他說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」神的話似乎在對以利亞說:以利亞呀!你對我的認識去了那裏?你的信心,對我的信去了那裏?你所經歷的,我所曾藉你所顯的能力,都忘掉了嗎?我的百姓不是因你所作的見證而轉向我,認識我耶和華是神嗎?現在,你在這裏作甚麼?

以利亞為何落在這樣的光景裏?為何顯出如此沮喪?他豈不曾伺立在神面前,事奉永生耶和華以色列的神,並以此向亞哈挑戰嗎?如今英雄何竟仆倒?

「以利亞見這光景,就起來逃命」。這正是以利亞失敗之因,他的眼睛從神而轉到環境上。不錯,他曾因所見環境而到神面前,他為著環境時勢的敗壞而懇切禱告,以致他從神大得信心,使能勇敢地站在惡人面前宣告神的審判。他也在信心裏經歷了神在乾旱無水之日藉烏鴉所給予的供應,並寡婦照神藉他所說的,雖然罈內只有一把麵,瓶裏只有一點油,但罈內的麵不減少,瓶裏的油也不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子(王上17:8-16)。然而如今卻從神面前,轉到只見環境上,只看見耶洗別的權位,這惡婦的可怕,就因她的話而起來逃命,以致連自己在那裏作甚麼也不曉得了。

我們是否也是如此?我們難道沒有過對神的認識?難道沒有過信心的經歷,在信心中經歷過神的信實,神的同在?難道沒有看見過神在祂兒女們中所作過的工?不正是因著像以利亞的信心,不看自己的軟弱,無能為力,只專心倚靠神而服事,而看見人的被喚醒,福音的大能,生命的改變嗎?何竟今天卻只轉看世界,看環境,以人的方法來面對時勢。忘記了神的托付,忘記了還有多少神的兒女,需要我們從前那單純向著神的信心,把他們服事到神面前?「你在這裏作甚麼?」神對以利亞發出這問題,是要給予祂僕人省察的機會,好回轉。今天這問題對我們也同樣,我們是否回顧而在主面前有所省察?願主恩待我們。

2014年3月16日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(二)〉

「你在這裏作甚麼」。雖然是短短的一句話,經上也只共出現過四次(士18:3;王上19:9,13;賽22:15-16),但聖經既是神所默示的(提後3:16-17),就凡記在經上的話當為我們所注視,不僅該曉得各出處的背景,更應知道神所啟示的話之於我們的意義,因為經上明言:「從前所寫的聖經,都是為教訓我們寫的」(羅15:4);即便是發生在神百姓身上的故事,經上也說:「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人」(林前10:11)。這也就是我們來思想這句話的目的,盼望從所記載的,以古為鑑,並得以明白神的心意,叫我們能知曉並作祂所要我們作的。當然,我們更該知道,這聖經乃是為基督作見證的(約5:29;路24:27,44-45),因此,我們不只當明白神的話,更當從神的話裏認識基督。

一、再思士師記中這話:

雖然十八章3節這話,上次我們已曾略交通過,但早上我們還盼望能在主的恩典裏,再多有一點的分享,仰望聖靈能多給我們一點的啟發。由於但支派的人還沒有在以色列支派中得地為業,他們因此就打發本族中五個勇士,四出尋地。這幾個人來到以法蓮山地,要到米迦的家住宿,臨近米迦的住宅,聽見那少年利未人的口音,就知道他非原住民,於是問他說:「誰領你到這裏來?你在這裏作甚麼?你在這裏得甚麼?」這少年利未人就把他的經過告訴他們,並說:「米迦待我如此如此,請我作祭司」。繼後,當但族中六百人帶著兵器要去奪取拉億,再經過這米迦的住宅,就把米迦所雕刻的像,以弗得,家中的神像,並鑄成的像,都拿了去,並且連這少年利未人也帶走,對他說:「你作一家的祭司好呢?還是作以色列一族一支派的祭司好呢?」這少年利未人心想,哪當然作一族一支派的祭司好,因此就跟著他們走,進到他們中間,就這樣他就從本為一家的祭司,作了一族一支派的祭司。在這故事裏,自然我們所要注意的是這幾個但族的勇士所對這少年利未人所發出的問題:「你在這裏作甚麼」。雖然這少年利未人對他們回答了,然而他若能誠實面對這問題,或因這問題而被提醒,以這問題為神藉這些人對他說的,而回到神面前,相信答案、故事的結局必不一樣。可惜這利未人只顧到肉體的需要,只活在眼前的利益裏,因此在但人向他招呼作一族的祭司下,就頭也不回的隨著他們去了,為滿足自己所要得更大的好處,走向與神的旨意相違且更遠的路上。這豈是只有這少年利未人如此?多少時候,我們不也是活在只為滿足自己肉體的需要中,而忘記了神的選召,把神的旨意置之腦後嗎?如果我們肯把這問題,帶到神面前思量,相信景況與我們的道路必有所改變。

二、神憐憫恩典的選召:

按利未支派,他們乃被揀選在耶和華神面前事奉者。他們能如此蒙恩,並非因他們有何比別的支派更好之處,照他們的本性原是殘暴的,在雅各為這兒子利未祝福中的預言,這些利未的子孫是被命定散住在以色列中的(參創34;49:5-7),然而神卻滿了憐憫,揀選他們代替以色列頭生的男子歸給神,侍立在神面前(參民3:11-13;申10:8),他們雖然分散沒有地業,但神作他們的產業,又吩咐各支派在所得之地把些城邑歸給他們,且供應他們之需用(參申10:9;民35:7-8;書13:14,33;18:7)。他們看管會幕,神的律法,辦理帳幕的事,也在各支派中教導神百姓律法上所記,並作民事的判斷(民1:47-53;申17:8-11;24:8)。換言之,他們蒙恩,在百姓中間負著極重的責任。然而在此我們看見這利未人卻失職了,雖然所記只是這少年利未人的故事,但從昔日百姓的光景,這利未人可說也正顯明當日利未人的景況。我們蒙恩,豈不一樣?照著本相,我們原是死在過犯罪惡中的,本為可怒之子,但卻蒙了神豐盛的憐憫,不只叫我們與基督一同活過來,並且更為君尊的祭司,能以在祂面前事奉(參弗2:1-10;彼前2:9),聖靈更把事奉的能力賜給我們,叫我們能照所得的恩賜彼此服事,建立基督的身體(參林前12:8-11;彼前4:10;弗4:11-12)。然而,我們是否看重所得之恩?是否在祂面前忠心,按著祂的旨意而事奉?還是像這利未人,不過為自己,照自己在所謂的事奉裏,卻活在與神旨意相違裏?我們是否知道我們在這裏作甚麼?

三、神對失職者的反應:

在這樣的光景中,神的反應如何?聖靈在此藉著所發生的事,給我們看見這些屬神的人,他們已是落在與神對抗的景況裏。在這章的末了說:「但人就為自己設立那雕刻的像,摩西的孫子,革舜的兒子約拿單,和他的子孫作但支派的祭司,直到那地遭擄掠的日子。神的殿在示羅多少日子,但人為自己設立米迦所雕刻的像,也在但多少日子」。這裏特別說到神的殿在示羅,給我們看見,那時候示羅的帳幕,就是神設立作為祂名的地方,換言之,示羅才是敬拜事奉的中心,因為約櫃就在示羅(撒上4:3),這示羅的帳幕才是神旨意的表明,按著律法,人只能在神立為祂名的地方獻祭事奉。但現在這利未人卻沒有把人帶回到這敬拜的中心,反倒繼續在但事奉所雕刻的偶像,在那裏另設敬拜的所在。這是甚麼?這乃公然的與神對抗。現在聖靈把這話記在這裏,試想想神的心如何?人對神的心如何?這利未人豈不知道神的帳幕在示羅,約櫃在示羅嗎?但為了自己,為了肉體的滿足,卻竟抗拒神的旨意,這是何等的可怕,難怪聖靈以「各人任意而行」作為這士師記的結語,因為神的百姓,包括這些事奉神的人,全都落在肉體的放縱,與神相違裏。神如何作?如果我們翻到路得記,一面我們是看見一個奇妙的恩典故事,因為一個原過了十代也不可入耶和華的會的摩押子孫,一個外邦的女子,竟蒙了這麼大的恩典。但另一面,這給我們看見神在祂的百姓中找不著能叫祂的旨意得通行的器皿,只得在他們所看不起的外邦人裏,藉著這摩押女子來作神恢復的工作,叫祂旨意得通行的器皿,這是何等傷痛之事!?

神的心所要得的是人照著祂的話,祂的旨意而事奉祂,然而人卻常落在自己的肉體裏,喜愛照著自己,甚至到一個地步,連轉回的感覺也失去,並且叫下一代也不曉得神的旨意,還以為那就是事奉神。正如這利未人,不只自己作了但族的祭司,他的子孫也繼續如此的在但地跟隨他的道路,腳蹤行。親愛的弟兄姊妹,今天我們的事奉如何?我們是在神的旨意裏,還是在滿足我們自己的事奉中?我們是否真知道我們在這裏作甚麼?願神憐憫恩待我們,叫我們能在祂話的光中行。

2014年1月19日: 黃漢先〈你在這裏作甚麼(一)〉

感謝主,又賜給我們新的一年。但願前面這一年,在祂的憐憫中,我們能更多認識神的旨意,真認識神的旨意,叫我們的生活與事奉都能行在祂旨意之中,祂的旨意能成就在我們身上。在主面前尋求今年該與弟兄姊妹交通甚麼的時候,主一次一次的叫我想起一句話:「你在這裏作甚麼」。所以主若一直這樣的引導,靠著主的恩典,往前我們就試從這話一同在主面前思想,一同來領受神的旨意。

一、記在經上的這話:

「你在這裏作甚麼」,這話在我們所用的中文和合本聖經,一共出現了四次(士18:3;王上19:9,13;賽22:15-16)。一處是人對人發出的,三處是神對人所提問的。這似乎不過是一句我們平常生活裏也會遇見的話,但記在聖經裏卻是我們該省思,就是人對人提問的,也值得我們注意。這話發自人,可能問者不了解對方何以在那裏,所為何事;或是責備何以在這裏,所作的甚麼?但這話出自神,就嚴肅多了,因為神並非不知道而提問,祂是全知的神,全然知道,但祂卻對人明知故問。祂明知亞當在那裏,卻仍問亞當說:「你在那裏」;也明知該隱殺了亞伯,卻仍問該隱:「你兄弟亞伯在那裏」(創3:9, 4:9)。神為何明知故問?感謝神,祂的提問並非為責備,雖然祂藉先知以賽亞問掌銀庫的家宰舍伯那,像是責備的話,但若記在三十六章裏的那書記舍伯那是同一人,那麼我們看見神對這舍伯那是仍滿了恩典。神即便對人發出像是責備的話,卻仍給人有省察的機會,為把人帶進祂的恩典中。因為神說:「我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望」(耶29:11)。為此,當我們來思想這問題:「你在這裏作甚麼」,雖然在神的光中,我們或許遇著像被責備,或許我們的光景被照明了,但我們看見神的憐憫,祂的意念,就盼望我們能謙卑在神面前省察,以使我們能真知道:「我們在這裏作基麼」,知道神的旨意,神把我們放在這裏所要我們作的,而能作所明白的事,作神所要我們作的事。叫神的旨意從我們得通行,祂得著當得的榮耀。這也是我在神面前默想神將這話放在我心裏,相信神要我與弟兄姊妹一同思想並交通這話的目的;也是在神面前所禱告,祈願聖靈引導我們進入這神要我們來思想的這話的屬靈實際。

二、看士師記中這話:

早上我們先從記在士師記中的這話來思想。這是「但」人對那少年利未人所提問的話。十七章裏讓我們看見,這少年利未人原寄居在猶大族中。按神所定,利未支派在以色列中沒有產業,神說,祂自己就是他們的產業(參申18:12;書13:33),而神的吩咐他們乃散住在各支派中,各支派必須劃分城邑和城四圍的郊野給他們居住(民35:1-3),又把所出產的十分之一給他們,作為他們辦理會幕的事的酬勞(民18:21)。既是這樣,這少年利未人在所寄居之地應可安舒,為何跑到這以法蓮山地?他所以跑到這裏,「米迦問他說:你從那裏來,他回答說:從猶大伯利恆來,我是利未人(呂振中譯本翻作:職業的利未人),要找一個可住的地方」(17:9)。顯然就是生計出了問題。所以有問題,就是以色列民沒有照著神的吩咐行。他們進到神所應許,賜予他們之地,雖然當地仍有迦南七族居在那裏,但神已明言,祂要逐出這些的國民(利20:23),並且已藉約書亞把地按支派劃分了給他們,只要他們依靠神去得就行了。然而在約書亞死了之後,他們就離棄了領他們出埃及地的耶和華,他們列祖的神,去叩拜別神,就是四圍列國的神,惹耶和華發怒,所以神就把他們交在四圍的仇敵手中,以至他們便落在極其的困苦裏(士2:11-15)。因為「以別的代替耶和華,他們的愁苦必加增」(詩16:4)。雖然在他們呼求神的時候,神就興起士師拯救他們,但未幾他們又遠離神了,這樣的循環的歷史七次記在士師記中。聖靈在這書上說:「那時以色列中沒有王,各人任意而行」(17:6, 21:25)。他們離棄神,不以耶和華作他們的王(撒上8:7)。所以一切就落在混亂荒涼之中,連事奉神的人也要為生計而自尋出路,自然這些事奉神的,他們沒有好好教導、引導神百姓認識神,敬畏神,他們的失職引致自己落在如此可憐中,也是該受的。然而神百姓的光景豈不也是在神的教會中,一再發生直到今天的景況嗎?

三、你在這裏作甚麼:

這少年利未人得米迦的接待並顧為他家的祭司,服事這米迦原偷了他母親一千一百舍客勒,其母後將其中二百舍客勒打造了的偶像。一天但族派人四出尋找地方而來到了這以法蓮山地,適在米迦住宅聽出這少年人利未人的口音。雖同為以色列人,但各支派口音仍有差異。以法蓮人與基列人爭戰中,就因被要求講出「示播列」而咬不準字音,講成「西播列」而被基列人認出致遭殺害(士12:1-6)。但人問那少年利未人:「誰領你到這裏來?你在這裏作甚麼?你在這裏得甚麼?」他們得知他的詳情,就要這利未人代求問神,要知道他們所行的道路通達與否,這利未人竟隨口說他們可以平平安安的去,所行的路是在耶和華面前。簡直胡說,一個根本不行神之道,事奉偶像的人豈能知道神的旨意?故事的發展不多說,我們曉得經上所記,及後但人搶奪了米迦所雕刻的偶像,這少年利未人就作了但族人的祭司。這也正是這個職業的利未人所盼望尋得的出路、生活。

「誰領你到這裏來?你在這裏作甚麼?你在這裏得甚麼?」這雖然是出自「但」人對那少年利未人所發的問題。但聖靈把這歷史,這話記在經上,之於我們豈不也是個值得我們思想的問題嗎?我們為甚麼來到這裏?誰領我們來的?也許因著生活、心靈在混亂之中,人把我們領來聽福音,我們因此蒙恩得救了,感謝主。也許因著某些原因我們來到這裏。但你在這裏作甚麼?掃羅被主遇見,認識了主,他接著的問題就是:「我當作甚麼」(徒22:10),今天我們知道我們在這裏所要作的是甚麼嗎?我們在此、如此聚會、事奉,所要作的是甚麼?我們是否知道?再者,你在這裏要得甚麼?我們既蒙主恩認識主,既在此聚會,我們是否也想過要從主,在聚會中得甚麼?反過來說,我們在事奉,服事人,我們又是否想過我們要給人甚麼?這實在都值得我們思量,省察。到底甚麼是神的旨意?神對我們的要求?光陰飛逝,我們經過了多少的年頭,所走的日子如何?我們對主的認識,對神的旨意明白了多少?屬靈生命有多少的長進?但願在這剛開始的一年,藉著經上所記的這問題,我們仰望聖靈引導我們,一同在主面前細想,好叫我們在前面的時間裏,能清楚明白神的旨意,知道我們在這裏作甚麼。願主憐憫我們。