分類彙整: 主日訊息

2022年6月19日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (4)〉

經文:帖撒羅尼迦前書2 : 1-4, 6-12, 19-20

帖撒羅尼迦教會,雖然在大患難中建立,信徒蒙恩得救了卻就落在本地人的苦害裏(2:14),然而他們在信心,愛心和盼望上,卻顯出了美麗的表現,甚至作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣,成為了一個模範的教會,以致保羅、西拉和提摩太,能為他們感謝神。自然,保羅在這信裏也勸勉他們,不能就此停留,還要照他們現在所行的更加勉勵(4:1)。這帖撒羅尼迦教會所以能有如此美麗的生命表現,故然是神的恩典,但也是因着保羅、西拉、提摩太,在他們中間的服事,對他們的影響,成了他們的榜樣。

一、西拉與提摩太:

這信雖然我們常稱為保羅的書信,但卻是保羅與西拉,提摩太聯名而寫的(1:1)。並且在全書中,保羅也一再以「我們」這樣的話發表。這「我們」多是指他和西拉並提摩太。「西拉」新約聖經第一次提到他,乃在使徒行傳十五章,在耶路撒冷教會的會議上,使徒和長老們聽完了保羅、巴拿巴在外邦人中所行的之後,他們和教會就定意從他們中間揀選幾個人,帶同給外邦教會的信,隨保羅、巴拿巴往安提阿去。這西拉就是其中被揀選的。他原是在弟兄中作首領的,也是個先知(22,32)。而在辦完了所交付的事之後,他定意留在安提阿與保羅、巴拿巴同工。其後,保羅和巴拿巴,因馬可而分道揚鑣,保羅就揀選了他同行,他也就一直與保羅同工。在彼得寫給亞西亞一帶信徒的信,托西拉轉交時,信中稱他為「忠心的兄弟」(彼前5∶12)。可見西拉在主面前服事的生命。

提摩太,保羅給他的信中說:那因信主作我真兒子的(提前1: 2)。聖經讓我們看見,他父親是希利尼人,母親是信主的猶太人(徒16:1)。保羅說,他那無偽的信,是從他母親與外祖母傳承的,並且說,他從少就明白聖經(提後1:5,3:15),可見他外祖母羅以和母親友尼基都是敬虔的婦女。當保羅第二次到路司得時,在那裏和以哥念的弟兄們都稱讚他,所以保羅就把他帶同出去,好一面栽培他,也作他的幫手。他也待保羅像兒子待父親一樣(腓2:22)。他和西拉隨着保羅到了馬其頓,離開了腓立比,就到了帖撒羅尼迦,因着那不信的猶太人的攻擊,他們就往庇哩亞去,後來保羅前往雅典,他們就留在庇哩亞。因保羅托人叫他和西拉到雅典,他們就到了雅典與保羅會合。未幾保羅又叫他回帖撒羅尼迦去堅固信徒的信心(3:1)。保羅自己就到哥林多去。西拉很可能亦被打發到馬其頓其他地方。至提摩太把帖撒羅尼迦教會信心和愛心的好消息,帶到哥林多。保羅一面稍對帖撒羅尼亞放下點心頭大石,也與西拉、提摩太聯名寫了這信。

二、使徒們的榜樣:

保羅說:「我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的;然而還是靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們」。這話給我們看見,保羅和他的同工們的服事。他們雖然在特羅亞因看見異象而到了馬其頓,把福音傳到那裏,但是不管是腓立比,或是到了帖撒羅尼迦等地,他們都受到相當厲害的攻擊。保羅,巴拿巴先前在加拉太一帶也幾乎連命都沒有。然而在這樣的大爭戰中,他們卻不畏懼,仍往前把福音傳到帖撒羅尼迦。他們因何有如此勇敢的心?保羅說:「神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講…要討那察驗我們心的神喜歡」(4)。換言之,正是因着他們認定這是神給他們的託付。不錯,服事必遇艱難,但我們若看見、認定是神給我們的託付,持定這信心。就必在這「充足的信心」(1:5)裏,勝過仇敵與各樣的環境,以使神所託付的得完成。

保羅說:「我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重,卻沒有向你們或向別人求榮耀;只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子,我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的」。他們雖然是基督的使徒,可以叫人尊重,但他們卻沒有向人求榮耀,只「存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子」般的服事他們。母親怎樣的乳養自己的孩子?豈不把最好的給孩子,把心思都放在孩子身上,供應;餵養,只盼望能乳養他成長嗎?當然,一個母親若身體不健康,就無能乳養孩子。今天我們在神的家,有否也是這樣的服事?並且,為將生命之道供應餵養神家裏的人,按時分糧,自己就更在屬靈上長進,有健康的靈命,以使被我們服事的,從我們而得生命的養育?

他們也像父親一樣,辛苦勞碌,畫夜作工,以為父的心給予他們勸勉,安慰,囑咐。「勸勉」對眾人而言,故然是勉勵,激發各人追求的心志,但就個人而言,則因有的人似乎是步伐緩慢了,跟不上了,而給予特別的勸導、激勵。「安慰」自然是特別對那在患難、逼迫中的肢體。然而怎樣才能作別人的安慰?感謝主,保羅在林後一章裏給我們看見,只有一個經歷過神的安慰者才能成為別人的安慰(3-6)。「囑咐」或說「叮囑」,乃是預先的提醒,以避免落在軟弱、失敗中,甚至給教會帶進難處。就如第四章裏,保羅對他們說的:「…神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。不放縱私慾的邪情…,不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄…,正如我預先對你們說過,又切切囑咐你們的」(2-6)。先是「存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子」;再而「勸勉、安慰、囑咐,好像父親待自己的兒女」,這都是使徒們對神的教會在愛裏的服事。這樣的服事同樣是今天我們在神的家中,所當學習的服事。

保羅和同工們在信心中靠着神,放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳到帖撒羅尼迦,以父母的心腸盡心的服事帖撒羅尼迦的教會,目的是甚麼?他們所盼望的是甚麼?保羅說:「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」(12);並在「我們主耶穌來的時候,你們在祂面前站立得住」(19)。換言之,他們不是僅僅把福音傳給他們就完結了,他們的心所重視的,更是這福音能否使他們的行事為人,對得起召他們進祂的國,得祂榮耀的神;在主再來的時候,他們能否在主面前站立得住。這樣的服事,也應該是我們服事的目的和盼望。只有這樣的服事,才能使我們像保羅所說的「並不徒然」(1)。

一個作父母的,盡心服事兒女,總帶着盼望,同樣,一個事奉主的僕人,也是存着盼望而服事的。作父母所盼望的是兒女成才,而甚麼是一個事奉主的僕人的盼望?保羅說:「我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是甚麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在祂面前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂」(20)。當主再來,我們都要站在祂面前,我們能在祂面前站立得住嗎?求主恩待我們,使我們那日在祂面前都能站立得住,不致羞愧受責。而另一面,也求主叫我們今天的服事,在見主面的時候,能在祂面前,因所服事的,從主得着榮耀和喜樂和冠冕。

帖撒羅尼迦教會,因着保羅,西拉,提摩太,他們在神面前忠心、盡心的服事,而顯出了信心的工夫,愛心的勞苦,因盼望主耶穌基督的忍耐。我們可以說,只因着有這樣主的僕人,才產生出這樣的教會。但願聖靈在我們的心裏動工,不只叫我們從帖撒羅尼迦教會得提醒,在服事上使徒們更成為我們的榜樣。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2022年6月12日:陳福生〈警醒預備(二)竭力進入神的安息〉

經文:來三至四

今年教會的主題是:預備迎見你的神。今天你在預備些什麼?人都很會為將來打算及預備,為學業、前途、家庭、兒女;但我們更要為迎見神來預備!主若願意,今年盼望從希伯來書來看我們怎樣警醒預備迎見神!

警醒預備(一)不要忽略神的救恩

神的旨意是要人在地上掌權,彰顯神的榮耀。可是,人失敗了,沒有達到神這個目的。神的旨意是藉著主耶穌的救贖使我們脫離罪惡,更要我們成聖,並且最終將眾子領進榮耀裡去。

神這個救贖還要挽回人到當初神創造人的一個心意。這個心意是甚麼?就是要人去享受神的安息!「天地萬物都造齊了。到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了祂一切的工,安息了。神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了祂一切創造的工,就安息了。」(創二1-3)

警醒預備(二)竭力進入神的安息

神創造人的時候有一個心意,就是要人能與神同享安息。所以希伯來書的作者勉勵信徒:「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」(來四9-11)

甚麼是神的安息?

當神有一個家和神的兒子有一個同伴的時候,神就可以歇了祂的工,安息了。當人犯罪失敗後,神仍沒有放棄去為自己尋找一個可安息的居所,及為神的兒子找尋伴侶(新婦)。而教會就是神的家和神兒子的新婦所以「6 …我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是祂的家了。…14 我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有份(或同伴)了。」(來三6;14)我們要竭力進入神的安息,成為神的家和神兒子的新婦。

警醒:

所以我們要警醒:「聖靈有話說:你們今日若聽祂的話,就不可硬著心,像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為有四十年之久。所以,我厭煩那世代的人,說:『他們心裡常常迷糊,竟不曉得我的作為。』我就在怒中起誓說:『他們斷不可進入我的安息。』弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了。」(來三7-12)

1. 要聽神的話,不可硬著心

以色列人因硬著心不聽神的話,在曠野惹神發怒、試探神。今日我們活在世上,也像在曠野中,我們要聽神的話,不可硬著心,要遵行神的吩咐;更不可做些事惹神發怒和試探神。

2. 要曉得神的作為,不要心裡迷糊

以色列人不單硬著心不聽神的話,更不曉得神在他們身上的作為,因為他們心裡迷糊。今日你我曉得神的作為嗎?我們明白神在我們身上的旨意嗎?我們不要被世上的事迷糊了,使我們看不到神要在我們這班信祂的人身上作何等榮耀的事。我們要警醒,撒但常用世上的人事物來吸引我們、引誘我們偏離神的道路,我們不要被迷糊,而不曉得神的作為。

3. 要謹慎,免得有不信的惡心離棄神

我們更要警醒謹慎,免得我們有了不信的惡心而離棄永生神,去隨從世上的人事物。或許在我們的人生路上遇到許多困苦和患難,但我們也不要對神失去信心,甚至埋怨神、不信神,以至落入撒但的詭計離棄神。

「我們既蒙留下有進入祂安息的應許,就當畏懼,免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣。只是所聽見的道於他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」(來四1-2)「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明;」(來四12)

4. 要有信心與所聽見的道調和

為何會有不信的惡心?是因為沒有用信心與所聽見的道調和。調和的意思是將兩件事綁在一起。怎樣用信心與所聽見的道綁在一起呢?就是聽了神的話就當遵它而行。

「你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」太五43-44)

「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)

四福音書記載了很多主的吩咐和命令,我們要用信心與所聽見的道綁在一起,即是在生活中實行和遵行出來。「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約十四21)

預備:

盡屬天呼召的職份

「同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」(來三1)

我們都是蒙主呼召的聖潔弟兄姊妹,在我們身上有一個屬天的職份,就是在世人中為主作見証。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五16)「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」(林前十31)

堅持到底成為神的家

「摩西為僕人,在神的全家誠然盡忠,為要證明將來必傳說的事;但基督為兒子,治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是祂的家了。」(來三5-6)

我們就是神的家,我們為了成為神的家,縱然前路有多少艱難與險阻,也要堅持到底。甚麼是我們可誇的盼望?「…基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西一27)因有這榮耀的盼望,而從我們裡面出來的膽量,讓我們能面對那些患難與攻擊,並堅持到底。這樣,我們便能成為神的家,是神安息的居所。

堅持到底成為神兒子的同伴

「總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有份(或同伴)了。」(來三13-14)

起初確實的信心就是初信時那種單純無懼相信神的心。但當人信主日久,反而事事膽怯,不敢向人傳福音、為主作見証。願我們彼此相勸、扶持,將起初確實的信心堅持到底,免得有人被罪迷惑心裡剛硬;這樣,我們就成為主的同伴。

務必竭力進入神的安息

「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」(來四9-11)

「這樣看來,他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」(來三19)

「主耶和華以色列的聖者曾如此說:『你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。』你們竟自不肯!」(賽卅15)

進入安息是甚麼意思?

「你若在安息日掉轉(謹慎)你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話,你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處,又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」(賽五十八13-14)

「安息」於神有一特點,就是:沒有己意(不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話)。我們時常不得安息,是為自己的事、世上的事掛慮煩擾;此外不能進入安息是因為不信的緣故。若我們「安息」於神,不為自己作什麼,定能帶來喜樂和恩典。

來到大祭司主耶穌寶座前

「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來四14-16)

「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一28-30)

得安息的秘訣:

  1. 到主那裏:我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助。
  2. 學主樣式:學主那樣柔和謙卑,作事不急躁,心就能常平靜。
  3. 負主的軛:主曾凡事受過試探,祂能體恤我們的軟弱;我們只要負主的軛,學主的樣式,心裡就必得享安息。

我們要警醒預備迎見神

警醒: 要聽神的話,不可硬著心
要曉得神的作為,不要心裡迷糊
要謹慎,免得有不信的惡心離棄神
要有信心與所聽見的道調和

預備: 盡屬天呼召的職份
堅持到底成為神的家和神兒子的同伴
務必竭力進入神的安息
來到主的寶座前要得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助

安息在那永久膀臂中(像約翰勢靠在主胸膛)

「耶書崙哪,沒有能比神的。祂為幫助你,乘在天空,顯其威榮,駕行穹蒼。永生的神是你的居所,祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵,說:『毀滅吧!』以色列安然居住,雅各的本源獨居五穀、新酒之地,他的天也滴甘露。以色列啊,你是有福的!誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢?祂是你的盾牌,幫助你,是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你,你必踏在他們的高處。」(申卅三26-29)

一、交通何甜美,喜樂何豐盈,   
安息在那永久膀臂中;   
福氣何全備,平安何神聖,   
安息在那永久膀臂中。

二、今行這旅程,心中滿平安,   
安息在那永久膀臂中;   
越行越光明,恩光照燦爛,   
安息在那永久膀臂中。

三、有何我所懼?有何我所怕?   
安息在那永久膀臂中;   
與主永同居,平安無復加,   
安息在那永久膀臂中。

(副)安息!安息!平安穩妥,一無驚恐;
      安息!安息!安息在那永久膀臂中。



□ 陳福生


2022年6月5日:趙永欣〈當預備迎見你的神 – 從撒狄教會看我們的預備〉

經文:摩4:12; 啟3:1-6

撒狄教會

撒狄古時是呂底亞國之京城,有奢華的生活,曾有光輝歷史,後來頹廢墮落。因自以為有天險保障(這地方三面都有峭壁),並城牆堅固,疏於防範,在歷史上曾兩度被敵人奇襲攻佔。根據主對撒狄教會的信,讀聖經的人都指出她是有名無實的教會,只有外表,卻沒有屬靈的實際。但主沒放棄仍對她有提醒。撒狄的名字是有餘數、恢復的意思,從教會歷史來看,這是指到十六世紀宗教改革的時期。改教是在推雅推喇教會這黑暗時期由少數的信徒(餘數)所帶進來的恢復,但因工作不徹底,以至成了有名無實。另一面,這些提醒不單是在那時候,也是今天我們當注意的,因撒狄教會和推雅推喇教會一樣,是直到主再來。

主的自稱(啟3:1)

主向撒狄教會啟示自己,祂是有神的七靈和七星的。有神的七靈,「七」在聖經中代表完全,這就是說主是滿有聖靈的,而撒狄教會正是需要聖靈的工作,好能蒙光照和點活過來。另一面,七星是指到教會的使者(教會中作帶領的人),主曾向以弗所教會自稱祂是那右手拿著七星的(參啟1:16,2:1),因此,我們知道教會不是在人的手中,乃是在主的手中,祂是教會的元首,是祂來治理神的家,教會當注意的是要持定元首。

主的責備(啟3:1-2)

1. 按名你是活的其實是死的(啟3:1)

主知道她的行為,她已失去聖靈的活力,活潑的生命表現,變成按名是活的,實際是死的光境。雖有外面宗教的儀式,卻沒有主的同在。

2. 在神面前沒有一樣是完全的(啟3:2)

另一方面,主指出見到她的行為,在神面前卻沒有一樣是完全的。這提醒她,不要單注意在人面前的表現行為,要注意在神面前隱藏的生活和服事。相信撒狄教會過去也曾有活潑的生命表現,屬靈的經歷,並為主工作的見證,但可惜這都已經過去了,在神面前現在餘下的,就只有外表的美名。從教會歷史來看,撒狄教會可代表教會第五個時期的情形,神從落在黑暗敗壞的推雅推喇教會時期中,興起了馬丁路德、慈運理、加爾文…,帶來了教會的改革。神藉著馬丁路德把「因信稱義」的真理恢復過來,讓人知道藉著信主,人便可以稱義。另一方面,他也將隱藏的聖經恢復,讓信徒可以自由閱讀(約一千年之久聖經被封鎖,只有神職人員才能讀),能直接從聖經中認識神。感謝神!讓神的兒女們,不用再跟從羅馬教在黑暗中摸索。因此,那時有很多人加入更正教大運動,可惜因工作不完全及徹底,後來漸漸冷淡,失去了屬靈的能力,變成有名無實的狀況。

主的稱讚(啟3:4)

撒狄教會雖然如此,但主對她仍有稱讚。因他們間還有幾名是願在神面前分別出來,未曾污穢自己衣服的,如同但以理和他三個朋友,立志保守自己不沾染污穢(但1:8)。雖只有這幾名,但卻是主所紀念和稱許的。

主的勸告:儆醒、回想及悔改(啟3:2-3)

主勸告撒狄教會要儆醒,堅固那剩下將要衰微的,衰微表示曾經旺盛,但現已如同將殘燈火,慢慢的熄滅,因此需要堅固,否則僅有的見證就失去了。還有,要她回想從前是怎樣領受、怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。因為主再來要像賊一樣的靜悄悄來,是不能預計的,那時便要面對基督台前的審判了,因此,當她抓住機會趕快悔改回轉。

主的應許:(啟3:4-6)

主應許凡得勝的必這樣穿白衣。基督徒有兩種白衣可穿,一種是指蒙恩得救的時候,披戴的基督(加3:27),基督作我們的義(林前1:30),並且,每一個蒙恩的人,都在生命冊上,不被塗抹他的名。另一種,就是這裡提到得勝者所穿的白衣,是指到聖徒自己所行的義(啟19:8),他們在將來會因自己今天的義行,而被主承認是配得過這樣穿上白衣,見證他們光明潔白的光景。不單這樣,他們更可與主同行,主將來怎樣,他們也怎樣,能與主一同作王,同享榮耀。感謝主!他們所作的,在主面前並不徒然,因主要在父和父的眾使者面前,認他們的名。

總結:聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!願主幫助我們,在這黑暗混亂的日子,常常儆醒,並願繼續走在主恢復的路上,願神的旨意早日成全。



□ 趙永欣


2022年5月29日:〈主日見證交通摘要〉

我是三月中確診新冠肺炎,其後 8 個月大的兒子及太太也相繼確診。因那是第 5 波疫情初期,大家對疫情認知不多,所以當時一家都感到十分恐懼。但感謝主的保守和弟兄姊妹的代禱與問候,我們一家現在已完全康復。

這經歷讓我有幾點體會:

1) 學懂感恩 —— 疫情初期我已經小心預防,除工作外都足不出戶,但仍不幸感染。期間我曾感到困惑,亦十分自責因為自己將病毒傳染給兒子。但在隔離期間與姊妹交通,發覺我們其實經歷了許多神的恩典:想到我們至少不用戶外排隊等看醫生,想到我們在香港至少享用醫療服務,想到我們有信仰,特別在這絕望痛苦的世代,我們知道我們有絕對的盼望。

2) 承認自己軟弱 —— 疫情期間許多小童因併發症而死亡,小兒當初也曾連續發燒幾天,我不知道病情會否嚴重下去,那刻我是抱著面對死亡的心情。期間我獨自禱告主,我承認自己的軟弱,因我懼怕事情發生後我會抱怨主,以至給魔鬼留地步。禱告後主給我的回應不是有小兒康復的保證,而是我想起信主後我一次又一次的經歷 ,想起我現在我所擁有的每一樣都是靠神而得著的,想到這裡我的心情就豁然開朗。

3) 基督是我家之主 —— 感染期間我遇到許多不同的情況要我作決定。作為弟兄,縱然不熟悉那個環境,也要剛強面對。例如小兒需要在環境惡劣的負壓房等 24 小時才能上病房,究竟是逗留還是回家休養,姊妹都會順從我的決定。但我深知基督才是我家之主,而我們每個決定必是主的帶領、保守。

□鍾裕馳

疫情期間我和家人都經歷了神的恩典。

1) 老爺 3 月初在院舍確診,病情在一星期內急轉直下,最後他離世歸主。這就如傳道書三 1-2「凡事都有定期、天下萬務都有定時,生有時、死有時……」。老爺已信主及受浸,我們相信他在主的手中。神有祂的時候,相信這都有祂的美意,因發生在我們身上的事,並沒有偶然的。那時不少長者離開,喪禮的安排是很緊張,但感恩老爺的喪禮能順利完成。

2) 然後是我父親和弟弟都確診了。父親和弟弟是同住的,因父親有長期病患,所以我有些擔心。但感謝主,就如羅馬書八 28「我們曉得萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處」。當時政府將部份診所改為專門為確診新冠的病人診症,所以父親便得著適切的治療和藥物供應,最後他康復了。

3) 後來我也確診了。由於每晚我都與父親吃飯。疫情初期我擔心是自己令家人感染。但後來知道父親和弟弟確診並不是由於我。其實一同吃飯的還有兒子學孜,但他卻一直都沒有事,這實在是神的恩典我的確診令身邊很多人都覺得很意外,因為過往我甚少生病,但我覺得基督徒是沒有意外的。染疫期間我要入住隔離中心,有些人很抗拒,但我卻很珍惜那段額外的個人安靜時間,為此我感謝神。

4) 女兒敬知今年是大學四年級,一月初時學校安排了她到法國交流,但因疫情突然嚴峻,她回港的日期多番延誤。五次的延誤令我非常煩躁,後來我明白我的不安源於自己心中的執著,最後我學習放下自己,並且信靠、交託神,相信神是管理一切的,心中便重新得著安息。

以上的事情我們都經歷到神的安排是最好的。祂的道路高過我們的道路,也滿有恩典和愛。亦在此感謝弟兄姊妹的關心和代禱。願榮耀歸給主。

□呂趙慧敏

疫情嚴峻期間,有一深夜有人拍門要我們收拾行裝到樓下。事發突然,我又驚又怕。後來才知道是我住的大廈要強檢,弄到半夜終於完成了所有居民的核酸檢查。天亮時報告也出了,我住的屋苑共有二百多位確診者。我身體素來孱弱,但感謝神叫我們一家都沒有受感染。此外,我失了聯絡的小兒子,因這次強檢,恢復與我聯絡;希望有一天他能認識主。

□關岑彩鳳

回想第五波的疫情,雖然不能有實體聚會,但在難處中主都帶我一一經過。藉著彼此代求,和各種的網上聚會,我們都不覺孤單,並且能得著供應。雖然疫症期間我做足了各樣防疫措施,但最後我還是確診了。感染的第四天,我喉嚨痛得吞不下水。我禱告主,主藉著女兒提醒我用飲管。這確是有效的方法,我就可以飲食如常了。感染第五天,晚上我突然發熱,心裡十分害怕。但記起查考約翰福音時,提到主醫治了那患熱病的大臣的兒子,於是我就求神施恩幫助,個多小時後我的熱病就慢慢退了,願榮耀歸給神。

□吳耀南

總結

腓四 1:「……你們靠主站立得穩……」

腓四 5-7:「……主已經近了,應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告,祈求,和感謝,將你們所要的告訴神,神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」

主已經近了,我們正處於非常時期,在這個疫情嚴重、多變混亂的時代,基督徒最重要乃是「應當一無掛慮」。不是說沒有掛慮的事臨到我們,但經文提醒我們可以完全把憂慮藉著禱告交託給神,以至我們能平安。「一無掛慮」地禱告交給神,是否我每次的禱告都能得償所願?不是的,主會按照祂的旨意在我們身上成就,雖然未必是我們所想的,但只要我們沒有離開主,主能叫我們在患難中經歷出人意外的平安。

□陳偉忠

2022年5月22日:梁景法〈你當預備迎見你的神 (三) –要悔改、要回轉〉

經文:摩四 6-12 ,摩五 6 , 羅十三 11~12

一. 要在主面前交賬

「以色列人哪!你們全家是我從埃及地領上來的,當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。」【摩三 1-2】

神提醒以色列人,他們怎樣從埃及拯救出來;又如何勝過比他們強壯的亞摩利人,並且呼召成為神的子民,作為拿細耳人和利未人來事奉祂。但他們卻遠離了神,背棄神與大衛所立的約;他們既叛逆又狂傲,以為自己是神的選民,永不受災禍。神差遣阿摩司,向他們說:你們若不悔改,你們所受的審判更甚於任何一個國家。因為你們是我的百姓,我的名交托給你們,而你們使我的名受羞辱。阿摩司警告以色列人災禍已迫在眉睫,清楚預言被擄的事;阿摩司 Amos(意背重擔)抱著一個負擔,就是向那正在全盛時期,又奢華、又放肆的以色列發出一個嚴厲,神公義審判的信息。以色列人沒有公義,只求自己富裕,貪得無厭,只關懷自己安舒的生活,又好奢華宴樂,恣意欺壓貧寒窮乏人(摩四 1-2)。審判是根據我們所得之權利而衡量的,恩典愈多,責任愈重。以色列在列國中最蒙福,因此責任也最重。今天基督徒是神的子民,神對待信徒也有相同的原則,這是我們最嚴肅的功課。不要白白領受神豐富的恩惠,辜負祂的恩典,將來在主面前一定要交賬。先知指出的錯誤,也提醒我們,不要為肉體安排,去放縱私慾(羅十三 13-14)?神期待我們怎樣去活出屬祂子民的樣式?

二. 神的忍耐和恩慈

在第一、二章中,主對每一個國家都這樣宣告;「三番四次的犯罪」神已經向以色列發出多次的呼籲和警告性的懲罰,可是「你們仍不歸向我。」(四章說了五次)。這顯示了兩件事情:

1. 神恒久忍耐:當一個國家一再犯罪,將會受到從神來的審判。人種什麼就收什麼,無論是人或國家都一樣。我們的神是一位公義的神,似乎祂遲緩伸出手來,不是因為神不審判,也不是神放棄了,是因神恒久忍耐的愛。愛是恒久忍耐,又有恩慈(林前十三 4)。主不是耽延,乃是寬容。

a. 主喜悅惡人回轉: 「你對他們說,主說:我指着我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?」(結卅三 11)。

b. 主願人人都悔改: 「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後三 9)。

2. 罪惡滿盈: 有些國家持續犯罪,道德敗壞,好像沒有神,也好像神不在乎。其實神等待他們悔改,否則,直到罪惡滿盈,神的手就要忽然臨到;神公平公義,祂要照著公平和公義審判全世界。

a. 迦南地的亞摩利人: 創世記十五章,當神與亞伯拉罕立約,說到他的後裔得著所賜的那地之前,將在外邦之地寄居四百年,乃是因著那地的居民的罪孽還沒有滿盈。「耶和華對亞伯蘭說:『你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年 …… 到了第四代,他們必回到此地,因為亞摩利人的罪孽,還沒有滿盈。』」(創十五13,16)

b. 亞述國的首都尼尼微城: 先知約拿遵神旨往尼尼微傳道,表明神以憐憫為懷,不論是猶太人或外邦人,神都一視同仁,祂愛全人類,願意萬人都悔改得救。「耶和華說:『這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?』」(拿四 10-11)

三. 要悔改、回轉

「人不與神同心,豈能同行呢?」(摩三 3)以色列人堅持自己的罪孽,就不能維持與神的關係。阿摩司書第四章表明神審判後面的忍耐;神對每一國都是如此。祂對國家或個人施行最大最沉重的審判之前,先予以輕微的責打,盼望他們回轉(參摩四 6-11)。我們若橫著心,硬著頸項,神的審判就變成無可逃避。阿摩司呼籲以色列人速速的悔改,尋求神,尋求祂的救恩。(摩四 12-五27)祂是全能的神,天地的創造者,又樂於將心意指示人的主,呼籲他們「當預備迎見你的神」,尋求祂的,就必得著生命存活(摩五 6)。「認罪悔改」有幾方面值得注意:

1. 要有警覺: 當年,神透過飢荒、乾旱、蟲災、瘟疫、戰爭、無情水火 …… 來提醒選民回轉!今天,神也藉著社會、經濟、政治、地震、混亂、危難、不景氣等,來提醒我們,需要回轉!或者基督徒也跟著在問題裡打轉、批評、謾罵、灰心、絕望 …… 會不會有一天神也對我們說:「我三番四次地 …… 你們仍不歸向我。」!這是何等的悲哀!「人屢次受責罰,仍然硬著頸項,他必頃刻敗壞,無法可治。」(箴二九 1)神是輕慢不得的。 阿摩司書提及放縱情慾、毫無憐憫、欺壓貧寒等惡行!求神讓我們藉此反思,無論是社會或個人層面,有否一些不討神喜悅的事,須要悔改回轉?當年神的百姓沒有警覺,看不見在「天災人禍」背後神的手!今天神是否也藉著社會動盪、經濟低迷、新冠肺炎的疫情 …… ,來提醒我們須要悔改,回轉歸向神!

2. 不可輕看主的管教:神不願意懲罰自己的百姓。祂雖有恩惠憐憫,但祂是公義的,人若活在罪中,離棄祂,背逆祂,祂就不得不施行懲罰了。耶利米哀歌三章 32-33 節:「主雖使人憂愁,還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦,使人憂愁。」這是神管教我們的原則,神使我們走憂愁的路,這憂愁是否因罪而來?如果是,就應悔改,因為神本來不願意自己的兒女受苦的。「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說,『我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心。因為主所愛的他必管教,又鞭打所收納的兒子。』你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子,焉有兒子不被父親管教的呢?」(來十二 5-7)所以不可輕看主的管教,也不可灰心。

3. 赦罪的喜樂和福氣:詩篇卅二篇(大衛的訓誨詩)是大衛一首感恩的見證詩,是信守神的法則、虔誠認罪的人,得蒙赦免後喜樂滿懷的獻詩。罪破壞神與人之間的關係。神應許要赦免人的罪(西三 13),這是保障人藉著悔改恢復生命的座標及前進的方向。世人都是罪人,惟有蒙神赦免,才能活出真正的生命。人由神所造,離開神就無法有純全的生活。大衛根據自己的體驗表白罪得赦免後的福樂,勸勉人認罪享受恢復與主同行的幸福。悔改意味人坦承自己的罪、蒙神饒恕,恢復神人關係,開始新生活。

4. 認罪要勇敢:有些錯誤是「過錯」,但有些錯誤是蓄意犯下的偏差行為,神稱之為罪。我們不應該將所犯的罪視為單純的「過錯」,而不肯承認自己犯了罪。當神詢問亞當和夏娃,為什麼不聽從祂的吩咐?他們兩人立刻互相推卸責任、怪罪他人(創世記 3 章 8-13 節)。當百姓在曠野鑄造並敬拜金牛犢時,亞倫也不肯為此擔負個人責任。亞倫向摩西解釋說:「他們就給了我,我把金環扔在火中,這牛犢便出來了。」(出三十二 24)當我們認罪並悔改時,神「是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」(約翰一書 1 章 9 節)。倪林和平姊妹(1880-1950)的見證,神對她說:我是聖潔的,你也必須聖潔,不然的話,我不能用你。主的靈要她向兒子(倪柝聲弟兄)認罪。她遵從聖靈引導,向兒子認罪,是勇敢的榜樣,驅使倪弟兄也願意去聽道,最後弟兄將心身奉獻給神。

5. 打破罪惡的權勢:「非聖潔沒有人能見主」(來十二 14)。罪和聖潔對立,「罪」不僅是污穢,醜陋,邪惡,更是權勢,人被自己的私慾牽引誘惑而陷入試探中,私慾懷了胎,就生出罪來,罪與罪互相勾結,臭味相投的人彼此連成一氣形成犯罪共同體,罪惡權勢在魔鬼底下成型,表現在「不能不犯罪」及「不認罪」上。所以我們要勇敢向神認罪,接受主耶穌的寶血,洗淨我們的罪, 衝破黑暗罪惡的勢力,與神復和。耶穌來不是要定罪,乃要赦罪。人若認罪悔改,離開黑暗,步向光明,就打破罪惡的權勢。

6. 不會太早、只怕太遲:我們認罪悔改便蒙神的赦免,得回所失去的喜樂、平安、能力、恩賜。犯了罪以後立時就承認悔改,如同皮肉裂了口立時就消毒包紮起來一樣。越早處理越好。遲延一刻,就不知道會發生什麼變故,以致小的傷口受感染,忽然變大,病情只會變得越來越嚴重。認罪悔改不會太早、只怕太遲。積惡儲罪,我們的審判就愈加沉重。除了在神面前承認以外,如果所犯的罪是與別人有關係的,也當向人承認。同時,認罪必須恰當處理,避免小事化大,釀出更多的問題。

7. 當彼此洗腳(約十三 4-17):主洗門徒的腳,是教訓門徒常存謙卑的心,趁著機會彼此服事,『彼此洗腳』是『彼此相愛』的表現,在愛中的互相建立。信徒日常生活行走在地上,由於腳部須與地接觸,難免沾染污穢,故須經常洗腳。因著愛弟兄,不願看見弟兄在主的豐富中失落,因此就給弟兄洗腳。彼此洗腳必須作在愛裡,不然就不是挽回在過失中的弟兄。『洗腳』象徵生命的活水除去我們日常的失敗、軟弱、虧欠。我們在主面前要學習供應別人,同時也要學習從別人身上得著供應。惟有供應靈與生命給別人,才能除去別人身上屬地的玷污。

8. 叫基督的平安在心裏作主: 「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不像世人所賜的;你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。」(約十四 27)平安是神的性情;主在地上充滿平安詳和。主賜我們屬天的平安,人活在基督裏,基督的平安在心裏掌權管理,自然有安息。「又要叫基督的平安在你們心裏作主……」(西三 15) 平安在心裏作主意思是服從聖靈引導、跟隨生命的感覺:『作主』: 運動場上裁判員、主禮與頒獎,有判斷、裁決、管理之意。不論甚麼困難、紛爭、思想或需要決定的事,除了按聖經真理行,要學習讓基督的平安(生命的感覺)作我們決定的原則和反應。生命有警覺、有罪要認,悔改要快,否則積惡難返,最後隨流失去。

四. 總結

「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候;因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近;我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒;總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」(羅十三 11-14)

凡對主再來漠不關心的,就是沉睡不夠儆醒;我們須要趁早睡醒,因為那日子、那時辰,我們不知道(太廿五 13)。我們沒有多餘的時間可供浪費,得過且過,昏昏地過日子,是消磨生命。人生短暫無常,應趁早喚醒自己的心,脫去暗昧的行為。基督徒的好行為乃是光明的兵器,也是用來對付黑暗權勢的利器。在主再來之前,必有大災難,許多人失去生命,「好像從火中抽出來的一根柴」(摩四 11)。人不論用甚麼方法,都不能逃避面對主的審判。只有靠神的恩典,才得保守。沒有甚麼能代替真實的預備,就是披戴主耶穌基督,彰顯神兒子的生命和性情,行事為人端正,凡事遵照主的旨意行。

2022年5月15日:吳錦明〈數算自己的日子〉

神人摩西的祈禱

聖經學者都公認詩篇 90 篇的作者是摩西,並認為這是在詩篇裡最早寫成的一篇。這首詩前面註明是神人摩西的祈禱,神人摩西,表明摩西是屬神的人,是能與神面對面的人,也是活出神性情的人。

我們知道摩西一生有 120 歲,頭一個 40 年他怎樣出生,被保存,被法老女兒收養,學習了埃及的一切學問,包括當時的語言,數學和軍事,使他說話行事都有能力。接著他怎樣憑一己之力想救以色列人,卻落得流放在米甸曠野,摩西就這樣過了他人生中第二個 40 年。到摩西 80 歲的時候,神呼召他,帶領以色列人出埃及,然後因為以色列人的不信,在西乃曠野漂流,成了摩西第三個 40 年。

有些人以為詩篇 90 篇是摩西 80 歲時寫的,因為第 10 節說強壯可到 80歲。但有更多聖經學者從這篇詩的用詞去跟申命記比較,發現兩者有好些類似的地方,因而認為詩篇 90 篇更有可能是晚年的摩西,將離世之前所寫的。

「主啊,你世世代代作我們的居所。」

這第一句話不是祈求,乃是一個宣告,因為這句話的時態是現在完成式的,主神是摩西這一代以色列人的居所,也是他們列祖的居所,就是亞伯拉罕,以撒,雅各的居所。摩西為神造了會幕,但其實神不是住在會幕中,乃是住以色列人之中,所以屬神的人是神的居所。摩西一生都没有自己的居所,埃及、米甸曠野、西乃曠野都不是他的居所,列祖也是一樣,雖然住在帳棚,但其實神才是他們的居所,神自己才是他們的真正得安慰、得安息的地方。摩西深信神也要作將來世世代代以色列人的居所,因此他這樣宣告。

「諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神!」

在創世之前的永遠到將來新天新地的永遠,神是神,這裡的「是」乃現在式,表明祂一直都是神,祂永不改變。摩西把神教導他的時間軸告訴我們,在這兩個永遠中間,就是我們所認識的地與世界和時空。聖經學者告訴我們 ,從神六日創造地和萬物至今約有六千年的時間,但若與永遠相比,實在微不足道。

「你使人歸於塵土,說:你們世人要歸回。在你看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。」

神叫人歸於塵土,原來是要提醒活著的人,我們有一天都要歸回,身體要歸回塵土,但靈要歸回造靈的神。傳道者說「因為世人遭遇的,獸也遭遇,所遭遇的都是一樣:這個怎樣死,那個也怎樣死,氣息都是一樣。人不能強於獸,都是虛空。都歸一處,都是出於塵土,也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升,獸的魂是下入地呢?」(傳 3:19-21)

當初神對亞當說,若吃了分別善惡知識樹的果子就必定死,亞當吃了,但仍活了 930 歲,之後死了才歸於塵土,在我們看來有千年之久,但從神看來,亞當活了不足一天,或是不足四小時,因為古時夜間的一更是四小時。按後者比例計算,過去的六千年,在神看來不過是二十四小時,僅僅是一日而已。

「你叫他們如水沖去,他們如睡一覺。早晨,他們如生長的草,早晨發芽生長,晚上割下枯乾。」

即使我們如亞當那樣能活千年,但原來不過像一場夢,夢中的一切好像是真實,卻不過是幻影,醒來便消失了,我們就如水沖去,不復存在。就算好像生長的草,曾欣欣向榮,但隨即就被割下枯乾了。

「我們因你的怒氣而消滅,因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下,我們度盡的年歲好像一聲歎息。」

死亡是因犯罪而來的,死亡叫人想起這是神對罪所發忿怒的結果,摩西和第一代以色列人看見他們身邊的人一個一個離世,想到有一天他們也要面對死亡而驚惶,總覺得活在神的震怒之下,縱使活到八十歲,卻只是一聲嘆息,有些譯本把「一聲嘆息」譯為「低語自喃」或「故事一樁」,都是沒有甚麼意義的意思。

「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」

摩西在這處不是說到他自己的歲數,他用「我們一生的年日」,是說到整個以色列民族,民數記第一章說當初出埃及的時候「……凡以色列人中被數的,照着宗族,從二十歲以外,能出去打仗、被數的,共有六十萬零三千五百五十名。」(民 1:45-46)但因為他們不信神能領他們得迦南地,所以神不許他們進入迦南,前後在曠野漂流了 40 年。當時那些二十歲以外的人,除了約書亞和迦勒,沒有一個得進入迦南地,那 40 年間,平均每天有四十多男丁離世。再加上婦女的數目,每天差不多有一百人離世歸於塵土。(在香港疫情第五波的高峰期,因疫症離世最多的一天高達 294 人,有一段日子每天都是過百人因疫情離世,我們可以稍微領會摩西的感受。)

從這過百萬以色列男女在曠野中逐漸離世,摩西看見多數人的日子都是七十歲,有些強壯的可到八十歲,但因為他們每天只是在曠野漂流,引以為傲的也不過是勞苦愁煩,轉眼成空,到離世一刻就如飛而去。摩西共活了 120 歲,他 80 歲以後的第三個 40 年,在摩西眼中,都是神叫他死而復活的日子。

「誰曉得你怒氣的權勢?誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢?」

我想每位弟兄姊妹都是信神的,但正如新約雅各書所說「你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」(雅 2:19)主耶穌也告訴我們說「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕他。」(太 10:28)如果我們只是信神還未夠,要加上按祂該受的敬畏認識祂,除了知道神是慈愛的,也要認識神的公義,神對罪惡和撒旦都要施行審判,撒旦是曉得神的可畏,所以戰驚。因此希伯來書的作者也一再警告說「……我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」(來 12:28-29)

「求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得着智慧的心。」

如果我們一生有七十歲,把現在的歲數減去,就是剩下的日子,這是小學生的加減數,可見摩西並非這樣想。大約一百年前,許多人都把以色列人在曠野漂流類比為今天信徒在世生活,進入迦南就是預表信徒離世上天堂,賓路易師母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)在《征服迦南》一書裡告訴我們說:「許多詩歌常說迦南就是天堂,可是天堂裡沒有罪,也沒有爭戰。我們看見這兩件事都出現在迦南地。 所以這塊地不過說出基督生命經歷的另一個階段。」原來曠野的日子是指信徒未進入基督生命經歷的日子,因此今天我們不是要計算自己還能生存多久,而是要得著智慧的心,去計算有哪些日子我們不再活在肉體中,而是讓基督活出來,因為神只計算這些日子。

江守道弟兄以往曾在葵芳家講台分享過十個童女的比喻,講到那十個童女是指已睡的信徒,即是主回來之前已經離世的信徒,「那時,天國好比十個童女拿着燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的,五個是聰明的。愚拙的拿着燈,卻不預備油;聰明的拿着燈,又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候,她們都打盹睡着了。半夜有人喊着說:『新郎來了,你們出來迎接他!』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說:『請分點油給我們,因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說:『恐怕不夠你我用的,不如你們自己到賣油的那裏去買吧!』她們去買的時候,新郎到了,那預備好了的,同他進去坐席,門就關了。其餘的童女隨後也來了,說:『主啊,主啊,給我們開門!』他卻回答說:『我實在告訴你們:我不認識你們。』所以,你們要警醒,因為那日子、那時辰,你們不知道。」(太 25:1-13)

聰明的童女都是在睡著之前,早早就已從賣油的那裡買了足夠的油,但愚拙的童女在睡著前卻沒有預備任何額外的油,她們的油只是僅僅夠睡著之前使用,因此新郎到了,她們未能進去坐席,而是要到賣油的那裡去買油。油在聖經裡總是預表聖靈,買油就是要付代價換取油把燈點亮。我們今天可以怎樣付代價去買油呢?如果我們裡面充滿了肉體和世界,聖靈根本無法充滿我們,必須要願意倒空自己、捨己、藉著十字架令肉體和己生命減少,聖靈才能夠加增。智慧的心乃是像聰明的童女一樣,把握睡前的每次機會,對我們來說就是仍然活著的日子,付代價去買油,好叫當主回來時,我們能歡歡喜喜的進入千年國度之中,我們實在需要這樣智慧的心去數算我們的日子。

「耶和華啊,我們要等到幾時呢?求你轉回,為你的僕人後悔。」

這篇詩是晚年摩西的祈禱,但他不是為自己祈求,卻是為整個以色列民族祈求,神因以色列民的不信,叫二十歲以外的不能進入迦南,估計差不多完成四十年的漂流,摩西就在這時候問神說還要等多久呢!他求神回轉。其實神說了,祂就必成就,但摩西認識神的心意,在神領這些第二代以色列人進入迦南之前,在禱告中把他們帶到神面前,求神回轉,這裡的「為僕人後悔」,「僕人」是眾數的,意思是叫第二代以色列人能進入迦南地,而不是像第一代以色列人那樣倒斃在曠野。後來被擄到巴比倫的但以埋也是這樣,他從先知耶利米的話認識到以色列人被擄七十年後就要回歸,但以理就為他同代的以色列人禱告,求神赦免和記念祂的應許。

「求你使我們早早飽得你的慈愛,好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照着你使我們受苦的日子和我們遭難的年歲,叫我們喜樂。」

離開曠野是所有以色列人的盼望,對他們來說,進入迦南就能飽得神的慈愛,並叫他們歡呼喜樂。之前提過進入迦南對今天的信徒不是預表上天堂,而是進入更深基督生命的經歷,因此縱使我們能活到 120 歲,若仍舊活在肉體之中,所過的日子都不過是受苦和遭難的年歲,轉眼成空。但如果能活在基督裡,進入基督的豐富中,每一日都能在神的慈愛中歡呼喜樂。

「願你的作為向你僕人顯現,願你的榮耀向他們子孫顯明。」

摩西知道自己離世的日子不遠了,他會離開以色列人,但神永遠都不會離開,因此他為以色列人求神顯作為,讓他們親自看見神自己的榮耀,認識他們是屬神的,不是屬摩西的。

「願主我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工,我們手所做的工,願你堅立。」

摩西在這最後的祈求中,說明了神更深的旨意,就是神不單要帶領以色列人得到迦南地,乃是要讓神的榮美顯在神子民的身上,叫列國因以色列人的屬神生活受吸引而歸向神。到新約時代,神這個心意也沒有更改,主耶穌說,信徒要作祂的見證,保羅也說教會是基督的身體,是基督豐滿的見證,彼得都是這樣說,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」(彼前 2:9)那些有神榮美顯明的日子,就是蒙神記念並數算的日子。

有基督生命流露的人才能作神的工作,若沒有可用的器皿,神寧可不工作,因此顯岀神榮美的人去作神的工作,神必堅立。這正是主耶穌對門徒所說的警告,「凡稱呼我『主啊,主啊』的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。當那日,必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(太 7:21-23)遵行天父旨意的人,就是流露基督生命的人,當那日,神是「對人不對事」,神只問信徒有多少基督的生命,而不是問他作了甚麼工作。

但願我們從神人摩西這篇祈禱中,裡面的眼睛被神照明,得著智慧的心,每一天當我們還有氣息的時候,就效法聰明的童女一樣,好好付代價買油,叫我們每一個都預備好,到那日能歡歡喜喜的進入千年國度之中。

2022年5月8日:陳志基〈跟隨主〉

(一) 施恩主的呼召(路五 4-8、10-11)

需要有聖靈的啓示才能看得見主是神的兒子。

我們能認識福音,並能得白白的恩典、救恩,皆因聖靈在各人心中工作,叫人看見主超越的生命,使人被吸引願撇下一切跟隨主。

不但如此,要有神面前謙卑下來看見「我只是個罪人」,能信主全是神的憐憫、揀選,聖靈的工作,主的恩典、呼召。

(二) 跟隨主的考驗

環境的考驗(路九 57-58)

若要跟從主,可能會面對很大的缺乏。

時間的考驗(路九 59-60)

面對主立刻的呼召,需立刻回應主的呼召,跟從主。

感情(路九 61-62)

按主的呼召、感動,來跟從主,不受家人的反對而變得冷淡或不順從。

(三) 跟隨主的攔阻

撒但的攻擊(路廿二 31-34)

未信主時,撒但千方百計攔阻人信主。信主後,撒但藉環境敗壞信徒的信心,破壞教會的見證、誤導人信主及高舉主以外的人、事、物。需要注意,信徒在未信時或是信了主後,都在屬靈的爭戰當中。

自我的攔阻(太十六 21-25)

因人的想法而不接受主所要行的旨意,即或自我所想的是好的,卻會被撒但利用,所以人的自我被拆毀。

(四) 十字架的工作

勝過撒但(來二 14-15)

為有血肉之軀的人,主成為肉身釘十架敗壞掌死權的魔鬼,釋放因怕死而成奴僕的人。

主連死也勝過,沒有甚麼主是不能勝過。

神既連至寶的獨生兒子也給我們,就必愛我們、負責我們到底。

拆毀自我

拆毀人的自義(太十六 22-24):放下自己的主權、自己認為好的,讓管理萬有的主作自己生命的主,就是捨己。

拆毀人的自信(路廿二 31-34):不再自以為自己很愛主、能為主犠牲。

拆毀人的盼望(路廿四 13、19-21):放下自以為救主要拯救我們的救法。

(五) 完全信實的主

全知的主(路廿二 34)

主知道信徒的本相是軟弱、容易跌倒,仍願揀選信徒。

代求的主(路廿二 32)

主已為信徒的軟弱祈求,並不放棄。

看顧的主(路廿二 60-62)

主有憐恤,信徒在主面前跌倒,主仍是看顧、愛信徒。

按名記念(路十六 6-7)

主仍接納向主有羞愧的信徒。

(六) 主愛扶持到底(約廿一 15-17)

從蒙召、跌倒,都要相信主的話、不信人或自己的話。

信,建基於主身上;愛主,用主愛人的愛;跟從主,靠主的信實、主的愛。

主必愛人到底、必永負信徒的責任,信徒如何的失敗,主必不離棄。

(本文未經講者過目)

2022年5月1日:趙永欣〈從推雅推喇教會看我們的預備〉

經文:摩四 12;啟二 18-29

啟示錄主藉約翰向亞西亞這七個教會說話,為甚麼主只對這七個教會寫信呢?「七」在聖經中代表完全的意思,這七個教會加起來是教會總體的情況,而神的旨意乃是要祂的教會成為聖潔、沒有瑕疵榮耀的教會(弗 5:26-27)。因此,主行走在七個金燈台中間,對她們提醒和責備,主盼望教會能除去不該有的,並持守當持守的。過去已交通過以弗所、士每拿、別迦摩的三個教會,接著是推雅推喇教會。

推雅推喇教會

在別迦摩往東南約六十公里,就是推雅推喇,這城在古時是次等的大城,是馬其頓的殖民地,在貿易道上的商業城市,染料和羊毛業發達。腓立比的女布商呂底亞,正是來自推雅推喇(徒 16:14)。推雅推喇名字的意是「燒香;不斷獻祭」。若從預言關乎教會歷史的角度來看,推雅推喇教會乃是指到第六世紀羅馬教成形之後到十六世紀的時期。她不單像別迦摩教會一樣是剛與世界聯合,乃是已變成高大充滿異端的祭祀了。

主的自稱:那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子 (啟2:18)

主向推雅推喇教會自稱祂是那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子(啟 2:18)。祂眼目如火焰,因祂是全知的神,祂能判斷、洞察,並能看透人心肺腑的,甚至萬物在祂面前,都是赤露敞開(來 4:13)。祂是神之子,擁有最高的權柄;而腳像光明銅,「銅」在聖經代表審判,因此,是說祂有權柄施行審判,不單審判全地,並且,要審判和踐踏仇敵。

主的稱讚:她的表現和進步(啟 2:19)

我們的主,不單向受苦的士每拿教會說祂知道,使她能得著安慰;主也向走差路、墮落的推雅推喇教會表示祂知道她的情況,提醒她要抓住機會悔改。但我們的主不是一開口就向她問責,也沒有因看到她的弱點,就認定她一無是處了。祂先說出她的好處,有行為、愛心、信心、勤勞和忍耐。感謝神!她不是只會說、而不能行,乃是在生活中有好的表現(也有讀聖經人指出,不是全體都是這樣,而是有少數忠心的人,有這樣的學習和表現)。另一方面,主也提到她在末後所行的善事,比起初所行的更多,就是指到他們是有進步的,這提醒我們在追求上,也不要停下來,要在主面前竭力的追求,以致在屬靈生命有更好的成長。

主的責備:容讓假先知(耶洗別)教導(啟 2:20-21)

然而有一件事主要責備她,就是她容讓那自稱是先知的婦人耶洗別,教導祂的僕人,引誘他們行姦淫和吃了祭偶像之物。就是說她容讓假先知用錯誤的教訓來教導神的百姓,使他們偏離神拜偶像。聖經用耶洗別來形容這假先知的婦人。耶洗別是怎樣的一個人呢?她是西頓王謁巴力的女兒,以色列王亞哈的妻子。她行邪術(王下 9:22),敬拜巴力和亞舍拉(王上 16:29-33),供養數以百計的假先知,並試圖除滅神的真先知(王上 18:4,19),也曾為奪去拿伯的葡萄園給亞哈,竟把他殺掉(王上 21)。因此,可見她不單是一個有權力的人,更是要與神反對和殘酷的殺人者。她與亞哈的婚姻大大影響了王與神的關係(王上 21:25-26),並且,更影響整個以色列國偏離神也是非常的大。

這裏提到這假先知以耶洗別來形容,可想而知她在教會中有權柄,並作教導。因此,這不單提醒作使者(領袖)要懂得分辨真理,也提醒在神家一同服事的肢體更需要彼此守望,互相配搭。不然的話容讓假先知作教導的後果,會對教會帶來極大的破壞和傷害。從教會歷史來看,推雅推喇教會時期正是教皇興起,到羅馬天主教充滿權力的時候(590-1517 年)。有讀聖經的人指出,這耶洗別是一個婦人正是指著羅馬教說的,這婦人有權柄,歪曲神的話,混亂神的子民,把神的子民帶到拜偶像去。基督是元首,教會在主面前原是站在女人的地位上,也沒有自己的道,但羅馬教要人都要聽教皇,結果當她越與世界聯合,便越與神為敵,她不單用屬世的權柄殺害基督徒,她也使信徒偏離正道、落在拜偶像中,如售賣贖罪卷、敬拜肖像和聖物、彌撒變為獻祭、禁止平信徒讀聖經、馬利亞生來無罪、教皇無誤等。

主的審判:非常嚴肅的後果(啟 2:21-23)

主雖曾呼召耶洗別和那些與她行淫的人悔改,但他們仍不悔改,因此,包括她的黨類,主只能審判。包括:病臥在床、同受大患難和被殺,大淫婦最終的結局,要被敵基督的軍隊消滅(啟 17 章)。異端的結局,實在成為我們的警惕,並要非常嚴肅的對待。

推雅推喇其餘的人(啟 2:24)

感謝神!雖然推雅推喇教會是這樣的軟弱和失敗,但在他們中間仍有其餘的人,如同昔日在耶洗別追殺以利亞的時候,主告知以利亞,祂在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝和巴力親咀的(王上 19:18)。他們願意分別為聖,不聽從那假先知的教訓,甚至不曉得異端所傳有關撒但所說深奧之理,只是單純的在主面前追求和持守。

主的勸告:當持守等到主來(啟 2:24-25)

主告知這些其餘的人,不會把別的擔子放在他們身上,他們只管持守已經有的就可以了。主復活後對門徒說,凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守,我就常與你們同在(太 28:20)。因此,就是要他們繼續單純的持守主的教訓,好在主裡成長,這也使他們更懂得分辨好歹、異端。

主的應許:賜權柄牧列國及晨星(啟 2:26-28)

最後,主應許得勝又遵守主命令到底的,在國度時期能與祂一同作王,並有權柄管轄(原文:牧)列國,也把那些屬人的東西(瓦器)除去。此外,還能得著晨星,「晨星」就是主自己(啟 22:16)。就在這黑暗時期,主成為他們的盼望;這些儆醒的人,也能更早的被主提接。

總結

之前的三封書信裏「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」的呼召,是放在得勝者的前面,主是向眾教會呼召得勝者。但到了末後四封書信,情形有所改變,呼召放於應許得勝者之後(啟2:29),這好像說除了得勝者之外,現在主沒有盼望其他人能聽見了。另一方面,有讀聖經的人指出,前三個教會的時期也過去了,之後的四個教會都提到主再來,因此,這四個教會的情形,都會一直繼續到主再來的時候。教會最終怎樣能達成神旨意中的聖潔沒有瑕疵呢?有前面弟兄指出乃是藉著得勝者來成就。願主幫助我們,在黑暗混亂的日子,使我們願作得勝者,更單純的持守主的話,以致屬靈生命能更長進,更能為主作美好的見證,願主的旨意早日成全。

2022年4月24日:謝貴枝〈在黑雲密佈的日子:保守我所交托祂的,司提反殉道〉

經文:使徒行傳六-七章                                                       

剛過去事奉退修會分班中肢體們交通許多難得的服事,主必記念; 專題班的分享十分難得, 比我當年成熟。我今天只是加添一些

在黑雲密佈的日子,一段不常交通的聖經,司提反殉道

  • 種種原因使這段話較少在講台分享/老底嘉教會
  • 不著重再來的,也不願交通這段聖經

然而這段話十分珍貴:(有弟兄交通在主裏殉道的)

  • 這段是歸家時的見證,是歷世歷代因見証主而睡了
  • 一面鏡子分辨「屬靈的真實與虛假」,「今生與永恆」
  • 死在那裏發動生亦在那裏發動

徒六12–七1他們又聳動了百姓、長老、並文士、就忽然來捉拿他、把他帶到公會去、設下假見證說、這個人說話、不住的蹧踐聖所和律法.我們曾聽見他說、這拿撒勒人耶穌、要毀壞此地、也要改變摩西所交給我們的規條。在公會裡坐著的人、都定睛看他、見他的面貌、好像天使的面貌。七1大祭司就說、這些事果然有麼。…

徒七2-8司提反說、諸位父兄請聽,當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候、榮耀的神向他顯現、… 連立足之地也沒有給他,但應許要將這地賜給他和他的後裔為業,那時他還沒有兒子。

徒七9-19 先祖嫉妒約瑟、把他賣到埃及去,神卻與他同在、救他脫離一切苦難、又使他在埃及王法老面前、得恩典有智慧,法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。… 及至神應許亞伯拉罕的日期將到、以色列民在埃及興盛眾多、直到有不曉得約瑟的新王興起,他用詭計待我們的宗族、苦害我們的祖宗、叫他們丟棄嬰孩、使嬰孩不能存活。

徒七20-29 那時、摩西生下來、俊美非凡、在他父親家裡撫養了三個月。…他將到四十歲、心中起意、去看望他的弟兄以色列人。到了那裡、見他們一個人受冤屈、就護庇他、為那受欺壓的人報仇、打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們。…摩西聽見這話就逃走了、寄居於米甸,在那裡生了兩個兒子。

徒七30-34 過了四十年、在西乃山的曠野、有一位天使、從荊棘火焰中、向摩西顯現。摩西見了那異象、便覺希奇.正進前觀看的時候、有主的聲音說、『我是你列祖的 神、就是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神。』摩西戰戰兢兢、不敢觀看。.. 這人領百姓出來、在埃及、在紅海、在曠野、四十年間行了奇事神蹟。那曾對以色列人說、『神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我的、』就是這位摩西。這人曾在曠野會中、和西乃山上與那對他說話的天使同在、又與我們的祖宗同在、並且領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從、反棄絕他、心裡歸向埃及、對亞倫說、『你且為我們造些神像、在我們前面引路.因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭了甚麼事。』 那時、他們造了一個牛犢、又拿祭物獻給那像、歡喜自己手中的工作。

徒七42-53 其實至高者並不住人手所造的.就如先知所言、『主說、天是我的座位、地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇、那裡是我安息的地方呢。這一切不都是我手所造的麼。』… 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈,你們的祖宗怎樣、你們也怎樣。那一個先知、不是你們祖宗逼迫呢.他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法、竟不遵守。

徒七54-7;60 眾人聽見這話、就極其惱怒、向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見神的榮耀、又看見耶穌站在神的右邊,就說、我看見天開了、人子站在神的右邊。

分享幾點

  • 屬靈的真實與虛假
  • 人的價值是在乎神在人身上的工作
  • 與神的相交
  • 歸家的路:父子靈的同在

1. 屬靈的真實與虛假

甚麼是虛假? 疫情間電視旅遊/美食節目受歡迎(看過就代表到過,食過)

  • 這也代表老底嘉教會景況:虛假
  • 以上一代/別人見証作為自己的(漢先退修會信息)(主說要買)
  • 某人到國內傳福音,其實另一個工人更成功

那時猶太教的人以外表虛假

  • 高舉摩西,代替實際在聽摩面的話;
  • 高舉殿(神的同在),代替活出神同在的見証
  • 用假見証人攻擊司提反(假惺惺/做戲…果真有這事麼?)

二兒子上週六向青少年信息:真實的敬拜

今天在坐,你若非真實,我十分難過… 求你們打開心門

2. 人的價值是在乎神在人身上的工作

石曠場很多石頭,怎樣特別衹是石頭;經大雕刻家的手,成了藝術品。

  • 亞伯拉罕成為亞伯拉罕;
  • 約瑟成為約瑟;
  • 摩西成為摩西;
  • 神的選民得拯救;神的選民得拯救

全然是神在他們身上作了工

  • 有甚麼能存到永恆?(among millions)
  • 人的價值是在乎神在人身上的工作

3. 他們與神的相交

  • 榮耀的神向亞伯拉罕顯現(剛信主的喜悅)
  • 神與約瑟他同在(錦明的分享/主在聚會中)
  • 摩西活潑的聖言(新鮮與陳舊)

司提反能這樣解說,很可能他與神相交是親密

  • 榮耀神的顯現
  • 神與他同在(如同約瑟)
  • 活潑的聖言(我們的讀經)

4. 歸家的路:父子靈的同在

徒七51-60 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈。…如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法、竟不遵守.眾人聽見這話、就極其惱怒、向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見神的榮耀、又看見耶穌站在神的右邊,就說、我看見天開了、人子站在神的右邊。

我們對屬靈事情的認識:

  1. 主的腳蹤是殉道者的路
  2. 見證主不是高言大智(桂開講到萃華)
  3. 父子靈都在,沒有停止強暴/瘋狂

死在那裏發動,生在那裏發動;甚麼是榮耀(活祭)怎樣歸家?

2022年4月17日:馮貴滿〈從約拿書看事奉的四個原則〉

經文:馬太福音十六章23-25節

羅馬書九至十一章說到保羅從個人的負擔進而認識神的智慧、知識,並且勸告我們奉獻自己作活祭,好察驗神純全可喜悅的旨意。奉獻作活祭是為進入身體的事奉。保羅是新約其中一個事奉的榜樣,舊約亦有許多事奉的榜樣,如小先知書裏一卷特殊的書    約拿書,它不是記先知的話,而是敍述先知本人的事蹟,給我們認識事奉的四個重要原則。

約拿書的故事

第一章 約拿逃避神的吩咐,被大魚吞下

神吩咐約拿去尼尼微(敵國)宣告審判,約拿逃避出走,神在海上用風浪攔阻他所乘的船,約拿被抛在海裏,神又吩咐大魚吞下約拿。

第二章 約拿在大魚裏禱告神

約拿在魚腹裏三日三夜並且向神禱告,神吩咐大魚將約拿吐回地上。

第三章 約拿到尼尼微宣告審判

約拿照神吩咐到尼尼微城宣告審判,結果全城悔改,神赦免了尼尼微人,不降所說的災。

第四章 約拿惱怒神不審判尼尼微

約拿為神的赦免發怒,在城外東邊搭棚要看尼尼微城的結局。神用蓖麻的生長和枯槁教導約拿,神如何愛惜尼尼微人。

約拿書的主題和特點

約拿書一般認知的主題是傳福音,神的恩典、救恩是給所有人。其實約拿書的特點是講述先知本身的經歷,極少先知傳講的信息;是重在事奉的人,不在於他的工作。約拿書給我們屬靈的認識,是說出事奉的四個重要原則。

第一章 聖靈藉十字架的管治—-聖靈在環境中對付事奉者的不順服

約拿為逃避神的吩咐逃往他施,走相反的路;這是說出事奉者因自己的意願不順服神的託付。其實所有蒙恩者都該是事奉神的人,但許多人卻要走自己的路。約拿是為國家民族而不願遵神的吩咐,我們卻只為生活餬口而放棄事奉神的機會。

約拿在船上遇風暴,他在底艙沉睡,這是對神的作為不明白。聖靈藉十字架的苦難,讓事奉者認識祂的管教。十字架不一定是苦難,但有苦難的部分;聖靈就是藉著許多外在的人、事、物,引導我們認識神的作為。

第二章 基督十字架同死的經歷—-基督在靈裏拯救事奉者的黑暗

約拿因被抛在海裏,神吩咐大魚吞了他;他在魚腹裏,感覺如同在陰間,心在裏面發昏。這是事奉者因己的不順服而進入黑暗,有死亡的經歷,就是屬靈的死亡。

約拿在魚腹裏禱告,他仰望並要進入神的聖殿,這說明約拿在魚腹中,是經歷神的同在。主耶穌曾說約拿三日三夜在魚腹裏,人子也要三日三夜在地裏(太十二40)。所以約拿在魚腹裏,是經歷基督十字架的同死,為要帶領他渡過屬靈的黑暗,拯救他脫離死亡。

第三章 十字架復活生命大能的彰顯—-神的話越過事奉者的能力

後來,約拿到尼尼微城宣告神的話,走了一天路程宣告神的審判。約拿能這樣到尼尼微傳信息,是靠復活生命的能力。並且約拿按神的吩咐運用神的話,他只走一天路,只說一句話,尼尼微全城都悔改了,神亦赦免了尼尼微城的人。這說明事奉工作的結果不是根據事奉者的恩賜、能力,完全是神的話語藉基督復活的生命來彰顯神的大能。

第四章 背十字架的抉擇—-事奉者的魂(心思、情感、意志)與神的旨意相違

約拿因神赦免尼尼微而不悅並向神發怒,他到城外東面搭棚要看尼尼微的結局。這說明約拿不過是用自己的魂來事奉神。、

約拿對神說在本國時已預知神必後悔不降所說的災,這是以己的心思來事奉,自以為知道主的心,要作神的謀士。

約拿因蓖麻枯槁而發怒,其實不是愛惜蓖麻,他是為己的享受而喜,為失去享受而怒。這是約拿己的情感影響他的事奉。

約拿二次向神求死,是他己的意志自認有理而與神對抗,以至他完全不體貼神的意思,結果是違背神的旨意。

約拿經歷神管教、神蹟、拯救、大能,仍是以魂生命來事奉。新約的彼得也是這樣,馬太福音十六章記載彼得蒙天父啟示,認識耶穌是神的兒子,是基督,但主耶穌說祂要上耶路撒冷受害、被釘十架、受死、三日後復活,彼得即拉住耶穌說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到祢身上。」耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」彼得此時也是用魂來事奉神。於是耶穌對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得着生命。 」

事奉者縱有極寶貴的屬靈經歷如約拿、彼得,若不背十字架跟從主,仍是以魂生命來事奉而已。只有捨己(捨棄魂生命),背十字架,才能救魂生命,真正照神的旨意事奉。因為今生事奉的意義不在工作成功,而在生命被改變(拯救魂生命)。難怪主說:「當那日,必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』我就明明的告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(太七22-23) 因為這些人不是背十字架跟從主,遵行天父旨意的人。 約拿書以神向約拿發的問題結束「我豈能不愛惜呢?」,就是要約拿選擇,他仍是執意隨己意行?還是捨己體貼神的意思?聖靈的管治、基督的同死、神的話語藉復活生命彰顯的大能,這些都是神的工作,我們是接受經歷。惟有背十字架跟從主,是我們是否捨棄魂生命的抉擇。

2022年4月10日:梁景法〈你當預備迎見你的神(二)—與神同心同行〉

經文:

摩三3:「二人若不同心,豈能同行呢?」

出十九4-6:「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」

彼前二9:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

摩四12:「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。」

上次講及先知阿摩司的蒙召、時代背景、以及神警告以色列,要他們做好準備,因將面臨審判。那些聽從呼喚而悔改,尋求神的人,會得到赦免,在神可怕懲罰的日子受祂保護(摩五4)。神不單警告當時的以色列人,且警告我們。「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前十11)所以,要隨時預備,因為不曉得主何時再來。今天繼續從阿摩司書看以色列人的問題,作為鑑戒,彼此勸勉。

一、神的警告

「以色列人哪!你們全家是我從埃及地領上來的,當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。」(摩三1-2)

  1. 神揀選以色列:神是全知的神,這裡的「認識」(03045 yada:848)含有賞識、承認、揀選,和愛的意思。「認識」不只是理智上的知道還包括一個非常密切的愛的關係。例如:創四1「認識」翻譯成「房」的意思。「有一日,那人他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱…」。神揀選以色列(耶一5),把他們分別出來成為自己的子民,在萬國中享有特殊的身分。
  2. 神拯救以色列:「我也將你們從埃及地領上來,在曠野引導你們四十年,使你們得亞摩利人之地為業。」(摩二10)神把以色列民族「從埃及地領上來」,顯示了神的大愛。神揀選以色列人,目的使列邦都藉著他們認識神;這是神應許他們的祖先亞伯拉罕:「我必叫你成為大國;我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他地上的萬族都要因你得福。」(創十二2-3)。然而,以色列人不體察神的旨意,任意妄為,放縱肉體,犯罪背叛神。
  • 二人若不同心,豈能同行呢?(摩三3)摩3、4、5章闡述三個明確的信息:

(1) 以色列所犯的罪(三章);(2) 以色列人要面對犯罪的後果: 神的懲罰即將臨到—當預備迎見你的神(四章);(3) 以色列人要為所受的災禍哀慟悔改(章)。第一個信息強調以色列人背離神,以致神遠離祂的子民:神懲罰以色列人,只是想他們受教訓後,能重新與神建立同心的關係,才能與神同行。二人同行,必須方向一致。與神「同行」不是偶然的行動,是同心合意的伴侶親密的表現。如果以色列人不斷犯罪,就不能維持與神的關係。人不與神同心,豈與神同行?

  1. 「同心同行」:基督徒婚禮中常引述這經文,夫婦同心真的能解決不少婚姻和家庭的問題。不過,夫婦目標步伐一致,是否就一定合乎神的旨意?會否二人一同犯錯?「同心同行」不要只偏重人與人之間的同心,而是與神同心,行神所吩咐,所喜悅的事。夫妻任何一方,絕不應為體貼肉體的慾望,只求與伴侶同心,不求與神同行,這是神不喜悅的。反面的例子人類第一對夫婦,在吃分別善惡樹的果子上可算同心。夏娃將果子遞給亞當,亞當就吃了,結果帶來長久的痛苦。正面的例子:摩西的父母,冒著觸怒法老的危險,行神喜悅的事,同心收藏摩西三個月,正好遇上法老的女兒且將他收養,成就了神興起摩西,帶領以色列人出埃及的旨意。今天的信徒面對不少問題和挑戰,教育、就業、婚姻和家庭、兒女以至移民,若選擇與神同心同行必見神同在,凡事都有神的看顧和保守,不用擔心或者憂慮。 

二、神永遠的旨意

以色列人持續犯罪,不與「同心」;究竟神的心意是甚麼?神揀選以色列人,全是因祂的慈愛與憐憫。神曾應許「地上萬族」必因亞伯拉罕而蒙福(創十八18)。以賽亞先知預言,神的愛子要從以色列族中降生。神揀選一個民族,加以嚴格訓練,使他們成為普世蒙福的器皿神要透過祂的子民,表明祂所定的生活方式,並把神的道教導,成為世人得救的憑藉。神領以色列人出埃及的屬靈原則,同樣是神今天在教會作工的原則。

「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。」(出十九4)

  1. :神親自負責,成全以色列人出埃及、進迦南。祂用大能對付埃及人,用看顧來記念以色列人一挪開出埃及的一切障礙把以色列人帶進應許之地,全都是在工作。祂是始,也是終,負責帶領開始結束。這不單是以色列人出埃及的屬靈原則,也是神今天教會作工的原則。「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。」(弗二8)「神所賜的」—人蒙恩得救的整個歷程,都是神所作成。
  2. a. 神帶領的方向:鷹是活在天空的,牠們的巢穴也是在高處。神拯救我們,把人帶到屬天的高處不被屬地的事物捆綁。b. 神帶領的目的:把我們領到高處去,目的是「歸我,叫我們歸向神。不僅是回到神那裏,還要進入祂裏面,並且神也要進入我們裏面,供應我們「天上各樣屬靈的福氣」(弗一3)。一切都是神的心意,都是恩典。

三、神用什麼方法來成就祂的旨意?

出十九5:「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。」「你們若…」是到屬神子民有福身分的先決條件條件就是:(1)聽從神的話;(2)遵守神的約。「聽我的話」是指著神的權柄;「守我的約」是回應神的態度兩者都同樣須要順服神,因為神有主權:「因為全地都是我的」:全地和萬民都是神的,祂要恩待誰就恩待誰,祂要憐憫誰就憐憫誰(出卅三19;羅九15)。順服神的權柄,就是成就神心意,也是神把人恢復到祂那裏去的路。

  1. 「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約。」這就是恢復的路。如果人願意順從神,會有什麼結果?就要在萬民中作屬我的子民屬我的子民指「我所擁有的珍寶財產」,英文聖經KJV譯為:「a peculiar treasure unto me.」。神看他們為最珍貴的財產,是珠寶和掌上明珠。基督徒被神揀選,是神最珍貴的財產,因為神看重我們。因此,神要先拯救人,恢復人,成為神的子民,作神的產業,滿有祂的榮耀豐富;回到神最初創造的旨意中,建立神聖潔的國度。

你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。(出十九6

  • 「要歸我作祭司的國度」:「祭司的國度」—全民都有親近神並事奉神的特權。神選召以色列人,成為一個祭司的國度,站在萬民和神的中間作祭司,讓萬民認識神,同蒙恩典。
  • 「為聖潔的國民」:「聖潔」,是分別出來之意。「聖潔的國民」—與萬民有所分別,是神所悅納非聖潔沒有人能見神(來十二14)。聖潔的國民」—國民的品性。神的兒女是「聖潔的種類」(拉九2),知道自己屬天尊貴的身分,是成聖生活的根本。神的子民與萬民的身分不同,觀念和行為都不同。要進入迦南,去享用神的應許,必須要成為神的子民,學習順服神的權柄,作神的見證。

四、新約是同一個屬靈原則在新約裏,神的工作、方法目的都是在一個相同的原則上。

神最終極的心意—聖潔國度的降臨

主禱文:「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上…」(太9-10)神叫我們看見今天追求的方向和目的,都是根據神那永遠的旨意。我們蒙揀選成為聖潔的國民,不僅是接受恩典,也接受神的差遣,去成就神的旨意。信徒都是有君尊的祭司,都有特權直接到神面前,一同事奉神,將人帶到神面前。信徒為神而活,擁有「君尊」的地位,彰顯神的生命和性情在世上為神作見證。「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)。

五、與神同心同行

  1. :我們神在萬民中所揀,選的,要作君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民。因此須清楚抓住自己尊貴的身份每當我們在平靜安舒裡就不會被世俗化,落入試探;即使在患難逼迫中,也可以站穩立場,不怕強權暴政的威嚇。
  2. :主耶穌說:「你們要先求祂的國、和祂義,這些東西一就是你所需用的一切都要加給你們了。」(太六33)外邦人尋求屬世的事物與物質的利益享受,但信徒卻不一樣,叫人在我們身上看見神的國和神的義。
  3. :天國子民有神作父,神不會虧待自己的兒女。人是神造物的中,神造萬物,乃是供應人的需要。因此,神必供給我們一切的「需用」。我們只要對神有信心,便毋須為生活憂慮。「你們這小信人哪!野地裏的草,今天還在,明天就丟在爐裏,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢!所以,不要憂慮說:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?」(太六30-31)故此,我們不要,也不用為明天憂慮(太六34)。
  4. :1885年2月4日晚上在倫敦的歡送晚會,雖然下著大雨,卻有幾千人到場,座無虛席。站在一幅中國大地圖前面,七個年輕人,一個接著一個講述他們蒙召的心聲。施達德用這段話作總結:「你們是為今世而活呢?還是為永生而活?你們是注重世人的看法呢?還是神的看法?當有一天我們來到審判台前,人的看法對我們無足輕重但神對我們的看法卻存到永遠。那麼,我們豈不是應該接受祂的話語,單單仰望祂嗎?」一百多年前,這七位年輕劍橋人大學畢業,蒙神呼召接受神的差遣前往中國,努力傳揚福音並幫助當地的人他們與同心同行,樂意將自己獻給神雖然荊棘滿途,仍將的大愛和福音的大能,帶來中國成就神愛中國人的旨意。他們震撼了當時的英國社會,激勵許多青年人回應神的呼召,加入事奉神的行列。但願他們為主而活的見証,成為我們這蒙恩新一代的榜樣。

、總結

二人若不同心,豈能同行?神在地上尋找樂意與祂同行的人。我們信主至今,有沒有與神建立了同心同行的關係?還是我行我素?想到自己所想的、偏行己路,而未有想過神想要什麼?我們要讓神在我們生活中掌權與管治,活出神的生命和性情,就像這七位劍橋人,他們青春無悔的見証,今天仍舊向我們說話。讓神在我們的心思和意念居首位,以祂為中心,以神的事為念,神配得一切的榮耀和讚美

2022年4月3日:陳福生〈警醒預備(一)不要忽略神的救恩〉

經文:來1-2

今年教會的主題是:預備迎見你的神。今天你在預備些什麼?人都很會為將來打算及預備,為學業、前途、家庭、兒女;但我們更要為迎見神來預備!主若願意,今年盼望從希伯來書來看我們怎樣警醒預備迎見神!

警醒預備(一)不要忽略神的救恩

「所以,我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。那藉着天使所傳的話,既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意,用神蹟奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。」(來2:1-4)「這麼大的救恩」是什麼救恩?有多大呢?若忽略了又有什麼後果?這個救恩我們要從神的旨意說起。

神的旨意

「我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說:『人算甚麼,祢竟顧念他?世人算甚麼,祢竟眷顧他?祢叫他比天使微小一點,賜他榮耀、尊貴為冠冕,並將祢手所造的都派他管理,叫萬物都服在他的腳下。』」(來2:5-8)這段話是引自詩篇第八篇。太初的時候,神的榮耀彰顯於宇宙天地之中;神的心意是要人管理萬物,並叫人可以得榮耀尊貴為冠冕。神在造人的時候,就說出了祂要人來掌權,能夠管理祂手下的造物。「神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」(創1:26)

人的失敗

神的旨意是要人在地上掌權,彰顯神的榮耀。可是,人沒有達到神這個目的。在創世記第三章,犯罪墮落進來了,人就落在撒但的權下,是因為他們不順服神而揀選自己。伊甸園的故事:生命樹和分別善惡樹的選擇。人若照着神所命定的方法,吃生命樹上的果子,把神的生命接進來,並且讓那生命在人裏面長大並逐漸改變,使人變得與神的形像相似。但可惜人落入仇敵的陷阱裡,接受了撒但提供的速成方法,可以吃分別善惡樹的果子,就能立刻如神能知善惡。今天,人仍然在錯誤的選擇裡,揀選人不揀選神!以至人類歷史陷在一個個黑暗的循環裡!高舉人權,不要神權;只要民,不要主!人仍以為可以勝天,要成為世界的王,控制世界,管理萬物,殊不知連一隻蟑螂都管不了!現今正是老底嘉的時代,教會也都只看重衆人的意見,並跟隨世人的風俗處事;不順服神的教訓,沒有隨從聖靈的引導!詩人寫詩篇第八篇時,已知道人犯罪墮落了,但為甚麼完全沒有題到?因為神的旨意沒有改變,神仍要人管理這大地。但事實,人是失敗墮落了!所以神的救恩就出來了!

神的救恩

「惟獨見那成為(暫時)比天使小一點的耶穌,因為受死的苦,就得了尊貴、榮耀為冠冕,叫祂因着神的恩,為人人嘗了死味。」(來2:9)。「…祂洗淨了人的罪…」(來1:3)「…為百姓的罪獻上挽回祭。」(來2:17)主耶穌站在人的地位上,是神成為人,來成就神的救恩,完成神的旨意,恢復人到原初神對人的旨意。「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:6-8)神的救恩使人恢復回到神的旨意裡。「原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去。…因那使人成聖的,和那些得以成聖的,都是出於一。」(來2:10-11)主耶穌的救贖,不單救我們脫離罪惡,神更使我們成聖,最終將眾子領進榮耀裡去。救贖是要輓回人到當初神創造的目的裡去。

「…天地就都改變了。惟有祢永不改變…」(來1:12)天地都要過去,惟有神的旨意永不改變,就是人失敗了,但神仍然沒有改變祂對人的旨意。因此,是神親自成為人來完成這麼大的救恩,所以神的旨意永不失敗,並且終必成就!在啟示錄就給我們看見:「祂又對我說:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業。我要作他的神,他要作我的兒子。」(啟21:6-7)誰是得勝者?「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟12:11)

警醒預備

「耶穌說:你們要謹慎,不要受迷惑…民要攻打民,國要攻打國,地要大大震動,多處必有饑荒、瘟疫…人要下手拿住你們,逼迫你們,把你們交給會堂,並且收在監裏…但這些事終必為你們的見證。」(路21:8-13)雖然是要面對許多的患難逼迫,但這些事終必成為我們的見證,就是我們在這些事上持守真道、至死忠心的見證。

警醒

1、要鄭重所聽見的道理

神多次多方藉著先知,以及父、子、聖靈親自向人說話;直至現在神仍然藉著聖靈將神已經啟示的向我們再說一次。除聖經以外沒有新的啟示,若有人說他從神那裡得到新的啟示說怎樣怎樣,那必定是異端!我們要小心,不要聽人的話。
我們千萬不要以為神所有的目的,不過是要救我們不下地獄,進入天堂享福而已。我們要記得,神是要人繼續祂的兒子掌權;神要得著一班人,在地上作神的工作、在地上掌權。救贖乃是要輓回人到當初神創造的目的裡去。求神開我們的眼睛,使我們能看見神所作的事,好改變我們的生活,改變我們的工作。我們所有的工作,如果光為著救人,那我們還是失敗的,因為我們還不能滿足神的心。創造和救贖都是為著神得榮耀。願我們真的能用信心與所聽的道調和,以至明白神的旨意!若我們鄭重所聽見的道理,相信我們的屬靈生命一定有好的成長!

2、要恐怕我們隨流失去

為何我們的屬靈生命成長得那麼慢,甚至有不少信主多年的,生命仍然好像嬰孩!因為他們沒有鄭重所聽見的道理,甚至隨流失去!什麼叫隨流失去?隨流有三個意思:(1)漏(有孔的水桶,一路行一路漏);(2)飄(船沒有動力而隨水飄流);(3)溜(船向目標去,但被大風浪吹到別處)。怎樣可以不漏、不飄、不溜?(1)不漏(補孔:勤讀聖經、常常默想神的話);(2)不飄(不被世界思維潮流影響)(3)不溜(持定元首基督,不怕患難逼迫)。隨流失去。失去什麼?「⋯要領許多的兒子進榮耀裏去⋯」(來2:10)希伯來書不是講靈的救恩,是講魂的救恩,是講我們怎樣被模成神兒子的形像,好叫神的兒子能率領眾子進榮耀裡去!不是失去救恩,乃是失去被領進榮耀的機會!所以我們要警醒,免得我們隨流失去。

3、若忽略救恩怎能逃罪

主耶穌是神成為人,來成就神的救恩,救我們脫離罪惡,更使我們成聖,最終將我們領進榮耀裡去。神向我們施這麼大的救恩,我們怎可以不鄭重呢?我們怎可忽略呢?什麼叫忽略?輕看、不重視、不理會;冇恆心、沒有用心去守住。可能你沒有漏、飄、溜,但你沒有重視,沒有恆心守住,就是忽略!若然我們真的忽略了這麼大的救恩,怎能逃罪呢?什麼罪呢?「棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。」(約12:48)主再來時,我們各人都要面對在基督台前的審判!所以我們要警醒預備迎見神!

預備:

1、面對生活

沒錯,我們都要面對生活的難處,無人可避免生老病死。但若我們的態度與未信主的人一樣憂慮、恐懼、害怕!這樣,我們為何要信主?「⋯耶穌⋯為人人嘗了死味⋯」(來2:9)「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?」(羅8:32)神知道我們的難處和需要,祂會供給我們日用所需和夠用的恩典,讓我們去面對生活及難處。我們要相信主必定看顧保守凡屬祂的人。 你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」(太6:33-34)

2、面對逼迫

「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉着死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來2:14-15)撒但最喜用死來威脅人,人亦最怕是死亡,所以一生就成為撒但的奴僕!罪的公價乃是死,主耶穌成為人,背負人的罪,代替人死,進入死亡,以至堵住了撒但對人的控告,就敗壞了掌死權的撒但的藉口!並且主是勝過了死亡復活了的主,以至所有信主的人都有復活的生命,就釋放了那些因怕死而為奴僕的人。我們要記住肉體的死亡不是人的最後終局,人所面對的是永生!我們因信主而得著復活的生命,就不怕死的逼迫,因我們有的是榮耀的盼望,就是主再來時把我們領進榮耀裡去!
3、面對試探

「所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」(來2:17-18)主成為「慈悲忠信的大祭司」是經歷過了人的一切艱困與軟弱,祂凡事該與祂的弟兄相同,祂的經歷使祂對人滿有體恤與同情。主凡事受過試探,祂曾被試探而受苦,但祂勝過了。我們有時候偶然被過犯所勝,但主能體恤被試探的人;另一面祂也能激勵被試探的人,因為祂已經為他們開了得勝試探的門,就能搭救他們,使他們不住的在生活上蒙祂的挽回,不至灰心失望而後退。

靠著基督的愛使我們能面對生活艱難、患難逼迫和試探引誘:

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。然而,靠着愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生,是天使、是掌權的,是有能的,是現在的事、是將來的事,是高處的、是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅8:35-39)

我們要警醒預備迎見神

我們要鄭重並遵行神所說的話!

我們要警醒不跟隨世界而流失!

我們要靠主面對生活逼迫試探!

我們要預備自己迎見主的再來!

願靠著神的愛和恩典;從我們這班嬰孩和吃奶的口中建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。

願教會一面見證基督的救恩;一面見證基督的得勝。

最終世人就能夠看見神的榮耀,並好像詩人那樣說:

耶和華我們的主阿!祢的名在全地何其美!祢將祢的榮耀彰顯於天!

2022年3月27日:陳文光〈「福音」〉

經文:路四16-19;太二十八18-20

主必快來

願主的平安常與弟兄姊妹同在!

這兩年多的疫情,不但威脅我們的生命,也對我們的家庭丶生活丶工作和教會生活,帶來很大的改變和衝擊。我們從聖經中曉得神叫萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,並且祂不甘使人受苦、使人憂愁。那麼,這兩年多的疫情,對我們有甚麼提醒呢?我想最少有這三方面:

1)提醒我們主快再來:因為路二十一10-11「⋯ 民要攻打民,國要攻打國;地要大大震動,多處必有饑荒、瘟疫,又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現」,這些徵兆都說明「主快回來」。這兩年間主藉疫情不住地提醒我們:祂快回來,我們是否真的聽見?這段日子中我們怎樣預備等候祂的再來?願我們都愛惜光陰,預備迎見祂的再臨。

2)疫情叫人體會生命的短暫和脆弱,特別是第五波的疫情,很多人因染疫而離世,更可惜是當中有些人還未信主,他們的結局更是可悲,所以求主幫助我們把握機會去傳揚福音,搶救靈魂!我們也要愛惜光陰,為祂而活。

3)考驗信徒的信心丶愛心丶盼望,使我們的屬靈生命能成長。

願主使我們不單經歷祂的平安,更經歷祂更豐盛的生命,叫我們在這日子中,在祂再來之先,好好預備自己迎見祂,更把握機會傳揚福音!

福音

「耶穌來到拿撒勒,就是祂長大的地方。在安息日,照祂平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂,祂就打開,找到一處寫着說:主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路四16-19)

「傳福音給貧窮的人」:有指那些在屬靈上貧窮的(「虛心的人有福了!因為天國是他們的。」太五3);

差遣主報告的:–

● 「被擄的得釋放」:釋放那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人。西一13「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏」;來二 14-15 「… 特要藉着死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

● 「瞎眼的得看見」:使那些被這世界的神弄瞎了心眼的人(林後四 4),看見基督榮耀的福音之光。

● 「叫那受壓制的得自由」:把人從那罪惡的捆綁和壓制下釋放出來,得着自由,不再作罪的奴僕 。約八34-36耶穌回答說:「⋯所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏;兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」

● 「神悅納人的禧年」:舊約時代猶太人每五十年有一次『禧年』,在這一年充滿恩典和自由,如奴隸得釋放丶債務一筆勾消,而祖傳的產業要歸還給原業主的後人(參利二十五8–55)。今天福音的門仍然打開,人可因信主耶穌得救,罪得赦免,與神和好,作神的兒女。這些都是福音在人身上顯出的能力和功効。

弟兄姊妹,這段聖經同樣提醒我們這些已信主的人,今天仍需要神的福音在我們身上作更深的工作,更多經歷福音的大能!使我們能作祂的見證,傳揚祂的福音。

● 「被擄的得釋放」:今天已被主拯救,遷進愛子的國,是天國的子民,我們應以天上的事為念。西三2「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」那麼我們的心常掛念甚麼?又或是被甚麼所霸佔?我們的心會否仍被世界所擄?約壹二15「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。」我們需要主釋放的工作。

● 「瞎眼的得看見」:彼後一4-9「因此,他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。正因這緣故,你們要分外地殷勤;有了信心,⋯人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」彼得提醒在當時的信徒若沒有這幾樣(主性情和生命成長的素質),就是眼瞎。眼瞎或短視的人,只看見近處的事及身邊的事,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。我們有否忘記主的恩惠?有讀經的人說這𥚃的「忘了」是故意選擇忘記的意思,所以是「心」的問題。我們需要主開我們的心眼,看見神拯救我們的心意。我們是祂重價買贖回來,神拯救我們是「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分」,就是讓我們模成神兒子的模樣,這就是我們的使命!求主讓我們看見所蒙的恩是何等浩大,若我們認識自己所得着是何等大的赦免,我們就會對主的愛有更大的回應。路七47「所以我告訴你,她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。」

並求主開我們的心眼,看見衪仍坐着為王,一切都在祂的掌管中,叫萬事都互相效力,使愛神的人得益處。今天世界各地所發生的事如疫症丶地震丶戰爭⋯,都喚醒我們,祂的再來已經近了。

● 「叫那受壓制的得自由」:我們信主的人是已經與基督聯合,從罪丶肉體丶己中釋放得自由。但今天我們會否仍常沉溺於罪中丶享受罪中之樂,被罪所捆綁?求主幫助我們,靠着聖靈去活出脫去舊人和舊人的行為,穿上新人。另外,我們會否被「己」所壓制,活在自我中心的光境中?凡事先從自己的益處丶角度着想?若是這樣,就不能說是為主而活了。當我們看見肢體有缺乏,需要關心扶助時,我們學習不要單顧自己的事,也要顧別人的事。(腓二4)當我們看見神家有需要時,我們會否學習那位窮寡婦?她自己雖然不足,但她仍先顧念神的需要,把她一切養生的兩個小錢都投上。相對眾人是先滿足自己的需要,才把有餘的擺上給神。(路二十一4)

● 「神悅納人的禧年」:今天主還未回來,祂不是躭延,乃是給我們回轉的機會,趁此贖回光陰,好好預備自己迎見祂,更要把握機會,還福音的債。(彼後三9「主所應許的尚未成就,有人以為他是躭延,其實不是躭延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」彼後三15「並且要以我主長久忍耐為得救的因由(機會),⋯」)

我們真需要更深經歷主福音的大能,好使我們作祂福音的見證。

傳福音:主差遣丶主同在

「耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八18–20)這是在主升天前,在加利利的山上對門徒的吩咐,稱它為「大使命」:使萬民作主的門徒,使人不單悔改信主,還要信而受浸,並遵行主的吩咐。「傳福音」就是大使命起點,「⋯沒有傳道的,怎能聽見呢?」(羅十14)信道是從聽道而來的,今天主同樣向我們作信徒的發出這差遣。弟兄姊妹,現今正是神悅納人的禧年,是神寛容我們,給我們機會悔改丶成長,給我們機會傳掦福音,領人歸主,特別是我們的家人丶親友丶同事同學等,他們是主特特安排在你我身邊,是我們的禾場丶福音的工場丶使命與託付,更是我們要向他們還福音的債!我們身邊總有可傳福音的對象,因為只有要收的莊稼多,作工的人少(路十1–2)。特別此刻在疫情下,人最需要真正的平安,雖然人與人接觸減少,教會實體聚會停止了,但福音的需要卻是更加迫切,求主給我們智慧和愛人靈魂的心,靠祂恩典越過外面的難阻,無論得時不得時,按着主的差遣傳掦福音,搶救靈魂。

感謝主!主的差遣是帶着祂同在的應許:–

「,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八20 和合本)

「…。看哪,我天天與你們同在,直到世代的終結。」(和修本);

「…。記住,我時刻都與你們同在,直到現世時代的終結。」(環球聖經譯本)

主特意提醒鼓勵我們,是加強語氣,彷彿知道我們容易忘記祂的同在,並且復活的主是已得着天上地下所有的權柄。弟兄姊妹,「主的同在」對我們實是何等寶貴!祂名為「以馬內利」,祂的同在是我們的喜樂丶力量丶幫助丶保護丶安慰丶催促丶光照…。所以弟兄姊妹,我們雖然軟弱,但盼望彼此激勵,主藉各種環境和情況來提醒和催促我們不可再「坐以待斃」,更不要「抱憾餘生」。主吩咐說:你們要「去」,就是我們要行動,不要再停留在過往的地步,因為時候不多,我們不要再停滯不前丶不再沉睡不醒!不再被諸多難阻所困!主快回來!機會快不再有了!

結語

現今正是神悅納我們和未信主的人的禧年,願我們一同更深經歷神福音的大能和拯救,並竭力把握機會傳揚福音,使更多人歸信主。記住,主 —— 這位已得天上地下所有權柄的,時刻都與我們同在,直到世界的末了。



□ 陳文光


2022年3月20日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 – 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (3)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:2-3,9-10

帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,保羅稱讚他們「甚至作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣」,並且他們「向着神的信心更是在各處被傳開」。雖然保羅在他們中間,把福音傳給他們,勸導他們,只有三個安息日,但他們屬靈生命的長進卻已使保羅每想到他們,就為他們感謝神。他們的靈命表現在甚麼地方?聖靈藉保羅在這信上給我們看見,乃在於他們的信心,愛心和盼望。換言之,他們乃是一個有信,有愛,有望的教會。並且他們的信心愛心和盼望,乃是實在地顯於他們生活上的。這就成了眾教會所當效法,也是我們所該學習的。

一、因信心所作的工夫:

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候題到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫…」。他們的信心在甚麼事上表現出來?我們已稍說過了,第一,乃是在他們「離棄諸般的偶像而歸向獨一的真神」,同時也在於他們對神全然的信托,所以即便他們因着信主而落在患難逼迫中,他們也能得勝,經歷聖靈所賜的喜樂。並且他們的信心更顯於他們對神的道的領受,叫神的道運行在他們心中。再者,他們信心所作的工夫,也顯於他們的服事上,所以第九節說,他們不只離棄偶像歸向神,又服事那又真又活的神。換言之,他們一信主就服事主。怎樣的服事?不是靠他們的才能、本事、權力…,雖然他們中間有能力權位的或也有好些,因為聖經說,信主的人中尊貴的婦女也不少(徒17:4),這些婦女的尊貴很可能是因他們丈夫的權位財富的原故,但他們的服事卻不是憑着這些,乃是因着信,在信心裏而服事。甚麼是信心裏的服事?主回答那些猶太人的問題,甚麼叫做作神的工?主說:信神所差來的就是作神的工(約6:29),給我們看見,作神的工乃在於信。不錯,聖靈是把各樣的恩賜給我們,但我們怎樣看待自己,運用所賜的恩典?乃是在信心裏,照着各人信心的大小(羅12:3)。感謝神,帖撒羅尼迦教會,他們的事奉乃是在因着信,信靠主而事奉,所以他們雖然在患難中,但他們的心要服事這位又真又活的神,他們在信心裏,信靠基督就顯出這信心的工夫。

二、因愛心所受的勞苦:

他們不只在信心上服事神,也在愛心上顯出了勞苦的服事。「勞苦」二章九節,後書三章八節翻譯作「勞碌」,林後六章五節翻為「勤勞」。這給我們看見帖撒羅尼迦教會,他們乃是一個殷勤,勞碌服事的教會,他們中間沒有一個是懶惰的。他們從前怎樣的服事那些啞吧、無用的偶像,如今更是熱心事奉這位又真又活的神。事實,這本就是生命改變,心思轉向神,一個真正蒙恩得救的人所應有的表現。所以聖靈藉保羅在羅馬書十二章十一節就勸勉我們「殷勤不可懶惰,要心裏火熱,常常服事主」。他們的勞碌是怎樣的勞碌?「因愛心所受的勞苦」,是在愛裏勞碌,在愛裏服事。這正是他們勞苦服事的動力。一個人如果沒有愛,他的服事必生埋怨。馬大為甚麼因為伺候的事多,就心裏忙亂,就向主埋怨?只因她對主,對主的愛還不夠認識,一直等到她經歷了主的愛,她在更大的服事上也沒有半點怨言,就能殷勤的服事。一個作母親的,怎麼能服事一個家,服事兒女們而半點沒有埋怨,沒有覺得自己千錯萬錯就是生了這麼多孩子?只因愛的原故。感謝主,帖撒羅尼迦教會,他們各人的服事,都是在愛裏而服事,因着被主的愛所充滿,也因着愛主,他們就在身體中彼此的服事。在患難中沒有想到自己,只想到別人的需要,彼此的擔代,互相的扶持,使得這教會充滿了因愛心而有的勞苦,難怪保羅一想到他們就心裏喜樂,就為他們感謝神。今天我們在神的家中的服事,是否也是如此的服事?巴不得這帖撒羅尼迦教會的服事,能成為我們的榜樣。

三、因盼望所存的忍耐:

再者,他們也是一個因盼望而忍耐的教會。我們曉得一個存着希望和沒有希望的人實在有着極大的差別。感謝神,帖撒羅尼迦教會雖然處在極大的患難中,卻滿有盼望。他們的盼望是甚麼?自然他們必盼望有更多的人,像他們一樣,認識基督而離棄偶像歸向神;他們必也盼望神的家能增長,不只得救的人數增加,每一個神的兒女的屬靈生命都能長大,能長大成人,滿了基督長成的身量,能在主耶穌基督來的時候,在祂面前站立得住;完全無可指摘(帖前2:19,5:23)。但他們更大的盼望是甚麼?保羅說,乃是「我們主耶穌基督」。主耶穌基督就是他們的盼望,當然這也是,亦應當是我們的盼望。這盼望乃是我們靈魂的錨。希伯來書六章十九、二十節說:「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內」。我們曉得,錨沉到海底、鈎着東西,就讓船可以穩住,使船不致被狂風吹襲撞上岩石。我們盼望如同靈魂的錨,拋在主身上,當我們遭遇逆境或風暴的時候,這錨就使我們穩住了,這就是我們的盼望。所以有讀聖經的人說,我們基督徒有的不是希望,乃是盼望,因為希望是個不確定的名詞,是會改變,會叫人的希望變成失望的,但盼望這字的意思乃是絕對確定的,所以我們的盼望乃是穩固不動搖的,因為我們所盼望的乃是昨日,今日,直到永遠不改變的主耶穌基督。不錯,我們有盼望,但這並不表示我們就不會有難處,患難,然而我們若將信心的眼睛注視於主,我們就能不動搖,也能生出忍耐。所以希伯來書十二章提醒我們要思想耶穌,望斷以及於耶穌。就因着拋錨於基督,所以帖撒羅尼迦教會,他們能在患難中存着忍耐,也能堅強起來,活出信心的工夫,愛心的勞苦。因為他們知道有一天,這位神的兒子就要從天降臨,而他們也就是在等候這神的兒子的降臨,他們深知道當主再來的時候,他們就要脫去一切的患難,不再有逼迫了。同時,這位神的兒子,就是從死裏復活的耶穌,祂更要救他們脫離將來的忿怒。是的,當主再來,我們就要坦然站在神面前,因為我們的主,祂為我們的過犯已交付了(羅4:25),我們的罪都因祂的承擔,叫我們全得赦免了,祂也為叫我們稱義復活了,以致我們可以免去將來那白色大寶座的審判。這實在是主的恩典。就因着這盼望,使帖撒羅尼迦教會他們能活出信心的工夫,在信心上顯出美麗的表現,殷勤的服事,也在愛心裏為主勞苦,在患難逼迫中能忍耐。

帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,榜樣的教會,但願我們能從這教會,從他們身上學習聖靈把他們的光景,記在這藉保羅寫給他們的這信上,學習主所要我們學習的功課,以使我們能在等候主再來的日子裏,能效法他們的信心,顯出在信心裏的行為,在信心和愛心裏的勞苦,殷勤不怠的服事,並因盼望主耶穌基督,在每一個處境裏,能越超,能得勝。在這樣的信心,愛心,盼望裏豫備自己,豫備迎見我們的神。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2022年3月13日:謝貴枝〈在黑雲密佈的日子,認定掌管明天的主〉

出埃及記第一、二章(你的印象….)

法老王:出埃及記 一:1-10
命苦:出埃及記 一:11-14
收生婆:出埃及記 一:15-21
摩西:出埃及記 二:1-10

一、神記念的人生

使他們因作苦工覺得命苦(出一:11-14)
鑑察全地的神知道這一切的事
負責我們的神不單是知道命苦(各樣的詭詐、計劃,神全都知道)
按神所賜的身份和旨意被記念(出一:1-10)
他們是按榮耀身份「以色列眾子」被記念;同蒙天召聖潔的弟兄;
他們是按名字被記念,我們亦如此被記念;
他們在神旨意中,我們更是在神旨意中⋯⋯

二、敬畏神的人生

出埃及記 一:15-21
敬畏神是有出路的:
埃及王對他們說(壓力大)——(1) 跟隨王命-殺同族的;(2) 不跟隨王命
敬畏神是有出路的(遲到竟然是出路;許多弟兄姊妹同樣經歷)
神向敬畏祂的記念:
埃及王會否接納遲到?神厚待收生婆,就是神的手(例:Caleb,兩個腎)
敬畏神的人生:收生婆因為敬畏神,神便叫他們成立家室。
敬畏神是一生的路。

三、信靠神的人生

信心的出路(希伯來書 十一:23)
因着信把他藏了三個月,並不怕王命(難得的開始)
將孩子放在裏頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中,就離開(人的盡頭)。
神向信靠祂的記念:(出埃及記 二: 1-10)
婦人把他帶到法老的女兒那裡、就作了他的兒子(奇妙的保守)
法老女兒說:「你把這孩子抱去,為我奶他,我必給你工價。」(奇妙的祝福)
你或想摩西是從水裏拉出來;我們都不是水裏拉出來,乃是從血中。
約十一:40 耶稣說:「我不是對你說過,你若信,就必看見神的榮耀嗎?」

在黑雲密佈的日子:認定掌管明天的主

• 神記念的人生
• 敬畏神的人生
• 信靠神的人生
大膽的進入——不被燒燬的人生

四、不被燒燬的人生

出埃及記 三:2-15
荊棘被火燒著,卻沒有燒燬有許多解釋。
不被燒燬的人生是大異象(我們也可以如此),幾點要學的:

  1. 神說把你腳上的鞋脫下來(在光中與神相交)
  2. 神說所受的困苦我實在看見了(神的知道和憐恤)
  3. 神說我必與你同在(神的陪伴)
  4. 神說耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的紀念,直到萬代(認識神)


□ 謝貴枝


2022年3月6日:趙永欣〈當預備迎見你的神 – 從別迦摩教會看我們的預備〉

經文:摩四12、啟二12-17

別迦摩教會

別迦摩在羅馬統治時期為亞西亞省的一個省會,商業雖不如以弗所和士每拿發達,文化卻是首屈一指,擁有舉世馳名的圖書館,規模僅次於埃及亞歷山大圖書館。此外,不單是敬拜羅馬皇帝該撒的中心,還有許多座神廟和祭壇,其中包括最著名的「宙斯祭壇」,亦即「撒但的座位」!這「宙斯祭壇」在1871年被移到德國,現在柏林的別迦摩博物館內。別迦摩的意思為「聯姻」和「高地」。「聯姻」正是指到別迦摩教會與世界的聯合;「高地」則可指到別迦摩教會和世界聯合所得著的地位。從教會歷史的角度來看,這正是在主後313年至600年教會成為國教時期的光景。教會與世界聯合起來,外表上好像地位高升了,但主卻不喜悅,因為教會和世界聯合,教會的見證便被破壞了,正如天國比喻中提到芥菜種竟成了樹,這樣反常的發展,最終,天上的飛鳥來宿在它枝上(參太13:32),就是讓仇敵魔鬼有機可乘,在教會中竟有了牠的位置。

主的自稱:那有兩刃利劍的(啟2:12)

對於別迦摩的教會,主向她自稱:那有兩刃利劍的。這表明主有祂的主權,因為古時羅馬的方伯都是手拿著劍的,劍正代表有生殺之權,即有審判的權柄。此外,「兩刃的利劍」也就是神的道。「神的道是活潑的,是有功效的,…甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明」(來4:12),就是能使人得蒙光照。主的自稱正要提醒別迦摩教會,要割斷與世界的聯合;若不然,有一天主要來審判與世界聯合的教會。

主的稱讚:堅守主道(啟2:13)

別迦摩教會雖是如此,但主仍有對她稱讚的地方,就是當安提帕仍在,或甚至他被殺之時,她仍堅守主的名,沒有棄絕祂的道。主曾提醒門徒說:「你們要為我的名,被眾人恨惡,惟有忍耐到底的,必然得救。」(太10:22)雖是如此,但連彼得也曾經軟弱而三次不認主,可見這真的不容易。但感謝神!別迦摩教會卻能堅守主的名。不單這樣,她也沒有棄絕主的道。「道」原文是信仰,換句話說就是能持守著主的信仰。若要這樣,也就必須持守神的話。難怪保羅在臨終前,特別要提醒提摩太把神的話語常常、牢牢守著。感謝神!那時別迦摩的教會能這樣的持守。

有撒但座位之處(啟2:13)

她能這樣,其實是極不容易的,因為別迦麼教會已經與世界聯合,雖有很大的勢力和榮耀,但卻失去了屬靈實際。教會本是神的居所,但現在竟有撒但座位之處;撒但竟然在教會中有地位,這是何等可憐!還有,不單有撒但的座位,當地更有敬拜羅馬王的廟宇,因此,她所要面對的困難可想而知,實在難以應付。

忠心見證人安提帕(啟2:13)

但感謝神!當安提帕殉道之時,她還能持守著。安提帕是誰呢?聖經沒有在其他地方再提過他,就只有在這裏記載,但他卻有如此的影響力!主提到他的時候,只提到他是忠心的見證人,有讀聖經的人,把他名字的原文合起來看,也很有意思。「安提」原文是反對的意思,「帕」則是所有之意,因此,他表明他是忠心的站在神的一邊來反對,也是站在真理的一邊,來反對一切違反真理的,甚至忠心至死見證主,為主殉道(見證人的原文和殉道者是同一個字)。這樣的一個人,他的生命影響生命,並且,當他在世的時候,他堵塞了教會的破口。可是當安提帕被殺之後,別迦摩教會屬靈的景況便走下坡了,受著世界的影響和假師傅的影響。因此,這也提醒我們,今天也需要注意個人在神面前的追求,以至屬靈生命成長,懂得分辨好歹,免得受影響,偏離信仰。

主的責備:服從了巴蘭的教訓(啟2:14)

別迦摩的教會最大的危險,就是有人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉一黨人的教訓。巴蘭是一個外邦人,不知甚麼原故,也稱他為先知,但也有讀聖經人指出他不過是一個術士。新約有好幾處地方提到巴蘭,如彼得前書二章提到他是那貪愛不義之工價的先知,猶大書又提到他是為利往錯謬裏直奔的人。從民數記廿二章我們知道是巴勒聘請巴蘭來咒詛以色列民,但因著神的管理,神使咒詛變成為祝福,因此,他實在無可奈何。但是,到了民數記廿五章,我們卻看見神的百姓與摩押女子行起淫亂,甚至與巴力毘珥連合,敬拜偶像,結果,神的百姓遭到神藉瘟疫的審判。到了卅一章我們才知道原來這是巴蘭弄出來的主意。同樣,別迦摩的教會,與世界聯合,這樣的結果就是拜偶像,這是主所恨惡的。因為與世俗為友,就是與神為敵(雅6:24),從教會的歷史來看,正是在國教的時代,充斥著巴蘭的教訓,教會因安逸、富裕和特權,心偏離神(吃祭偶像之物,行屬靈的姦淫)。逐漸增添違反聖經真理的教訓:主後300年為死人禱告、375年敬拜聖徒和天使、431年敬拜馬利亞、593年相信煉獄。

主的責備:服從了尼哥拉黨人的教訓(啟2:14-15)

接著又說有些人服從了尼哥拉黨的教訓,我們的主不單反對巴蘭的教訓,祂也反對尼哥拉黨的教訓,因為我們的主曾說:「你們知道外邦人有君王為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大,就必作你們的用人」(太20:25-28);教會是主所立的,不許有君王,大臣,也不許有階級。以弗所教會不過有尼哥拉一黨的行為,但別迦摩教會卻有了尼哥拉黨的教訓,行為不知道要經過多少時候才變成了教訓,到了教訓來的時候,已經壞透了。從教會歷史來看,當君士坦丁王接受基督教的時候,巴蘭的教訓發生了,尼哥拉一黨的教訓也看見了,就是建立了聖品階級的制度,有神甫、主教、教廷、大臣和教皇…;另一面,信徒也以為屬靈的事,要由專職的人去做,我們不過是平信徒吧,但神的心意,卻要我們每一個蒙恩的人都要去事奉他,在舊約,摩西帶領以色列人出埃及見法老時,就明說神要法老容祂的百姓去,好事奉祂;到了新約,聖經也提到我們是君尊的祭司,因此,願我們寶貴能事奉神的身份和機會。

主的勸告:應當悔改(啟2:16)

因此,主勸告別迦摩教會要悔改,否則,主快臨到她那裏,會用祂口中的劍攻擊她,就是神的道。如同主在約翰福音12章48節所提到的,祂所講的道要在末日審判,就是說祂要用祂的話作標準來施行審判。因此,但願今天我們能更好在主的話上追求,使我們在祂的話中蒙光照,該悔改的就悔改,當對付的就對付,並走在主所喜悅的路上。

主的應許:賜那隱藏的嗎哪(啟2:17)

接著主的應許:得勝的,必賜那隱藏的嗎哪給他。根據猶太的遺傳,隱藏的嗎哪是一個代名詞,代表天國筵席的盛餚,有份吃者,表示在天國裏有份;另一方面,嗎哪指到基督,得著隱藏的嗎哪,就是可得著基督隱藏的部份,即得的更豐富。還有,嗎哪也可指到神的話,得隱藏的嗎哪,就著從神話語中,得著主更多的啟示。

主的應許:賜一塊白石(啟2:17)

另一方面的賞賜,是一塊白石。白石是那時運動會得獎的獎品,相信如同今天的獎牌。石上有新的名字,是主給的,並且,除了那領受以外沒有人能認識。因此,這正是關乎我們和主之間的關係,而主寫的新名,正是說出了主對我們的心意,以及祂在我們身上作工,所顯出最能滿足祂心的一份,是蒙神所記念的。

總結:

這樣的呼召,並不是只對別迦摩的教會來說,因為聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!但願我們都能以此為提醒,願意我們都能成為得勝者,在這混亂的時間,在主的話上有更好追求,能夠堅守主的名,沒有棄絕主的道,願主的心意得著滿足。



□ 趙永欣


2022年2月27日:馮貴滿〈保羅的負擔〉

經文:羅九1-3,十一33-36,十二1-2

羅馬書主題

羅馬書的主題是神的福音,就是神的兒子耶穌基督

羅馬書結構

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 保羅的負擔

第十二至十六章 ── 基督身體的實行和生活。

羅馬書裏基督的福音

第一章 ── 人的罪

第二章 ── 神的審判

第三章 ── 因信稱義

第四章 ── 因信稱義的榜樣

第五章 ── 靠基督的血稱義

第六章 ── 藉基督的十字架成聖

第七章 ── 藉基督身體的死脫離律法的捆綁

第八章 ── 藉基督的靈而得榮耀

羅馬書裏基督身體的實行和生活

第十二章 ── 基督身體的生活

第十三章 ── 彼此相愛的生活

第十四章 ── 彼此建立的生活

第十五章 ── 彼此同心的生活

第十六章 ── 彼此交往的生活

羅馬書裏保羅的負擔

第九章 ── 保羅為骨肉之親傷痛

以色列人追求侓法的義,反得不着律法的義;外邦人不追求義,卻因信稱義。

第十章 ── 保羅求以色列得救

以色列人要立自己的義,不服神的義;只有信靠基督才得着義。

第十一章 ── 神揀選的恩典

以色列人是蒙愛的;神的恩賜和選召沒有後悔。

羅馬書全卷是以基督為眾人的拯救開始,基督身體的建立為終結。

羅馬書九至十一章則以保羅為骨肉之親的負擔開始,神的奧秘、智慧和知識終結。

羅馬書的連結

第一至八章 ── 基督的救恩

第九至十一章 ── 認識神的奧秘

第十二至十六章 ── 基督身體的建立

從個人得着救恩,進到基督身體的建立,必須認識神的奧秘,神的智慧和知識。因此羅馬書十二章開始,保羅才說「所以,弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上⋯⋯」。身體獻上作活祭的事奉就是將個人的意願服在神的旨意中,從個人的祈求轉向神的善良、純全、可喜悅的旨意。

神豐富的智慧和知識

人的智慧不能明白神的判斷、蹤跡。

本於祂 ── 從神的旨意開始

依靠祂 ── 跟從並倚靠神的引導

歸於祂 ── 達到神的目的

2022年2月20日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 ── 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (2)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:1-10

帖撒羅尼迦前書不僅提醒我們主要再來,也讓我們看見帖撒羅尼迦的教會,乃是一個模範的教會,她作了所有信主之人的榜樣。保羅稱讚他們說:「甚至你們作了馬其頓和亞該亞,所有信主之人的榜樣」。雖然保羅曾服事以弗所教會三年之久,也把神永遠的旨意交通予他們,但他卻沒有稱讚他們為所有信主之人榜樣的教會;就是腓立比的教會,他們從頭一天直到保羅在羅馬獄中寫信給他們,還都是同心合意的興旺福音,他也感謝他們對他愛心的供給,但保羅也沒有以他們為所有信主之人榜樣的教會,唯獨這帖撒羅尼迦人的教會,保羅對他們有如此的稱讚,可見這教會實在有值得我們在豫備迎見神的日子,給予我們學習的地方。

一、永恒的價值觀

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」。可見保羅和同工們常為他們感謝神,禱告時在神面前不住記念他們的,不是別的,乃是他們那屬靈生命的表現。今天若是別人提到我們,想到我們的教會,我們是否也能讓別人看見這樣的光景,能為我們感謝神?信心、愛心、盼望。聖靈藉保羅在林前13章給我們看見,先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。但「如今常存的(來10:34翻作「長存」),有信、有望、有愛(13)。可見信望愛所具的永遠性。換言之,帖撒羅尼迦教會能在信心、愛心、盼望上有美麗的表現,乃因他們從保羅所傳給他們神的道,對主再來的認識,帶出永恒的價值觀。今天我們蒙恩,我們得着了主永遠的生命,但我們是否看見這永遠的價值?我們在世為人,是否以永恒的價值觀來看待這地上的事物?我們的眼光是從今世轉視在永世,從物質轉視到那屬靈的,從可見的轉視至那不見的?這實在值得我們重思的事,除非我們有這永恒的價值觀,否則我們的生活就與世人一樣,也不能得勝的這世界,更無法作個豫備迎見神的人。

二、信心所作的工夫

保羅說:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在神我們的父面前,不住的記念你們,因信心所作的工夫」。信心乃是屬靈生活的基礎。我們怎樣蒙恩得救?豈不就是因着信嗎?以弗所書2:8說「你們得救是本乎恩,也因着信」,羅馬書,加拉太書也給我們看見,我們的稱義乃是因着信(羅3:28;加2:16)。因為人非有信就不能得神的喜悅,凡到神面前的,必須信有神(信神是),且信祂賞賜那尋求祂的人(來11:6)。但這信心並不是抽象的(羅10:9-10),所以雅各書才說,信心乃是有行為的,沒有行為的信心乃是死的(2:14,20)。雅各並且引亞伯拉罕為例,給我們看見真實的信心,就應當像這信心之父一樣。我們都知道亞伯拉罕的故事,經上說:他蒙召的時候就遵命出去,就從迦勒底吾珥那大城出來,往神所指示的地方的,出去的時候還不知道往那裏去(來11:8),但是他就因着信而行,且在異地作寄居的,過客旅,信心的生活(9)。他也因着信而順服神的吩咐,把以撒獻在壇上,因為他信神乃是使無變為有,是叫死人復活的神(雅2:21-22,羅4:17)。帖撒羅尼迦的神的兒女,他們因信心所作的是甚麼?在甚麼事上表現出來?他們向着神的信心,第九節說他們「離棄偶像歸向神」。英文聖經給我們看見,偶像一字是眾數,神是單數。換言之,他們是離棄了諸般的偶像而歸向獨一的真神。要離棄了眾偶像,若不是真認識神,絕非易事,因為偶像背後的撒旦豈會讓人離棄牠而去敬拜神?牠在環境、在人心裏作諸般的難阻,使人害怕,使人對那鍍金的偶像不捨得。若非福音是神的大能,要救一切相信的,人就不輕易從撒旦的權下出來,所以我們看見帖撒羅尼迦人,他們因信主就落在大難之中。但感謝主,保羅說:我們所傳的福音,不獨在乎言話,也在乎權能和聖靈。就叫他們因信心而生出了勇敢的心,離棄眾偶像而歸向獨一的真神。甚麼是偶像?就是人所尋找的倚靠。今天我們蒙恩從撒旦的權下已得拯救,然而我們是否仍受着諸般無形的偶像所轄制?在你我的心裏,是否仍以些甚麼為倚靠?被世上事物所捆綁?但願聖靈的大能把我們從這些裏拯救出來,好使我們的心能全然歸向神,也叫我們能以豫備自己。

他們向着神的信心,不只在離棄偶像歸向神,也在他們對神完全的信靠。從何而見?保羅說他們在大難之中領受真道,就效法了他們,也效法了主。效法這字,懂原文的弟兄告訴我們,其字根有跟隨的意思,所以效法也就是把自己交付於所跟隨的人,作個跟隨者。如果對那個人不信任,何會跟隨、效法之?所以他們聽信福音就把自己交托給主,信靠主,以致雖然落在大難之中,在逼迫裏也不使他們信心動搖。這是信心的信託。今天我們相信主,我們是否也把自己交托主,全然的信靠祂?相信祂負我們的責任?是的!環境實在擾人,世界實在叫我們的心不安,生活實在有許多的重擔,但是我們相信主,我們是否也信靠祂,把我們自己交給祂?保羅說,他們效法了他們,也效法主。換言之,他們從使徒們身上看見主的生命,主的模樣,也就是說,保羅和他的同工們,在他們面前顯出了信靠主的生命表現,他們在爭戰中靠着主,勇敢的把福音傳給他們(2:2),如今,他們既信從了這福音,歸向真神,就因此也就效法他們,跟隨他們的樣式,把自己交托給主。感謝神,就因着這樣的信託,他們就經歷了聖靈所賜的喜樂。但願我們都能效法他們信靠主的心,使我們也能在這樣的環境中經歷聖靈所賜的喜樂。

帖撒羅尼迦的聖徒,為甚麼能顯出因信心所作的工夫,能以信神,離棄偶像歸向神,並對主完全的信靠?保羅稱讚他們在大患難中領受真道,在第二章裏他說:「為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中」(13)。這可說正是他們能活出因信心所作的工夫的秘訣。他們聽見了保羅所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。雖然主是藉着保羅把神的道傳給他們,但他們領受的卻不以為是人的道,換言之,他們明白是神藉着人將祂的道傳給他們。今天我們是否也是這樣的領受神的道?每主日我們聽道是否把心放準在神面前,來領受祂的道?就因着他們在信心中領受神的道,神的道就在他們心裏作工,運行在他們心中,這道在他們心裏就成了活潑的道,有大能的道,把他們的心思改變了,以致他們能因信顯出了信心的行為,看見過去所敬拜事奉的乃是虛假的,是被撒旦所欺騙的,因此就轉變歸向獨一的真神。一個人得救,悔改,就是心思的轉變,而這轉變就叫我們能以從黑暗裏出來,歸向神,信靠神。並且對神的道有渴慕的心。這是因信心所作的工夫,信心所生的行為。 我們怎樣豫備迎見神?如果我們的心思沒有改變,沒有信靠主的心,心仍受這世界所吸引,我們就無法作個豫備迎見神的人。但願在主的憐憫裏,叫我們從這作為所有信主之人的榜樣的教會,效法他們信心的行為,來豫備我們自己。

2022年2月13日:趙永欣〈你當預備迎見你的神 ── 從士每拿教會看我們的預備〉

經文:摩四12;啟二8-11

士每拿教會

士每拿是亞西亞最美麗的城市,被稱為「亞西亞的冠冕」或「亞西亞之花」,現今為土耳其的第三大城伊士麥,也是一個交通便利的繁榮城市。士每拿的意思是「沒藥」,就是「苦」的意思,從啟示錄我們看到士每拿教會也正如其名,實在是受苦的教會。但感謝神!因她為主受苦,因此,可以說她所受的是尊貴的苦(參太二11「沒藥」是尊貴的禮物)。另外,對於士每拿教會,主也沒提到要責備的地方,反之,我們看見她是主所寶貝的。

主的自稱:那首先的、末後的、死過又活的(啟二8)

主向士每拿教會的自稱是那「首先的、末後的」,意思就是說祂不單是開始、也是終結者,在第一章裏,祂已提到祂是阿拉法,也是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者,因此,在祂永沒有改變,祂管理一切。這讓在苦難中的她能感到安慰。另一面,祂也是「死過又活的」,祂就是勝過罪惡、勝過死亡、勝過仇敵復活的主;祂的生命是復活的生命,因此,祂的教會同樣有這復活生命的特質,陰間的權柄不能勝過她,因此,這也對面對苦難的教會來說,是何等的盼望。

為主受苦(啟二9)

1) 為主受患難

患難是從外面環境來的。今天在這末後的世代,我們也會面對很多困難的環境,好像現時的疫情,便帶來給我們很多的困難,但昔日士每拿教會,更是為著主受到逼迫、欺壓、攻擊,甚至為主殉道。感謝主!她實在顯出受苦的心志,好像在教會歷史裡,有一個士每拿的監督,名叫波旅甲,他是使徒約翰的門徒,當他被捉拿被威脅要放棄信仰時,他回答說:我事奉主已經八十六年,祂從未虧負我,我怎能夠褻瀆拯救我的王呢?最終他為主殉道了。願我們今天都能有受苦的心志作兵器(彼前四1)。

2) 為主受貧窮

在患難中,若經濟充足,也尚且不容易,更何況在患難中加上貧窮呢?但主卻對這受貧窮的教會說,她是富足的。感謝神!相信她是在信心上富足(雅二5),並且愛心充滿,若不然怎能在這情況下,仍不跌倒?她也正好與老底嘉教會成一強烈對比,因老底嘉的教會說:我是富足的,已經發了財,一樣都不缺,但實際卻是可憐、貧窮、瞎眼、赤身的,這成了我們何等的鑑戒呢?求主給我們有屬靈的眼光,並靠主站立得穩。

3) 為主受毀謗

毀謗的話不單可破壞人的名譽、我們的見證,甚至因被誣告而受牢獄之苦。主耶穌在地上的時候,就遇到猶太人的毀謗,使徒們在使徒行傳中也是如此,現在士每拿教會也面對同樣的攻擊。誰來毀謗她?就是那自稱是猶太人卻不是猶太人的。從屬靈的眼光來看,正如保羅從羅馬書第二章裏提到外面作猶太人,不是真猶太人,惟有在主裏面才是。因此是指那些肉身為猶太人的,他們雖是神的選民,卻攔阻神的旨意,成為撒旦一會的人,「一會」原文是會堂的意思,所以,可指到在猶太教裏的猶太人,他們被撒但所利用,成為撒但陣營反對神的教會的一群,毀謗、逼迫神的教會。感謝神!士每拿教會卻能承受,她實在是有福的(太五11)。

主的安慰:主知道的(啟二9)

感謝神!當士每拿教會面對這些苦難,主說祂是知道的,祂了解她的處境,這給她何等的安慰。如同舊約,當神呼召摩西時,祂也告訴摩西,祂實在看見、聽見,並知道以色列民的苦情(出三7),然後,祂會按祂的時間來施行拯救。今天或許我們在主所許可下受苦,或是為主受苦,有時會感到孤單、受委屈,但注意祂是知道的,並且,一宿雖有哭泣,但早晨必有歡呼。

主的鼓勵:你不用怕(啟二10)

還有,主鼓勵她,你不用怕!主預先告知她將要受的苦,不單是先前所提到的,還要再加上,但主說你不用怕!因為,主預先告知她,就是說祂會負她的責任;並且,主對她說話,也讓她知道,主與她同在,因此不用懼怕,但願我們也有此認識。

仇敵攻擊(啟二10)

主告知士每拿教會將要受的苦,就是魔鬼要把屬主的人下在監裡,叫他們受試煉,感謝神!仇敵雖兇猛,但是我們的神是統管萬有的主,任何不是祂所許可的,便不會臨到我們的身上,就是下監的,祂也是限定了數目,僅有幾個人;並且,這些主所許可受苦的人,也是主所看為配為祂名受辱的人。還有,「必受患難十日」也說明主限制了屬乎主的人受苦的時間,仇敵是不能越過的。從教會的歷史來看,「十日」也可指到羅馬帝國對教會的十次大逼迫,是從主後約100年到主後313年,當中有系統的全國性逼迫,或是最嚴厲的全國性逼迫。但感謝神!神卻保守了祂的教會,到君士坦丁作王,頒佈了「米蘭詔諭」,那時就開始全面保護基督的信仰。親愛的弟兄姊妹,為主受苦的「十天」,是被主所記念的。並且,經過試煉不是摧毁,乃是除去不該有的,試煉之後,必如精金,因此,保羅說這至暫至輕的苦楚,為要成就極重無比永遠的榮耀,這就不足介意了。

主的勉勵:至死忠心(啟二10)

接著,主勉勵她務要「至死忠心」,這正是勝過仇敵的秘訣(啟十二11)。好像但以理的三個朋友也給我們留下美麗的榜樣,因他們「即或不然」,也不向尼布甲尼撒王的金像下拜,這就是至死忠心,甘願付上生命的代價,結果感謝神,神拯救了他們(參但三章)。另一方面,「至死忠心」也可以指到忠心到底,直到路終,因此,求主加力給我們。今天,願我們先學習在最小的事上忠心,將來在大事上也能忠心(路十六10)。

主的應許:得生命的冠冕 ( 2:10-11)

感謝神!士每拿教會若能這樣的話,主應許必得賞賜,就是得著生命的冠冕。這裏,不是說得生命,因為得生命是由於相信;但得生命的冠冕,是要忠心的人才能得著;冠冕表明了神的榮耀,就是在國度能與主一同作王掌權。從另一角度來說,就是得勝的,至死忠心的,必不需要國度時期中,受第二次死的害。

總結聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!因此,這些話不單是給士每拿教會,也是向我們說的。在這末後的日子,當我們面對許多的困難,求主讓我們都能看見這位永恆、復活的主,祂知道我們的苦情,也管理一切,並常與我們同在。因此,使我們剛強壯膽,忠心跟從祂,好在主再來時,我們都能得著生命的冠冕為賞賜,願主幫助我們。

2022年2月6日:梁景法〈你當預備迎見你的神(一)── 先知阿摩司的信息〉

經文:摩四1

「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊我既這樣行,你當預備迎見你的神。」(摩四1)

感謝主,新的一年新的開始,恩主讓我們有新的學習主題。願我們彼此勉勵,互相扶持,像剛才所唱的詩歌:「讓我們重起首,奔前路,齊趕快,與年歲同更始,常努力不停頓,直到主回來。」

(一)背景

「當猶大王烏西雅以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候,大地震前二年,提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。他說,耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲;牧人的草場要悲哀,迦密的山頂要枯乾。」(摩一1-2)

1. 列強爭霸

以色列國位於歐、亞、非三洲中間,是交通要衝。當時,亞述興起,與亞蘭爭雄,列強爭霸,是以色列復興的好機會。阿摩司作先知時,正是以色列王約阿施的兒子耶羅波安的全盛時期。耶羅波安是以色列中最強的王,作王達41年,是最長的一個。那時耶和華神憐憫以色列「因為耶和華看見以色列人甚是艱苦;無論困住的自由的,都沒有了,也無人幫助以色列人。耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。(王下十四26-27)

2.危機隱伏

這全盛期中,以色列國卻危機隱伏。當時的人,錢財豐富,就犯罪作惡。尼八的兒子耶羅波安拜偶像的罪始終沒有除掉,道德墮落,許多罪惡明知故犯,惹起神的忿怒。不久災禍即將爆發,以色列走向滅亡之路。「人正說『平安穩妥』的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」(帖前五3)神在審判之前,興起不同的先知如阿摩司、約拿、何西阿到以色列國提出警告,要挽回他們。可惜耶羅波安與以色列人沒有回轉,在以後的五十年中,神的審判臨到,以色列亡國。

本書論到神對古時八國的審判(一3 – 二16),三次對以色列的責備儆誡(三 – 六),五個異象(七1 – 九10),以及大衛國度將來的繁榮復興(九11-15)。書中以直率,猛烈,懇切的語氣向正在全盛時期奢華放肆的以色列,發出神公義、嚴厲、審判的信息;其中提過「罪」字十七次,因此本書是以色列的罪為主題,神是公義的,如不悔改,審判必臨

(二)先知阿摩司的蒙召

「我原不是先知,也不是先知的門徒;我是牧人,又是修理桑樹的。」(摩七14)

1.神的使者

阿摩司(背重擔之意)是平民出身,他牧羊之外又修理桑樹(一1;七14-15我想阿摩司像年輕的大衛一樣經由大自然感受神的榮耀與祂奇妙的作為,經歷神的同在、大能與慈愛。神在他裏面作工,讓阿摩司更認識神,更明白神的旨意。他認識神的公義與慈愛,關心神的選民。阿摩司已經準備好,接受神的差遣,作神的使者。他在猶大王烏西雅與以色列王耶羅波安的年間,被神選召作先知。他雖是南國猶大人,卻蒙召在北國以色列為神發言。阿摩司沒有以賽亞、耶利米那麼顯赫家世,但生活在貧苦大眾中,親歷民間疾苦,成為替受壓迫的人說話的先知。他深感時勢邪惡,人心敗壞墮落,幾乎無可救藥,社會道德淪落,不義不法的事層出不窮。他內心如焚,憂國之情十分沉重,深感未來的審判是無可避免。阿摩司的負擔,正是向那在全盛時期,又是奢華、放肆的以色列民傳一個嚴厲的信息 ── 神的審判。

2.時時儆醒,常作準備

主要我們時時儆醒,常作準備,逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前,等候他回來(路廿一36)。儆醒乃是心靈的覺醒,我們有沒有天天親近主的時間?讓神在我們裏面作工?阿摩司不傳自己的話,只傳神的話:書中常有「耶和華如此說」(一3)「主耶和華指示我一件事」(七1)的話。神常常藉著聖經,向我們說應時的話;神的道和聖靈的光照,能蘇醒人心,使人的心思轉向神。「耶和華的律法全備,能蘇醒人心;」(詩十九7)神的話不斷糾正我們,使我們的意念與神的意念相合。當神的意念成了我們的意念,自然得著生命的光,不在黑暗裏走(約八12)。相反,若我們心靈沉睡,就落在黑暗裏,效法這世界,隨流失去,對屬靈的事失去感覺。你今天的心靈是沉睡呢?是儆醒呢?你是否常作準備,接受神的差遣

(三)以色列的罪和審判的日子

阿摩司先提起神對列國的審判,包括以色列計有八國(一3-二5):大馬色(亞蘭)、非利士、推羅(腓尼基)、以東、亞捫、摩押、猶大。「耶和華如此說:大馬色三番四次地犯罪我必不免去他的刑罰;因為他以打糧食的鐵器打過基列。」(摩一3)神說的話必定成就。各國不斷重複犯罪,神都清楚看見。神是公義的,時候一到,祂必審判,絕無例外。從二章六節起,至九章十節止,都是講到以色列不斷犯罪,各種得罪、欺壓人的惡劣行為。

1.社會上的罪惡

以色列人把掠奪別人財富堆滿積存在王宮中。阿摩司因他們的奢侈和罪惡而心裡著急他斥責源於物質繁榮的奢侈、富人的浪費、狂歡和放蕩。他們這種享受是靠壓迫窮人、行賄敲詐、曲枉正直,用不正當手段得來的財富。這不但得不到神的賜福,相反只會引起神的憤怒,甚至為以色列人帶來敵人洗劫的災禍。人多以非法手段獲取財利(八5)。社會問題叢生,為富不仁,富者越富,貧者更貧。土地侵佔的事情迭起。許多人為了欠債淪落賣身為奴(二6,八6)。社會中無助者備受欺壓凌辱(二7,四1,八4)。司法行政接受賄賂、屈枉正直,是非顛倒(二7,五10、12)。他們的生活可以用自私、貪婪、不道德、欺壓窮等字形容,國中沒有公平。神呼召阿摩司,警告以色列人災禍已迫在眉睫,清楚地預言他們被擄的事。神再三呼籲他們悔改,因為那是逃避即將來臨之審判的唯一方法。

2.假冒偽善的宗教

以色列社會中的邪惡,還攙雜著假冒偽善的宗教,使不義的行為得以掩飾。阿摩司不但批判社會的不義,而且猛烈攻擊虛假的宗教,以色列人背棄了神與大衛所立的約。他們既叛逆又自誇、狂傲,以為有選民的權益,永不會遭受災禍。他們用嘴唇親近主,心卻遠離主。宗教外表似極興旺,他們獻祭眾多,大量奉獻(四4-5,五21-22),守節的盛況尤其驚人。但是神不喜悅,也不願接納他們的奉獻,不想聽他們歌唱彈琴的聲音,因為沒有真實的虔誠,他們的不虔帶來不義。「我從你們子弟中興起先知,又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪,不是這樣嗎?這是耶和華說的。你們卻給拿細耳人酒喝,囑咐先知說:不要說預言。」(摩二11)「先知」是為神說話,使神子民明白神旨意的人。「拿細耳人」指分別出來歸神為聖的人(民六2-8。他們不要聽神的話,破壞拿細耳人所許的願(民六2),要神的僕人同流合污。

3.神要的是甚麼呢?

「世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌六8)「謙卑地與神同行」,就是依照神的旨意、教訓去行。這遠比表面的獻祭更實在、更重要。真實的信仰不是看外面奉獻的舉動,而是從內心的更新開始真實地依照神的旨意行事。「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)。先知阿摩司嚴正發聲,宣佈神的公義審判,是針對那時代的重要信息。同樣地,今天很多人崇尚物質享受、自私、狂妄、欺壓、狡詐,甚至連神子民也受影響,屬靈生活不正常,慢慢腐敗。願神的教會都認識神的恩慈和嚴厲在這黑暗世代成為發光的燈台,作神的見證,傳揚神的福音以解決世人真正需要,好叫教會復興和主再來的日子早日臨到。

(四)神的管教要以色列人回轉(四6-11)

1.神的管教(四6-11)

神曾藉天災警告並管教祂的百姓,但他們忘得一乾二淨。這裡一共提到五種災難:饑荒乾旱、農作物被毀、瘟疫和傾覆,促百姓回轉。可是每次都是「仍不歸向我」。以色列「仍」不肯轉向真神。所以神的刑罰才逐漸加重和更換新的方法懲治他們。「我降瘟疫在你們中間,像在埃及一樣用刀殺戮你們的少年人,使你們的馬匹被擄掠,營中屍首的臭氣撲鼻;你們仍不歸向我。這是耶和華說的」(摩四10)先知逐一數說他們痛苦的遭遇,為要使他們意識到一切禍患都是出於神的管教。神的管教既愈來愈重,以色列人仍不悔改,甚至不承認是神所管教。這種硬心悖逆的態度,實在比災禍更可怕!

2.要悔改,要回轉

神的刑罰有一個目的:就是要神的百姓回轉,神要挽回他們。在神長久施恩的日子,人卻忘恩負義,偏行己路,不理會神的呼喚,拒絕神打發僕人所給的警告。神只有不斷警戒加重懲治,但目的仍是要他們回轉。今日新冠病毒全球大流行,疫情嚴重;到2022年1月31日為止,全球個案超過3億7千5百萬,死亡人數超過5百60多萬!香港疫情也漸趨嚴重,基督徒應當警惕,為香港及眾聖徒求平安(耶二十九7)。如果有軟弱、不義、不法、犯罪的事情,就應該趕緊悔改、回轉,歸向神,不要硬著頸項,自招痛苦。父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分,神要把我們帶到蒙福、得榮耀的地位上(來十二5-7,10)。

(五)當預備迎見你的神

神警告以色列要他們做好準備,即將面臨審判。那些聽從呼喚而悔改,尋求神的人,會得到赦免,在神可怕懲罰的日子就必存活,受祂保護(摩五4)。神不單警告當時的以色列人,且警告我們。「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前十11)所以我們要隨時預備好,因為不曉得主何時再來。同時,我們也不知道哪一天要離世。我們準備好了要見主面沒有?當見主面時,你正在作什麼呢? 今天教會最需要好像阿摩司這樣合乎主用的器皿(提後19-21),時時儆醒,常作準備,關心神的家,勇敢無畏,接受差遣,作主的見證,完成神的使命。願那日我們都能蒙主稱讚、得主獎賞:「好,你這又良善又忠心的僕人,我要把許多事派你管理,可以進來享受你主人的快樂!」(太廿五23)

2022年1月30日:主日見證交通摘要〈等候主的學習〉

今天跟弟兄姊妹交通,我從2021年教會主題「得贖的日子近了」到2022年「當預備迎見你的神」兩個主題中的學習。去年的主題經文「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」(路廿一28)經文提到一有這些事,對於我來說「這些事」正正道出了過去兩年所發生的事情。無論是社會、工作、家庭、屬靈生活和教會服事我都遇到一些以前沒有遇過的「事」。因著「這些事」的發生,人與人之間的相處需要格外謹慎言語;又有至親的人決定移居外地等,都是我沒有想過的。但感謝主,透過這兩年的主題學習,幫助我渡過這些轉變,現在交通其中點滴的體會。

去年年初,講員提到「得贖的日子近了」,我們要有預備,這個預備是在日常生活中的預備。我們的日常生活有沒有讓神介入?我們每天是如何生活?我有預備好嗎?這一點對我有很大的提醒。信息中又提到西面和女先知亞拿(路二25-46),無論他們當時所處的環境何等困難,人看來沒有盼望,但他們仍然按着從神所領受的,在盼望中持守和不間斷的服事神,一直用信心等候那日子的臨到。他們每天生活在聖靈的管理中,這個真不容易。我自己很多時受環境支配,這信息提醒我要如何等候得贖的日子。另外,要在愛中持守,神盼望我們的持守要包含有「愛」。對神的愛、對肢體的愛,對人的愛。信息中提醒我,在教會生活中,學習對肢體和人的愛,同時學習接納和放下自己,這比起如何執行事情和自己的意見更為重要。

感謝主,當我回顧這兩年,面對環境的各種變遷,我實在經歷了很多祂的恩典和供應。雖然日子過得不容易,但當每次回望,實在只有感恩。我經歷了神暗中的保護、在恩典中祂帶領我經過,也看到自己的不足和無力,願榮耀和頌讚都歸於祂。

□ 鄺念宗


過去三年世界有很大的改變,無論是社會事件或是疫情都令人心難安。聖經告訴我們現在身處末世,實在要好好準備見主的面。藉着今次機會,盼望將過去三年的讀經和生命的學習和弟兄姊妹交通:

三年前我開始有系統的學習讀經,現時會每天讀4-5章聖經,然後會看參考書和做筆記,最後會再速讀一遍。由於疫情關係多出了的時間都會讀經,發現自己認識神的話實在太少了。感謝神讓我仍有機會學習。

神亦讓我生活上多經歷祂。七年前開始和母親同住,由於她近年的身體轉差了,就如傳道書12:6所說:「銀鍊折斷、金罐破裂、瓶子在泉旁損壞、水輪在井口破爛…」,要照顧她實在不易。有時自己學習不好向她發了脾氣,心裏會受責備。但聖靈提醒神既然把一些身邊的人交托在我手裏,我有沒有盡本份照顧好他們?我想到主釘十字架時,祂將母親馬利亞交托了約翰,之後,約翰便將馬利亞視如自己母親般悉心對待她,甚至相傳約翰帶着馬利亞一同逃難。現在神將我自己的母親托付給我,難道我不應更盡力去好好照顧她嗎?

由於我快將退休,所以我會儘量把握機會向同事傳福音,感謝主,有同事信主,也有同事再回到神面前。有些同事和我分享心事,我也藉這機會為她們禱告。神不但將母親交給我照顧,也將一班同事交在我手中要我學習。

當我們作主工作的時候,我們便要對付基督徒的敵人-肉體和撒旦。仇敵破壞、攻擊、毁謗我們,千百年來一直如是。主被人毁謗,保羅亦遭受迫逼。但詩篇91:1-2「住在至高者隱密處的、必住在全能者的蔭下。」成為我的安慰和鼓勵。

□ 謝陳麗霞



在主再來的等候中,有兩個提醒給我最深刻的印象:就是「天國」與「迷惑」。我們先來看太六22-23,這段話對我來說很有啟發,也是整章中最核心的話。經文這樣說:「眼睛是身上的燈,你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」主的意思是我們屬靈的眼睛要開,要亮,不可以昏花。在這個末世氣氛籠罩的世代,我們不禁要問,今天主把我們留在世上,我們應該怎樣活,才不至於浪費了主賜我們在地上的時間呢?保羅說:「這世界的樣子將要過去了」,又說:「弟兄們,時候減少了」。對這樣的問題,主怎樣回答呢?

主在馬太福音六章給了第一個答案。整章提到兩種人生,兩種生活。其中一種是追求物質的:為生命憂慮:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?那麼屬神的人呢?主提醒我們:「你們要先求祂的國和祂的義」(太六33)。「先求」意思是放在第一位,又是最重要的。這指出我們當如何運用時間,和人生中當看何者為重。今天我們是否時刻活在神的管治中,讓神的主權達到們生活的每一個層面?這正是保羅提醒我們作屬靈人的意思。主其後又講到怎樣的人能進天國,怎樣的人不能。保羅在林前九7也說:「恐怕我傳福音給別人,自己反倒被棄絶」。這對我們事奉主的人真是很大的提醒。我們的信仰只在頭腦知識上呢?還是我們真作一個屬靈人?

針對我們的問題,主的第二個答案是在太廿四4:「你們要謹慎,恐怕有人入了迷惑」。其實當時門徒是問主祂再來時有甚麼預兆。但主沒有正面回答他們,反倒是給他們一個嚴肅的警告:「小心迷惑」。接著主又講到「假基督」,「人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們」,「你們要為我的名被萬民恨惡」。這些事怎麼會發生在基督徒身上的呢?因為世人都陷在迷惑之中,他們竟覺得基督徒對他們有害!於是瘋狂的群眾就作起瘋狂的事來。何謂迷惑?迷惑就是將假的事放在人心裏,人的心為這些虛假的事作出猛烈的反應,於是就落在迷惑中了。聖經明說末世必有迷惑的事,所以這些年間許多的混亂與離棄真道的情況出現,你不必驚訝,反倒是既知道有迷惑,我們要十分小心。一方面我們要張開眼睛,認清事實,不接受虛假。另方面,我們更要禱告,求神賜下「賜人智慧和啟示的靈」,並要穿上神所賜的全副軍裝。

這就是我今天在 「等候主再來」 的事上要交通的兩個重點:「進天國」和「小心迷惑」。

□ 李嘉齡


總結:

我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。(腓立比書三章20節)

(原文直譯)因為我們的國家是在天上,且從這(指天上)我們也熱切等候救主——主耶穌基督。

使徒保羅教導腓立比教會的弟兄姊妹如何等候主。

1. 在屬天的國度裏等候主

1.1 「等候主」是活在天上的國度裏等候。

雖然我們肉身仍在地上生活,但我們不是在這裏過自己喜歡的生活,讓時間過去直到主來。

因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚的告訴你們:他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。(腓三:18-19)

許多人說等候主,卻仍以地上的事為念,生活只為滿足自己的慾望,追求人的榮耀(使徒保羅說這其實是羞辱)。所以,在屬天的國度裏等候主,就是要活在屬天的境界裏。主耶穌降世成為肉身時,祂是在地仍舊在天的人子。(除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。約三13)

1.2 活在屬天境界的特徵就是常常思念天上的事。

所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。(西三:1-2)

別人都求自己的事,並不求耶穌基督的事。(腓二21)

地上的事——自己的事;天上的事——耶穌基督的事

2. 熱切、殷勤的等候主

等候主並非被動的等待,「等候」原意是「熱切的等候」或「殷勤且耐心的等候」。

這不是說我已經得着了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶穌所以得着我的。弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。(腓三12-14)

2.1 在興旺福音上熱切、殷勤

因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音。(腓一5)

2.2 在生命的見證上熱切、殷勤

使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。(腓二15-16)

2.3 在認識基督上熱切、殷勤

使我認識基督,曉得祂復活的大能,並且曉得和祂一同受苦,效法祂的死。(腓三10)

2.4 在基督身體的建立上熱切、殷勤

我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應當靠主站立得穩。(腓四1)



□ 馮貴滿



2022年1月23日:林永存〈撒督的子孫〉

經文:以西結書四十四15

踏進2022年世界局勢急轉直下:新冠疫情持續並以變異病毒多重夾擊,湯加海底火山爆發及日本近海強烈地震,烏克蘭危機白熱化以至歐亞戰事一觸即發。世上的人或因此恐慌,屬乎主的人卻清楚曉得在主裡面滿有平安:因為主耶穌快要回來,我們得贖的日子近了。在此末後關鍵時刻,先知的話特別警示各人當預備迎見神(摩四12),我們可以從撒督的子孫身上得著提醒一同往前學習。

一)祭司撒督

撒督是誰?按新舊約記載共有8人名叫撒督:

1) 大衛與所羅門年間的祭司撒督,是「亞希突的兒子」(撒下八17),他的兒子是「亞希瑪斯」(代上六8);

2) 祭司撒督的一個子孫,名字也叫撒督,他的兒子是「沙龍」(代上六12);

3) 祭司撒督的另一個子孫,名字又叫撒督,他的兒子是「米書蘭」(代上九11);

4) 跟隨大衛的一個利未人撒督,被稱為「少年大能的勇士」(代上十二28);

5) 尼希米時期修建城墻的撒督,他是「巴拿的兒子」(尼三4);

6) 尼希米時期修建城墻的另一個撒督,他是「音麥的兒子」(尼三 29);

7) 尼希米時期的一個文士撒督,負責「管理庫房」(尼十三13);

8) 主耶穌家譜中的一人,他是大衛的後裔,所羅巴伯的玄孫(太一13-14)。

    然而,不少聖經學者認為跟隨大衛的少年勇士撒督與祭司撒督是同一人,當時大衛逃避掃羅仍未登上王位,許多利未人因曉得神已定意立他為王而前往跟隨,少年撒督也在其中。在先知以西結所見的異象中,神提及「撒督的子孫」(結四十四15)時,就是指著這一位祭司撒督說的。

    按歷代志上6章記載,祭司撒督的家譜上溯至大祭司亞倫,是以利亞撒的後裔,非尼哈的子孫(代上六3-8),被擄回歸的利未人也記錄確認此家譜(拉七2-5)。如果上面提及聖經學者的領會正確,那麼祭司撒督在少年時期曾有跟隨大衛征戰的一段歷史,並多次顯出勇敢以至得著名聲。大衛作王初期,他雖與另一位祭司亞比亞他一同供職,但聖經卻更多提及撒督的事奉,包括肩負抬耶和華約櫃的責任(代上十五11-12)及在耶和華帳幕前常獻燔祭(代上十六39)等,其忠心事奉可見一斑。後來押沙龍叛變,大衛被迫逃離京城,祭司撒督與利未人抬著約櫃忠心跟隨出城,得大衛指示後又冒險返回京城作內應,顯出其忠誠勇敢得王的信任(撒下十五章)。及至大衛年紀老邁,四子亞多尼雅結黨爭奪王位,雖然元帥約押與祭司亞比亞他歸順協助他,但祭司撒督與先知拿單等卻堅決不跟隨,繼續效忠大衛王;隨後大衛吩咐祭司撒督與先知拿單膏立所羅門繼承王位,成就神的旨意(參王上一章)。由此至終,聖經記載祭司撒督不論事奉神或效忠君王都顯出堅決絕對的忠誠,環境再艱難再兇險也不能動搖他的意志,更不能改變他跟隨王的步伐。

二)以色列人走迷

    撒督作祭司長時,祭司分為24班次輪流事奉,撒督的子孫共有16班佔大多數,在其中帶領管理(代上二十四章;二十七17)。之後聖經雖少有記錄祭司的安排,但聖經學者普遍認為該祭司事奉體系一直維持至被擄前。到被擄的先知以西結得見神異象時,祭司「撒督的子孫」再次被提起(結四十三19;四十四15;四十八19),並與「以色列人走迷」作對比。以色列人為何走迷?神子民如何落在屬靈失敗的境地?神藉先知指出因他們行「一切可憎的事」「將身心未受割禮的外邦人領進…聖地玷污了…殿」(結四十四6-7),故此大大得罪神。早在出埃及的年代,神藉摩西頒佈律法時就明確命令以色列人「不可有別的神,不可…雕刻偶像…不可跪拜那些像,也不可事奉牠」(出二十2-5),進入應許之地前再次提醒「神…禁止…偶像」(申四23-24),在迦南人中「不可與他們結親…因為他必使你…事奉別神」(申七1-4)「行可憎惡的事」(申十八9)。可惜,聖經記載所羅門王因「寵愛許多外邦女子」被誘惑「隨從他們的神…行耶和華眼中看為惡的事…沒有遵守耶和華所吩咐的」(王上十一1-10)。及至猶大國末葉,瑪拿西王拜偶像的厲害程度超過以往列王,聖經記載「他行耶和華眼中看為惡的事,效法…外邦人那可憎的事,重新建築…邱壇,又為巴力築壇作木偶,且敬拜事奉天上的萬象…在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇,並在欣嫩子谷使他的兒女經火,又觀兆、用法術、行邪術,立交鬼的和行巫術的,多行耶和華眼中看為惡的事」(代下三十三1-6),並且因他「引誘猶大和耶路撒冷的居民,以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」(代下三十三9),大大惹動神的怒氣,即使後來約西亞王「尋求他祖大衛的神…除掉邱壇、木偶、雕刻的像和鑄造的像…拆毀巴力的壇,砍斷壇上高高的日像,又把木偶和雕刻的像並鑄造的像打碎成灰…潔淨了猶大和耶路撒冷」(代下三十四3-5) 卻仍未能止住神的怒氣,神說「因為他們離棄我,向別神燒香,用他們手所做的惹我發怒,所以我的忿怒如火倒在這地上,總不熄滅」(代下三十四25)。最終在猶大王約雅敬、約雅斤並西底家年間,王國被巴比倫王尼布甲尼撒所滅,神的子民從應許之地被擄到迦勒底人之地 (參王下二十四-二十五章;代下三十六章),故此神在先知以西結所見異象中一再指出「以色列人走迷」(結四十四10,15;四十八11)。

    然而不獨以色列人走迷,神說連利未人也一同「走迷離開我」甚至「在偶像前伺候這民,成了以色列家罪孽的絆腳石」(結四十四10,12)。這實在是不該有的情形!何等傷透神的心!當年利未人的先祖在以色列人拜金牛犢事件中曾勇敢站立執行神的審判(參出三十二章),以至後來神明言祂「從以色列人中揀選了利未人」(民三11)專一負責會幕和聖所的事奉,其他人不可挨近玷污會幕(民十八22-23);神又要求祭司利未人教導眾民學習謹守遵行神的律法(申十七9-12; 三十一9-12),大衛年間再特別吩咐祭司利未人必須肩負「在耶和華的殿…潔淨一切聖物」(代上二十三28)「又看守會幕和聖所」(代上二十三32)免得聖所被玷污。神說:當以色列人走迷拜偶像時,大部分祭司利未人居然沒有持守,一同走迷隨從他們的偶像,因此宣告:「他們必擔當自己的罪孽」(結四十四10)「不可親近我給我供祭司的職分,也不可挨近我的一件聖物」(結四十四13)只可「在我的聖地當僕役…站在民前伺候他們」(結四十四11)。

三)撒督的子孫

    雖然以色列人與大部分祭司利未人都軟弱失敗走迷,但神說「以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人撒督的子孫仍看守我的聖所」(結四十四15)感謝神!當神的子民背道時,有一班忠心事奉主的人仍然侍立,仍然堅持要看守神的家!其他祭司利未人因走迷只可以事奉殿伺候人,但神說撒督的子孫「他們必親近我事奉我,並且侍立在我面前將脂油與血獻給我」(結四十四15),何等榮耀的事奉!

    不但如此,因著他們忠心事奉,即使在被擄期間神仍特別保守眷顧撒督子孫的傳承,要叫他們將來回歸可以按神對先知以西結所說的得以進入聖所就近桌前事奉神(結四十四16)。神的話雖然註明撒督的子孫約薩答在尼布甲尼撒王擄掠猶大和耶路撒冷時被擄去(代上六4-15),然而他們在見證失落時仍儆醒預備,以至當波斯王古列下詔通告神的子民回歸時,他的兒子約書亞與撒拉鐵的兒子所羅巴伯得以回到耶路撒冷,重建聖殿並恢復敬拜供大祭司的職任(參拉一章;該一章)。再者,因著撒督的子孫在被擄外邦見證失落之時仍不懈怠,繼續儆醒預備迎見神作合用的器皿,到波斯王亞達薛西年間神又興起另一撒督的子孫文士以斯拉回到耶路撒冷。以斯拉「定志考究遵行耶和華律法」,他把回歸的以色列遺民聚集成大會,然後向眾人宣讀律法書,教訓他們認識律例典章,並遵神吩咐守住棚節(參拉七-八章)。後來以斯拉又帶領以色列人認罪悔改,在神面前立約休去外邦妻子,使回歸的以色列人得以恢復遵行神的命令(參拉九-十章)。無論神子民的屬靈光景如何,撒督的子孫都忠心於神所交託的祭司職事;不管別人走迷離開,撒督的子孫仍舊堅持侍立跟隨主,儆醒不懈怠預備迎見神作合用器皿!

四)今天的學習

    親愛的弟兄姊妹,我們今天是否忠心事奉主?是否仍然侍立仍然堅持看守神的家?當日以色列人走迷離開神,當日神子民軟弱見證失落,這些是否成為你我提醒?能否正是今天的鑑戒?我們有沒有活出分別為聖的生活?還是世界思想價值取向已不知不覺間滲透影響了我們?主很快就要回來,我們有否聽見聖經的話「信主的和不信主的有甚麼相干?」「你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物」(林後六14-17)我們有否忘記蒙召的身分?是否清楚我們「是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民」(彼前二9)?我們有沒有失去對主起初的愛?有否聽見聖靈叮嚀「不要愛世界和世界上的事」(約壹二15)「不要效法這個世界」(羅十二2)?是否記得「與世俗為友就是與神為敵」(雅四4)?尤記得底馬因「貪愛現今的世界」就走迷離開(提後四10)?

    但願在此末後日子我們越發鄭重,不至因輕率走迷隨流失去(來二1),但願我們都像撒督的子孫忠心事奉「在真道上站立得穩」(林前十六13),又儆醒侍立收拾燈「預備油在器皿裡」等候見主(太二十五3-7)。巴不得我們都謹慎不叫「貪食、醉酒並今生的思慮累住」我們的心,卻如同撒督的子孫忠心持守所有的見證,到那得贖的日子「得以站立在人子面前」領受冠冕(路二十一34-36;啟三11)!



□ 林永存


2022年1月16日:黃漢先〈當豫備迎見你的神 - 一個作了所有信主之人榜樣的教會 (1)〉

經文:帖撒羅尼迦前書1:6-8,10

剛進入2022這新的一年,一下子就已過了半個月。未來的350天,雖然不知道將是如何,但我們深信主仍必保守,並引導我們走這前頭的路程。求主也使我們時刻仰望為我們信心創始成終的耶穌,靠祂來過「當豫備迎見你的神」的生活,進入這主題的屬靈實際。這出自阿摩司書4:12節的經文,乃神藉先知對祂百姓的呼喚,他們若仍不歸向神,就當豫備迎見他們的神那更大的審判。對我們而言,這同樣是我們當注意的事。當如何豫備?在思想這主題,一個被稱讚為「所有信主之人的榜樣」的教會,浮現在心裏。因此在主這引導裏,主若仍遲延回來,我們前面的日子就一同來看主藉着祂的僕人,寫給這教會的信,一同領受主的話,學習主給我們知道的功課。

一、帖撒羅尼迦教會建立經過:

這帖撒羅尼迦前書乃是保羅所寫給教會的第一封信。這信的特點是在每一章裏都提到主的再來(1:10,2:19,3:13,4:14-17,5:23)。使徒行傳17章給我們看見,這帖撒羅尼迦教會乃是保羅、西拉在被迫離開腓立比之後,經過了暗妃波里、亞波羅尼亞,來到這距離腓立比約有一百哩外的帖撒羅尼迦城所建立的。當時,這城乃馬其頓的首都,也是個繁貿港口,商業中心。那裏不只有希利尼人,也有不少猶太人,所以保羅到了那裏,在安息日,就進到猶太人的會堂裏去,他一連三個安息日在那裏,本着聖經與他們辯論,講解耶穌就是基督(17:2)。感謝主,經上說:「他們中間有些人聽了勸,就附從保羅和西拉,並有許多虔敬的希利尼人,尊貴的婦女也不少」(4)。但那不信的猶太人心裏嫉妒,卻招聚了些市井匪類,搭夥成群,聳動合城的人闖進那接待保羅、西拉的耶孫家,要將保羅、西拉帶到百姓那裏。這一場的騷亂實在十分可怕,撒旦就是要如此的把主的僕人置之死地,所以保羅說,他們是在大爭戰中把福音傳給帖撒羅尼迦人(2:2)。但感謝主,保守了祂的僕人。但那些人因為找不着他們,就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裏。感謝主,祂的手管理,眾人和地方官聽見了這些人控告保羅,指他們違背該撒的命令,說另有一個王耶穌,他們反倒驚慌了,就只取了耶孫和其餘之人的保狀,把他們釋放了。而為着保羅和西拉的安全,弟兄們隨即在夜間就把他們二人送往庇哩亞去。自然,他們到了那裏,又進入猶太人的會堂裏去傳講主道了。感謝神,雖然是在這樣的逼迫中,帖羅尼迦的教會卻建立了,並且這些蒙恩的信徒,他們更是顯出了在基督裏極美的生命,以致保羅在這信上為他們感謝神,也稱讚他們說:「你們在大難之中,…領受真道就效法我們,也效法了主;甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣 。 因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了」。

二、成了所有信主之人的榜樣:

這些帖撒羅尼迦的信徒,他們信主的時間有多久?二十年?十年?…不!保羅不過只有三個安息日在那裏把福音傳給他們。雖然有根據保羅說:「我們辛苦勞碌,晝夜作工,傳神的福音給你們,免得叫你們一人受累」(2:9)。又在腓立比書裏感謝腓立比教會說:「就是我在帖撒羅尼迦,你們也一次兩次的打發人供給我的需用」(4:16)。再加上有外邦人也信主,並保羅在這書上有,他在他們那裏已豫先告訴他們,勸勉他們等這樣的話。認為他在帖撒羅尼迦應不只三個安息日,那只是說他進到會堂的時間,其餘他是在會堂外向外邦人傳福音,並勉勵教導信主的人,也在那裏親手作工。這樣的看法或有其理由,然而即便如此,甚到包括了保羅到了哥林多,在那裏聽取了他在雅典,打發回去探訪幫助帖撒羅尼迦的提摩太,他回來的報告,寫了這信再送去,時間也最多只有半年多,更何妨他們直接從保羅和提摩太所得的幫助,那是更短了。然而他們的屬靈生命卻有如此美麗的表現,這實在是令人羨慕,也叫我們慚愧的。我們信主多年的,我們的生命如何?我們的聚會建立了多年,我們屬靈的光景如何?能成為別人的榜樣嗎?真求主憐憫我們。

三、活出效法基督生命的秘訣:

帖撒羅尼迦教會何以能活出如此的光景?保羅說:「被神所愛的弟兄阿,我知道你們是蒙揀選的」(4)。這話故然給我們看見,他們蒙恩乃是因着神的愛,也是被神所揀選的,所以他們能得蒙神的保守。但另一面保羅說:「並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主」(6)。可見他們所以能在大患難中,領受真道,是因着他們經歷了聖靈所賜的喜樂。這一面給我們看見,他們領受真道並非容易,因為他們是在患難中而接受福音,領受主道的。我們接受主,或傳福音常說,信耶穌就得平安,這當然是真理,是個事實,但是我們是否也知道「進入神的國,必須經歷許多艱難」(徒14:22)。這不僅是保羅對路司得、以哥念、安提阿,那裏的信徒所說的話,這也是帖撒羅尼迦人他們信主的經歷,與及歷世歷代不少神的僕人;為着神的見證而站住的神的子民,神的兒女的經歷。因為主說:這世界「他們逼迫了我,也要逼迫你們」(約15:20)。這世界既屬乎那惡者,既在撒旦的權下,哪我們這些被主所揀選,拯救脫離牠管轄,而仍生活在這世界裏的,牠豈容得下我們?豈會不逼迫我們?今天我們能處在平安無事的環境中,這只是神對我們的憐憫,神格外的恩典與保守。但我們不要忘記,我們是不屬於這世界的。感謝主,帖撒羅尼迦教會雖遇患難逼迫,但他們卻經歷了聖靈所賜的喜樂,這也是他們所以能得勝的力量。再者,他們效法了保羅與他的同工們,也效法了主。保羅在大爭戰中把福音傳給他們,他們親眼看見保羅他們的表現,又從他們聽見了主為成功神對人的救贖,在地為人的受苦被害,他們在聖靈所賜的喜樂裏,就也效法使徒們,如同他們效法主,在患難中剛強壯膽,向着神顯出堅定不移的信心。再者,他們也是因知道主的再來,必要再來,所以就在患難中挺身昂首,「等候神兒子從天降臨,就是祂從死裏復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」(10)。因為主的再來給予了他們盼望,在苦難中的盼望,榮耀的盼望。這也就是為甚麼在這書裏,聖靈藉保羅要一再的給他們說到主再來的信息,因為只有主的再來,我們認識主必再來,並注目於主的再來,我們才能勝過這世界,也在能在困苦中得勝患難。感謝主,我們雖然在這世上有苦難,但我們在主裏卻得平安,因為主已經勝過世界(約16:33),並且「如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀」(羅8:17)。但願帖撒羅尼迦教會不只成為馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣,也成為我們的榜樣。感謝主!主再來的日子實在已近,我們得贖的日子快到了。然而,我們是否「豫備好迎見我們的神」?求主聖靈幫助我們,叫我們靠主站穩,每一天,我們都能作個儆醒等候主的人,常與主交通,常領受主的話,順從聖靈、依靠聖靈,遵祂而行。好豫備迎見我們的主。願主恩待我們,堅固我們。



□ 黃漢先


2022年1月9日:容錦泉〈迎見主來——恢復屬靈的實際〉

前言

(1)   磨難的日子(社會轉變,疫情轉變,人心也變,變得灰心,冷漠…);也是試驗的日子,我們生命中屬靈的實際(內涵)有幾多?

(2) 主回來日子近了,我們能否迎見我們的主?有人被提,取去一個,撇下一個(太廿四40-42)?原則在於有否屬靈的實際。

(一)屬靈的實際:啟示錄七教會情形

(1)   最危險是以弗所和老底嘉,失去了裏面最重要的——屬靈的實際——對主的愛和主的自己。

(2)   以弗所(啟二2-5):行為/服事/知識,卻失對主的愛。

(3)   老底嘉更危險(啟三16-17、20-21):人看是富足,在主眼中是貧窮/瞎眼/赤身,因沒有主和主地位,更甚者是不冷不熱。

(4)   主自己和主的地位是今天要被恢復的屬靈實際。祂就是實際(約十四6),一生認識祂,藉艱難環境經歷祂。

(二)恢復屬靈實際,先要看見啟示異象:主自己

(1)   約翰更新的啟示和異象(太十七2、啟一12-20)

(2)   異象是在最艱難時刻最需要的(箴廿九18上)(Ps134:1));但需要轉過身來(啟一12上),保羅問主的第一個問題(徒廿二8、10)

(3)   恢復屬靈實際是開始於:(a)先聽見,(b)轉過身來,(c)看見主自己(啟一10、12)

(三)今天該恢復的屬靈實際 → 神同在/同住,神掌權(啟廿一3、廿二3)

(1)   以馬內利(神同住/在)是神的心(太一21-23);十架救恩是過程,同住是目的(約一14 vs啟廿一3)。

(2)   向主開門(啟三20),這是首先,是悔改第一步。

(3)   恢復與神同在/同行

  • (a)   得救的經歷(徒三8)
  • (b)   以諾(創五21-24、來十一5);挪亞(創六9、22、路十七27),在那世代成為得勝的
  • (c)   服事者危機(路十五29-31)

(四)生活中的實行

(1)   遵守主的話(約十四15、21)

  • (a)   愛主=遵守主話;經歷與神同在,主顯現的根據
  • (b)   異象與神的話(箴廿九18下)
  • (c)   「遵守」主話=重在「守」(keep)

(2)   讓主發亮生活中,負我們一切責任

  • (a)   七教會都有星(啟一16上、20)
  • (b)   星是發亮的——生活中;是主手握着的——負我們責任
  • (c)   使者不在乎崗位

(3)   主看金燈台仍是7個,艱難環境仍有神子民以神為神,信靠神,敬畏神,是得勝的——拿俄米/路得/波阿斯(得一20、一14、16、三11-12)。

總結

(1)   求主叫我們:

  • (a)   生活中常與主同行/與神同在(以馬內利)。
  • (b)   守着(Keep)神的話。
  • (c)   在平凡生活中「發亮」,在艱難黑暗中經歷主負我們一切責任。

(2)   這就是今天主要在你我身上看見的屬靈實際,預備迎見祂的回來。



 □ 容錦泉


                                                                                                        

2022年1月2日:趙永欣〈當預備迎見你的神-從啟示錄七教會看我們的預備〉

經文:摩4:12; 啟1:4,11,2:1-7

啟示錄七個教會

啟示錄提到的七個教會是指到亞西亞的七個教會,包括:以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。這七封書信,一方面說出了當時亞西亞這七個地方教會的屬靈光景;另一方面,這七個教會也可代表歷代教會中,七種不同類型信徒的情況。還有,這七個教會也可代表教會時代七個時期,由使徒時代至主再來為止。但無論如何,這一切都可成為我們的鑑戒和榜樣。關乎這七封書信,結構大致相同,頭一部份,主都先是說出了祂是誰,之後有稱讚、責備(有兩個教會沒受責備,分別是士每拿的教會和非拉鐵非的教會),接著有勸告及應許(呼召得勝者,並指出得勝的,可以得著的應許,甚麼是得勝者?得勝者只不過是正常的基督徒;而所有其他人在那個時候,都在正常以下)。

以弗所教會蒙恩

主第一封的信是寫給以弗所的教會。以弗所的教會是在保羅第三次旅行佈道中所建立的。保羅雖曾在那裡遭遇過苦難,他說被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望也沒有了(林後1:8)。但是他在以弗所傳道的時間是最長的,約有三年(徒20:31),以致他們在主裡有好根基。當他在監獄寫信給以弗所的教會,更是把神歷世歷代以來隱藏的奧秘向他們打開。還有,提摩太也曾牧養以弗所教會(提前1:3)及約翰晚年作過以弗所教會的監督,可見以弗所的教會得著很好的屬靈栽培,得以被建立起來。

這信裡主的自稱(啟2:1

在這封信裡,主首先自稱祂是那右手拿著七星,在七個金燈臺中間行走的。七星指到教會的使者(啟1:20),這裡的使者是單數,不過這單數卻是團體性的,有讀聖經的人指出,這團體乃是指到能夠代表整個教會的少數人。當外面的教會,在主面前出現問題的時候,主看見有一班人是可作教會代表的,能滿足主的心,主要用祂有能的手扶持他們。七燈臺則是指到教會(啟1:20),約翰寫啟示錄的時候,教會那時正面對著外憂內患,不單有外在的逼迫,還要面對異端的問題,這樣,主的見證如何能繼續下去?感謝神!主是行走在七個金燈臺中間的,祂仍是一直關心看顧祂的教會和祂的見證。

稱讚以弗所教會(啟2:2-3,6

以弗所這名有喜悅或為可羨慕的意思。因她有許多長處,值得主稱讚,也值得我們去效法,包括:

行為以弗所教會不單有信心,並且也能從信心中發出行為,這是主所看為寶貴的(雅2:17-18)。

勞碌:行為有作工之意,因此這裏提到的勞碌,可見以弗所教會是為著主的工作而勞碌,作主所要作的。勞碌也說出了殷勤,正如保羅所說的常常竭力多作主工(林前15:58)。

忍耐:以弗所教會還能忍耐。一方面是對於困難而生的忍耐,這是生命的功課,因為患難生忍耐(羅5:3-5);但另一方面,也是等候神時間的忍耐,時間往往是一個考驗,但相信以弗所教會卻有好的學習和表現。

不能容忍惡人以弗所教會有神忌邪的心,能注意並對付罪惡的事情,與哥林多教會成一對比(林前5:1,5-6)。

恨惡尼哥拉黨的行為:尼哥拉(意為勝過人民)一黨人的行為,乃是指聖品階級制度。從教會歷史來說,在使徒時代之後,因異端的興起,為防止教會分裂,把長老與監督分開兩種職份,之後慢慢的,監督就成了主教,也就是聖品人制度的開始。但主的話提醒我們都是有君尊的祭司,我們都可以來事奉神(彼前2:9)。感謝神!這也是以弗所教會所看重的事。

主的責備和勸告(啟2:4-5

以弗所教會雖有這麼多的長處,但有一件事,主要責備她,就是她把起初的愛心離棄了,起初的愛就是那純一、清潔的愛。現在她的外表好像和從前一樣,但裏面愛主的心卻變了。或許愛世界過於愛主,愛自己的榮耀過於愛主…因此,主要責備她。因祂所在意的,不是人外在的行為勞碌,乃是我們與祂的關係。接著,主勸告她應當回想從哪裏墜落的,並要悔改行起初所行的,若不然,就會失去見證,因主會把祂的燈臺從原處挪去了。

對得勝者的應許(啟2:7

最後,原本是主的話,但到這裏變成聖靈在說話了,本是向以弗所教會的話,現變成向眾教會的話了,神呼召得勝者,並賜給得勝者神樂園中生命樹的果子。一方面,吃生命樹的果子,可以指到更多經歷主的豐富;另一方面,這裡提到神樂園中生命樹的果子,有讀聖經的人指出,這乃是指到將來耶路撒冷街道中那生命河兩旁生命樹的果子,感謝神!得勝的要賜給他吃,就是讓他可以預嘗將來豐富生命的甜美。

總結:願主幫助我們,使我們能效法以弗所教會被主稱讚的地方,但更要注意的是我們與祂的關係,我們是否已失去那起初的愛?願主吸引、願主的愛激勵我們,盼望在新的一年,使我們更愛主、追求主,以致當主回來時,我們都預備好,能坦然無懼的迎見祂。              



□ 趙永欣


2021年12月26日:梁景法〈得贖的日子近了(六) – 審判台前的亮光〉

經文:路廿一26-28;彼前四17;林後五7-10

「天勢都要震動;人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。那時,他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首;因為你們得贖的日子近了。」(路廿一26-28)

「因為時候到了,審判要從神的家起首。……」(彼前四17)

「因我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。所以無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。因為我們眾人,必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」(林後五7-10)

一、主再來的日子

很多信徒都有很深的感覺,這世代快要結束,是主回來的日子了。當主第一次來,像羊羔一樣。「看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。」主第二次來,祂像猶大支派的獅子一樣,要來審判這個世界。祂第一次來,把救恩帶來;祂第二次來,把審判帶來。神是用審判來結束這個世代。祂第一次來,把國度的福音給我們,祂第二次來,要在地上建立祂的國度。

1白色大寶座的審判

按著定命,人人都有一死,死後且有審判。我們看見有一天,天地要廢去,有一個白色的寶座要設立起來(啟20);所有死人都要復活,在這寶座的面前受審判,這就是末日白色大寶座的審判。凡名字沒有記在羔羊生命冊上的,都要被扔在火湖裡。

2. 基督台前的審判

主耶穌在十字架上為我們死了,為我們受了審判,所以凡相信祂的人,就不再受白色大寶座的審判,已經出死入生了。但是審判要從神的家開始(彼前四17),神的家在甚麼時候被審判?根據帖前四16-17「那個時候,號筒要吹響,有天使的聲音,所有在主裡死了的人都要復活,活著還存留的人都要變化,被提到空中與主相遇,那就是基督台前審判的時候。公義的主是按我們所行的審判,或善或惡受報,那時我們要得著獎賞或者受到虧損(林後五10)。

二、審判的準則

1. 按我們所行的:「因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」(林後五7)

「行事為人」指基督徒日常生活行為與做人態度。未信主前,行事為人,只憑著自己的感覺或個人的看法去判斷。蒙恩得救了,行事為人只該「憑著信心」即裏面的認識,不該「憑著眼見」;或對外面的理解與感覺。真正的信心:是根據神的心意,但人在愚昧中就動了跟隨仿效的意念。信心是人對神心意的回應,只在乎神怎麼說。基督徒的生活,應該憑著裏面的生命和聖靈所給的引導來作判斷。

2. 或善或惡:惟有神是善的(可十18)。除神之外,再沒有良善。凡出於神的,合乎神旨意的就叫作「善」;凡不是出於神的,不合乎神的旨意,都是惡。所以主說:人可以奉我的名趕鬼、奉我的名傳道、奉我的名醫病,但是凡稱呼主阿、主阿的人,不能都進天國,惟有遵行父旨意的人,才能進去。外表是一樣的,但裡面不一樣。有一天,我們都要到基督的台前受審。凡在地上遵行神旨意的,就是善的。凡不遵行神的旨意,就是惡的。

3. 憐憫原是向審判誇勝:「因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判,憐憫原是向審判誇勝」(雅二13)。「憐憫」是指在對方不配得的情況下,仍予同情體恤的一種心懷。我們既然從神得著憐憫,就當在生活行為上憐憫人。今天我們若以憐憫的心寬待人,在審判的日子,主也必以憐憫寬待我們。「你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」(太七2)

審判的範圍:信徒的行事為人、生活和事奉

馬太第廿五章兩個比喻,指出當主再來,人帶進國度的實現時,將會發生的事。信徒向著基督有兩面的關係:

‧生命方面,是童女與新郎的關係。我們當為主而活,因此我們的日常生活都要受審判。(太廿五1-13,林後十一2)

‧工作方面,是主人與僕人的關係。我們當服事主,故此我們的工作事奉要受審判。(太廿五14-30)

1. 隨從聖靈而活–十個童女迎接新郎的比喻:

甚麼叫作「燈」?這「燈」是指著我們說的。「油」,就是指「聖靈」說的。每個信主的人,都有聖靈住在我們裡面,因著有聖靈在我們裡面,我們才能發光。在基督台前是審判我們得著主恩典之後的回應。我們是否倒空自己,讓祂充滿我們,像五個聰明的童女一樣?人要有額外的油,就要出代價,需要倒空器皿,才能被充滿。我們有否隨從生命的聖靈,根據神的心意,活出神兒子的生命?抑或是隨從肉體行事?那一天到了基督台前就要顯明出來。所有願意讓聖靈管理,隨從聖靈而活的人,都能進到羔羊婚娶的筵席;而隨從肉體而活的基督徒,在羔羊婚娶的筵席上就沒有份。主提醒我們日常生活要注意:

a. 言語

i)閒話:「我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話,定你為義;也要憑你的話,定你有罪。」(太十二36-37)「多言多語,難免有過;禁止嘴唇是有智慧。」(箴十19)

ii)論斷、批評:主耶穌教訓我們說:「你們不要論斷人….為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?」(太七1,3)。保羅也教導我們說:「什麼都不要論斷」(林前四5)。雅各也勸告我們說:「弟兄們哪!你們不可彼此批評」(雅四11)。

iii)怨言:「你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅」(林前十10),從前以色列百姓的失敗就是因為發怨言,結果倒斃在曠野,不得進入迦南美地。這些正是警戒我們末世的人。

iv)多說造就人的話:尊重人是照神的形象造的(雅三9)欣賞別人的長處,就是看別人身上的基督,不看別人身上的亞當。多說造就人的好話,叫聽見的人得益處,得恩典,生命得建立(弗四29)。

b. 生活、行為

i)情慾的事:「情慾的事,都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、宗派(“異端”原文是宗派)、嫉妒、醉酒、荒宴等類,我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國」(加五19-21)。這些人專顧自己,最終將神排除於生命之外。

ii今世的風俗:「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。」(提後三1-5)基督徒也可能墮落並腐化,隨從今世的風俗,過奢華宴樂、任意放蕩的生活。大量揮霍錢財於吃、喝、穿、住、行,以及娛樂、荒宴等等,若是硬著心,不肯回頭而陷入危險的情況中,結局是極其悲慘。要得主的喜悅明知不合神心意的人物、事情、環境,就要躲開。

c. 思想、動機

「所以,時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,祂要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從神那裏得著稱讚。」(林前四5)「…………叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人。」(啟二23)基督審判人,不單根據外在行為,也察看內在動機。意念方面的罪就是心中裡面的意圖。如聖經中所說的淫念、惡念、驕傲、動怒、貪心、嫉妒、怨恨等等,都是在心裡面的。

2. 忠心又良善的僕人–得銀子為主作買賣的比喻

主給恩賜與每一個屬主的人,恩賜是與我們的事奉發生關係。恩賜可以不同,但恩典卻是一樣。那三個僕人,所得的銀子雖然不同,有五千、有二千,最少也有一千。主說你們去作買賣,用主給的恩賜來服事主,服事弟兄姊妹。那個忠心又良善的僕人,(良善:明白主人的心,忠心:忠於主人的託付),因此得著主的稱讚,可以進來享受主人的快樂,並可以管理十座城。那個惡的僕人,沒有好好服事主,一千兩原封不動,他的恩賜就要被拿走。主提醒我們事奉要注意:

a. 不要埋沒恩賜貪愛世界:那個又惡又懶的僕人,他表面怕做錯事,怕主責備,就掘地埋銀子。地是象徵世界,掘開地,就是象徵鑽進世界,與世界聯合。今天貪愛世界的信徒,到主來算帳(審判)的時候,不只世上的財物歸於虛空,還要受審判,丟在外面黑暗的地方,在那裡必要哀哭切齒了(太廿五30)。

b. 不要重工作過於愛主:啟示錄二章的以弗所教會,主知道她的工作,勞碌,忍耐,不能容忍惡人,能試驗那自稱為使徒的,卻失去起初的愛心。若不悔改,主就把他的燈臺從原處移去。起初的愛心乃是愛主自己,單純、沒有假裝。想到主就覺得甘甜寶貴,快樂滿足;有主比有什麼都好,就能彼此相愛(約壹四7-8)。

c. 不要重知識過於生命:自始祖在伊甸園中吃了知識樹的果子之後,人類就喜好知識,追求道理。神喜歡人吃生命樹的果子,使人得生命。我們信主耶穌,已經有了神的生命。要追求屬靈的生命長大,不是追求知識增加,因為知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人(林前八1),因為「神就是愛」(約壹四16)。

四、基督台前審判的亮光

「因為我們眾人,必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」(林後五10)「顯露」: 光照、顯明。我們到了基督的台前,裡面的情形就要顯露出來了,神鑒察人的心腸肺腑。Appear(5319)(phaneroo = manifest, visible,  give light;) “to bring to light” , “to make visible “今天我們在地上活著,應活在基督台前的光中,讓這光一直帶領我們。我們若行在光中,如同神住在光中,就彼此相交,祂兒子耶穌基督的血也洗淨我們一切的不義(約壹一7)。

1. 審判台前的亮光

初得救的時候,我們裡面有點點生命的光,如果照著那個光行走,主耶穌的寶血就洗淨我們一切的罪,便可與主交通。我們裡面主的生命長大一點,生命的光就多一點,若活在審判台的亮光下,常省察自己的生活、言語、行為。聖靈會藉神的話來帶領,教導,照亮我們裡面的動機和意念(來四12-13)。叫我們活在光中,天天來到施恩的寶座前,得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助(來四16)。「我們若是先分辨自己,就不至於受審。」(林前十一31)

2. 坦然無懼被提見主

基督的日子就是審判台前的日子,保羅巴不得這個日子快到,可以與主面對面,因他是活在光中,可以通過神的審判,坦然無懼見主面。當你想到基督再來,是怕祂來?還是盼望祂來?求神憐憫我們,基督台前的審判是非常的近了,我們需要活在那個光中。將來我們離世時,有否把握說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留。」(提後四7)。否則,將來在基督台前,一切都要顯露出來,各人要按所行的或善或惡受報。

總結

今天,主還留我們在地上,是給我們機會。我們要天天活在審判台前的亮光中,那麼到了那一天,就能像保羅一樣,歡歡喜喜地迎接主回來。盼望在餘下的光陰中,我們一同好好追求,將來可以豐豐富富地進入基督的國。「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督穌裏從上面召我來得的獎賞。」(腓三13-14)



□ 梁景法


2021年12月19日:黃漢先〈得贖的日子近了(八)— 在愛中的持守(2)〉

經文:約翰壹書3:11,16,4:21

感謝主的保守,使我們平安渡過這一年已過的日子,主若仍遲𨒂回來,再過一個主日,我們就要進到2022新的一年了。我們實在切望得贖的日子早日出現,但主若還要我們等候,就求主使我們如負責的弟兄為明年所訂主題「預備迎見你的神」,更好的預備自己,以等候主的再來。在已過我主日在此和弟兄姊妹交通的,信心中的持守,盼望中持守,和愛中的持守,來到今年我最後一次的交通,靠着主,還是要和大家在這「持守」的小題下,繼續在愛中的持守裏再有一點的交通。

一、真正的愛:

愛實在是一件重要的事,人間若沒有愛,那實在相當的可怕,所以在這世上若有一點愛的行為,人就會儘量的表揚,可見人對愛的渴慕,對愛的需要。然而這世界的愛卻是不完整,甚至不真實的,因為墮落的人,在亞當裏的,豈能顯出神那完全的愛?人不敬畏神,愛神,豈會有真的愛的活出?因為「愛是從神來的」(約壹4:7),並且是神先愛我們,甚至將祂的兒子為我們的罪作了挽回祭(4:10),我們才懂得何為愛,所以只有一個蒙救贖,在基督裏的人,才能認識神的愛,並在經歷這愛中流露、彰顯出神的愛來。約翰說:「凡有愛心的都是從神而生」,換言之,凡從神生的就有這愛在他裏面,這愛才能生出那在基督裏的愛的表現,愛的行為。

二、乃先愛神:

哪這愛的生命在我們裏面,叫我們有甚麼表現?神的愛既在我們裏面,自然我們就有一個愛神的心。所以一個真正蒙恩得救的人,認識與經歷過主的愛的,就必喜愛親近主,並聽從主。我們都記得伯大尼那三姊弟的故事,馬利亞為甚麼會在耶穌腳前坐着聽主的道?這並不是因好客,乃是因着愛的原故。約翰福音十一章裏記說:「耶穌素來愛馬大和她的妹子並拉撒路」(5)。換言之,主從第一天就愛這一個家,因着愛,祂到伯大尼就進到這個家。馬大、馬利亞、拉撒路實在是蒙主愛的人,馬利亞就是在主這愛裏而向主顯出了愛的回應,愛叫她喜愛到主跟前與主親近,聽主的道。並且,更是甘心樂意的把整個的真哪噠香膏澆在主身上,全然奉獻給主。今天,我們所以不夠有親近主的心,就是因着不夠認識主的愛,經歷主的愛,我們若真看見主對我們的愛,我們就必喜愛親近主,必愛聽主的道,且願意更多的奉獻與主。馬大的伺候主也是一樣,雖然她不完全,因着伺候的事多,心裏忙亂就埋怨,但她的服事還是因着愛主的原故。

三、彼此相愛:

愛不是只停留在我們與主,這愛也叫我們生出愛弟兄的心。因為約翰說:「愛神的,也當愛弟兄」(約壹4:21)。為甚麼?因為「凡愛生他之神的,也必愛從神生的」(5:2),所以,愛弟兄這是生命的自然或說應有的表現。一個人若說愛神,卻不愛他的弟兄,這就是說謊的,因為不愛所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神(4:20-21)。就如一個說愛父母的人,必然也應該是個愛那同為父母所生的兄弟姊妹,若說愛父母卻不愛兄弟姊妹,這愛就是不真實。不錯,雖然兄弟姊妹或有不可愛之處,但因為愛父母,體貼父母的心,自然也會愛他的兄弟姊妹,叫他父母喜悅。所以人若真愛神,就必也愛弟兄。為甚麼要愛弟兄?因為這是主的命令。所以約翰說:「我們應當彼此相愛,這就是你們從起初所聽見的命令」(3:11)。這命令乃是主在地上,和門徒們吃最後一次逾越節晚餐的時候,在洗完了門徒的腳之後,所給他們的。主說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛」(約13:34)。所以到了約翰寫書信的時候,他說:「我寫給你們的,不是一條新命令,乃是你們從起初所受的舊命令;這舊命令就是你們所聽見的道。再者,我寫給你們的,是一條新命令」(2:7-8)。為甚麼是舊的又是新的呢?舊,因為這是主在地上時就已所賜的,約翰是把從主所聽見的道交通給他們。新,這不是新舊的新,乃是性質的新,主的愛的命令乃是常新不舊,是不改變的。

哪,我們怎樣的彼此相愛?在誡命裏說,要愛人如己。但主說:「我怎樣愛你們,你們也要怎樣的相愛」(約13:34)。愛人如己,這還是以自己為標準,但主怎樣愛我們,我們也要怎樣的相愛,當以主為標準。主怎樣愛我們?約翰福音十三章給我們看見,主賜這命令的那夜,在要吃逾越節的晚餐前,我們的主脫了外衣,束上腰帶洗門徒的腳。換言之,主是放下祂為主為夫子的尊榮,來作一個僕人服事他們。然後主說,祂給他們作榜樣,叫他們照祂所作的行。所以到了約翰壹書,約翰就說:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛,我們也當為弟兄捨命」(3:16)。「捨命」原文是「放下魂(自己)」,換言之,我們的主為我們放下自己,我們就也當為弟兄放下自己。我們的主是尊貴榮耀的,祂是神子,卻放下自己來成為人子,更來服事人。哪今天我們要彼此相愛,也就當學習為弟兄放下自己。可惜,我們這些在亞當裏的人,卻常常是以自己為中心,所以那一天晚上,沒有一個門徒肯起來洗別人的腳,每個人心裏都在等別人,因為都覺得自己是大的,而事實到那夜,他們還在爭論誰為大。今天也是一樣,我們有誰甘心放下自己?我們都同樣是喜歡作大的,喜歡當老闆指揮別人,叫別人聽我的。當然並不是說,我們不可有意見,然而我們卻應當更多學習為着愛弟兄而放下自己。因為主說,祂怎樣為我們放下自己,我們也得為弟兄放下自己。不錯,這愛弟兄要比愛主難多了,因為愛主,我們可以只在咀巴上,在禱告唱詩裏說:主我愛祢,但對身旁看得見的弟兄就困難了,不只難開口,更難有行動。事實我們愛主也不應當只在言語和舌頭上的,乃是當遵守主的命令,只是很多時候,當主的要求來了,我們就愛不上去了。對弟兄的愛,聖靈藉約翰說:「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上」;「凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裏面呢?」所以,愛乃是有行為的(3:17-18)。這愛弟兄的愛;彼此相愛,乃是當顯在實際裏的。怎樣的相愛?「為弟兄放下自己」。學習進到弟兄的感受裏,也學習不堅持自己,這樣才能活出弟兄相愛,彼此相愛的實際。

聖靈藉着約翰說:「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛」(3:23)。而「我們因為愛弟兄,就曉是已經出死入生了」(3:14)。意思就知道我們是在生命裏的。再者,主說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:35)。因為我們實在顯出主的生命。彼得說:「萬物的結局近了,所以你們要謹慎自守,儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪」(彼前4:7-8)。但願在這等候得贖的日子,我們靠着主,能持守在信心上,使我們不因為世界的景況而動搖,也因盼望我們主耶穌基督能有忍耐等候的心,更願所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏,使我們能愛神,也愛弟兄,活出彼此相愛的實際。願主恩待我們。             



□ 黃漢先


2021年12月12日:趙永欣〈得贖的日子近了—神全備救恩(榮耀盼望—身體得贖)〉

經文:路廿一25-28;羅八14-39

得贖的日子近了,若我們能更多認識神全備的救恩,這使我們能挺身昂首,並越發有指望。從羅馬書特別是第一到第八章,便讓我們更多認識神全備的救恩。主在十字架上的救贖,不單使我們罪得赦免、得稱為義、從罪中得釋放、得以成聖,還使我們身體得贖,並把我們帶到榮耀裡去。

神願意人得榮耀

神起初造人,是照祂的形像和樣式來造人,因祂的心意是要人和祂榮耀形像和樣式相似。形像是指裏面的,樣式是外面的。可惜因著人的犯罪墮落,以致虧缺了神的榮耀。但感謝神!主在十字架上成功救贖,祂不單救贖了我們,更要把我們領進榮耀裏去(參來二9-10)。

得著兒子的名分

神創造人把靈賜給人(有靈的活魂),靈有三個功用:良心、直覺和交通。可惜因為人犯罪,以致使靈失去了與神相交的功用,雖然靈還在,但在神看來已經死了。感謝神!當我們信主的時候,聖靈把我們這死去的靈點活了,變成一個新靈,同時聖靈住在我們的靈裏。不單這樣,聖靈與我們的靈,同證我們是神的兒女,我們可呼喊神為阿爸父;並讓我們一直享受這兒子的靈,所帶給我們在聖靈中的自由。還有,我們還能成為神的後嗣,要與基督一同承受神在基督裡要賜給我們的,為我們存留在天上的基業(彼前一3-4)。今天,我們這在聖靈初結果子的,甚麼時候才可以承受在基督裏所賜給我們的基業,並一同得榮耀?乃是當主再來,我們的身體得贖,我們得著了兒子名份的時候。當兒女小時候不能承受產業,要等到他們長大成人,才可以從父母得著產業。好像猶太人當孩子成為律法之子,從此以後這孩子便要負起遵行誡命的責任,同時,這也被放在一個兒子的地位上;又好像羅馬人的孩子,要根據父親規定成長到一個階段,他在公開場合,把成人的衣服,穿在孩子身上,他就被立為兒子的地位,這便是兒子的名分。因此,我們得著了兒子名份的時候,也是號筒末次吹響,神眾子顯出(團體—教會)成熟,被主提接之時。

我們榮耀的盼望

我們得兒子的名分,身體得贖,實是我們榮耀的盼望,因這是連於神永遠的旨意。那時,我們成為祂釋放榮耀的器皿,因受造之物,等候神的眾子顯出(羅八19-22),使一切受造之物能得以釋放;今天受造之物,都在虛空之下,這是因著人犯罪的結果,地受咒詛,落在敗壞和轄制之中。神要藉著眾子(教會)把萬有都恢復到祂榮耀的釋放裡,而國度的釋放,正是神旨意榮耀階段的開始。不單是團體,當神眾子顯出,也說明許許多多的個人都成熟了,所以眾子才顯出來。從個人來說,一方面指到我們身體得贖,就是我們脫離朽壞衰殘的身體,和主自己榮耀的身體相似(腓三21);另一方面外,我們不僅身體得贖,神更要把我們模成祂兒子的形像。感謝神!外面是身體的得贖,裏面是被模成神兒子的形像,這是何等榮耀的盼望。

神必成就這事

今天我們雖感不配和軟弱,但感謝神!神在創世之先已經有定規了,羅馬書八章正說出神整個計劃;祂定了旨意,祂必成就(參羅八29-30),因祂是信實的。並且,聖靈會用說不出來的嘆息替我們禱告,祂藉禱告來補滿我們的缺欠,好在我們身上執行神的計劃。還有,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是聖靈也把我們帶進在神所安排的環境,讓我們學習當學的功課,好被模成神兒子的形像。求神藉聖靈使我們看見祂要給我們將來的那榮耀,是何能的榮耀,我們要被模成祂兒子的形像,身體得贖,萬物得著釋放,使萬有都服在主的腳下。今天,我們雖面對不少的艱難和苦楚,但這不過是一個過程,相對將來那榮耀,這就不足介意了,因為,現今不過是只是至暫至輕的苦楚,將來要得著的是極重無比永遠的榮耀,並且,神應許若我們和主一同受苦,也必和主一同得榮耀。

靠主得勝有餘

何等的福音!神全備的救恩,這樣,我們還有甚麼可說呢?因此,保羅宣告說誰能敵擋我們?誰能奪去神所賜給我們的呢(參羅八32)?誰能控告神所揀選的人呢?誰能定他們的罪呢?誰能使我們與基督的愛隔絕呢?答案是沒有!他指出靠著愛我們的主,在這一切的事上都得勝有餘,並且,無論甚麼也不能使我們與神的愛隔絕,這愛是在基督耶穌裡的。

總結:在這末後的日子,天地和海都在翻騰,人心慌慌不定,但願我們能挺身昂首,因為榮耀就在前面,得贖的日子近了!也更巴望我們都能成為得勝者,願神的旨意早日成全。



□ 趙永欣


2021年12月5日:陳福生〈魂的救恩(六)─ 穩站真恩〉

經文:彼前5:1-12

得贖的日子近了

「得贖的日子近了」我們是否已經預備好迎見主呢?因此主耶穌在那裡提醒我們,「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。」(路21:34-36)但願我們能「全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!」(帖前5:23)所以我們要一心為善,將自己的魂交與那信實的造化之主;到了牧長顯現的時候,我們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。

魂的得救

我們的魂若要得救就要受到對付,要治死我們的魂才能有真正的更新。我們的魂大至可分為三方面:心思、情感、意志;所以要對付這三方面,就要經歷十字架的對付。

心思的更新:以基督耶穌的心為心

彼得提醒我們:「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」(彼前1:13)怎樣約束我們的心?保羅說:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)那麼又怎樣可以使我們的心思更新呢?沒有別的辦法,惟有以基督耶穌的心為心(腓2:5-8),我們的心思才能更新。主耶穌的心思是完全順服父神的心意作事,所以若我們是以基督耶穌的心為心,便能會順服父神的旨意行事,我們的心思也就更新了。

情感的拯救:以神的愛去愛神愛人

我們的情感也要得救。人是最容易感情用事,很多時候人都是以「我喜歡」、「我不喜歡」來決定行事!彼得一再提醒我們「最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」(彼前4:8)主耶穌也吩咐門徒:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:34-35)人都是按自己的喜惡處事,所以不可靠;信主的人應以神為標準,面對任何人、事、物都應以神的愛去愛神和愛人。甚麼是神的愛?「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)我們的情感要蒙拯救,定要以神的愛去愛神愛人。「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」(可12:30-31)

意志的得救:將基督受苦的心志作為兵器

「基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器,」(彼前4:1)我們要以基督順服父神的那個心志來武裝我們自己。更明確的是以主耶穌的意志作為我們的意志,使我們的意志得救,以至可以保護了我們整個魂。以主的心志作為兵器,使我們可以與罪斷絕,又使我們可以只從神的旨意,並且使我們可以面對火煉的試驗。

站穩在神的真恩

我們一生都在經歷魂的得救,我們一面要經歷、要學習;另一面又要站穩不至失去。彼得勸勉我們,「我略略的寫了這信,託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們,勸勉你們,又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。」(彼前5:11)我們要站穩在神的真恩,使我們可以挺身昂首,將來得以站立在人子面前。

在生命經歷中學習穩站在神的真恩

 在教會服事上(彼前515

按神旨意牧養神的群羊

「按神旨意」意思是服事的人一面要他們的服事在神面前沒有攙雜,沒有加進人的意思;另一面也能按照神的意思來決定他們服事的內容,那服事應是神要作的,不是人要作的。我們服事的羊群應該包括所有的羊,不應有分別,因為所有的羊都是神的群羊。

不是出於勉強乃是甘心

我們的服事若是出於勉強,在神面前是不蒙悅納;對受服事的人來說也是不好。甘心的服事才蒙神和人的喜愛。

不是貪財乃是出於樂意

我們的服事更不是為了錢財,乃是出於樂意而為主擺上更多,願意費財費力的服事。

不是轄制的乃是作榜樣

服事乃是講配搭,不是講階級。教會中不應有階層式的服事管理,而是百節各按各職,照著各體的功用彼此相助。我們的服事是由主來管理,並向主負責;多負責的更應要作群羊的榜樣。

要以謙卑束腰彼此順服

「你們眾人」包括年長年幼的,都要學習謙卑;「以謙卑束腰,彼此順服」,亦彼此服事。

 在個人生活裡(彼前567

要自卑服在神大能手下

在任何的境況裡,我們都要謙卑順服,看到神大能的手在管理;神有祂作事的法則和作工的時間。當我們願意服在神大能的手下時,神的旨意就可以在我們身上通行無阻,到了時候祂必叫我們升高。

要將一切的憂慮卸給神

將一切的憂慮卸給神,因為祂顧念我們。我們不憂慮是因為相信有神大能的手在管理,並且相信祂會看顧記念我們。「應當一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓4:6-7)

 在屬靈爭戰中(彼前5811

務要謹守儆醒提防仇敵魔鬼

我們務要謹守、儆醒,因為「仇敵魔鬼好像吼叫的獅子,遍地游行尋找可吞喫的人」。所以,我們要謹慎自守,儆醒禱告,免得中了魔鬼的詭計。「故此,你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4:7)

用堅固的信心抵擋仇敵魔鬼

堅固的信心是指對神的自己,包括祂的旨意、作工的手和作工的時間都堅定相信。我們若一直把我們的信心放在我們的主的信實裡,撒但雖然是猖狂,牠也不能奈何我們。「所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」(弗6:13)

神必要堅固並賜力量給我們

信徒在世上走的路是一條十字架的路;主耶穌已經走過成為榜樣;世上的眾弟兄也同樣走過。前面的道路雖然艱難,但並不孤單,歷世歷代的基督徒都在這條路上:「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定,本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」(來11:36-40)

務要在神的真恩上站立得住

當我們在神的真恩上站穩,一面是成就神旨意的事,一面是進入榮耀的路。「如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」(羅8:17-18)「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)到了牧長顯現的時候,我們必得那永不衰殘的榮耀冠冕,得享祂永遠的榮耀。(彼前5:4、10)

願我們的魂能得救,並在神的真恩上站穩,使我們可以挺身昂首,等候得贖的日子到來。「願賜平安的神親自使你們全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!那召你們的本是信實的,祂必成就這事。」(帖前5:23-24)




□ 陳福生


2021年11月28日:吳錦明〈神造萬物各按其時〉

凡事都有定期,天下萬務都有定時。

生有時,死有時;栽種有時,拔出所栽種的也有時;

殺戮有時,醫治有時;拆毀有時,建造有時;

哭有時,笑有時;哀慟有時,跳舞有時;

拋擲石頭有時,堆聚石頭有時;懷抱有時,不懷抱有時;

尋找有時,失落有時;保守有時,捨棄有時;

撕裂有時,縫補有時;靜默有時,言語有時;

喜愛有時,恨惡有時;爭戰有時,和好有時。

這樣看來,做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢?我見神叫世人勞苦,使他們在其中受經練。神造萬物,各按其時成為美好,又將永生安置在世人心裏。然而神從始至終的作為,人不能參透。我知道世人,莫強如終身喜樂行善,並且人人吃喝,在他一切勞碌中享福,這也是神的恩賜。我知道神一切所做的都必永存,無所增添,無所減少。神這樣行,是要人在祂面前存敬畏的心。現今的事早先就有了,將來的事早已也有了,並且神使已過的事重新再來。

(傳道書三1-15)

容易被誤解的傳道書

傳道書是很容易被誤解的一卷書,本書作者公認是最有智慧的所羅門王,他說了很多智慧話並舊約箴言書的好些部分,因此有些人是把傳道書當作箴言那樣去研讀,其實這樣讀是不對的。當然傳道書是所羅門所寫的,但其實是他晚年離棄神以後,反省自己人生時所寫的。最初他一心尋求神的時候,因為敬畏神而得著神的智慧,但他晚年離開神,神的智慧就不再在他裡面,那時所羅門只有人的智慧,雖然已經是人類中最高度的智慧和聰明了,但對神的所是和作為卻無法提供任何滿意的答案,因此貫穿整本傳道書的主題是虛空,人離開神,在日光之下,只有虛空和捕風。

傳道書三章這段聖經很有名,我們都聽聞過,甚至未信主的人也略知一二,但真正明白這段聖經的人並不多,在舊約的歷代志上說「以薩迦支派有二百族長,都通達時務,知道以色列人所當行的,他們族弟兄都聽從他們的命令。」(代上十二32)因此有人以為既然神為萬物定了時期,他們就可以看準時機,通達時務去行事,就能為自己尋求最大利益。另一些人好像得出跟傳道者一樣的表面結論,以為既然世事無常,人生只要盡量吃喝快樂便算了,其實兩種領會都誤解了傳道者這段話的意思。

凡事都有定期

傳道書三章1至8節是以詩的形式,提起十四種情形去描述凡事怎樣都有定期,天下萬務是怎樣都有定時。十四種情形排列成七組對比,每組可以互相補充或解釋,七是地上完全的數字,直到今天整個世界仍是以每星期七日為循環,這七組對比可以說把地上每個人的一生都包括在內,把其中的甜酸苦辣、悲歡離合都鮮活地描寫出來。

我們讀到生有時死有時,總會有些無奈的感覺,以為生和死都已有定期,好像很悲觀似的,不知哪一天生命會完結。但第一組中的生死是跟植物栽種拔出相對的,植物是有人把它栽種在地土裡的,拔出所栽種的乃是當那棵植物已經完成了它結果的功用,所以就被拔出離開地土。我們每一個人的生命都是神所定的。保羅在使徒行傳告訴我們是神「從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界 …… 我們生活、動作、存留,都在乎祂。」(徒十七26,28)約伯說「凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中。」(伯十二10)大衛甚至這樣說:「我未成形的體質,你的眼早已看見了。你所定的日子,我尚未度一日,你都寫在你的冊上了。」(詩一三九16)

殺戮(可譯為「致命傷害」)有時,醫治有時:申命記說「…… 惟有我是神,在我以外並無別神。我使人死,我使人活;我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。」(申三十二39)神又對耶利米說:「看哪!我今日立你在列邦列國之上,為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆,又要建立、栽植。」(耶一10)這些聖經清楚告訴我們,原來損傷和毀壞都是有神之目的和定時,並且醫治和建造也是按照神的定時,而並非人的定意。

哭有時,笑有時:指個人的情緒感受,好像是人自己能掌控的,但其實令人哭笑的原因,根本無法預計。哀慟有時,跳舞有時:分別指到喪禮和喜慶如婚禮,這些集體悲哀或快樂的時刻,也不由個人所掌握。

拋擲石頭有時,堆聚石頭有時:這段沒有一致公認解釋,有人說拋擲石頭是把耕地廢棄,堆聚石頭讓耕地能重新種植,另有人說拋擲石頭是拆毀,堆聚石頭是建造,但以上兩種解釋都不完滿,因為所解釋的栽種和建造都已經在前面提起了,最重要的是兩種解釋都無法連上同組的對比「懷抱有時,不懷抱有時」。反而用懷抱的角度來解釋前者,或者更令人明白。兩個人要懷抱就不能有阻隔,所以要拋擲中間所有石頭,人不想懷抱就會築起石頭來阻擋,就是親如夫婦或父母兒女之間,本該是常常懷抱的,但有時也不知甚麼緣故,好像突然就不能再懷抱,其他人之間,甚至國與國之間的關係更是如此,時時刻刻都在改變,令人無所適從。

尋找有時,失落有時:除了物品的尋找和失落,在人生路途上,總有尋找的時候,我們都試過尋找人生方向,尋找學業,尋找工作,尋找婚姻對象,尋找居所,尋找財富,尋找健康,數之不盡。但尋得後,所有這些事物終有失去的一天,甚至有些事物在人尋得後,才猛然醒誤原來所尋找到的,根本無法真正滿足自己,那份失落感比失去該事物更大。保守有時,捨棄有時:人總是保守住自己所尋找的,但人生中的事物很像超市裡的貨品,總有過期的一天,或是有最佳期限,年少時所珍愛無比的東西,長大後就會自動自覺棄如敝屣,不用等它失落。

撕裂有時,縫補有時:在舊約裡我們看見當人極其痛苦,便會撕裂衣服,披麻蒙灰,那時人不想說話,因此撕裂是同靜默相對。但時候到了,便要縫補衣服,再次與人交往說話了,因此縫補是同言語相對。靜默有時,言語有時:不是教訓人在適當時候靜默和說話,乃是因應身處的時刻和環境,人無法自已只能靜默,但痛苦的時候過了,人又主動縫補衣服,重過正常的社交跟人說話。

喜愛有時,恨惡有時:愛和恨是個人最強烈的欲望和感受,爭戰同和好則指民族或國之間的兩極關係,在前面六個對比中,都是順序的,但在這最後一個對比卻是倒序的,即喜愛相對爭戰,恨惡則相對和好,這是刻意的逆轉,一方面告訴讀者這是最後一個對比,另一面則以和好作全段七個對比的終結。個人的愛恨我們尚且控制不住,兩國的戰或和更非人所能決定。

神的作為,人不能參透

傳道者說現今的事早先就有了,將來的事早已也有了,並且神使已過的事重新再來,做事的人在他的勞碌上根本沒有得益,只看見神叫世人勞苦,在其中受經練。但傳道者卻發現神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裏。傳道者清楚看到在一切事物有神的手在其中,但照傳道者的觀察,這些神的作為會一直存到永遠,不能加多或不能減少。傳道者認為神這樣行,是要人在他面前存敬畏的心。但神為甚麼要這樣做,傳道者用盡人的智慧去思想,仍舊不能參透,因此傳道者得出自己的一個結論,就是人只要能終身喜樂行善,吃喝享福,這樣就算是蒙了神的恩賜。傳道者的想法其實是一種逃避,既然不能參透神的作為,好好活在當下就是了。

萬事都互相效力

感謝神!到了新約,神向保羅啟示了神旨意的奧秘,徹底地解答了傳道者人生無益的疑問。「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。」(羅八28-29)神要把我們模成祂兒子的模樣,因此安排萬事互相効力(all things work together),萬事包括人看為好的事,同時也包括人看為壞的事,就是傳道者不能參透的凡事和萬務都一起作工,叫愛神的人得益處,然而這些益處只發生在愛神的人身上,對那些信主得救卻不愛神的人,他們的人生依然像傳道者所說的,在一切勞碌中都得不著益處。

希伯來書的作者也在同一個主題上勸勉信徒,並且說得更詳細,「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:『我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心。因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他;何況萬靈的父,我們豈不更當順服祂得生嗎?生身的父都是暫隨己意管教我們,惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦,後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。」(來十二5-11)

不可輕看主的「訓練」

這處的「管教」更好翻譯為「訓練」或「栽培」。許多人對「管教」的印象是「懲罰責打」,尤其是中國人,覺得「懲罰責打」是「管教」的唯一辦法。我們知道希伯來書是一本警告的書,但那些收信的基督徒,許多都是愛主並為信仰付出了不少代價的,他們大部份人無需受「懲罰責打」。要更好明白這段聖經,我們必須回到舊約箴言書。箴言是特別為教導訓練青少年成長而寫的,也有預備人作王的部分。箴言第九章說「智慧建造房屋,鑿成七根柱子」(箴九1),前面的弟兄曾說這七根柱子分別是「公義、仁慈(愛)、謙卑、正直、誠實、殷勤、節制」。在整本箴言書裡反復呈現這七方面的積極教導,提到懲罰責打等消極部分相對較少。

這樣我們就明白了,希伯來書作者所說的「管教」,原來是指著神對眾子的「訓練」來說的,也就是保羅所說的,神要把我們模成祂兒子的形象。當然,如果我們走錯了路,神的「懲罰責打」亦必然臨到,但整體來說,神更是著重在積極建立神兒子性格的方面。若不受「訓練」,就是私子,不是兒子了。萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在神的聖潔上有分。凡「訓練」的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦,後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。因為每個得救的人都有神兒子的生命,但這生命不過是嬰孩,因此神造萬物各按其時,神又動用萬事互相效力,都只有一個目的,叫我們能以配得着兒子的名分,和基督同作後嗣,和基督同得榮耀。

等候得着兒子的名分

「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得着兒子的名分,乃是我們的身體得贖。」(羅八16-23)

2021年11月21日:游國榮〈種什麼 收什麼〉

經文:加六 7-10

行善行惡影響深遠

撒下21章記載,掃羅生前濫殺基遍人,後來賠上子孫七條性命。約拿單保護大衛,他的兒子米非波設蒙保守得享福。「春種一粒粟,秋收萬顆子。」恆善得尊榮,小惡能致死。掃羅兵敗自刎,有人拿他頭上冠冕,向大衛邀功,稱自己手刃大衛仇人。大衛說:「你伸手殺害耶和華的受膏者、怎麼不畏懼呢?」這人因假話一句,丟掉性命。為主的緣故,給弟兄一杯涼水,主獎賞他,肯定不只一杯水,可能是活水江河。行善行惡影響深遠,所以聖經勸勉我們,有了機會、就當向眾人行善.向信徒一家的人更當這樣。

神兒女中三種人

弗五15、17「你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人,不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」愚眛人凡事隨從自己的喜好,結出果子是死。糊塗人往往隨從肉體的意思,行事為人不蒙神稱許。愚昧人將空手見主,糊塗人勞碌多歸徒然,智慧人明白神旨意,隨從聖靈行事,就多結果子榮耀神。

神賜給我們種子

主耶穌講解撒種比喻,說:種子就是神的道,田地乃人心和世界。人接受這種子,便得重生;持守在誠實善良的心裡,將結出許多美好果實;傳於世界,能救多人出死入生。從林後九8-10我們還看見,神給我們的各樣恩惠,既是供應的糧食,也是給我們的種地種子,使我們凡事常常充足,能多行各樣善事。如用錢財來施捨,賙濟貧窮人,增添我們的仁義果子,存到永遠。

忠心有見識的管家

彼前四10「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」好管家領會主人心意,保妥主交托的真道,努力傳揚,向眾人作見證,樂意將所得的恩惠與人分享,照所領受的恩賜,服事弟兄姊妹。教會是好土,種下善種,必得30倍、60倍、甚至100倍收成。管家有見識,曉得要收成好、種子得好。他選用最好的種子,神的真道,神的恩惠,照聖靈指示,播種下去,並精心照料,直到成熟收割,將禾捆帶來獻給主。

分銀作生意的比喻

時已末世,路加福音19章那個分銀比喻,尤其要留心。主鼓勵門徒殷勤作工,警告那些為懶惰找藉口的人,不要到時被稱作惡僕。主的意思很明白,祂給本錢,但要收賺來的利潤。每個僕人,領受都一樣,後來上交給主的,相差頗大;主對待他們,差別更大,有人得尊榮大喜樂,有人一無所有,羞羞愧愧。賺五錠十錠銀子,在萬王之王那裡,算得什麼?主賞賜他們,不是根據工作成效,而是敬畏祂的話。賺十錠的僕人,用所領受的,努力經營,神的心意在他身上得了滿足。

更多更美的收成

我們為神作的,其實都是很小的事。神愛我們,藉聖靈大能,使我們為祂所作的那一點點,產生意想不到的果效。叫事奉祂的人喜樂並得獎賞,眾兒女看見,受激勵起來效法。所以不要輕看小善行,少種的少收、多種的多收,積少成多,交賬時,可能有意想不到的豐厚報答。有神應許保證,有聖靈隨時幫助,殷勤勞苦不致徒然,不喪志不灰心,到了時候,就有收成。如果想要得更美的收成,就要效法主的死,把自己當作一粒麥子、種下去,必定結出許多生命的果子、仁義的果子、愛的果子,那就不用為將來如何交賬發愁了!還能叫神的家得福,好田地,沒有多多的好種子播下去,仍然豐收無望。收成不好,家庭脫貧無計,兒女們仍然軟弱,這決不是神願意看見的,相信大家也不甘心。

2021年11月14日:趙永欣〈得贖的日子近了—神全備救恩(隨從聖靈得釋放)〉

經文:路廿一 25-28;羅七 24-25、八 1-13

得贖的日子近了,盼望我們能從羅馬書,特別是第一到第八章,讓我們更多認識神全備的救恩,在屬靈的生命上有更好的追求,預備自己,好能挺身昂首等候主的回來。羅馬書第七章提到一個活在律法下的人,充滿了掙扎,甚至到一個地步,對自己完全絕望,呼求說:我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?但感謝神!人的盡頭,正是神的起頭,神給保羅看見,惟有靠我們的主耶穌基督就能脫離了(羅七24-25)!這是怎樣的一回事呢?第八章讓我們看到答案。

在基督耶穌裏的就不定罪了1

在第八章一開始,保羅提到如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了。「如今」表示在基督耶穌裏有了一個新的開始。「定罪」可包括在神面前與在良心裏這兩方面。一方面,我們都知道因著信主,我們已經得救了(參羅五1),因此,在神的那一邊已經不被定罪。但另一面,我們得救之後,仍想憑自己努力去討神喜悅,結果越發知道自己行不出來,在這情況下,我們的良心就定我們的罪,於是我們便落在沒有安息和痛苦裡。這樣,我們如何能靠主耶穌基督,從罪和死的律中得釋放呢?保羅提到就是要靠生命聖靈的律。

生命聖靈的律使我們得釋放2

首先我們要明白甚麼是「律」?「律」就是經過檢定的法則,證明沒有任何的例外,好像若物件沒有甚麼承托,就必然往下跌,這是因為有地心吸力的緣故。關乎「罪的律」,這正是第七章就提到肢體犯罪的律,因為是一個「律」,因此,我們不願意去作的,卻屢犯同樣的罪,被罪擄去了。另一方面,關乎「死的律」,「死」簡單來說就是軟弱至極,完全無能為力。「死的律」就是表示我們不單在一件事上無法討神的喜悅,乃是在每一件事上,都是無能為力。而我們在肉體裏,就是在罪和死的律轄制之中,這樣,我們如何能脫離罪和死的律呢?除非有另外一種律,如同飛鳥能在天空中飛翔,而不被地心吸力拉下來,就是有另外的一種力量,另外的一個律,使牠勝過地心吸力。今天我們能勝過罪和死的律,全因神所賜生命聖靈的律,這在基督耶穌裏之生命聖靈的律,具有無窮生命大能;只要有生命,從生命所發出的力量,都是非常大的,沒有任何東西,可以將其壓制,就如一顆小草,在大石頭底仍能從石頭中鑽出來,因為石頭雖巨大,卻無法把生命壓下去;反之,飛鳥若沒有生命,就必不能勝過地心吸力了。神賜給我們生命聖靈的律,更有無窮的大能,因這生命是基督復活的生命,是能勝過黑暗權勢和死亡的生命,這生命的律在我們裏面,就使我們能勝過罪和死的律了。

使律法的義成就在我們身上3-4

不單這樣,神的救恩也把律法的義成就在我們身上,原先律法因肉體的軟弱,有所不能行。因此,神做了兩件事。一方面,神就差遣自己的兒子作了贖罪祭,成為肉身的形狀為我們而死,把我們舊人、肉體和屬肉體的都釘在十字架上,除去我們軟弱的因素。另一方面,把聖靈賜給我們,只要我們不隨從肉體,隨從聖靈而行就能得勝(參加五8)。

隨從聖靈便能經歷生命平安5-8

還有,聖經指出隨從、體貼肉體,不單不能得神的喜歡,更是與神為仇敵,因為肉體的傾向就是不服神的律法,要作神的對頭,反對一切出於神的,因此,我們要嚴肅的對待;並且,聖經也指出體貼肉體就是死,就是在靈性上與神有了間隔。但反之,若隨從聖靈的、體貼聖靈就是生命平安。凡順服聖靈引導,必經歷生命的大能,勝過試探,能過討神喜悅的生活。

需靠著聖靈治死身體的惡行9-13

感謝神!因著我們蒙恩,有神的靈住在我們心裏,因此,我們便知道我們不屬肉體,乃是屬聖靈、是屬基督的。並且,我們不單靈活過來,等到有一天,神在基督身上顯明叫祂復活的大能,就是那賜生命聖靈的律,要叫我們這必死的身體活過來 ── 身體得贖,這是何等榮耀的盼望。但今天我們要知道,我們不是欠肉體的債,隨從肉體活著,乃要靠聖靈治死身體的惡行,就如身體好像僕人在主人手下,照著主人的吩咐去作事,現今雖換了新的主人,可是僕人的舊習慣,還是沒有改;要勝過身體的惡行,便必須要順從新主人的要求,就是學習順服隨從聖靈,這樣,就能不放縱肉體的情慾,能過得勝的生活。

總結

願神藉聖靈幫助我們,真知道神全備的救恩,每天學習隨從、體貼聖靈,使我們更多經歷生命聖靈的律,把我們從罪和死的律中得釋放,並過討神喜悅的生活,等候主的再來。

2021年11月7日:謝貴枝〈滿心知道神的旨意〉

經文:歌羅西書一:9 -11

保羅的「監獄書信」共有四卷,但我相信在監獄裏他寫下不止這四封書信,但主的大能和美意只留下這四卷。而四卷中其中的兩卷都是寫給歌羅西教會的 (歌羅西書和腓利門書),可見歌羅西教會的特別。

我們先來看歌羅西教會的背景:

歌羅西教會是在腓利門家中的「家庭聚會」,而歌羅西城正處地震帶,故常有地震,這城也漸漸衰落。客觀看,歌羅西城全不顯眼,也不大有前途,它比不上哥林多、帖撒羅尼迦、以弗所、羅馬等教會。但這一個正趨衰落城市中的小小聚會,神卻藉保羅這封書信,將極大的奧秘啟示給她們。

神是鑑察的主,祂絕不以大小看神的家。就個人來說:神是叫我抬起頭來的 (詩三2-3),我們不能改變過去,但絕對可以揀選未來。神對祂的恩賜和選召沒有後悔。就團體來說:神既然以我們為祂兒子的新婦,祂必以厚恩選召我們,神的看顧亦是必然的,故同樣叫我們能抬起頭來。對服待神的人的提醒:我們絕不要以大小看神的家,總要忠心於所託付的。

歌羅西教會是一班對神有忠心的人。在保羅13卷書信:「忠心」一詞共出現過12次,而在歌羅西書中就出現了4次。

歌羅西教會的三次聽見

1. 聽見你們在基督耶穌裡的信心,並向眾聖徒的愛心。是為那給你們存在天上的盼望。

2. 這盼望是在福音真理的道上所聽見的。

3. 我們自從聽見,就為你們不住地禱告祈求。

歌羅西教會並未親自從保羅領受福音,但他們聽見了就忠心跟上。並且他們的見證傳揚出來,以致保羅都聽見了。

歌羅西教會不但向神忠心,他們在信心、愛心和盼望上也有追求 (西一4)。信、望與愛無疑是難得的基礎,但小心這只是基礎,不是我們追求的終點。我們若以信、望與愛作基礎,並加上信心,我們就能得著神極重要的啟示,那就是:基督作我們的生命。盼我們能滿心知道神這旨意。先來看一段經文:

「…… 願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意,好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道神,照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」 (西一9-11)

我會從約瑟的生平來看人如何滿心知道神的旨意。

1. 活在神面前 (悟性上知道)

(創三十九1-6;7-10)

約瑟雖然不明白弟兄為何賣他,更不明白神為何容許他被賣,但他從神的賜福得安慰「逐日加添他力量」(倒在神胸懷),以致他在悟性上知道,自己是活在神面前的人,所以他說:「我怎能得罪神?」

2. 神是所有能力的源頭 (屬靈智慧上)

(創三十九21-23;創四十1-8)

約瑟不明白為何要進監獄,神為何容許他受冤屈。雖然有許多不明白,他雖受冤屈失去自由,卻沒有失去愛心。所以獄中看見酒政和膳長,他竟向他們問道:「今日為甚麼面帶愁容呢?」人得著屬靈智慧十分重要,我們要知道神是所有能力的源頭。我們不單是外面依靠神而作事,更是裏面要靠神而活。

3. 神是所有的管理

(創四十一25-32;33)

以上的經文提到:「這不在乎我」、「神必將」、「神已將」、「神命定」,約瑟能有能力與智慧,他清楚知道不在乎他自己,是神自己管理時間,管理空間。約瑟不但自己清楚,他更明白地向法老和眾人作見證。

4. 神是我的安慰 – 滿心知道又堅持走在神旨意中

(創四十一50-52)

約瑟雖然有痛苦,有傷痕,但他卻不使人受傷。對於許多叫自己不能釋懷的事,要學習放下,相信那有神的慈愛與管理。

當人在一切屬靈的智慧悟性上滿心知道了神的旨意,那帶來怎樣的目的?「…… 好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道神,照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西一10-11)。

最後願以主耶穌在地上的生活來總結。主從小就滿心知道神的旨意:主在地上第一句話「…… 豈不知我應當以我父的事為念嗎?」(路二49),而主在地上最後一句話是:「成了」(約十九30)。 這就是那滿心知道神旨意的人在生命生活上向神的回應。

2021年10月31日:〈主日見證交通摘要〉

分享我在《希伯來書》查經上的領受和學習:         

    看《希伯來書》前,專題班研讀的是〈讀經之路〉。所以我帶著一種實踐的心態查考《希伯來書》,嘗試學習:進入聖靈的思想、進入聖靈的事實和進入聖經裡的靈。這次查經我們用了五個版本,分別是:和合本、呂振中譯本、ASV、Darby和Young’s的譯本。《希伯來書》 的受眾是一群歸信基督的猶太信徒。因受到當時羅馬政權的逼迫,有重返猶太教的危機。作者就是向他們提出警告,勸籲他們要認清並抓緊耶穌基督的身份和這對他們的意義。當中透過把基督對比天使、摩西和亞倫等來解說。我自己最深刻的是將〈人間的祭司〉- 亞倫與基督依據〈麥基洗德的等次作永遠大祭司〉的比較。

    我得著的提醒是:獻祭只為讓人知罪,祭牲的血只能暫時遮蓋人的罪。唯有基督在十架上流血捨生,才真正的除去世人的罪。至聖所的幔子已經裂開,人與神已可以直接相通,所以人不用再獻祭。若他們執意重返猶太教,那就是踐踏基督了。至於律法,人無法做到律法上的要求。唯有基督,他在世上的言行成全了律法的要求。所以重點不是死守律法,而是讓基督在人的生命上活出律法的精義。舊約只是影兒,新約才是實體。既然得著了美好的,為何還要回頭?但我也不敢輕看他們面對的難處,作者在十一章列出的許多見證人,他們不但鼓勵了當時的人,同時也提醒我們要憑信心走到路終。

    最後願意以希伯來書六章1節的經文作結,亦作為彼此的提醒:「‥我們應該離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步‥」。                                 

 £ 吳周詠娛

    分享讀經的學習。首先為著能有穩定的讀經習慣而感謝神。前一兩年大學生活中,總不願早起靈修而感到可惜。這段時間,藉著與弟兄姊妹們查考羅馬書,神給我一點點提醒。

羅馬書十二1-2「所以,弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉乃是理所當然的。不耍效法世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

    提到我們是因著恩典的激勵而奉獻,不是出於責任,乃是要進入更高的恩典,得著更美的基督。奉獻是基礎,才有能力不效法世界。當與未信的同學相處,多少總有隔閡、猶疑、矛盾,覺得神的要求苛刻,內心無光周圍一片黑暗。在大學生活中,有時的確感到辛苦,就更想收回奉獻的心,回到世界裡。我深知道若跟隨世界只會失去主,失去寶貴的祝福。感謝主,藉著讀經,神提醒我,若感到疲於奔命的話,要回想是否有什麼地方出岔子?要在神面前安靜,讓聖靈帶我們不效法世界,而不是靠自己意志不愛世界,求主幫助我們。

羅馬書二1「你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉。你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪;因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。」

羅馬書二7「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,就以永生報應他們。」

雅各書三5「這樣,舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。」

    此外,與人相處,少不免論斷人,有時我也難免在同學中間論斷別人,求主不斷提醒自己勒住舌頭。                       

 £ 邱敏清

    我一直都知道自己的讀經生活不夠好,但卻放任了多年。因為實在工作忙,而且自以為有返聚會,又有禱告都算可以了。但始終聽別人講道是不能代替自己的查考,因那些話即使再屬靈,都只是別人的,並沒有進到我的心裡。今年我退休了,工作忙再不是藉口。這段時間我對自己的讀經生活比前更感不滿,不滿不緊是我花的時間少,更是我覺得自己對神不夠尊重。其實我每天都是有讀經的,但總是從自己出發,盼在神的話上得些幫助,得些供應或得些提醒,總是圍繞著自己,而實在神在過往也真是用這種方式叫我的生命得益。

    但今天我不滿意自己,因我信主已三十多年了,難道我還是要神對我這樣的呵護備至?神留下祂的話在我以先,那些話應有著神自己的目的,要向人發表,但我卻一直只留意自己。神幫助扶持我多年,今天我不該稍稍去體貼一下神的心,明白祂對我的要求嗎?但雖然我想鄭重去讀神的話,但我卻一直無路,不曉得如何進入。感謝神今期我的主日學班正在讀一本書,是倪弟兄的〈讀經之路〉,由讀經的人講到讀經的方法。雖然書中我仍有許多不明白的地方,但卻解答了我一個最基本的問題 ‐ 怎樣是鄭重神的話,也給了我一個進入神的話的粗略輪廓。

    在這讀經的事上我實在見到神的開路與預備:由我裡面那種不滿足現狀,要尊重神的話到主日學班中,神的開路叫我知道怎樣尊重神的話和實踐,查考神的話的機會等,無一不是神的預備,為此我深深感謝主。

£ 伍潔芳

    我有參加週二讀經,從弟兄姊妹的交通中,我得益很多。我認識到各卷的聖經都是為基督作見證。正如路加福音廿四44-45所記的「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說:摩西的律法、先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。」「於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經」。會中我也學習記錄得著的,盼能在自己的查考時能有幫助。初時我只是聽弟兄姊妹分享,後來自己也學習去分享。學習分享的時候,我把較深刻的經文先記下,然後把記下來的經節逐點帶到主面前。因知道聖經不只是字句,我求主親自向我說話,開我的心竅,使我能明白,之後就學習分享。但我不擅長用言語表達,所以我需要花些時間去整理、組織好才能說得清楚。當工作忙碌,我更把握聚會前晚飯的時段預備,我不只是吃肉身所需的食物,更嘴嚼神的話。

    但願我們常彼此激勵,學習多讀,多到主面前聽祂的話,多花時間嘴嚼神的話,多與弟兄姊妹分享在神面前親耳聽到的話。

£ 李偉希

總結:

    感謝主,剛才幾位弟兄姊妹分享了這段日子讀聖經的學習和體會,讓我們在查考神的話語上,得以激勵,一同追求。所有基督徒都必須好好地讀聖經!我們的身體需要食物,屬靈的生命也需要食物,這食物就是聖經。「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所說的一切話」(太四4),主感到飢餓時,用神的話抵擋魔鬼的誘惑。「當用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的藏在心裡,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神」(西三16)有了基督的話豐豐富富地藏在心裡,就能隨聖靈的引導以生命供應人、幫助人、歌頌神,更能抵擋魔鬼。主說:「我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約六63)。個人體悟是:年青時,無論記性、吸收能力、健康精神都比現今年紀大好很多。因此,盼望所有肢體,趁年青或精壯日子,定意查考神的話,神的話語就會成為我們的生命和動力。若能和肢體同伴一起追求,更是美事。此外,戴德生說:研讀聖經在乎遵行神的話,知即行,越行越認識神。路德常說:「要明白神的話,非親自經驗不可。聖經不只叫人記得、懂得,乃是要人真實地經驗神的話。」礦砂經過提煉才能取出黃金;許多時候神叫我們經過試煉,為要我們實際地經歷祂的話,享受基督的豐富。但願我們都抓緊每個讀聖經的機會,愉快地學習並認真地遵行神的話。主耶穌說:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,並且要向他顯現。……人若愛我,就必遵守我的話;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住」(約十四21;23)願與眾肢體共勉!

£ 梁景法

2021年10月24日:梁景法〈得贖的日子近了(五)- 屬靈的爭戰〉

經文:弗六10-13;彼前五8-9;雅四7;路廿一26-28

1.「我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」(弗六10-13)

2.「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠。」(彼前五8-9)

3.「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅四7)

4.「天勢都要震動;人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。那時,他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首;因為你們得贖的日子近了。」(路廿一26-28)

  • 得贖的日子近了

1. 挺身昂首,迎主再來:全球疫症大流行,是神對人類末日的警告,是為福音預備人心。主再來時,要使我們這舊造受轄制的身體得贖、改變進入新造,與主自己榮耀的身體相似(腓三21)。這就是「身體的得贖」

2. 我們要到主面前交賬:主耶穌回來時,首先要和我們算帳:「因為時候到了,審判要從神的家起首。」(彼前四17)你如何活出主耶穌給你的新生命呢?使徒保羅警戒我們:「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何」(弗五17)

3. 危机與轉機:疫情使得全球大變,基督徒和所有人一樣活在瘟疫的陰影下。但有恩典,我們裏面有平安因知道主已經勝了世界我們存一個儆醒的心隨時預備,將身體獻上,當作活祭,珍惜每一個「事奉主的機會」(羅八28)。

4. 在心志上總要作大人:神不喜歡我們停留在幼稚階段,神通過祂的話語、聖靈的工作加上外面的環境,使我們在屬靈生命上有長進,明白衪的旨意。信徒對神認識越多,屬靈生命就越長進,生命和性情越像基督,活出神兒子的樣式。

二、屬靈爭戰

全世界都臥在那惡者手下,撒但和他的差役為擄掠人心,抵擋神的旨意,對耶穌基督的跟隨者發動戰爭。不管我們想不想爭戰,都已經在這個戰場裡面。屬靈爭戰的三大仇敵:除了對付撒但外,最大的仇敵是「肉體」和「世界」。

1. 肉體:肉體是在我們裡面抵擋神的一種權勢,包括兩部份:

  1. 一是顯而易見的情慾,如:放縱、習慣性犯罪「堅固營壘)等。
  2. 另一是不易發現的,如:驕傲、堅持己意、不順服、冷漠、不懂感謝、自我中心、批評、自以為是、把自己的行為合理化等……。

肉體提供了魔鬼一條通路,使牠得以暗中破壞。信徒必須先分辨自己的心,發現自己裡面的黑暗,謙卑地與主同行,順服神,才能抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了(雅四7)。

2. 世界:「世界」(原文 kosmos)可指:a. 神所造的物質世界 b. 世人 c. 撒但在背後操控的一種價值系統與文化。我們的第二個敵人,就是指普遍存在社會、世上的價值觀念。也就是與神為敵,錯誤扭曲的價值體系。

人類的需求,若不是在神裡面得滿足,就會被撒但挑撥,而想在神以外(世界)得滿足。「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約壹二16-17)

三、抵擋魔鬼的詭計

第三個敵人–撒但。「我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六10-13)原文是「就能“站住”而抵擋魔鬼的詭計」,「抵擋」乃軍事用語,即抗戰到底。

1. 屬靈爭戰得勝的先決條件:

    a.     要靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。

    b. 教會的工作不是戰勝魔鬼,乃是站穩地位,抵擋魔鬼,保守住主的得勝。

    c. 神用我們對付撒但,祂也負責為我們裝備,我們得穿戴起全副的屬靈軍裝才能打勝仗。

2. 真正的敵人:敵人不是屬血氣的人,乃是藏在背後的魔鬼。魔鬼:誹謗者,稱為撒但,意思就是敵擋「太10)。「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。」(啟十二9)牠的工作就是要迷惑人,叫人對神生發疑惑,遠離神,不要神 ……。我們祖宗的墮落,就是撒但的傑作。我們藉耶穌基督的拯救脫離了魔鬼的手,不走牠滅亡的路,牠當然不甘心。

3. 撒但僭奪了世界的管理權:現今全世界都臥在那惡者手下。魔鬼叫主耶穌跪拜牠(太四8-9),撒但營運這世界,目的是要得著人向牠的敬拜。主耶穌以神的話勝過魔鬼的試探。仇敵藉著世界,以及人的肉體來轄制人,到處都有牠的工作和迷惑。

4. 仇敵魔鬼如同吼叫的獅子:「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前五8)基督徒日常的生活,正進行著一場屬靈的爭戰,所以需要提高警覺,識破仇敵的詭計。對這世界的本質:不可漫不經心,對仇敵魔鬼的攻擊:不可掉以輕心,以免輕率隨便地生活,上了牠的當。牠「遍地遊行」,到處尋找糊塗、靈裏沉睡的信徒,伺機吞噬。

四、撒但慣用的攻擊伎倆:

  1. 試探:撒但誘惑人,人接受了,就陷入犯罪的圈套裏,聽從了牠的話而背棄神。撒但清楚人的弱點是貪愛眼前的好處,因此牠不明明的叫你不要愛主,牠只告訴你世界的美麗可愛;牠也不叫你去犯罪,牠卻使你認為滿足人的情慾使人感覺十分舒服。牠透過謊言、瞞騙,暗示把各種各樣的心思放進人裏頭,如同自義,愛世界,專愛自己……,人一接受從撒但出來的心思,就很快在牠面前倒下去。
  2. 控告(誹謗)人:牠是稱為「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的。」(啟十二10)牠在人的心思裏控告,叫人懷疑神的恩典,懷疑自己蒙恩的事實,叫人落在灰心絕望和自怨自憐的裏面。撒但的控告使人定睛在自己的軟弱,不是神大能。即或你如何努力,撒但仍會定罪你不夠好,懷疑神的拯救。撒但叫我們感覺神離我們何等的遠又叫我們看見自己是何等不義和不潔,這些都是我們在主的血裏受了對付,是神已經赦免了的。或者牠控告弟兄,產生爭端和衝突,而不是愛與接納。「誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了;誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」(羅八33-34)
  • 興起環境來恐嚇人:使徒行傳裏好多處記載了使徒們當時所處凶險的環境,這些環境是由於撒但的鼓動而興起的。藉環境的凶險,甚至威脅人的性命,叫信主的人不再跟從主,或者不敢明明的承認主。「主又說,西門,西門,撒但想要得你們,好篩你們,像篩麥子一樣。」(路廿二31)撒但用甚麼方法來篩神的兒女們呢?就是藉牠所興起的環境。歷世歷代以來,撒但沒有停止過藉環境來對付人的工作。但有一個極大的安慰,神是管理一切環境的神,連撒但的動作也在牠管理裏面。神時刻在鑒察,神所不許的,甚麼樣的環境也不能傷害我們。
  • 壓制人的心靈:神的兒女們常常會感到心靈受捆綁,受壓制,好像洩了氣一樣,完全沒有勁,交通的生活受打岔。我們要在神面前受光照若不是還有罪沒有對付,就當留心這種壓制的來源。若這壓制是出於黑暗的勢力,就奉主的名宣告不接受從神以外來的一切壓制,那壓制就過去了。有些時候,撒但把一些害怕的情緒放進人裏頭,或者把一些煩亂的情緒注射進人的心思裏,不管是怎樣,牠的目的就是要壓制人,使人不得安然的親近神。

五、靠著基督作剛強的人

贏得屬靈爭戰的關鍵是什麼?神並沒有叫我們獨自去迎戰仇敵,祂勸勉我們:「…你們要靠著主,倚賴祂的大能大力作剛強的人。」(弗六10)神運行在基督身上,叫祂復活、升天、遠超過一切的這個大能大力,今天也成為我們的倚靠,使我們被剛強起來,可以對付仇敵。昔日基督如何因著這大能大力勝過仇敵,今天我們站立在主得勝的地位上,對付、抵擋同一個敵人,就是魔鬼,一定得勝有餘。

屬靈爭得勝的確據 – 用聖靈的寶劍 神的話爭戰

  1. 「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅四7)
  2. 「然而靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅八37)

「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)

2021年10月17日:蘇文生〈馬其頓呼聲 – 腓立比教會之建立〉

經文:使徒行傳十六章6-34節

徒十六6–10

傳福音的禾塲,不是根據自己的定規,乃是按照神的旨意。因為「聖靈既禁止他們在亞西亞講道,他們經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞,下到特羅亞去。在夜間有異像現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說:『請你過到馬其頓來幫助我們』。保羅看見這異像,隨即想往馬其頓去,以為神召我們傳福音給那裡的人聽」。當中「以為神召我們傳福音給那裡的人聽」 的 「以為」 呂振中譯為「推斷」,從那異象中保羅推斷是神召他們要傳福音給那裡的人聽。

徒十六11–15

「當安息日,我們出城門,到了河邊,知道那裡有一個禱告的地方。我們就坐下對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布匹的婦人,名叫呂底亞,是推雅推喇城的人,素來敬拜神。她聽見了,主就開導她的心」。在兩約中間,各地若有十個猶太男人,便可設立會堂。腓立比沒有設立猶太會堂,就說明當中沒有十個猶太男子,因此只能有一個禱告的地方。保羅和西拉向婦女講道,神開了呂底亞的眼,使她信了主。呂底亞不單個人信了主,她和她一家其後都信主受了洗。這是蒙了何等的憐憫,叫一家人都能信主。呂底亞是賣紫色布的,那時不是每個人都穿得起紫色布的衣服,一般都是皇室成員或貴族才可穿著。呂底亞不但叫全家歸信了主,相信她也熱心地向朋友顧客傳福音,叫許多上流社會的人也信主。「呂底亞又說:『你們若以為我是忠心事主的,請到我家裡來住』,於是強留我們」。呂底亞的蒙召,是雙重蒙召:第一是蒙召作聖徒,第二是蒙召服事主。我們的倪柝聲弟兄也是這樣,他得救那天,也正是他蒙召服事主的那天。初期教會使徒們,雖然受了官長的恐嚇,但釋放後,就立刻到會友那裡去(徒四23)。呂振中譯得更好,他把「會友」譯為 「自己的人」。

教會中的弟兄姊妹,是否也是你的自己人?

徒十六16–18

「使女被巫鬼所附」 一切交鬼的人都被鬼所附。所以申命記十八章

9-14節神嚴嚴的禁止神的兒女交鬼。十月三十一日是 <萬聖節> ,亦即是 <鬼節> ,不要好奇參加這些活動。這「使女被巫鬼所附,用法術叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和西拉,喊著說:『這些人是至高神的僕人,對你們傳講救人的道。』」被巫鬼所附的使女所喊的似乎有點道理。但神的工作不需魔鬼的幫忙。使女的喊叫不是幫忙,而是騷擾。最後保羅是奉耶穌基督的名把鬼趕出去。

徒十六19–24

「使女的主人們見得利的指望沒有了,便揪住保羅和西拉,把他們拉到市上去見首領」。「官長吩咐剝了他們的衣裳,用棍打;打了許多棍,便將他們下在監裡,囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命,就把他們下在內監裡,兩腳上了木狗」。保羅和西拉實在受了很大的痛苦,沒有受審便捱打,而且打了許多棍,兩腳又上了木狗,但保羅和西拉為了傳福音甘願受苦。

使十六25–32

「約在半夜,保羅和西拉禱告,唱詩讚美神,眾囚犯也側耳而聽。忽然,地大震動。甚至監牢的地基都搖動了。監門立刻全開,眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了」。十分奇妙!保羅和西拉所唱的詩歌十分動聽,眾囚犯也側耳而聽。這歌聲深深吸引了囚犯的心。雖然監門全開,他們的鎖鍊也鬆開了,卻沒有一人逃走!這是何等奇妙。「禁卒一醒,看見監門全開,以為囚犯已經逃走,就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫:『不要傷害自己!我們都在這裡。』禁卒叫人拿燈來,就跳進去,戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前;又領他們出來,說:『二位先生,我當怎樣行才可以得救?』他們說:『當信主耶穌,你和你一家都必得救』」。神的作為叫人看見自己靈魂得救的需要。保羅與西拉十分肯定的回答,「當信主耶穌」,不但你個人的靈魂需要得救,你的家人也要靈魂得救。當你自己得救後,你是有責任領你家人信主的。保羅和西拉就把主的道講給禁卒和他的家人聽。各位我們也有責任領我們的家人和親友信主耶穌而得救。

徒十六33–34

「當夜,就在那時候,禁卒把他們帶去,洗他們的傷;他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去,給他們擺上飯。他和他全家因信了神,都很喜樂。」

2021年10月10日:黃漢先〈得贖的日子近了(七) —在愛中的持守 (1)〉

經文:啟示錄2:4;約翰壹書4:7-11、19

在教會今年這主題「得贖的日子近了」下。按着主給我的引導,在過去的六個主日,已和弟兄姊妹從創世記裏亞伯拉罕的生平,及路加福音二章中所記的西面與亞拿,一同溫習過在信心及盼望中的學習,求主讓我們能靠着祂,實在持定在信心和盼望上。聖靈藉保羅在哥林多前書十三章末了一節說:「如今常存的有信,有望,有愛」,所以在交通了信心和盼望後,接着我們就也來思想愛這一方面,仰望主使我們能在愛中一同學習。

  • 起初的愛心:

在使徒約翰為着神的道並為耶穌作的見證,被羅馬暴君豆米仙放逐在拔摩的海島上。當主日他被聖靈感動聽見了主的聲音,又看見了榮耀的主,並受主的吩咐寫信給在亞西亞的七個教會。而第一封信所達的就是以弗所。主為甚麼要先把信寫給以弗所教會?主對以弗所教會說:「然而有一件事,我要責備你,就是你把起初的愛離棄了」。這正是以弗所教會所需要悔改並回轉的。然而,這豈只是以弗所教會的問題呢?我們若細思想其餘的教會,就看見那被主責備的另四個地方的教會,和那被稱許的兩個教會,基本的原因也就是同樣在愛上,這就是為甚麼主要把給以弗所的教會的信排在首先的原因之一。因為愛乃是教會的生命與生活的基礎。

甚麼是起初的愛?這固然是指最開始,但也是最好、最純潔、最絕對的愛。我們也常會以這一個來彼此提醒說,當我們剛信主的時候向着主的心,對主的愛,對比現在我們的光景,實在距離很遠,失敗、冷淡了。是的!神的兒女中,確有不少人在蒙恩的開始,就已十分的愛主。他們對主確實像詩人亞薩所說:「除祢以外,在天上我有誰呢?除祢以外,在地上我也沒有所愛慕的」(73:25)。他們的追求主,也像保羅一樣,以認識基督為至寶,為着基督願意丟棄萬事(腓1:8-9)。但實在說,尤在今天,像這樣的有多少人?為甚麼如此欠缺愛主的心?自然,這不能說全關係在得救的清楚與否,當然,未得救者,沒有主的生命,又豈會愛主?所以,愛主,這乃在於對神的愛的認識與經歷。

二、神先愛我們:

    因此約翰說:「不是我們愛神,乃是神愛我們」;「我們愛,乃是神先愛我們」。換言之,是我們先認識了神的愛,經歷了神的愛,我們才懂得甚麼叫作愛,才會有愛。「因為愛是從神來的」;我們能夠有愛心,「都是由神而生」的。神為甚麼要愛我們?你是否想過神為甚麼要愛你?是因我們可愛,值得愛?當然不是,只因「神就是愛」。不錯,神是大能的神,說有就有,命立就立;神是公義的神,祂萬不以有罪為無罪;神也是聖潔的,所以非聖潔就不能見主。但神更是一位愛的神,因為神就是愛。因着愛所以神創造,也因着愛所以祂救贖。或說,神創造萬有不是為祂兒子嗎?是的,萬有確是神為愛祂兒子而創造的(西1:15-17)。但神造這世界卻將這世界交給人管理。並且神照着祂自己的形像造人,更是為叫我們能作祂兒子的同伴、配偶。這實在是神希奇的大愛,是我們無法想像的。因為正如大衛說:人算甚麼?(詩8:4)。人不過像水桶的一滴,又如天平上的微塵;在神面前好像虛無,被他看為不及虛無,乃為虛空(賽40:15,17)。但神愛我們,卻就是我們犯罪墮落了,神仍給我們施行拯救。聖靈藉約翰說:「神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作挽回祭」。就是作我們的施恩座,蔽罪座(來9:5)。祂的寶血叫我們的罪得着赦免,也挽回了神原來對我們的怒氣,使我們在神面前得稱義。不僅如此,祂更背負我們的罪(約1:29),把我們的罪如同贖罪日,那活的公山羊被帶到無人之地(利16:6-10、20-22);將我們的罪孽踏在腳下,把一切的罪投於深海(彌7:19)。再者,聖靈藉約翰說:「神差祂的獨生子來,使我們藉着祂得生」,叫我們因着祂而得着生命。這實在是神無比的大愛。

三、回應神的愛:

    面對神這樣的大愛,我們該當如何?我們常想,我們應為神大發熱心,多作善工。是的!有這樣的心,實在是主的恩典。但聖靈藉使徒約翰怎麼說?他說:「親愛的弟兄阿,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛」。這就給我們看見,我們在神的愛裏,我們當有愛的反應,該有愛的表現。不錯,彼此相愛;愛弟兄,這實在是對神的愛的一個應有的表現。但是我們怎能愛弟兄;彼此相愛?感謝主,約翰說:「愛神的也當愛弟兄」,換言之,愛弟兄乃是因為愛神,是因着愛神而生的表現,因為愛是從神來的。所以回應神的愛,乃是先要愛神。

  哪!我們怎樣愛神?一個愛神的人,自然就是喜歡常與神親近,與神來往的人。雅歌裏給我們看見,書拉密女和良人的故事。這書拉密女因着愛她的良人,她的心就渴慕與她的良人親近,所以她說:「願他用口與我親嘴;…願你吸引我,…帶我進了內室;…我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中…」(1:2-4、13)。因此,我們若要愛神,我們就必須常與主交通,親近主。試想,我們每天用了多少時間親近主,與主交通?或說,難道不知道現代社會的忙碌嗎?我們上班,工作已是忙得不可開交,還能有甚麼時間親近主?是的!這確是實況,但想想我們的忙能比得上主耶穌的忙嗎?我們從馬可福音就看見主作僕人的忙碌情況(3:20、6:31),但主卻是,天未亮的時候,就起來,到曠野地方去禱告(1:35),並且常到山上禱告(6:46)。所以,若說怎樣愛神?就在於我們每天願否分別出時間,願意爭取時間,放下以為合理的事,勝過世界的吸引來與主交通(約壹2:15)。我們若多與主交通,也就必被主的愛所充滿。第二,一個愛神的人,也必愛神的話。我們從詩篇上,能看見詩人對神的話的愛慕。例如:119:97「我何等愛慕祢的律法,終日不住地思想」;147-148「我趁天未亮呼求;我仰望祢的言語;我趁夜更未換將眼睜開,為要思想祢的話語」;163「惟祢的律法是我所愛的」。 自然,愛主的話,也就願意學習遵守主的話。因為約翰說:「凡遵守主道的,愛神的心在他裏面實在是完全的」(約壹2:5)。主自己說:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的」(約14:21)。愛弟兄,彼此相愛也就是在愛裏遵守主的話而發生的。再者,愛神的,也必是個願意為主擺上,奉獻給主的人。所以,我們看見因着愛,馬利亞就甘心把一玉瓶至貴的真哪噠香膏,打破了澆在主的身上,她的行為在別人看,乃是枉費,乃是糟蹋了,因為這香膏可以賣三十兩銀子賙濟窮人,但對馬利亞來說,她認識主的愛,也早已被主的愛摸着了,所以,對主,之於她,用在主的身上,那有甚麼的枉費,是糟蹋了呢。主說:「她在我身上作的是一件美事」。並且說:「我實在告訴你們,普天之下,無論在甚麼地方傳這福音,也要述說這女人所作的,以為記念」(可14:3-9)。主的話給我們看見,這正是一個真愛主的人所應有的表現。     但願神藉所賜給我們的聖靈,將祂的愛更多澆灌在我們心裏(羅5:5),好使我們能因認識祂愛,在祂的愛中,對神作出應有的反應,能起來更多愛主,以使我們能彼此相愛。

2021年10月3日:陳福生〈魂的救恩(五)─ 受苦心志〉

經文:彼前四:1-2,12-19

全魂的得救

「願賜平安的神親自使你們全然成聖!又願你們的、與、與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!那召你們的本是信實的,祂必成就這事。」(帖前5:23-24) 「魂的得救」是神必要作在我們身上的事。當主回來時,我們可以坦然無懼的站立在人子面前嗎?我們可以完全無可指摘嗎?關乎「魂的得救」是指我們的「心思」、「情感」、「意志」都得拯救;之前我們已交通了「心思」和「情感」的拯救。今天我們來交通「意志」的得救。

基督的受苦

「基督既在肉身受苦」基督在肉身受苦是為誰?是「為我們」。主為我們在肉身受了苦是因為順服神的旨意;祂同時看見擺在前面的喜樂,就輕看這一切的羞辱,忍受了十字架的苦難;因著這樣神將主升為至高。「… 祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)所以我們看到,基督在肉身為我們受苦這一件事,一面是成就神旨意的事,一面是進入榮耀的路途。

意志的得救

聖靈讓我們看見主這一個經歷,然後就說,「你們當將這樣的心志作為兵器;「作為兵器」原文是「arm yourselves 武裝自己」,意思是我們要以基督順服父神的那個心志來武裝我們自己。更明確的是以主耶穌的意志作為我們的意志,使我們的意志得救,以至可以保護了我們整個魂。主從來沒有說釘十字架是容易的,祂因著那一個榮耀的看見,就喜樂的走上了十字架的路程。但願我們也能把主這樣的心思顯出在我們的身上,為了成就神永遠的旨意,沒有甚麼難處能攔阻我們不揀選神,使我們願意走在跟隨主的這條路上,因為愛我們的主也走過這條路。

為何我們的意志要得救?

- 使我們可以與罪斷絕

「因為在肉身受過苦的,就已經與罪斷絕了。」很多人都在肉身上受過苦,但他沒有跟罪斷絕。苦是人人都受的,但是有些人受苦是白受苦;有些人受苦的結果乃是把他帶到神的光中,進到神的面前。人若有了基督的意志的時候,他裡面對主有一個很深的愛。因著愛主,他就愛慕主過於其他的一切。如果我受苦叫我得著主,我不推辭受苦;如果逃避苦難會叫我失去了主,我寧願留在苦難裡,我們若有這個意志就不會犯罪了,使我們可以與罪斷絕。

- 使我們可以只從神的旨意

「你們存這樣的心,從今以後就可以不從人的情慾,只從神的旨意在世度餘下的光陰。」真正跟隨主的人,他能跟隨主的旨意,絕對不是因著我得著祝福,或我沒有得著祝福。他所注意的只是一件事,我有沒有得著主更多,如果我得著主更多,就是多受一點難處我也甘心。多經歷主的真實,就算多一點艱難,我也覺得值得。當我們有了基督順服父神的那個意志,我們自然會揀選神的旨意,而不會隨從自己的情慾。作愚昧的事夠了,不能再繼續了!我們遇見了主、經歷了主,所以揀選主不是為了眼前的好處,而是為了神旨意的成全。

- 使我們可以面對火煉的試驗

「有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪。」因為當我們這樣跟隨主的時候,撒但是絕不甘心我們站在神那一邊。約伯的經歷就給我們看到這一點,所以從古到今,撒但一直是用各種各樣的方法,來攔阻人站在神的那一邊。一個跟隨主的人,如果在他跟隨主的路上沒有碰到難處,那才是希奇的事。如果我們在跟隨主的路上遭遇人的反對,遭遇人的踐踏,這不是希奇的,因為主耶穌在世時也曾遭遇這樣的事,也走過這樣路;但祂因有順服父神的意志,所以願意走上這十字架的路,並且得勝。今天我們也在這條路上,是必定會經歷火煉的試驗的,所以我們若沒有主耶穌那個受苦的心志,我們定難面對。感謝主,「…因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21) 我們靠著得勝的主走上這條路,也定能夠面對和勝過這些試煉。

為何要經歷火煉的試驗

- 是與主同受苦

「倒要歡喜,因為你們是與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。」你讀使徒行傳,你就看見有使徒們給人打了回來,他們還高興,他們還覺得這樣才算是配為主的名受辱。感謝主,他們所以喜樂,乃是因為他們看見他們受苦的原因和受苦的結果。他們受苦的原因,因為他們是站在主那一邊。他們受苦的結果,乃是他們與基督一同受苦,基督的經歷就要成為他們的經歷,這實在是一件非常蒙福的事。為了作神的兒女,跟隨主而受苦,你倒要歡喜快樂,因主算我們配為祂受辱。

- 是為基督的名

- 可歸榮耀給神

你們若為基督的名受辱罵,便是有福的;因為神榮耀的靈常住在你們身上。…若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。」

因基督的名或作基督徒而受苦是有福的。起初「基督徒」這一個詞並不是一個恭維人的詞,乃是一個被譏笑的詞,說他們甚麼都是只講基督。如果我們真能活出這樣一個光景,給別人看見你甚麼都是要根據基督,我們在主的面前就活對了。如果是因著這樣子而受苦,那有甚麼可羞恥呢?我們反倒要感謝主,因為祂給我有機會來見證祂。不單只見證主,還可歸榮耀給神,使神得著祂該得的榮耀。

- 叫我們得榮耀

我們若經歷過火煉的試驗,這也使我們得榮耀。「既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」(羅8:17-18)「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)

義人必得救 「若是義人僅僅得救,那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢?所以,那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。」十八節應該是這樣說「義人在很困難的光景裡,他們還是得拯救的。」那是說到他們在困難裡還是要順服主、揀選主,以致在人看來,他們這些人肯定沒有路可走了。但是神卻讓人看見,神的拯救沒有忽略他們。我們感謝主,神要拯救他們進入神的國,神一定施行拯救,那就說出這一位神是公義的神。我們照著神的旨意來受苦,你就不必管別的事,你一心要留意神的旨意在我們身上有沒有成全。你不必計較眼前的遭遇,你就把你的魂交給這一位信實的主、創造的主;祂是信實的主,祂不會把你忘掉;祂是創造的主,祂不會閉著眼睛不看你,一切的事情是從祂那裡作起頭,也在祂那裡作結束。如果是這樣,你裡面還有甚麼可以不信靠祂呢?我們的魂常叫我們跑到神旨意的外面,但是聖靈把我們固定在這一位信實和創造的主面前,魂的騷擾就不能阻擋我們去揀選神的旨意。基督是因為揀選神的旨意而受過苦,我們也當以同樣的心志來武裝我們,使我們的意志得救,叫我們能在神的權柄底下活出神的旨意來,叫神得榮耀。

2021年9月26日:陳偉忠〈神所賜的全副軍裝〉

經文:以弗所書六10-18

雖然主再來的各種兆象越來越明朗,但人卻習以為常,不以為怪,有時連基督徒也失卻了儆醒。為什麼會如此?因末後的日子我們不但是等候主再來,更面對魔鬼的猛烈爭戰。魔鬼又稱「說謊者之父」,「咆哮的獅子」,牠正傾盡全力作垂死的掙扎。無論在舊約或新約,我們都見到魔鬼的踪跡。牠的引誘與攻擊今天依然,甚至比前更猛烈。倘若我們沒有裝備好自己,失落的就是我們。我們如何抵擋魔鬼又能站立得住呢?

弗六11和13分別提到「神所賜的全副軍裝」。甚麼是「神所賜的全副軍裝」?先將這軍裝包裹著的是:
人要靠著主,倚賴祂的大能大力(弗六10),
而軍裝本身包括三個部分:

第一部分:1 基本裝備: 
1.1 真理當作帶子束腰(弗六14) 
1.2 平安的福音,當走路的鞋(六15)

第二部分:2 防禦裝備:
2.1 公義當作保護心鏡遮胸(弗六14)
2.2 信德當作籐牌(弗六16)
2.3 救恩的頭盔(弗六17)

第三部分:3 攻擊殺敵裝備
3.1 聖靈的寳劍 ‐ 神的道(弗六17)
最後以禱告將一切交託給神(弗六18)

靠著主,倚賴祂的大能大力

未穿戴神的全副軍裝以先,我們先要有信靠主,倚賴祂的心。但人若不認識自己的軟弱,人不會真倚靠主。所以神用許多的工作使我們認識自己的無能與軟弱,好叫我們能全然倚靠祂。並且我們要認定祂才能倚靠,保羅未認識主時,他不但與主無關,且是攻擊主的。但當他認定了主,主就能使用他,使他剛強有力為主作見證。我們不但要認定主,更要認識祂是愛我們的。因祂是愛我們的主,祂必保護我們 (詩一二一),我們就能勇敢向前。

現在我們來看神所賜的全副軍裝:

1 基本裝備:

1.1 真理當作腰帶束腰(弗六4)
腰帶的作用是束緊衣服,整裝待發。軍裝的腰帶是真理。神要我們以真理束腰就是要我們以神的真理對抗撒但的謊言。我們若以真理裝備自己,我們就能事奉或作戰。我們要讓神的真理約束我們的心,除去一切不誠實的動機和虛偽,就不怕魔鬼的控訴。

1.2 平安的福音當作走路的鞋子(弗六15)
以平安的福音當作走路的鞋子,意思是你行到那裡,福音也傳到那裡。實在傳福音是神吩咐教會的使命:所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗(太廿八19)。並且傳福音是神同在的應許(太廿八20)。

2 防禦裝備:

2.1 公義當作保護心鏡遮胸
「胸」是指良心,每個屬靈爭戰的人,他的良心不能有虧。良心一有虧,信心就失去,人就不能有屬靈爭戰。護心鏡是為抵擋撒但在我們良心中的控訴。這裡公義有兩面的意思:
2.1.1 主的救贖和寳血的潔淨(啟十二11)
2.1.2 靠著主的生命活出公義的行為,叫我們的良心不覺虧欠,沒有控告。

2.2 信德當作籐牌
我們日常的生活都是憑著信心,不是憑著眼見。為何到創造萬物的主面前,我們反倒失卻了信心﹖信心是選擇,並且經歷過的才是真信心。羅馬的軍隊中,籐牌可以單獨使用,但也可以一個連著一個,排成一行,這樣的設置產生的防禦保護更大。我們各人若能靠著信心彼此扶助,更能抵擋仇敵的火箭。

2.3 救恩的頭盔(弗六17)
頭是思想的中心,要害和樞紐。魔鬼最希望攻擊我們的頭腦,叫我們懷疑並產生錯謬的價值觀。我們的頭若被救恩遮蓋,全身就在救恩的保護之下。

3 攻擊裝備:

3.1 聖靈的寳劍 ‐ 神的道(弗六17)
聖靈的寳劍是神的道,但真正能使劍產生功效的卻是聖靈。聖靈引導我們進入一切真理,使我們能殺退仇敵。所以我們要對真理有正確的認識,若只是一知半解,或段章取義,那麼我們所持的只是破劍,不能幫助我們殺敵。我們要將神客觀的真理(Logos),變成主觀領受的話(Rehma),神的道才能發揮攻擊殺敵的功效。

靠著聖靈,隨時多方禱告祈求(弗六18)

最後我們要以禱告貫穿屬靈爭戰的每一個環節,軍裝才能發揮作用。禱告需要多方祈求,並要堅持不懈,時刻儆醒(弗六18)。



 □ 陳偉忠


2021年9月19日:黃漢先〈得贖的日子近了(六) — 盼望中的持守 (3)〉

路加福音2:36-38

感謝神,在兩約之間那四百年黑暗的日子裏,保守了一群敬畏祂,仰望等候祂所應許的以色列安慰者來到的人。在這小數的人中,我們曾思想過一點關於西面的故事。今天我們再來從另一位長者身上學習,教我們曉得怎樣,在這得贖的日子近了,作個在這盼望中持守並成長的人。

一、寡居在恩典中:

這裏提到一位女先知,名叫亞拿,是個寡婦。她作童女出嫁後,與丈夫生活了七年,就寡居,並且已八十四年(小字)了。若按當時一般童女出嫁十五歲來算,哪她已是一百零六歲高齡了。她能活得如此長壽,實在誠如她名字「亞拿—恩典」,是神的恩典。不只她的出生,是神所賜給她父母的恩典,她的一生也是在神恩典中。或說她如此年輕就成了寡婦,怎麼是恩典?但誰曉得這在人看來不幸的事,卻是神把她帶進更豐盛之恩的路呢? 神的道路總高過人的道路,意念高過我們的意念(賽55:8-9)。或說,她難道不可再婚嗎?她當然可再婚,因為聖經沒有說寡婦不可再婚(參得3:1,4:9-10;羅7:1-3;提前5:3-16)。只是亞拿在神愛的激勵裏選擇寡居,願意像西面一樣等候以色列的安慰者來到;盼望耶路撒冷得救贖。自然,她的盼望不是外面的耶路撒冷和以色列,否則她也要像那往以馬忤斯去的兩個門徒失望了(路24:19-21)。感謝神,亞拿沒有失望,因為神使她親眼看見以色列的安慰者。今天我們也在等候主的再來,等候得贖的日子,巴不得我們也得蒙憐憫,能活着被提去見主。當然主仍遲延,給教會多預備,等候得勝者人數滿足,要我們離世先回天家,這也是主的恩典,在主再來之時,我們也要復活,那日與還活着的聖徒一同在雲裏與主相遇。求主保守我們持定這盼望,活在神的恩典中。

二、法內力的女兒:

在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏,亞拿所過的是怎樣的生活?聖靈在此記說:她並不離開聖殿。她一直生活在聖殿裏。顯然她的生活就正如大衛所說的:「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問」(詩27:4)。相信這也是為甚麼聖靈要給我們介紹她是亞設支派,法內力女兒的原因。因為即便我們不曉得她是那個支派,她父親是誰,也不會影響我們對她的認識,然而聖靈卻特別讓我們知道她屬亞設支派,為法內力的女兒。明顯是為給我們看見她在神面前所蒙的恩典。我們曉得,亞設乃是雅各從利亞的使女悉帕所生的,利亞給他起名亞設,意思是「有福」(創30:12-13),而法內力,這名字的意思則是「神的面」。換言之,聖靈讓我們看見,亞拿不只是個蒙福的人,並且告訴我們,她所以有福,就是常見神的面,常與神相交。是的!能常與神交通的人,這才是真正有福的人。今天,我們蒙恩,靠着主能進到神面前(來7:25),但我們是否常與神交通?亞拿不離開聖殿,就是一直活在與神面對面的交通裏,這是她有福的原因。但願我們也能常在這有福的生活裏,當與主交通。

三、晝夜的事奉神:

亞拿在殿裏,聖靈說,她是「禁食祈求,晝夜事奉神」,這進一步讓我們看見她在盼望耶路撒冷得救贖的日子裏的生活。甚麼是事奉?我們常把事奉和工作、事情連在一起。不錯,事奉確與工作有關,我們也應當在主所交付,或藉着教會交給我們的事情上盡心,殷勤,在小事上忠心去作,不是事不關己就己不留心。但另一面,工作卻並不一定就是事奉。事奉更重要的是我們怎樣活在主面前,像亞拿,聖靈在這裏給我們看見的生活。

「禁食」聖經中有不少的例子如:摩西在山上領受法版時四十晝夜不吃不喝(參申9:18);尼希米聽見耶路撒冷城牆被拆毀,城門被焚燒,悲痛哭泣禁食禱告(尼1:1-4);但以理從書上得知耶和華的話臨到耶利米,論耶路撒冷荒涼年數七十年為滿,就禁食披麻蒙灰向神祈禱懇求(但9:1-3)。主耶穌在受魔鬼試探時,禁食四十晝夜(太4:1);並使徒們禁食禱告事奉主(徒13:1-3)等。甚麼是禁食?簡單說,就是為了神的旨意,神的國、神的事,在主所給予的負擔裏,甘心放下這飲食生活的合理需要,專心的禱告,叫神的旨意通行在地如同在天。所以禁食總是與祈求相連的。這正是亞拿為盼望耶路撒冷得救贖的事奉,她在聖殿裏,晝夜— 每時每刻的侍立、伺候在神面前,向神敬拜,尋求等候神的應許。這也是我們今天在等候得贖的日子,等候主再來,在生活與事奉上應有的學習。禁食故然是實在與需要學習的,但若將放下合理的需要的原則,來作我們生活的學習,則我們亦可求主使我們每週或每天,能騰出一點時間來,放下我們個人覺得合理的需要的東西,來操練為神國度禱告,正如主教導我們的禱告(太6:9-13),叫神的國早日降臨,神的旨意早得成就。也為着教會,為着我們的服事禱告,以使教會,我們的靈命與服事得建立。

四、作先知的事奉:

這亞拿被稱為先知。自然聖經中記載作先知的不少,但亞拿甚麼時候蒙召作先知?聖經沒有告訴我們。但她為先知卻是個事實。我們常以為先知就是說預言的,看見異象的,不錯,有些先知神確實藉着他們說出預言,也把異像顯予他們。但先知的職事卻不是專為說預言和見異象者。「先知」這字原來的意思,乃是「代言人」或說受感說話的人。當神打發摩西回埃及去拯救以色列民,神說:「我使你在法老面前代替神,你的哥哥亞倫是替你說話的」(出7:1)。原文是「你哥哥亞倫乃是你的先知」。亞拿作先知,她就是個把神的話傳遞出去,傳給百姓的人。所以在這裏我們就看見,當她看見了基督,聽見了西面論到這孩子的事,她就受靈感稱謝神,並將孩子的事,對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。她就顯出並忠心在她作先知的職事上。感謝主,今天我們蒙恩也是作先知的,所以聖靈藉保羅勸勉我們:「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道」(林前14:1)。保羅的話對誰說的?不是對蒙召傳道,對站講台上服事,為主說話的同工說的,這樣的勸勉乃是對全哥林多教會說的,換言之,也是對我們每一個人說的。他勸勉我們,要羨慕作先知講道,作個傳達神話語的人,為甚麼要羨慕作先知講道?乃為造就教會(4,12)。所以,我們理當追求生命成長,並羨慕為神說話。向未信的親友傳福音,作見證,把神的話告訴他們;在我們的服事上,作神話語的代言人,把神的話傳給人。不管我們是在作兒童主日學的老師,或是在各級的主日學上,又或在團契的服事裏,都作個先知講道的人,使人從我們得聽見,得明白神的話,靈命得造就。聖靈藉保羅說:全教會聚在一處的時候,若都作先知講道,那人人就得着造就了。主要再來,但主今天在等候甚麼?豈不是教會成長,新婦的預備嗎?但願我們都能像亞拿一樣:禁食祈求,晝夜事奉神,並作先知叫人認識神,得造就。在盼望中持守,等候得贖的日子來到。願主幫助我們,恩待我們。



□ 黃漢先


2021年9月12日:謝貴枝〈主再來前,回顧這起初的命令〉

經文:徒五19-20

一、起初的命令:確知所信的是生命的道

生命的道絕不是宗教

宗教方法

  1. 人的方法「造」神
  2. 然後拜所造的神
    • 當時羅馬:權力、財富
    • 知識/學問
    • 2021年5月:異端教主死後,製成木乃衣…

以賽亞書四十一29:「看哪,他們和他們的工作都是虛空,且是虛無,他們所鑄的偶像都是風,都是虛的。」

二、甚麼是生命的道

  1. 生命的道是從神而來
  2. 生命的道能安慰、蒙恩典、得醫治…所有的、任何的
    路三5-6:「一切山窪都要填滿、大小山岡都要削平、彎彎曲曲的地方要改為正直、高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的、都要見神的救恩。」
  3. 生命的道有神的性情(公義、聖潔…)
    • 唱詩歌(是否真實敬拜;有沒有神的性情?)
    • 能否假裝(外國人:1. 書/2. 家人需要/3. 在深圳/4. 傳單)

聖經7處的提醒

  1. 箴言六23:「因為誡命是燈。法則是光、訓誨的責備是生命的道。」
    • 訓誨的責備是生命的道:生命的道有訓誨的責備
  2. 箴言十二28:「在公義的道上有生命。其路之中並無死亡。」
    • 道上有生命,其路之中,並無死亡:是可走的路
  3. 箴言十五24:「智慧人從生命的道上升,使他遠離在下的陰間。」
    • 從生命的道上升,遠離在下的陰間:陰間權勢碰不到
  4. 詩篇十六11:「你必將生命的道路指示我,在你面前有滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂。」  
    • 生命的道路指示我,在你面前有滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂:大衛金詩,滿足的喜樂/永遠的福樂
  5. 使徒行傳五19-20:「但主的使者,夜間開了監門,領他們出來,說,你們去站在殿裡,把這生命的道,都講給百姓聽。」
  6. 腓立比書二14-16:「凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中、好像明光照耀、將生命的道表明出來、叫我在基督的日子、好誇我沒有空跑、也沒有徒勞。」
    • 好像明光照耀、將生命的道表明出來
      (不是字句,不是屬靈名詞…學校的同事)
  7.  約翰一書一1:「論到從起初原有的生命之道、就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的。」
    • 所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的
      (真實到聽見、看見、手能摸過的…家中的)

三、傳生命之道

徒五19-20:「但主的使者,夜間開了監門,領他們出來,說,你們去站在殿裡,把這生命的道,都講給百姓聽。」

  1. 是榮耀的職任
    • 是教會的使者,是基督的榮耀(哥林多後書八23)
  2. 天使都沒有這職份
    • 因為天使是旁觀者,沒有被救贖
  3. 站在殿裡…都講給百姓聽
    • 站在殿裡,付代價…(神負他們責任)
    • 黑夜已深時刻,更是明光照耀,將生命之道表明出来的時刻
    • 不得時的日子;更是傳生命的日子
    • 主再來前,回顧這起初的命令

猶太人等候彌賽亞

第三個殿

  • 猶太人看建第三個殿極其重要;
  • 保守猶太人結婚時,當眾起誓「一生要為建殿盡力」;
  • 這誓約比婚約更重

主提醒:「無花果樹,各樣的樹作比方」

歷史上第一次:

  • 世界(氣候…地震)
  • 政治(國與國…)
  • 宗教(信主、猶太信主)
  • 社會…

同樣說主很快再來…

我們等候絕不是第三個殿,乃是高天尊榮大祭司榮耀而來。
兩千年前吩咐:把這生命的道,都講給百姓聽。
主再來前,回顧這起初的命令:

  1. 確知所信的是生命的道
  2. 甚麼是生命的道
  3. 傳生命之道




□ 謝貴枝



2021年9月5日:趙永欣〈得贖的日子近了-神全備救恩(從律法得自由)〉

經文:路21:25-28;羅7:1-4,7,12,18-19,22-25

得贖的日子近了,若我們能更多認識神全備的救恩,在屬靈的生命上有更好追求,預備好自己,這樣,我們就能挺身昂首等候主的回來。羅馬書讓我們看到神全備的救恩,這不單包括使我們罪得赦免,得稱為義,還使我們能從罪中得釋放、得以成聖,並從律法得自由。

我們乃在恩典之下

保羅在第七章一開始,就指明對明白律法的人說,這裡是指那些有了生命,但卻想憑守律法達到完全的人來說。也有讀聖經之人指出,這正是羅馬書6章14-15節提到你們不在律法之下,乃在恩典之下的解釋。這章聖經保羅有59次提到「我」這個字,他本身是一個熟識律法的法利賽人,甚至他說按律法的義來說,他是無可指責的,但這一章他以他自己的經歷來說明,人要靠自己遵行全律法,要達到神要求是完全不可能的。

立志為善卻行不來

從屬靈的經歷而言,當我們看見已與主聯合,向罪算自己死,向神算自己活,又把自己獻給神,把肢體作義的器具,來作順命的奴僕,進一步內心很自然盼望為義,要立志遵行神的旨意,並願根據神的話來生活。保羅這裡正說出他的心,立志為善(羅 7:18)、願意為善(羅 7:19)、喜歡神的律(羅 7:22)。可是,不久他卻發現,他極盼望為善,遵行神旨,但在實際的經歷上,竟不能照自己心中所願去行,甚至常違背律法,時常失敗,週而復始,因此,便落在失望痛苦之中,並發出呼喊說:我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢(羅 7:24)?為何如此?難道為善,遵行神的旨意有錯嗎?斷乎不是!只因未認識自己,以為可靠自己遵行律法。難道是律法本身的問題嗎?因此,保羅解釋了律法的本質及用意。

律法的本質及用意

保羅告訴我們,律法本質是聖潔,誡命也是聖潔、公義、良善的 (羅7:12)。律法固然是應當給人遵守,只是神給人更深的用意,是要叫人知罪(羅3:20、5:20)。就是叫人認識自己,好叫人因此尋求神的恩典。保羅說:「非因律法,我就不知何為罪」。非律法說「不可起貪心」,我就不知何為貪心(羅7:7-8)。因此,律法就是標準,讓人知道有罪,並且,讓人認識自己的軟弱和無能。因為人雖然知道神的標準,並立志要去遵行,但卻發現自己所願意的不去做,反之,自己所不願意的卻去做,以致落在罪中(羅7:18-19)。保羅指出這是因為我們是屬乎肉體的,並已經賣給罪了(羅 7:14),在肉體中沒有良善(羅7:18),因此,我們是沒有辦法憑著肉體,能達到律法所要求的,只能發出失敗的哀聲!

如何從律法得自由

這樣,我們如何能從律法得自由?為叫人明白知道神拯救的路,保羅用了一個女人與丈夫的比喻來說明:有一個女人有一個丈夫,丈夫還活著就受律法的約束,丈夫若死了,就脫離了丈夫的律法,歸給別人也不是淫婦。讀聖經的人指出這丈夫正是代表律法,我們就是這女人。怎樣才能脫離律法?保羅告訴我們,如同女人要脫離丈夫的律法,唯一出路就是藉著死,此外再沒有辦法了。但我們知道就律法來說,一點一劃也不能廢去的(太5:18),因此,這代表律法的丈夫既不死,那現在就惟有這女人(我們)死了才能脫離。感謝神!保羅讓我們看見,我們已經在基督裏與祂同死了,他說我們藉著基督的身體在律法上也死了,歸給別人就是基督—― 這位從死裡復活的主。所以,因著主的救贖,現在我們已經不在律法之下,因為,我們是已經與主聯合,與主同死同活,在恩典之下了。在律法下,保羅說我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?看見已在恩典下,他感謝神!靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。

靠我們主耶穌基督

主來沒有廢掉律法,乃要成全(參太 5:17)。祂雖有比律法更高的要求,但祂在我們裡面成全,使我們能過得勝、成聖的生活,這是神全備的救恩。今天願我們都懂得倚靠祂,並讓祂在我們裡面活,使我們能結生命的果子給神,來見證神、滿足神,並榮耀神。並且,也叫我們服事主,不再是儀文的舊樣,暮氣沉沉的,乃是按著心靈(聖靈)的新樣(羅 7:6),是活潑、滿有生命力的,使我們的事奉能更討神喜悅。

總結:願神藉聖靈幫助我們,看見我們已經與主聯合,願全然靠祂,讓祂在我們裏面活,使我們從律法得自由,過成聖的生活。



□ 趙永欣


2021年8月29日:〈主日見證交通摘要〉

分享暑假期間李賢堯中學(下稱 <李中>)的福音事工:剛過去7-8月份暑假期間,我們邀請了李中同學參加週六的中學生團契,希望藉此讓他們認識主、也認識教會聚會。然而,在預備聚會上,實在感困難,因本家聚會的少年人大多已信主,而李中同學大多剛認識福音,對基督信仰仍未感興趣,故同工在預備聚會上實難以取得平衡。

但參與過程中也有學習,就是心態上的改變。我是中學時期參加教會聚會,以聽道為主,因我個性比較文靜,很容易接受這種聚會形式。以為帶他們讀聖經必不會錯,卻沒有將他們交托主。而這世代,卻需要有趣味的題材,來吸引他們,初時對於預備手工班,有點接受不了。一次與弟兄交通,他也是中學時期信主,卻因種種原因,沒有持續返聚會。及後與同事談起信仰,知道一些無私的見證人事跡,神讓我心態改變過來,知道主作工不在乎形式,果效也不一定立時看見,唯知道主會親自引導每位福音朋友的心,得以認識主。

藉此也體會同工們彼此配搭服事的寶貴。因有多種興趣班,故不同年紀的肢體配搭服事,同心合意興旺福音。同時,也看見屬靈的爭戰,朋輩間互相影響也大,以致出席人數不穩定(有時10多位出席;有時只有數位出席)。體會到不一定接觸福音朋友的導師,才算服事。弟兄姊妹的代禱,更為重要,記念同工們的身心靈、少年人認識主的心。

○ 葉黃淑玲

今年是我第三年參加 <兒童暑期聖經班>(下稱<兒暑>)的服事。但今年除了當課堂導師外,我更以家長的身份參與,因為我的女兒今年參加了高小班的兒暑。兒暑的籌備早在兩個月前開始。感謝神有許多愛主的青少年很認真地籌備每一個環節,無論是早操、詩歌、課堂內容、遊戲或手工,每一個環節都緊扣主題,之後不同的小組又各自開了很多次的會來跟進進度。作為家長,我很感謝在主裡有一班愛主又熱心,且做事認真的青少年人來服事我的孩子。

今年兒暑中我服事的對象是小一至小三的小朋友。感謝神他們都能專心上堂,且有反應,而且秩序也良好。我們透過四次課堂的講授,向小朋友簡單介紹了主耶穌和救恩。雖然只是初步的介紹,但希望日後他們能參加兒童主日學,讓他們能進一步認識主並接受救恩。在我預備聚會的過程中,我認識到自己力量、才智的有限,唯有倚靠主,並在肢體中互相配搭,主能作超過我所想所求的服事。願榮耀歸給神。

○ 梁梁巧珊

聽到各位分享,心裡很受提醒,需要為各種聚會、服事同工,以致福音朋友們代禱,求主藉著各種聚會使人更多認識神。

○ 曾偉健

今年葵芳家參加 <青年特會>(下稱 <青特>)的肢體年齡普遍偏低,且大多是第一次參加,所以我們在一貫的營前聚會之前,為這一班年幼肢體多安排了一個青特預備聚會。會中我們介紹了聚會所的不同的聚會家別,且有許多過往青特的團體相,讓他們知道許多哥哥姐姐都參加過青特,且受聚會的栽培和幫助。我們更提醒他們要在講道聚會中做筆記,並要在小組交通聚會預備分享。就我的觀察他們都能專心聚會,且以不同的形式來製作筆記。在小組交通聚會中,雖然只是點滴的領受,但他們都學習分享。此外,李賢堯中學的服事,我們仍需要弟兄姊妹的代禱,因為要與少年人建立關係,對我們來說仍有許多挑戰。

○ 趙永欣

聖靈感動我要出來分享。回想多年前參加青年特別聚會,同樣經歷聖靈感動,卻最終沒有分享而感後悔,故今次勇敢出來分享。

分享傳福音而得的喜樂。我雖沒有參與今次李中暑期服事,卻參與過早前李中的聚會,當再次見到熟識的面孔,看見他們願意返聚會,心裡很喜樂。另外,我也參與今年暑期聖經班的服事,今次我分享的題目 —— 耶穌釘十架,正是救恩的總綱,為此我更用心預備,知道當中有未聽聞救恩的。而當呼召時,有些第一次聽福音的小孩,竟決志信主,實在為他們滿心喜樂感謝神,也堅定我對傳福音的心志。

○ 張結柔

青年特別聚會中給我最深印象的提醒,是郭定強弟兄其中一堂有關喜樂人生的講道。人在逆境中喜樂實在不容易,但保羅在獄中不但自己喜樂,甚至勉勵別人也要喜樂。他的提醒激勵我即使環境有改變或難處,但我們要學習靠主喜樂。兒童暑期聖經班我服事的崗位,是當早操組長。那不是我的專長,所以我有點擔心。但在同工的配搭下,第一天雖有些生硬,但第二天小朋友都很投入,而我在服事中也建立了信心,能服事主和小朋友我一面感恩,一面喜樂。

○ 張獻樂

總結:路二41-51

剛才弟兄姊妹的分享,勾起了大家不少回憶。因我們許多人都參加過青年特會,或者也曾在兒童暑期聖經班中服事過,弟兄姊妹的經歷我們也嘗過。主耶穌祂曾成為人子,並且經歷了人生不同的成長階段。主成為人,接受了人的種種限制,由嬰孩長大到少年,再長大成人,給我們示範完全的人是怎樣生活和成長的。聖經中有關主耶穌成長的記載不多,較詳細只有路加福音二章41-52節,經文雖然短,但十二歲的少年耶穌所留下的榜樣,仍給我們很寳貴的提醒。

當約瑟與馬利亞在聖殿尋回主耶穌時,主正在殿裡,坐在教師中間,一面聽,一面問。這讓我們知道,在屬靈生命的成長中,需要有教師,就是要有生命成熟的人將神的話語和屬靈的事物教導我們,使我們認識神並且幫助我們生命成長,這是給那些作教導之弟兄姊妹的提醒。

當時少年的耶穌是一面聽,一面問,今天我們有沒有認真聆聽神的話語,用心去學習神的事情,遇到疑難時,有否像少年的耶穌一樣謙虛求教?這是主給我們在屬靈追求上的榜樣。

當人遇見了神,被神摸著,有些人就將所有時間、心力擺在追求上,自己在地上的責任卻通通不管。但主留下的榜樣是怎樣呢?當父母來尋他時,主沒有繼續留在聖殿,他是「同他們下去,回到拿撒勒,並且順從他們」。屬靈生命真實成長的情形,應該像主耶穌的情形一樣,「耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛祂的心,都一齊增長。」(路2:52)被神得著,生命成長的人不單有神的喜悅,並且因為在生活的各方面都顯出了主的生命和見證,身邊的人也能看見和感受到,喜悅的心也必定增長。

○ 吳錦明

2021年8月22日:馮貴滿 〈等候主的預備〉

經文:傳九 8

「你的衣服當時常潔白,你頭上也不要缺少膏油。」(傳道書九章 8節)

等候主的預備中最重要的兩件事:

一、衣服時常潔白

衣服是指外在的行為,聖徒所穿的細麻衣是所行的義。(啟十九8)

衣服的起源是因始祖犯罪,知道自己赤身露體以此為羞恥,自己用無花果樹的葉子編作裙子。(創三7)

神為他們預備皮子作衣服,是預表另有一生命為他們犧牲。(創三21)

人的衣服(行為)越過越污穢

1. 犯罪的人

人不但有犯罪的行為,連人看為義的行為在神眼中都不過是污穢的衣服。(賽六十四6上)

2. 事奉神的人

服事神的人、蒙神恩的人若只靠自己,按本相在神面前實際的光景仍是穿著污穢的衣服。(亞三4)

主耶穌在變化山上所顯露的是祂真實的光景,其衣服潔白放光(可九 2-3),是源於主神兒子榮耀、光輝的生命。(太十七1-2)只有神兒子的生命才能活出光明、潔白的好行為。

信主的人要衣服(行為)潔白,要藉主的寶血洗淨,並得着主的生命,從而脫去虛妄的行為,且要活在基督裏。(彼前一18-19)

主的寶血不但能赦罪更有洗淨的能力,能洗淨信徒的良心,更是要除去死行,因主是將自己完全的傾倒讓信徒能得主的生命。(來九14)

故此,信徒要與神同行,需要藉主的寶血使罪得赦,且活在主耶穌的新生命中,衣服就時常潔白、行為就蒙神悅納。(約壹一7)

二、頭上不缺膏油

頭是支配、管理身體的。頭受膏的人,要受膏油支配、管理,例如舊約供職的祭司、君王、先知。

人犯罪墮落,其中的原因是不要受神支配,要自己支配自己,所以亞當、夏娃不聽從神的話,想「與神平等」。(創三5)

當人離開了神,由寧錄開始建立自己的國度,為要傳揚他們的名,從示拿地的巴別開始,抵抗神的支配、管理。(創十8,10、創十一1,2,4,9)

以色列人被神從埃及拯救到了迦南地,為要建立他們,但他們各人任意而行,不守神的誡命。(士二十一25)到後期以色列人雖蒙恩、被神拯救,卻厭棄神、不以神為他們的王。(撒上八7)

直到主耶穌來到地上成了肉身,主的一生是受神的支配,沒有按自己意思而行,願受神一切的安排。

主的一生是蒙神的悅納、毫無瑕疪,是不用悔改的,所以主受浸不單是盡諸般的義,更是表明自己願意完全交給神來安排,向自己死、向神而活。

主從水上來時,聖靈像鴿子降臨在主身上,就如舊約大祭司受膏的情況,所以主往後的職事都受聖靈的支配、管理。(路三 21-22、路四1)

聖靈不但膏在主身上,亦是住在主身上(約一 32,34),代表聖靈在主的身上有絕對的主權、權柄、自由。同樣,聖靈臨在信徒身上是要作支配、管理,不單是要賜能力給信徒。(約十四26)

聖靈既在我們心裏,就要按恩膏(聖靈)的教訓,住在主裏面。(約壹二27)

總結

主再來時,新婦要裝飾整齊,預備好迎見新郎,就是要穿好禮服(光明潔白的細麻衣)。(啟十七7-8)

因為只有洗淨自己衣服的才能進聖城新耶路撒冷,要得生命樹的果子。(啟二十二14)

神起初要給人生命樹的果子,但因人犯罪,被逐出伊甸園,往生命樹的路就被封閉了。到將來生命樹的路開通了,但要通過聖城新耶路撒冷的城門(十二顆珍珠{啟廿一21}),就需經歷過十字架的對付,生命被煉淨像珍珠一樣,才可進城到生命樹那裏。

聖靈是印記,受了此印就表示屬於神。聖靈亦是得基業的憑據(原文是質),承受主為我們所預備的地方。將來得基業多與少是看頭上膏油(順服聖靈)的多與少,凡事順從恩膏的教訓才能豐豐富富進神的國,得產業。(弗一13-14)

2021年8月15日:李德光〈效法保羅傳福音的心志〉

經文:林前 9:16-17;羅 1:14-16;提後 4:2

一、引言

回想去年年尾來葵芳家交通時,香港的疫情仍然嚴峻。我想到瘟疫是主再來的其中一個預兆,在這末後的日子,人實在需要福音。因此當時就按著主給我的感覺和大家交通了「如何領家人歸主」這個題目。今年葵芳家的主題是「得贖的日子近了」,主再來的日子的確一天比一天近,我們身體得贖的日子也一天比一天近。我們更需要努力傳揚福音,結出福音的果子。當我們見主面的時候,不至於雙手空空,被主責備。因此,今天按著主給我的感覺,仍然和大家交通傳揚福音的信息,來彼此勉勵,今天的題目是「效法保羅傳福音的心志」。

二、保羅傳福音的心志

未信主前保羅是個極熱心的法利賽人,他熟悉舊約聖經,貫切遵行猶太教的律法。他不相信耶穌就是彌賽亞,所以他極力迫害基督徒。直至在前往大馬色捉拿基督徒的路上,主耶穌向他顯現。他被主光照,就清楚蒙恩得救,並為著向外邦人傳揚福音而奉獻一生。在主後47年左右,按著聖靈的引導,他展開了三次宣教旅程。第一次建立了加拉太眾教會,包括路司得、特庇、以哥念和安提阿。第二次首先探望加拉太眾教會,之後因為在特羅亞聽到馬其頓的呼聲,就將福音傳到歐洲,並建立了腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞、哥林多等地的教會。第三次再探望和堅固眾教會,並主要留在以弗所約三年,建立了當地的教會。之後保羅在返回耶路撒冷後被捕,監禁兩年之後,他提出要上訴該撒,因此被人用船押解到羅馬。他在羅馬第一次被軟禁,仍然能藉著書信及接待到訪的人,而傳揚福音。保羅被釋放後,很可能將福音傳到西班牙。然後他返回愛琴海一帶,探望並堅固眾教會。保羅最後再被捕,被囚於羅馬監牢,並於主後 67年遭尼祿斬首處死。保羅為著傳揚福音,歷盡艱辛,至死不渝!甚願我們都能效法保羅傳福音的心志!

1) 保羅自覺若不傳福音便有禍

在保羅時代位於希臘半島南部的哥林多城好像今天的大都會,是個商業繁榮、有多元文化、生活富裕、宗教混雜的地方。許多哥林多人生活奢華、放縱酒色情慾、道德敗壞、陷在罪中也不自知。哥林多教會是保羅在第二次宣教旅程中所建立,後來哥林多教會出現了許多問題,因此保羅在第三次宣教旅程時,在以弗所寫了哥林多前書這封信,並派人送往哥林多。除了幫助他們解決教會的問題外,也充份表現出他對哥林多人傳揚福音的負擔。這負擔當然不單止對哥林多人,也對他走過亞洲和歐洲所遇過的人。保羅說:

「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。」(林前9:16-17)

保羅說傳福音乃是他的本份,是主耶穌託付他的責任,縱然他為著傳福音極其勞苦,但卻是沒有甚麼可自我誇耀的。因為這全是由於基督流血捨命、愛的激勵,是基督的愛在他心裏作了感動的工作。保羅說:「若不傳福音,我便有禍了!」保羅深深看見人靈魂的寶貴,耶穌基督奇妙偉大的救恩,是人得救的惟一方法。若他不盡力傳揚福音,就是置許多人的靈魂於滅亡而不顧,就是違背了主給他的託付,這就是他的罪,是他的禍了!保羅既然有這樣的看見,他就「丟棄萬事,看作糞土」,捨棄一切,甘心奉獻一生來作傳揚福音的工作。

2) 保羅自覺欠人福音的債

羅馬書是保羅在第三次宣教旅程後期,他再去到哥林多寫的。保羅說:

「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債,所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。」(羅1:14-16)

保羅說他欠了居住在羅馬各種人福音的債,當時保羅並未去過羅馬,未曾與羅馬人接觸,也沒有答應過他們甚麼,而羅馬教會也不是保羅建立的。為甚麼保羅說他欠了羅馬人福音的債呢?其實從這段經文中去理解,保羅的感受是他欠了所有未認識救恩的人福音的債,並不分種族、階級和文化的。我們有沒有欠債的經驗呢?欠了債該負甚麼責任呢?欠債不償還又有甚麼感覺呢?有人說「債」這個字是由「人」字加上「責」字所組成,所以欠債就有責任去償還。若未盡償還債務的責任,內心就當有不安和虧欠的感覺。

保羅原本是逼迫基督徒的,但在往大馬色的路上主耶穌向他顯現,保羅清楚蒙恩得救,生命作了完全的改變!保羅深感自己是「罪人中的罪魁」,卻蒙恩得救,得著神莫大的恩典。保羅從神領受了向外邦人傳揚福音的負擔,若他不盡忠努力去傳揚福音,他就是虧欠了神,也虧欠了外邦人!我相信無論保羅去到那一個地方,當他遇見一個陌生人,無論對方是甚麼種族和階級,保羅第一個感覺就是對方是他的「債主」,他欠了對方「福音的債」,欠債就必須償還。這個感覺就成為他一生盡忠傳揚福音的動力。

我們好像保羅一樣,都是「罪人中的罪魁」,也曾敵擋福音,給向我們傳福音的人難處。感謝主,衪也曾藉著各樣方法、各樣環境和遭遇,向我們顯現,最終使我們蒙恩得救,生命也作了完全的改變!因此,其實我們都有類似保羅的經歷。主耶穌在復活升天時,給了每一個信主的人一個大使命,就是「你們要去,使萬民作我的門徒」。所以我們也有保羅的責任,因為傳揚福音是每一個信徒該付的責任。這並不是有負擔、有感動才去作的事情。因此甚願我們都有保羅這個強烈的感覺,當我們遇見任何一個未信主的人,包括家人、親友、鄰居、同學、同事及陌生人、葵芳家附近的街坊,我們都深覺欠了他們「福音的債」。就當趕快努力償還,絕不可作賴帳的人,欠債不還。若是這樣,就虧欠了神,也虧欠了人!

3) 保羅情願盡力量傳揚福音

保羅講完「欠債」之後,就說:「所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅1:15)。可能有些弟兄姊妹從蒙恩得救至今,從來都沒有,或極少向人傳揚福音的。為甚麼會有這樣可憐的光景呢?其中一個原因可能是覺得自己沒有口才、對於救恩真理不太深入認識、聖經也不太懂,也缺乏膽量,所以就絕口不提福音。其實神並沒有設下一個標準,要我們屬靈生命或屬靈知識達到某一個程度才可以傳揚福音的。當然保羅是一個被神大用,大有能力傳揚福音的使徒。但神並沒有要求我們都要有保羅的能力,神只要求每一個信徒都像保羅一樣,「情願盡自己的力量來傳揚福音」。我們有沒有盡自己的力量來傳揚福音呢?無論我們是剛剛蒙恩得救,抑或信主多年;有豐富的屬靈知識,抑或仍然認識不多;屬靈光景剛強,抑或軟弱,都可以靠主恩典盡自己的力量,來傳揚福音的。只要按著自己認識多少就傳講多少,起碼自己個人的得救見證、生活的經歷、生命的改變就是活潑、真實、有力的傳福音內容。我們還可以使用一些福音工具和小冊子,也可邀請朋友來參加福音聚會和其他聚會。我們要付的責任就是「盡力」,當聖靈作感動人的工作,彰顯衪的大能時,人就會得救。因此事實上每一個信徒都是可以像保羅一樣,盡自己的力量來傳揚福音的,問題是你是否情願、是否願意!

4) 保羅不以福音為恥

在保羅的時期,許多不相信耶穌基督救恩的人,的確以福音為恥。主耶穌降生在簡陋的馬糟,成為卑微木匠的兒子,生長在窮鄉僻壤的拿撒勒。當時猶太人是被羅馬人統治的,而耶穌卻是一個被人輕視的猶太人。耶穌最終被釘死在十字架上,釘十字架是羅馬人給沒有羅馬國籍的罪犯最殘酷、羞辱的刑罰。所以在不信的人眼中,耶穌的一生並不光榮,是被看為羞恥的!另外,對於保羅自己,他原本是極力逼迫基督徒的,他大發熱心,是反對信耶穌的人的榜樣。這樣的人若要他傳揚從前自己極力反對的福音,就是承認自己從前是完全徹底錯誤。在別人看來,這也並不光榮,也是被看為羞恥的!

但因著在往大馬色路上的經歷,保羅的生命作了一百八十度的改變。當亞拿尼亞按手在他的身上,保羅瞎了幾天的眼睛就能看見。保羅的確不以福音為恥,他立即起來受了洗。他和大馬色的門徒住了些日子之後,保羅不以推翻自己之前不信耶穌的信念為羞恥,他也不怕不信的人對他卑視的目光,竟進到各會堂裏熱切地宣傳耶穌,證明祂是神的兒子,在不信的猶太人面前傳揚福音。

我們是否也不以福音為恥呢?當我們來參加聚會時,我們當然會感到極其榮耀和感恩。但在我們日常的生活中,我們的表現又是否一致呢?我們有沒有在朋友、同事面前隱藏自己信耶穌的身份呢?有沒有在不信的人面前謝飯禱告而感覺羞愧呢?有沒有故意逃避不參與教會派發單張的服事呢?有沒有羞於向人開口傳揚福音呢?這一切都是撒但給我們的攻擊和欺騙,使我們在為主傳福音,作見證的事上感到膽怯,也感覺羞恥!

羞恥的相反是榮耀,保羅能除去傳揚福音羞恥的感覺,能勝過撒但的攻擊和欺騙,是因為他的確感受到福音的榮耀!他親身經歷過這福音的大能,經歷過主耶穌在他身上改變生命的能力!這福音能赦免人一切的罪,並給人永生的盼望。這福音使一切相信的人都能得救,無論是猶太人、希臘人,以至所有人。這福音也顯明了神的義,我們因信就被神稱為義。這的確是榮耀的福音!保羅在寫羅馬書之前他曾因傳揚福音在路司得被石頭打到差不多要死、在腓立比被囚禁、在帖撒羅尼迦被驅逐、在雅典受人譏誚。他在哥林多傳揚福音,希臘人認為他的信息是愚拙的,猶太人認為他是絆腳石。縱然保羅歷盡艱苦,但他卻不以福音為恥!後來到了保羅在為主殉道前不久,他在寫提摩太後書時,他再一次對提摩太說:「你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥!」(提後1:8)保羅再三宣告說,他不以福音為恥!他以福音為榮!因為保羅深知道被釘十字架雖然是最羞恥的刑罰,但主耶穌在十字架上所成就的,卻是極榮耀的救恩!

若有人因亂拋垃圾而被罰清理街道,這當然是羞恥。但若是受聘於政府,職責是清理街道,這就並不羞恥,因為這是他的責任。相反,若他不盡責去清理,這才是羞恥!傳揚福音是所有信徒的責任,若不盡忠盡責去傳揚,這才是羞恥!況且我們所傳的,的確是榮耀的福音。願保羅的經歷和學習,能成為我們的激勵,不以福音為恥,盡忠努力傳揚!

5) 保羅無論得時不得時都專心傳揚福音

當保羅第二次被監禁在羅馬的監牢,自知為主殉道的日子近了,他寫了最後的一封書信給提摩太,給他最後的勸勉。保羅說:

「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」(提後4:2)

這句話雖然是保羅給提摩太的勸勉,但也確是保羅回顧一生,自己在傳揚福音上的經歷。「現代中文譯本」將「無論得時不得時」翻譯為「無論時機是否理想」。保羅的確是無論時機是否理想,包括「無論福音對象的反應如何」及「無論自己的處境如何」,他都專心、忍耐、逼切地傳揚福音。

保羅無論在甚麼地方傳福音,總會遇到接受和拒絕的人。例如在加拉太的安提阿、以哥念,他遇到猶太人的嫉妒譭謗,並被驅逐出境。但在路司得,卻曾有人崇拜他,尊他為神,並帶著牛和花圈向他獻祭。不過,無論人怎樣對待他,保羅仍然堅定心志,專心忍耐地傳道。遇到反對時沒有氣餒,被人抬舉時也沒有驕傲,沒有奪取神的榮耀。我們向人傳揚福音,也會受到挫折,被不信的人拒絕,甚至惡言相向。我們向人傳揚福音,也不一定有即時的果效,需要擺上很長時間的禱告和負上許多代價,才能得着福音的果子。但無論福音對象的反應如何,我們都需要學習保羅的榜樣,「無論得時不得時,總要專心」。

保羅自己也面對過許多艱難的處境,例如:因與巴拿巴意見不合,以致在第二次宣教旅程要與他分道揚鑣,但這卻沒有打擊保羅的士氣。被聖靈禁止不能按自己的意思去庇推尼傳福音,但卻最終將福音傳到歐洲。在腓立比被打被囚,但卻帶領了禁卒一家信主。在被押往羅馬上訴的行程中,在海上遇大風浪,幾乎喪命;但卻依然奉主的名幫助安慰同船的人,見證主的恩典和能力。保羅的確是「無論自己的處境如何」,他都專心、盡力傳揚褔音。

福音對象冷淡的反應,自己家庭、工作、健康及肢體間的種種問題,會否影響我們傳福音的心志呢?甚願我們都不計得失,不看即時的果 效,也輕看自己的難處,「無論得時不得時」都學習保羅,能忠於主所託,專心、忍耐、逼切地傳揚福音!

三、結語

保羅為著傳揚福音,一生歷盡艱苦。「我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;被棍打了三次;被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險,同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。」(林後11:23-28)保羅跋涉萬水千山,經歷風霜雨露,忍受饑寒屈辱;最終被尼祿斬首,為主殉道!保羅始終也沒有違背那從天上來的異象,就是在往大馬色路上主向他顯現的經歷。今天我們為著傳揚福音所需付上的代價實在太少!願主的愛激勵我們,效法保羅傳福音的心志。無論是向自己的家人、親友、街坊、以至陌生人,我們都盡忠努力傳揚福音。當外邦人信主的數目添滿,主必快來!願我們每一個當站在基督台前的時候,都被主稱讚是「又良善、又忠心的僕人」,並得著屬天的獎賞!

2021年8月8日:梁景法〈得贖的日子近了(四)—在心志上要作大人〉

經文:路廿一 26-28;羅十二 1-2;林前十四 20

一、末日警告的臨到

1.  瘟疫對人類的警示:全球疫症大流行,是神對人類末日的警告。不管科技如何進步,祂是神,是全地的主宰,這是為福音預備人心。去年由十五位諾貝爾獎科學家預測的「末日時鐘」宣布調快僅剩100秒,是73年來最接近人類毀滅的時刻!基督徒和所有人一樣活在瘟疫橫行的陰影下,但不同的是,我們面對疫情肆虐時有平安;沒有任何人、事、物能把這平安奪去,因知道神依舊掌權。我們可以放心,主已經勝了世界。生命有開始也有結束,不能帶走什麽離開這個世界。但感謝主,因主耶穌將一個「不能震動的國」賜與我們。

2.  要警醒預備:神藉著環境的震動、壓力,把我們身上該被震動的震掉,一天過一天,神的成分就在我們裏面一點點加多,叫我們被「模成祂兒子的形像」,彰顯神的榮耀。當神兒子的形象在我們身上成形,我們就準備好,成為主耶穌基督的新婦,與主在那不能震動的國一同執掌王權(羅八29-30)。聖經不斷提醒我們,要存著儆醒的心,常作預備,因為不知道主再來的日子。「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人」(羅八28)。如果我們愛神,雖然萬事仍是那樣,卻於我們有益處。我們要怎樣預備?保羅以神的慈悲勸我們:要把主權交給神,更新自己的心思與生活方式,遵行神旨意。

二、將身體獻上,當作活祭

羅十二1:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的你們如此事奉,乃是理所當然的。」

1. 將身體獻上:神逾格的恩典領我們悔改,使我們因信稱義,又將祂的愛澆灌我們,用愛保守我們直到那日。對於神這樣的愛,我們該有怎樣反應?「原來基督的愛激勵我們……是叫那些活著的人,不再為自己活,乃是為替他們死而復活的主活」(林後五14-15)身體的獻上就是全人獻上給主:為主生活,為主工作。全人不僅包括靈、魂(包括心思、情感和意志)和身體,還包括我們的所有:時間、金錢和才幹等;奉獻的目的和結果是事奉。事奉原文意思是「伺候」,意即準備著在那裏服事。奉獻的目的是伺候神。當神的救恩在我們身上能完滿地施行出來,我們都被模成神兒子榮耀的模樣,神的豐滿就得到彰顯。如此將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。

2.  當作活祭:祭物乃是叫神喜悅,使神滿足。祭物一獻給神,牠的一切都由神作主,不能由自己。因著主的愛和恩典,以及主榮耀的吸引和生命的影響力,我們願意把一切都置於死地,讓基督從我們身上活出來,這就叫作活祭。活祭在消極方面,停止以往一切的活動;在積極方面,為神而活。聖靈在我們裏面怎樣帶領,我們的身體就怎樣跟隨。活祭就是將生命主權交在神的手中,讓神的旨意在我們的生活上實行。我們若按著神的旨意去過生活,就必滿有見證,蒙神悅納。所獻的「身體」原文是複數,但成為活祭的「身體」是單數。

使徒不是只勸少數有特殊恩賜的人事奉神,乃是勸全體蒙了神救恩的人。我們奉獻歸神,是使教會中合一事奉的基本因素。所以,在新約之下,無論是自己或任何人,都不可有不必事奉神的觀念和看法。

三、心意更新而變化

羅十二2:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」

呂振中譯本經文:「別和今世同形狀了,乃要以心思之更新而變了形質,使你們能察驗甚麼是上帝的旨意,甚麼是那美善的、可喜歡的、純全的事。」

新譯本:「不要模仿這個世代,倒要藉著心意的更新而改變過來,使你們可以辨別出甚麼是上帝的旨意,就是察驗出甚麼是美好的、蒙祂悅納的和完全的事。」

1.  不要效法這個世界:不要模成這個世代的模樣:「世界」,原文是「世代」,就是不要跟從這世代的時髦,模成這世代的樣子。羅馬書有兩個「模樣」,是彼此相對的:一個是神兒子的模樣(羅八29),一個是這世代的模樣。若不願被模成這世代的模樣,就要把自己獻上,讓神把我們模成「祂兒子的模樣」。當中的關鍵,就在於我們裏面被開啟,心思被更新,老舊觀念被打破,越過越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意,就是豐滿的基督

2.  只要心意更新而變化:「心意」原文是「心思」。心思是我們的思想機關。

我們心思原是墮落的,受了罪惡、世界、人情風俗等極深浸染,充滿屬世的思想,屬人的觀感,必須更新,脫去一切舊有思想、觀念、看法,重新受神的教導。「變化」指連續不斷的過程,而不是單一事件。我們重生時,神的靈進到我們的靈裏,我們的靈就得著更新。簡單而言,聖靈有以下工作:

a. 重生悔改:心思第一次的改變,是當人信主重生,有了很大的改變,這叫作悔改。悔改的意義就是心思的轉變(a change of mind)。這就是心思變化的起頭,是聖靈的工作。

b. 天天更新:心思須天天更新!若你跟隨裡頭的亮光,便越過越新,也越向著神,越明白神的心意。悔改的時候,就是眼睛開啟的時候,更新是叫眼睛更亮。聖靈的引導叫我們的眼睛越明亮,生命就越長進。人生命的變化,是藉著心思的更新而變化。

3.    察驗神的旨意:不要被世界壓榨成它的模樣。相反,藉著思想上的「更新」,達到完全的改變。這樣,我們就能察驗並遵行(或證實)神的旨意,得神的喜悅。「察驗」意為證實。在個人或教會生活中判定事物,我們一方面讓基督的平安在心裡作主宰(西三15);同時藉聖經的真理,用神的話驗證我們心靈中所受的感動是否合神的旨意,因為個人的感覺可能受知識、情感或經驗影響。

4.    樂意為神而活:沒有奉獻,一切是以自己為中心。只有把自己奉獻給神,為神而活的人,才能明白神的旨意。奉獻是明白神旨意的基本條件,和必過的關口。人都是順著潮流走,隨著世代轉;但基督徒因為主愛的激勵、聖靈的引導,心意更新變化了,願按著神的旨意行事,就不會因世界表面的利益而背棄神。

5.    得神喜悅的事奉:按神的旨意事奉神,是最得神喜悅的事奉,是事奉的原則。相反,人意的事奉是自己認為對的;含著自義、自是、輕忽神旨意的成份。人不明白神的旨意,不是方法的問題,是個人的問題。誰能知道神的旨意?就是蒙神拯救脫離自己頭腦力量的人。人的心意(或心思)要更新而變化,才能察驗甚麼是神的旨意。一個人重生後,有新的生命,但是,心思卻不能立時更新。這需要時間,是聖靈在我們身上天天的工作。屬靈的事,需要更新的心思來領會(林前二14);靈裏的啟示,也是一樣(弗一17-18)。

四、在心志上總要作大人

林前十四:20:「弟兄們,在心志上不要作小孩子。然而,在惡事上要作嬰孩,在心志上總要作大人。」

1.  不要停留在幼稚階段:「心志」原文不是指「志氣、志向」,而是指「心思、意念」。世人的「心思、意念」被世界的潮流所影響,在神眼中是幼稚的,像小孩子。小孩子最易中人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去。(弗四14)如果孩子貪玩,不想長大,父母會否由著他一直玩到老?會感到高興嗎?雖然孩子並不完全明白「長大」的含意,一般都期望快點長大。神不喜歡我們停留在幼稚的階段,衪喜歡我們在屬靈生命上能長進,有堅定的心志、勇往直前!

2.  神的話就是生命:主出去撒種,那種子就是主的話。(太十三3)神的話是不能壞的種子,其中包含神的生命、恩典和無窮的大能(來一3)。當我們接受神的話,就得著重生,在我們裏面就生出神的生命。「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。」(彼前一23)信徒對神的認識越多,裏面新人的生命就越長進,外面的新人生活也越過越像主。我們的救恩與生活準則均建基於神的話。要多讀神的話,讓神的話充滿我們的思想。如果心思、意念是種子,行為就是所結的果實。思想改變,眼界就改變 ; 行為、習慣、性格就跟著改變。神的話規模我們的思想,在面對難題的時候,能瞭解神是怎樣看待,並智慧地面對和處理人生一切的問題。「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。」(詩一2)

3.     活出神兒子的生命和樣式:神通過祂的話語、聖靈的工作加上外面環境的變遷,更新我們的思想,轉變我們的思維方式。使我們明白衪的旨意和用祂的方式去思考。當我們學習像祂一樣去思考,便開始像祂一樣去行事。那是裡面神兒子的生命在指揮著外在的表現。屬靈生命的長進就是神使我們的生命和性情變得像基督。惟有藉著經歷基督,才能具體且實際的認識神本性一切的豐盛(西二9)。在人生一切的事上,基督總為神的能力,神的智慧(林前一24)。所以我們要問問自己,今天面對生活裡外各種的狀況,我們是否用神的觀點和方式處理問題?我們有否經歷神的能力,神的智慧?神就是要我們凡事靠主,無論世界多黑暗、環境多惡劣,我們都可以隨時經歷衪的恩典和大能,靈命自然不斷成長。

2021年8月1日:陳福生〈魂的救恩(四)-愛神愛人〉

經文:彼前二:9-4:11

得贖的日子近了

「得贖的日子近了」、「萬物的結局近了」,表示主回來的日子近了!我們是否已經預備好迎見神呢?神為我們預備的是全備的救恩,雖然在環境中「有火煉的試驗臨到你們」,但因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉,所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的盼望和喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途,到那天,叫我們可以得著耶穌基督把我們帶進榮耀裡,並與主永遠的同在。

魂的救恩(一)-神的救恩(彼前1:1-9)

魂的救恩(二)-心思更新(彼前1:10-25)

魂的救恩(三)-神的呼召(彼前2:1-9)

魂的救恩(四)-愛神愛人(彼前2:9-4:11)

我們若要得著魂的拯救,我們的心思、情感、意志都需要更新及受對付。人們的生活大多數都是受到自己的情感所支配。你的魂是你人格所在的地方;它就是你,你的感情將你這人發表出來。作為信徒的我們,若仍舊投合自己的情感(它代表着我們的己),當我們覺得好,我們就愛;當我們受到傷害,我們就恨;這是你的己。我們的己不能代表基督,就因着這緣故,主耶穌說:人若愛自己的父母、妻子、兒女和自己的生命勝過愛我的,就不能作我的門徒 (有些地方翻作:「你若不恨……」(路14:26))。這並不是指天然的愛或是天然的恨,不!主是要救我們的魂。在你的情感生命裏,你必須願意喪掉你的魂;你愛,不是因着你自己;你恨,也不是因為傷害到你。你所以愛,因為神的愛約束了你,你恨,也是因為神的恨約束了你。愛和恨是情感,是中性的,因此愛和恨不過是表顯,沒有自主性。神愛罪人,但祂恨惡罪。我們的情感生命需要被拯救,我們需要藉着十字架對付到一個地步,使我們不再依照自己的感覺來反應,而是依照神的感覺來反應,依照基督的感覺來反應。這樣,我們就能愛神愛人了!

愛的託付

「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,」(彼前2:9)「你們為主的緣故,」(彼前2:13)「總要作神的僕人。」(彼前2:16)「你們蒙召原是為此;」(彼前2:21)

愛的榜樣

「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤 ……」(彼前2:21-25)主耶穌愛世間的人,愛到一個地步,願意為他們死,以至世人因祂得拯救,這是神的愛。「基督既在肉身受苦 …… 你們存這樣的心,從今以後就可以不從人的情慾,只從神的旨意在世度餘下的光陰。」(彼前4:1-2)如果情感的生命未曾受過對付,我們只會愛我們天然所愛的,我們也只會恨我們天然所恨的,這樣我們的魂就滿意了。但是當你如此滿足於你魂裏的「己」時,你就喪掉了它,即使你好像暫時得着了它,但終究你要喪掉它。相反地,如果你願意讓你情感的生命藉着十字架得以煉淨,那麼就要否認你的「己」。我們要有為主受苦的心志,以至從今以後就可以不從人的情慾,只從神的旨意在世度餘下的光陰。

愛的見證

1、個人生活(彼前2:11-12)

私慾不住挑動我們的魂,叫我們不要去揀選神,叫我們感覺神不夠實在。這是人的私慾在那裡挑戰我們的魂,一直叫你有一個感覺,你不必去揀選神了,揀選神對你並沒有甚麼好處。對人來說,必須為自己建立一個有穩固經濟基礎的事業。人的私慾一直在挑動我們的魂,叫我們忘記我們是客旅,是寄居的。拒絕肉體對我們魂的攪擾,因為我們知道我們是誰。「你們在外邦人中,應當品行端正。」但是怎麼能品行端正呢?基督是世上的光,祂作我們的生命,就是把我們放在祂生命的光中,引領我們行走,叫我們品行端正,這是生活在主的光中所帶出的結果,並使我們「在鑒察的日子歸榮耀給神。」

2、作君臣、作主僕(彼前2:13-20)

「你們為主的緣故,要順服人的一切制度。」這一句話是把我們帶到屬地的權柄底下。在一個國家來說,我們在學習順服國家元首的管理;從小的來說,我們也該在那裡學習順服我們上司的管理。為甚麼我們要服這一個制度,或者說服這一些安排?在這裡沒有明說。羅馬書十三章的開頭,就很明確的給我們指出:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(羅13:1)所有的權柄都是出於神的,沒有一個權柄不是出於神的,如果不是出於神的,那個權柄是不能存留的。既然神讓一個權柄,或一個制度存留,祂又把我們放在這個制度裡,或者放在這個組織裡,我們就必須先看見主的安排,是祂安排我在這裡。說具體一點,是主把我放在一個政權底下,主的話在這裡說是「你為著主的緣故,你要完全順服人的一切制度。」

底下更說出一件事來,那是十八節,「你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人,不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。」弟兄姊妹們,如果從我們的天然來看,我們實在覺得,這毫無道理,明明是他不對,為甚麼要叫我受委屈?我就不能吞下這一口氣。但是主說,你為著主的緣故,就是有一個很乖僻的主人,你都要接受他的管理和指導。十九節「如果人為叫良心對得住神,就忍受冤屈的苦楚,這是可喜愛的」,你為了你的良心在神面前過得來,你就接受一些委屈,神說:「這是寶貝的,因為你已經越過了自己的情感,而看見主的權柄。」

神允許這一些事情發生,神有一個意思在裡面。不管是怎麼樣的制度,甚麼樣的組織,神是盼望藉著這一些制度,組織,來把準確的事帶出來。神要藉著這一些的安排,不讓一些出軌的事出現在人中間。「但你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。」還記得主的榜樣嗎?

當然有不順服的原則,就是不做違背神的事。例子:「沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說:尼布甲尼撒啊 …… 即或不然,王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但3:16-18)「於是叫了他們來,禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說:聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量罷!」(徒4:18-19)

3、作夫妻 (家庭) 、與人相處(彼前3:1-18)

「你們作妻子的要順服自己的丈夫 …… 你們作丈夫的,也要按情理和妻子同住 …… 這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。」這裡意思是說,「你們要用著你們生活的態度,把對方帶到神面前來。」這是說到你在家庭中生活的態度,不是丈夫作主,也不是妻子作主,是主耶穌作主。

與人相處也是要顯出愛的見證,「不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福;因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。因為經上說:人若愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話;也要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。」上文說到生活的態度,接下來就說到我們生活的目的。因著這個生活的目的,引出我們的指望。你怎麼能在別人誤會你,踐踏你,羞辱你的時候,你還能向他說祝福的話?「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人;存著無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到神面前。」

愛的事奉

「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家 …… 叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的,直到永永遠遠。阿們!」(彼前4:7-11)這裡具體的提到在教會中愛的事奉,要謹慎自守,不要越過神的界限;積極的要儆醒,要禱告,更多尋求神,活在與神的交通裡,更重要的是在弟兄們中間,活出彼此相愛的實際。因為當我們是這樣活著的時候,我們裡面的靈就甦醒,我們就能脫離許多罪的引誘,我們不會被罪來把我們拖到一個失落的光景裡。我們來服事不是求別人的稱讚,我們是討神的喜悅,滿足神的心意來服事主。我們在神面前持定了一個方向,叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。

2021年7月25日:陳健明〈瘟疫中學習忍耐〉

經文:廿一8-11;啟六7-8

「耶穌說:你們要謹慎,不要受迷惑;因為將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,又說:時候近了,你們不要跟從他們!你們聽見打仗和擾亂的事,不要驚惶;因為這些事必須先有,只是末期不能立時就到。當時,耶穌對他們說:民要攻打民,國要攻打國;地要大大震動,多處必有饑荒、瘟疫,又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。」( 路廿一8-11

「揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:你來!8 我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫做死,陰府也隨著他;有權柄賜給他們,可以用刀劍、饑荒、瘟疫(或作:死亡)、野獸,殺害地上四分之一的人。」( 啓六7-8 )

A. 末世景象

主耶穌必要再來,聖經給我們看見主回來之前 地上發生的事情瘟疫發生是其中聖經要告訴我們的。近年發生的非典型肺炎(COVID-19)是一場瘟疫,它在2019年尾在中國內地開始被發現,今天在世界各地還繼續大流行,近日已經記錄得全球接近二億人染病,超過四百萬人死亡。我們嘗試從聖經看今天面對瘟疫,信徒學習的功課。我們先從舊約看兩次發生的瘟疫,之後,再從新約看信徒的盼望和如何回應今天的環境。

B. 為何發生瘟疫–可拉黨叛逆( 參看 民十六145

    可拉和亞倫同是利未的曾孫、哥轄的孫子,但神立了亞倫為大祭司,可拉內心嫉妒和驕傲,並連群結黨,與大坍、亞比蘭,並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,在摩西面前一同起來,聚集攻擊摩西、亞倫,要爭競搶奪大祭司的職權,這是他們對神的叛逆。耶和華親自判斷並且創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活地墜落陰間,叫人看見世人藐視耶和華的結局。又有火從耶和華那裡出來,燒滅了那獻香的二百五十個連群結黨, 以色列會中叛逆神的首領。神公開審判之後,第二天意然還有百姓發怨言攻擊摩西、亞倫。神便使瘟疫在百姓中發作,百姓遭瘟疫死的,共有一萬四千七百人我們看見瘟疫是神對罪惡的審判,今天有人死於瘟疫,但是我們活著的人不要以為死去的人更有罪。主耶穌怎說?

「正當那時,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說;你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎?我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!從前西羅亞樓倒塌了,壓死十八個人;你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎?我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!。」(路十三1-5)

世人若不悔改,都要如此滅亡!今天疫情還未完結,它是神給世人清楚又強烈的信息,人人都要快快悔改! 實情是今天肉身死去並不是完結,因為人死後還有審判,信子的人有永生,不信子的人得不著永生! 膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒著硫磺的火湖裡.這是第二次的死。

C .  如何面對瘟疫大衞 ( 參看撒下二十四125

    神堅固以色列國,國力強盛,大衛內心起了驕傲,大衛就吩咐跟隨他的元帥約押說:你去走遍以色列眾支派,從但直到別是巴數點百姓,好知道他們的數目。起先,約押等軍長勸王不要,但王的命令勝過約押和眾軍長。他們就用了近十個月數點以色列的百姓。約押將百姓的總數奏告於王:以色列拿刀的勇士有八十萬;猶大有五十萬。大衛數點百姓以後,就心中自責,禱告耶和華說:我行這事大有罪了。耶和華啊,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。之後耶和華降瘟疫與以色列人,自早晨到所定的時候;從但直到別是巴民間死了七萬人。及後,大衛照著先知奉耶和華名所說,在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇,獻燔祭和平安祭。如此,耶和華垂聽國民所求的,瘟疫在以色列人中就止住了。大衛驕傲,神施審判,首領失敗子民受苦,當大衛謙卑悔改神就寬恕並施行拯救。當今世人害怕瘟疫,但真正要害怕的,應該是可敬可畏的神,人若謙卑悔改,神也必寬恕並施行拯救。

D. 主審判各人的行為

    今天神的意念還是要賜福給世人聖經提及人穿上光明潔白的衣服都是指著人因著信心而有的生活行為。在啓示錄神曉喻我們末後神降七碗災害時,祂還是叫我們留心我們的生活行為祂說,「看哪,我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了!」(十六15); 另外,主給信徒啓示在最後一章聖經祂還是叫我們留心我們的生活行為,作一個蒙福的人。祂說,「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。」(啓二十二12-14)

E. 我們的回應

要成為真實無偽的人—–

「如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。」(弗四21-25)

要時刻儆醒禱告——–

「我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。天地要廢去,我的話卻不能廢去。你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。」 ( 路二十一32-36 )

要常在主裡,讀經禱告——-

「親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」( 猶一20-21 )

「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」 ( 約十五7-8 )

要彼此交通,珍惜聚會——–

「又有一位大祭司治理神的家!並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到神面前;也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道(原文是看見)那日子臨近,就更當如此。」(來十21-25 )

要殷勤服侍,共建教會——–

「使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗四14-16 )

要廣傳福音,領人歸主——–

「耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八18-20)

F. 迎接主再來

雖然瘟疫還沒有完結我們還是要堅定信靠神學習忍耐,生活行為見證主耶穌基督,將來必定在耶穌的國度裡有份。我們藉以下經文,一同被提醒勉勵。

「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有份,為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」(啓一9)

「父啊,我在那裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裡面,我也在他們裡面。」(約十七24,26)。

「此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍,在寶座前,面伏於地,敬拜神,說:阿們!頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們!長老中有一位問我說:這些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?我對他說:我主,你知道。他向我說:這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢,不再渴;日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。」 (啓七9-17)

2021年7月18日:黃漢先〈得贖的日子近了—盼望中的持守(2)(五)〉

經文:路加福音2:25-35

    在等候得贖的日子,等候主的再來,我們不僅當將起初確實的信心堅持到底,也應將可誇的盼望堅持到底。彼得也提醒我們「要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」(彼前1:13)。論到盼望,感謝主,聖靈將西面記在經上,讓我們從這位「素常盼望以色列的安慰者來到」的主的僕人身上,來學習在盼望中持守的功課。

  • 生活受聖靈的管治:

    對西面,主的話說:「那時,在耶路撒冷,有一個人名叫西面…」。有英文的譯本翻作「同時(或現在),看哪!有一個人,名叫西面…」。「那時」一面說出西面所處的環境,亦告訴我們當約瑟和馬利亞抱着嬰孩耶穌到聖殿,按着律法要將孩子獻與主的時候,聖靈就叫這素常盼望以色列的安慰者來到的西面進到聖殿。這西面就着他對神、對人,經上說:「這人又公義又虔誠」。這讓我們看見他那分別為聖的生活,也反應出當時一般人對神的不虔,許多人已被那道德腐敗的社會所吞噬。自然這也是我們今天的提醒。

    西面,不只又公義又虔誠,這裏更說:「又有聖靈在他身上」。甚麼是聖靈在他身上?第四章記說:耶穌來到拿撒勒,在安息日,照祂平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂,祂打開找到一處寫着說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年」。然後說:「今天這經應驗在你們耳中了」。主給他們指出先知的話乃是指着祂說的。同時也給我們看見,祂所作的乃是因聖靈在祂身上,祂是受聖靈引導作的。事實當主到約旦河受施洗約翰的浸,祂從水裏上來,聖靈就降在祂身上,天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。而同時,聖靈就引祂到曠野去受魔鬼的試探。換言之,祂的行動生活就受聖靈的引導。所以有聖靈在西面身上,也就是說明他的生活乃是受聖靈的管治、引導的。因此,我們才看見他為甚麼那時候會進到聖殿?乃是因聖靈感動,叫他進入聖殿。這給我們看見一個素常等候以色列的安慰者來到的人的生活是個怎樣的生活?正是生活在聖靈的管治、引導裏的生活。聖靈藉保羅也提醒我們,當順着聖靈而行;當靠聖靈行事(加5:16,25)。我們今天的生活是否如此學習?

    西面,這名字的意思乃是「聽、聽從」。這也給我們看見,西面所以能明白聖靈的意思,就是因為他乃是一個學會了聽、聽從的人。他父親給他起這名字,相信就是要他作個聽從的人。而顯然他從小也是如此的受教導與學習,從聽從人到懂得聽從聖靈的聲音。正如撒母耳一樣,因順從以利,夜半聽見呼喚他的聲音三次跑到以利那裏,以後得以利的教導,他才曉得是耶和華的呼喚,從而得聽並曉得主的話。我們若要明白聖靈的意思,同樣在我們平常的生活中,也當如此的學習,從讀主的話裏,逐漸學習聽從、順從,以使我們對聖靈的感動、引導能以明白,以此學習作個等候主再來的人。

  • 聖靈賜能力見證主:

    有聖靈在他身上。這也說出西面所以能過分別為聖,公義虔誠生活的秘訣。

使徒行傳第一章給我們看見,當主復活升天以前,祂對門徒們說:「你們要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗」。然後又說:「聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證」。有些人,特別是靈恩派人所注意,聖靈的洗,就是說方言,認為能說方言的,就是有聖靈降在他身上。不錯,經上說:那時,有虔誠的猶太人從天下各國來,住在耶路撒冷。這些人他們分居在各處,已各有不同的方言,所以為着叫他們曉得神的大能,聽懂主的福音,因此聖靈賜予使徒們口才說出別國的話,但這並不是聖靈的洗,聖靈降在人身上的目的。在耶路撒冷的那些門徒,他們受聖靈的浸,也是為叫他們被浸成一個身體,這正是聖靈藉保羅在林前十二章裏告訴我們的:「我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體」(13)。但主說:「聖靈降在你們身上,你們就必得着能力…作我的見證」。清楚給我們看見,聖靈降在人身上,乃是為叫我們得能力,為主作見證。換言之,聖靈的在我們身上,是使我們得能力,與我們得能力發生關係的。而這能力目的並不是為叫我們說方言,乃是為作主的見證,見證主。當日那些使徒他們能說方言,也只是為主作見證,不是為顯揚他們是受聖靈的浸的人,有過靈浸的經歷。不像今天一些錯誤的教訓,教導人追求聖靈充滿,以會說方言為受靈浸的標誌,致生出了不少的假方言,咀發滴滴答答,依呀嘩拉,不知所以的聲音,甚至為求達到目的,給人搖頭按手推動教說,全與聖經所記,與主的話相違。

    主的話說:「西面,這人又公義又敬虔,素常盼望以色列的安慰者來到;又有聖靈在他身上」。或可譯:「這人又公義又敬虔又有聖靈在他身上,素常盼望以色列的安慰者來到」。給我們看見,他的公義、敬虔與聖靈在他身上的關係,或說,他所以能生活出公義、敬虔,並常存盼望以色列的安慰者來到的心,乃因聖靈在他身上。是聖靈賜予他這樣生活的能力。他的公義與敬虔,明顯是在那世代的一個見證,也證明了、審判了那一個世代的不虔與不義。他所以能在那樣的環境裏,仍剛強為神站穩,不因那樣的黑暗,殘暴的政治,多人的隨從世俗,甚至背道失腳而灰心喪志,還能持守在所盼望之中,正正因着聖靈賜予的能力,並聖靈的啟示。「他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督」(26)。聖靈的啟示,成了他的動力,也成了他生活的盼望,更在這盼望中活出神所喜悅,公義敬虔的生活。今天在這等候得贖的日子,在這等候主再來的時刻,我們也當求主,給我們聖靈的能力,使我們能超越環境,越過眼見的一切人事物,專心盼望主的再來。     感謝主,因着聖靈的感動,西面進到聖殿,親眼看見了神所立的基督,親手抱過那孩子,就是神在萬民面前所預備的救恩,照亮外邦人的光。他也在聖靈的感動裏為約瑟、馬利亞祝福,並預言將來許多人因我們的主而得福,被主興起,也有些人因不信而跌在那絆跌人的磐石前(羅9:32)等。西面的祝福與預言,讀聖經的人告訴我們,這是一首極美麗的詩,是以詩的體栽所發表的話。如此,也說明了西面在神心前與主交通,受聖靈感動的那細嫩敏銳的心思。西面禱告說:「主阿!如今可以照祢的話釋放僕人安然去世」。說出他一生正是受這盼望所抓着。也給我們看見,只有盼望基督,盼望祂的來到,更多認識祂並經歷祂,才是我們生活的真實價值與意義。願聖靈幫助我們,注目於主,因我們的信心與盼望都在於祂(彼前1:21)。願主恩待我們。

2021年7月11日:林永存〈聖徒的忍耐〉

經文:啟示錄十三6-10;十四9-12

過去幾年世界局勢的急劇轉變叫人曉得主很快要回來,我們得贖的日子近了。當此最末後的一段路程,神的話特別警示要提防仇敵藉詭計多方攻擊消磨,在爭戰愈加猛烈之際聖徒尤該學習忍耐。

一、末世時聖徒的忍耐

啟示錄雖是講論神末後應許的成就,聖靈在其中卻多次提醒屬乎主的人必須忍耐:介紹約翰時指明他與眾聖徒「在耶穌的…忍耐裡一同有分」(啟一9);寫信給以弗所教會時特別提起主知道她的「忍耐」(啟二2)又稱讚她「能忍耐」為主的名勞苦(啟二3);寫信給推雅推喇教會時也提到她的「忍耐」(啟二19);寫信給非拉鐵非教會時稱讚她遵守主「忍耐的道」(啟三10);揭露魔鬼在災難期間如何猖獗時重複強調得勝關鍵在乎「聖徒的忍耐」(啟十三10、十四12)。新約其他地方提到末後的情形及等候主再來時也常提醒人要忍耐,例如:主預示門徒面對人的迫害時要「忍耐到底」(太十22),在災難時期「惟有忍耐到底的必然得救」(太廿四13),並且主應許人「常存忍耐,就必保全靈魂」(路廿一19);保羅寫信給帖撒羅尼迦教會時提到他們因盼望基督「所存的忍耐」(帖前一3);希伯來書勉勵聖徒「必須忍耐」行完神的旨意(來十36)「存心忍耐」奔那擺在前頭的路程(來十二1);雅各書叮嚀弟兄們必須「忍耐直到主來」「當忍耐堅固」因為主來的日子近了(雅五7-8)。至此,從神的話我們清楚看見在末世時聖徒的忍耐是必須格外留心好好學習的功課。

二、天然的人不能忍耐

然而,盡管忍耐的功課如斯重要,人按著天然生命憑著肉體卻是不能忍耐。從聖經教導我們曉得人生來就「死在過犯罪惡之中」「行事為人…放縱肉體的私慾,隨著肉體…喜好的去行」(弗二1-3),不管人如何努力也無法擺脫肉體敗壞的轄制,只能嘆息「立志為善由得我,只是行出來由不得我…我所願意的善我反不作,我所不願意的惡我倒去作…我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七18、19、24)人不管擁有多大的能力,往往最終也不能持定忍耐到底,參孫就是一個的例子:他從神得著無比大的能力,擊殺非利士人成為以色列人的拯救,非利士人就藉著婦人大利拉試探要知道他力量的來源。聖經記載參孫雖然多次忍耐守著沒有透露,最後「大利拉天天用話催逼他,甚至他心裡煩悶要死…就把心中所藏的都告訴了她」(士十六16、17)於是非利士人剃除他的髮綹使力量離開他,因他沒有忍耐到底保守力量的來源。被膏立為王的掃羅也孔武有力身材魁梧「比眾民高過一頭」(撒上十23),然而他也如參孫般是不能忍耐到底之人。聖經記載他在吉甲雖照所定日期忍耐等候撒母耳七日,後來見百姓要離開散去就再也不能忍耐,作了君王不該作的糊塗事「勉強獻上燔祭」(撒上十三12)違背神命令。路加福音記載主的門徒雖朝夕與主相處也不能忍耐:主在路上打發他們先行作預備,雖然他們曾忍耐進入撒瑪利亞的村莊,但當村裡的人不願接待時雅各和約翰就再也不能忍耐,連忙求主吩咐火從天上降下來燒滅他們像以利亞所作的(路九51-56)!不但如此,福音書記載主在被賣的那一夜警告彼得將要三次不認主,彼得雖極力保證必忍耐到底甚至同死也總不能不認主,然而就在當晚於大祭司的院裡他卻再也不能忍耐,在人面前連續三次不承認主,甚至發咒起誓對人說不認得主(可十四66-72)。由此可見,天然的人無論多願意多努力憑著肉體就是不能忍耐!

三、忍耐的生命來自神

從聖經我們不但曉得天然的人不能忍耐,更認識到忍耐的生命乃是來自神!保羅在羅馬書中稱我們的神為「忍耐和安慰的神」(羅十五5原文另譯),指明祂的生命就是忍耐的生命,能夠在愛中「恆久忍耐」(林前十三4) 甚至「長久受苦」(林前十三4原文另譯)忍耐祂的百姓。神對摩西說以色列人所發的怨言祂都聽見了,又嘆息「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次不聽從我的話…這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?」(民十四22、27)一直到五百年後從先知以賽亞的話「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」(賽六十五2)我們仍看見神長久忍耐祂的百姓,以至保羅不得不感嘆神有何其「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4),一直「用忍耐的心寛容人」(羅三25),且是「多多忍耐寛容」(羅九22)。難怪彼得見證人能得救都因「主長久忍耐」(彼後三15),保羅也承認「我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐」(提前一16),就是歷世歷代千千萬萬蒙主救贖得著主生命的都要同聲阿們:忍耐的神在罪人身上顯明了祂一切的忍耐!

四、生命成熟才能忍耐

神的話既說「人有了神的兒子就有生命」(約壹五12),蒙恩的人都要「因祂的名得生命」(約二十31),為何許多蒙救贖者有了主忍耐的生命仍不能活出忍耐?我們查考就曉得原來生命成長有不同階段,如地生五穀必須「先發苗後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒」(可四28)。蒙恩的人雖已得著主忍耐的生命,仍須等待生命達至成熟才能顯出忍耐的「果子」(加五22)。那麼,神兒女們的生命如何能達至成熟?保羅與我們交通「就是在患難中也是歡歡喜喜的,因為知道患難生忍耐」(羅五3)故此「在患難中要忍耐」(羅十二12);雅各安慰眾聖徒「你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全完備毫無缺欠」(雅一2-4)。原來神定規屬乎主的人必須先經歷許多患難、困苦、試煉,然後生命才能達至成熟,才能結出忍耐的果子。神的話勉勵我們要把以往跟隨主生命達至成熟的聖徒作為「能受苦能忍耐的榜樣」(雅五10),「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」(來六12),就如「你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局」(雅五11),「亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的」(來六15)「摩西因著信…恆心忍耐,如同看見那不能看見的主」(來十一24-27)。保羅「用百般的忍耐」(林後十二12)服侍教會「在許多的忍耐」(林後六4)「在各樣的事上表明自己是神的用人」(林後六4)。帖撒羅尼迦教會雖然「在大難之中」(帖前一6)卻「在所受的一切逼迫患難中仍舊存忍耐」(帖後一4)就是「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」(帖前一3)不但如此,希伯來書的作者勸勉我們都當思想那曾「忍受罪人」頂撞的主,祂「因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱」「忍受了十字架的苦難」,故此我們要仰望這一位「為我們信心創始成終的耶穌」「存心忍耐奔那擺在我們前頭的路程」(來十二1-3)。

五、今天忍耐將來得榮

親愛的弟兄姊妹,今天雖仍是「黑夜已深」之時,然而「白晝將近」(羅十三12)很快「天發亮」(彼後一19)我們的主「明亮的晨星」(啟廿二16)就要出現。在此關鍵之際,切勿容讓仇敵藉四圍環境各樣難處消磨意志,我們「不可丟棄勇敢的心」(來十35)反倒「要把下垂的手發酸的腿挺起來」(來十二12)「因為還有一點點時候那要來的就來,並不遲延」(來十37)當我們「忍耐直到主來」(雅五7)神應許「那忍受試煉的人是有福的」要從主「得那生命的冠冕」(雅一12)有可信的話說「我們若能忍耐也必和祂一同作王」(提後二12)但願在此最末後的一段路程,我們都能在各樣際遇不同挑戰甚至試煉中學習忍耐,並且忍耐到底,好叫那一天我們都得榮耀「與基督一同作王一千年」(啟二十4)

2021年7月4日:趙永欣〈得贖的日子近了—神全備的救恩(過成聖生活)〉

經文:路廿一25-28;羅六3-23

得贖的日子近了,若我們能更多認識神全備的救恩,這樣,我們就能挺身昂首,並越發有指望,羅馬書正好讓我們看到神全備的救恩。神全備的救恩,不單使我們罪得赦免,得稱為義,還使我們從罪中得釋放、得以成聖。

稱義的人過成聖的生活

當我們得救稱義,因著主的生命在我們裏面,自然盼望在神面前過聖潔生活,這是神所喜悦的。我們的神是聖潔的,因此,祂也盼望屬祂的人過聖潔的生活(彼前一15-16)。但甚麽是聖潔?乃是分別為聖歸神的意思。感謝神!當我們蒙恩得救,我們便得著成聖的地位。但我們不單要注意在地位的成聖,更要注意過成聖的生活,就是勝過試探和罪的權勢,得勝的生活。在我們的經歷中,我們也曾有軟弱跌倒的時候,雖知道主的寶血是有功效,但我們卻不要甘心長期軟弱下去。保羅以反問的語氣來提醒,我們可以仍在罪中叫恩典多顯嗎?答案是斷乎不可(羅六1-2)!這樣,我們如何才能進入成聖的生活?

基督十字架的兩方面意義

首先,我們要知道基督十字架的兩方面意義:其一「代死」,這解決了我們在神面前所犯的罪,靠著主耶穌的寶血,我們在神面前稱義(彼前二24),祂成為我們代罪的羔羊;其二「同死」,就是把在亞當裡的舊人釘死,解決我們這個犯罪的人。基督的十字架,把我們帶到死地(羅六6-8,加二20),神將屬於亞當的一切,歸結在祂兒子的身上,然後把祂釘在十字架上,所以在祂裏面一切屬亞當的都已經被除掉。祂代表著我們死,在祂的死裏包括我和你,是主包羅萬有的死將我們放在祂同死的地位上。另一面,也把我們帶進新造中,因祂不單死了,並且從死裏復活。因此,我們必須看見自己已經與主聯合,在主裏同死同活的事實。

受浸是與主聯合的表明(羅六45

受浸正是與基督聯合的表明。受浸不單見證我們是屬乎主的人,並且,信而受浸的必然得救(可十六16),這「得救」乃指我們從世界被拯救出來。全世界都臥在那惡者的手下,這世界是與神為敵,使人落在罪中,但受浸是使我們與世界分別出來;受浸還有更深一層的意義,就是表明了我們與主聯合。

1.在祂死的形狀上與祂聯合受浸是歸入祂的死和祂一同埋葬,因此,受浸就是表明我們是一個已死的人,和主一同死,一同埋葬。基督的死是向罪死,我們既與祂同死,我們就脫離了罪,不再受罪的轄制。從前我們在撒旦的權下,在亞當裏也同時在罪的轄制中作罪的奴僕,但因基督的救贖與主同釘十字架,便使罪身滅絕了(羅六6-7)。因我們舊人既與祂同釘十字架,就使往日作罪器具的身體失業了。

2.在祂復活的形狀上與祂聯合我們受浸表明與主同死同埋,也同復活。因主不單死了、埋葬了,還在第三天復活了。並且,祂死是向罪死了,只是一次,祂活是向神活著,今天我們向罪也當看(算)自己是死的,向神在基督裏,當看(算)自己是活的。因此,藉著與主聯合,使我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉父的榮耀,從死裏復活一樣。

信是過成聖生活的秘訣

我們怎樣過成聖的生活呢?乃是在基督裏活,或說活在基督裏,讓基督來替我們活。感謝主!祂替我們死和活,以致我們能在神面前過成聖生活。我們與主同死,就「信」必與祂同活(羅六8),並因神兒子的「信」而活(加二20)。因此,「信」這正是我們在基督裏過成聖生活的秘訣,求主開我們的眼睛。

當獻給神作順命的奴僕

然後保羅提醒不要容罪在你們必死的身上作王(羅六12),因為從前我們受罪的轄制,但現在已不在其下。積極的乃是將自己獻給神,將肢體作義的器具獻給神,好像詩歌258首《收我此生作奉》,詩人正是把身體上的肢體,雙手雙足…獻上為主所用,榮耀神!再者,我們本是罪的奴隸,但神用重價救贖我們,我們理當屬祂,但祂沒有強迫我們作祂的奴隸,乃用愛來感動我們,好叫我們在愛中願意降服下來,這也正是我們過成聖生活要過的關。將自己獻給神,具體的生活乃作順從的人,作順命的奴僕(羅六16)。從前我們在罪中,作罪的奴僕,將身體獻給不潔不法。現今卻從心裡順服了神道理模範,從罪裏得釋放,作了義的奴僕。願我們獻上自己,把肢體作義的器具獻給祂,同時在生活中,在凡事上作順從的人,作順命的奴僕。學習順從遵守神的話(約十七17),順服聖靈帶領(加五25),還有,學習順服神在環境上管理的功課(羅八28)。

總結:

願主恩待我們,使我們真知道我們是與主聯合了,並願作獻上自己給神的人,在凡事上作順命的奴僕,好叫我們能進入成聖生活的實際,經歷主得勝的生命。

2021年6月27日:梁景法〈得贖的日子近了(三)— 危機與轉機〉

經文:路廿一10-11,26-28;啟六7-8;來十二26-29

1. (路廿一10-11)「當時耶穌對他們說:『民要攻打民,國要攻打國;地要大大震動,多處必有饑荒、瘟疫;又有可怕的異象,和大神蹟,從天上顯現。』」

2. (啟六7-8)「揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:『你來!』我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫作死,陰府也隨著他;有權柄賜給他們,可以用刀劍、饑荒、瘟疫(或譯:死亡)、野獸,殺害地上四分之一的人。」」

3. (路廿一26-28)「天勢都要震動;人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。那時,他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首;因為你們得贖的日子近了。』」

4. (來十二26-29) 「當時他的聲音震動了地,但如今祂應許說:『再一次我不單要震動地,還要震動天。』這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

一.「瘟疫」是一個警號!

今天新冠病毒COVID-19可說是全球性大規模的瘟疫,持續一年多尚未止息;全世界都措⼿不及,令人感到害怕、憤怒、擔憂和無助。我們都盼望儘快回到正常生活,但疫情提醒我們:其實我們都活在一個脆弱的根基上面。⼩⼩的病毒,竟然讓我們失去社交和活動的⾃由,甚至失業、死亡,還引起了社會和經濟的大變動。路加福音 21 章和啟示錄第四印的經文中都提及「瘟疫」,就是給人一個末世的警號,提醒人要預備接見主耶穌的再來。末日時多處必有「瘟疫」,我們應警惕。「瘟疫」提醒人去預備自己,因為不知道主耶穌甚麼時候忽然降臨。世界確實步入了《聖經》所預⾔的末世時代,⽽⼈類的罪惡,是疫症⼤流⾏的⼀⼤根源。這次新冠肺炎,有國家因私利⽽隱瞞疫情,又有國家因驕傲輕看警告,正是最終導致全球疫症大流行的主因。瘟疫出現,是對⼈類嚴重警告,揭示⼈類根本的罪性和末⽇喪鐘已敲響的事實。神透過瘟疫警告這世代,不管科技如何進步,祂仍在人的國中掌權。換個角度說,末⽇的警告臨到,表明神仍願意給⼈機會與時間,轉離罪惡,祂是為福音預備人心。

二. 疫症下基督徒的見證

1. 許多不知名的基督徒 : 公元 249 至 262 年,歐洲爆發瘟疫,僅羅馬城在疫情高峰時期每天就有約 5000 人死亡。這次瘟疫嚴重削弱了羅馬帝國的勢力,但基督徒卻以愛心回應,照顧病人,不怕犧牲,獻身在基督裏服事人,贏得了很多非信徒欽佩,很多相信了福音。

2. 丁路德⼗六世紀恐怖的瘟疫 –⿊死病 — 殺掉歐洲五分之⼀⼈。⾺丁路德當時身處威登堡也受影響,他決定與正在懷孕的妻⼦留守城中,開放⾃⼰的家,照顧信徒與病人,勇敢⾯對瘟疫,令⼈敬佩

3. 「⾹港女兒」謝婉雯醫⽣:2003年沙⼠疫症在⾹港⾸次爆發,全城恐慌。身為胸肺科⾼級醫⽣,謝婉雯醫⽣⾃願請纓,往深切治療部,⼼中只想著救活別⼈⾃⼰卻最終染病。她英勇無畏,關心病⼈的表現,深深地打動香港⼈的心。她犧牲精神的背後動⼒,是來⾃基督的信仰。

4. 神在印度的工作:我們認識的林惜雲姊妹(Feyon)和丈夫奧斯汀(Austin)弟兄在印度事奉主。印度的新冠肺炎疫情非常嚴峻,世衛專家表示疫情被嚴重低估。奧斯汀夫婦忠心事奉,愛弟兄姊妹,關心學校、社區和鄰近鄉村的人,熱心接待和為病⼈尋找緊急的治療和照顧。奧斯汀弟兄在五月底確診新冠肺炎,感謝神,他上星期已靠主康復!因著疫情和基督徒的見證,許多印度教徒漸漸願意聽信福音,神顯出祂奇妙的作為。

三. 危機?轉機!

1.主賜平安,面對困境「我將這些事告訴你們、是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難.但你們可以放心、我已經勝了世界。」(約 十六33)基督徒和所有人一樣活在疫情的陰影下,唯一不同的是,即便瘟疫橫行,我們心中仍有平安;沒有任何人事、物能把這平安奪去,因為知道神依舊掌權。我們可以放心、主已經勝了世界。

2. 主有恩典,化危為機:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。」(羅八28)神安排所有的事,為著要我們得益處。神沒有改變萬事,乃是改變我們的心。如果我們愛神,縱使萬事仍舊一樣,主有恩典,萬事變得於對我們有益。我們沒有偶然的境遇,所以基督徒不相信「運氣」,不碰運氣的事(如賭博、買彩票等)。

四. 聚焦在不能震動的國

(來十二26-29)「當時他的聲音震動了地,但如今祂應許說:『再一次我不單要震動地,還要震動天。』這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

1. 主不僅要震動地,還要震動天:舊約中,震動地是給地的警告。當十誡在西乃山頒佈時,地就震動,那是給地上百姓的警告。新約裡,主不僅要震動地,還要震動天,作為從天上來的警告。世上沒有一樣東西是永遠長存,多堅硬的巖石經過長年的風吹雨打,必受到侵蝕。生命也是如此,沒有不會損耗的生命!但感謝主,祂將一個「不能震動的國」賜與我們,使我們活在其中,這國就是天國。除了神自己,沒有任何人或靈界的力量可動搖它,因為是屬於神的!而且主要作王(來一11)「論到諸天和地,說『天地都要滅沒,你卻長存;一切都要像衣服漸漸舊了。』」地和諸天都會震動,惟有主和出於主的永遠常存。因我們所領受的國,是出於主自己。主的國度就是祂自己在我們裡面作王。

2. 我們被模成神兒子的形像:神藉著環境的震動、壓力,要把我們身上該被震動的震掉。一天復一天,神的成分逐漸加多,我們便「模成祂兒子的形像」。神的榮耀,神兒子的形像可以在我們身上成形,且成為耶穌的新婦,與主一同執掌王權。(羅八29-31)「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」這是神永遠的旨意,必定成就。

3. 主旨必成、得勝有餘:有宇宙的神作保障,我們還怕甚麼?還有甚麼比神更強、更大?神若幫助我們,誰能敵擋我們?「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?」(羅八35)靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了(羅八37)。「因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的」(羅八38-39)

4. 預備好自己,隨時面對突變:生活總是無法預測!例如疫情反覆,或是突然患病,大環境變動等等。人生順逆,我們不能掌握,要存儆醒敬畏的心,靠著主的恩典和力量去面對。前一段日子,我們尊敬的屬靈長者陳希曾弟兄、王國顯弟兄先後安息主懷。他們一生在主面前忠心事奉,愛弟兄姊妹,關心神的教會,為主站穩;弟兄讀經有亮光,有豐富生命的供應,是我們的好老師、好榜樣,是神美好的見證人。還有我們認識的邱克倫弟兄,他比我年青,抱一顆單純愛主的心,放下工作,專心服事,十分難得。如今他們已經被主接去,內心實在懷念。生命是有時限的,有開始也有結束,我們真的預備好了嗎?

要思想:神的旨意要我們模成神兒子的形像,與主一同作王,你是否已預備好,抑或需要調整?

要行動:重新檢閱或釐定自己生命中的先後次序,緩急輕重,把握機會,並存敬畏神的心去行。

要禱告 : 求主幫助,施恩加力,親自成全祂在我們心裏所動的善工。

五. 要珍惜「事奉神的機會」

弟兄姊妹,剩下的時間不多了,神喜悅我們用虔誠、敬畏的心事奉祂。神重用的人有何特質?

  1. 定睛與神同工、勇往前進:保羅事奉的經歷真是一波未平,一波又起。然而他不是定睛難處,而是患難中神隨時的幫助!是能與神同工的榮耀!雖然逆境不斷,仍勇往前進,(徒十九21)他曾在哥林多、腓立比、以弗所等地方經歷各樣艱難,但沒有因此停下來,反而思想如何繼續往前事奉神,他珍惜每一個事奉的機會。

  2. 磨煉促使生命成長:每一個學習或服事的過程,無論是經歷跌倒、挫折等,倘若沒有學習這些功課,怎能成長、成材!所以要珍惜磨煉的機會。例如約瑟被賣為奴隸,被下在監牢,後來成為宰相,救了當代的埃及人和以色列一家。從屬靈先賢的見證,我們毋須懼怕人生中的各種困難經歷,因為神所使用的人,都要這樣受磨煉。多事奉,才能超越問題,戰勝困難。人生在世難免經歷困境,保羅將苦情轉為積極,他體會事奉是領受恩典,故心存感恩事奉神、服侍人,發掘神給予每個人的生命價值!

六. 總結 : 勇敢地面對時代的挑戰

【提前四12】「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」我借這個機會鼓勵青年人 :

  1. 作信徒的榜樣:保羅鼓勵在教會裡多事奉的年輕人提摩太。年輕是怎麼一回事?生命在前面有無數的可能性,年輕人可能卻覺得力量微小,講話沒有份量。保羅鼓勵他們在困境中不失落信心及愛心,在動機和行動上的純潔,沒有攙雜。言語、行事為人要與基督的福音,並蒙召的恩相稱;顯出基督的生命,成為信徒的榜樣。

  2. 勇敢地面對挑戰:年輕人帶著純真的熱情,有時遇到挫折與阻力,困難折磨,覺得擔子沈重,唯一安慰是:這是基督的擔子,是祂要改變這個世界的軛。「人在幼年負軛,這原是好的。他當獨坐無言,因為這是耶和華加在他身上的。」(哀三27-28)儘管我們面對時代的挑戰與磨難,為了追隨基督,我們願否將最珍惜的都放到一旁,直到主的十字架下?在負軛的過程,神塑造我們,生命要被雕琢被模成神兒子的形像,被神所使用,得勝的將來與主一同作王。   



    □ 梁景法


2021年6月20日:黃漢先〈得贖的日子近了— 信心中的持守 (四)〉

經文:路加福音2:25-32

哥林多前書十三章末了一節說:「如今常存的有信、有望、有愛」。可見信心、愛心與盼望的重要與價值。雖然這林前十三章的重點說到愛,但信心與盼望卻是並存的(7)。這也是我們屬靈生命中應有的學習與表現,所以保羅也因着帖撒羅尼迦的教會,他們在信心,愛心和盼望上的表現而為他們感謝神(帖前1:2-4)。我們不僅應當將起初確實的信心堅持到底(來3:14),免得我們落在以色列民那不信的失敗裏,不能進入安息。同時,我們也應當在盼望上持守。

一、 西面所處的環境:

四福音的歷史,乃是從主耶穌降生前,到主在地上,直至祂成功救贖升天回到祂與父的榮耀裏。路加所記這段西面的經歷,乃是在主耶穌降生後四十天所發生的故事(22,利12)。但西面在猶大地,耶路撒冷卻是早於主的降生且有相當的日子。雖然聖經沒有告訴我們他的年紀,但從他的禱告:「主阿!如今可以照祢的話,釋放僕人安然去世」(29),就顯然他是個年紀不小的長者,因為年輕人不會有這樣的禱告。按猶太人的傳統說,他已是一百一十三歲。但即便他不過是近百歲,從成長到看見嬰孩耶穌的時候,他人生不只走過漫長的日子,也經歷了相當不容易的年日,歲月處於駭浪中必多於平順。因為從瑪拉基到主降生,那四百年,乃被稱為以色列史上的「黑暗期」。就是在主耶穌降生前,只按路加所記載,就已讓我們看見世局之如何使人不安。一章五節說「當猶太王希律的時候」。雖然路加以希律掌管猶太人的時候這方法,來記述施洗約翰出生的日子,但我們若細想一下,就會看見那是個多麼黑暗,可怕的時候,因為這歷史家稱這為大希律的,正是那下令把伯利恒城並四境,凡兩歲以下的男嬰殺盡的兇手。在如此殘暴之人的統治下,環境、人心豈能安舒?第二章記載,當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都要報名上冊。用今天的話說,他要作一次全面的人口普查。這亞古士督,原名奧他維斯(Gaius Octavius)。「該撒」,為羅馬帝號。而「亞古士督」(Augustus)是當時羅馬的元老院授予他的稱號,意即威嚴,王者之尊,最有權勢者。他瓦解了羅馬共和國,換成了羅馬帝國,又除去元老院內反對他的議員,在位其間無人敢露出頭角或表達自己的看法,人類歷史實際是進入了極黑暗的時期。該撒亞古士督,鐵令如山,這報名上冊的旨令,使得在加利利拿撒勒的約瑟和馬利亞也不得不回到猶太的伯利恆。但豈料這卻成就了神早在650 年前藉先知彌迦的預言(5:2)。所以誰才是真正歷史的掌管者?西面就處在這樣的環境裏,可想而知能有多少的安息?然而聖經卻給他作見證說:「這人又公義又虔誠」。這是何等難得,何等不容易的事,在那樣的情勢下,不要說持守公義虔誠,就是要找着一點盼望也似乎使人失望。但我們感謝神,神卻得着了這西面,而這西面也實在活出了超越的生命,在充滿了使人失望的環境裏活出了盼望的生活。

甚麼是公義、虔誠?這乃是對人對神的基本狀態,更是神子民應有的生活。事實人的罪行,都是從不虔不義所產生。羅馬書給我們看見,人因着對神的不虔(羅1:18, 21-23,25),就生出對人的不義(28-31)。在西面當時的日子,極可能到處都是這樣的情況,因單是當時聖殿這個原屬神之地方的光景,對神已是那樣的不虔(約2:12-17),更何況其他的地方?但聖經在這裏說:「看哪!現在在耶路撒冷有一個人,名叫西面,這人又公義又虔誠」。這話顯然給我們指出這西面與耶路撒冷的光景之不一樣,在充滿不義、不虔的情況裏,他持守着公義虔誠的態度,生活在神面前,也行在人中間。

二、西面生命的盼望:

這西面何以能活出如此超越的生活?這裏給我們看見,只因他乃是個常存盼望的人。25 節說,他「素常(一直)盼望」。人生故然需要有盼望,若沒有盼望,生存就沒有意義,然而世上的盼望終極卻使人失望。哪!西面的盼望是甚麼?這裏說,他「素常盼望以色列的安慰者來到」。他所盼望就是神的應許,就是基督—彌賽亞的來到。這豈不也應該是我們所等候、所盼望的福(多2:13)嗎?只是西面等候的是基督第一次的降臨,我們今天所等候的是基督的再來。

西面的盼望以色列的安慰,故然是神藉着先知們所應許(參賽40:1-5,49:13),但他卻不是因一時的看見,而發熱心,或因時局的變動,帝王的更替,環境天勢的遷易,而起來注意神的應許。不!他乃是一面明白、領受了神藉先知的豫言,同時,也因着聖靈的啟示而生發如此一直盼望的心。因為26 節說:「他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督」。這盼望使他過着一個積極,公義虔誠的生活,也使他能超越所見的環境,期待神應許的以色列的安慰者,等候主所立的基督。今天,我們同樣有「先知更確的豫言,如同照在暗處的燈」(彼後1:19 原意),也有主自己的話藉使徒傳給我們,叫我們曉得主去,祂還要再來,並且提醒我們應當儆醒、預備,也告訴我們,當我們看見時勢環境的變動,就該知道主已在門口了,我們得贖的日子近了。但我們是否在「這豫言上留意,直到天破曉,晨星在我們心裏出現?」(彼後1:19)

不錯,盼望並非隨即實現,主的應許也不是立刻成就。主藉先知豫言以色列的安慰者之出現,西面的等候已不知經歷了多少個年頭,一代一代的過去,一個世紀在他面前也將要完結,但主所應許的卻並未實現,這實在是叫人的信心受着極大的考驗,特別看見環境時勢越過越混亂,不義與不虔的事越發狂妄,這盼望的心能存的忍耐仍可有多久?相信只有西面自己和神才知道他內心的境況。但我們感謝神,就在主快出現他面前,聖靈為他作見證說:「看哪!現在在耶路撒冷,有一個人,名叫西面,這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到」(按英文譯本)。給我們看見,西面對神所應許,聖靈給他的啟示,在未實現之前的持守。他乃是一直持守在神所應許的這盼望中。我們相信在那世代中,神也為祂自己保守了那些敬畏祂的人,還有像西面在盼望神的應許來到者,最少在這同一章裏,我們也看見了女先知亞拿的故事。但主的話在此的形容:「看哪!現在…有一個人,名叫西面…」,好像在整個耶路撒冷就只有這一個西面在盼望以色列的安慰者來到。主的話實在給了我們激勵,神一直在尋找那等候祂的人,即便只有一個人在等候主的降臨,在神的眼中就是如此的重視,如此看為寶貴,記在祂的心上。所以,今天我們在等候主來,實在是榮耀的事,是蒙主喜悅的事。是的!主的應許好像兩千年了,尚未應驗,歷代的聖徒已等候得很長久了,有些人也已先到祂那裏去了,但主的遲延卻是給我們機會,正如彼得後書所說的,祂「願人人都悔改」(3:9)。祂還給我們有對付自己的機會,叫我們能預備好,裝飾整齊,好迎接祂,也好被提到祂那裏,進到羔羊的婚筵中。這是主給我們的恩典。西面就是如此在這盼望上堅持,並受聖靈管治的人。

但願我們不只把起初確實的信心堅持到底(來3:14),我們也將這可誇的盼望堅持到底(來3:6)。來等候那得贖的日子。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2021年6月13日:陳福生〈魂的救恩(三)─ 神的呼召〉

經文:彼前二1-12

得贖的日子近了

得贖的日子近了,表示主回來的日子近了;但當主回來時,我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎?我們可以完全無可指摘嗎?這就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣!我們的魂是否已經得救了!

魂的得救是神必成就的事

「祂曾救我們脫離那極大的死亡(靈),現在仍要救我們(魂),並且我們指望祂將來還要救我們(身子)。」(林後一10)「願賜平安的神親自使你們全然成聖!又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!那召你們的本是信實的,祂必成就這事。」(帖前五23-24)關乎我們「魂的得救」,是神要作在我們身上的事,並且祂必要成就這事。

魂的得救是我們要作的事

魂的得救是花了我們得救後的一生,是我們天天要作的事。「耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路九23)若不然,到主再來時,只會被「丟在外面黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒了。」(太廿五30)「因為,凡要救自己生命(或作魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。人若賺得全世界,卻喪了自己,賠上自己,有甚麼益處呢?凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裡,並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」(路九24-26)所以願主的愛和恩典與我們同在,使我們得著信心的果效,就是魂的救恩。

魂的救恩(一)-神的救恩(彼前一1-9)

神為我們預備的是全備的救恩,我們可得到那「不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的基業」,這基業就是主自己。雖然在環境中「有火煉的試驗臨到你們」,以及「如今在百般的試煉中暫時憂愁」,但因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉,所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的盼望和喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途,到那天,叫我們可以得著耶穌基督把我們帶進榮耀裡,並與主永遠的同在。

魂的救恩(二)-心思更新(彼前一10-25)

「魂」的生命裡,包含了「思想、智力、分析、感受、愛情、情緒、意識、志氣」等;但大致可分為「心思、情感、意志」三個部份。所以魂的得救,必須是整個魂的問題,不能只是部份的魂得救。前一次,我們已交通了「心思更新」。「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。…」(彼前一13-25)我們「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二2)怎樣變化?「你們當以基督耶穌的心為心」(腓二5)惟有以基督耶穌的心為心,我們的心思才得更新,才不會受到屬世之事所影響,才能全心專注盼望主的再來,並且存敬畏的心度我們在世寄居的日子。

魂的救恩(三)-神的呼召(彼前二1-9)

神呼召我們的目的

一、我們要被建造成基督的身體 – 教會

「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前二5)神要找一個可安息的居所:「各房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗二21-22)神也要在我們身上得著滿足:我們要成為活祭獻給神,所以我們要除去不該有的心思、行為(二1);並且愛慕那純淨的靈奶(神的話語)(二2);使我們天天得嘗主恩的滋味(二3),以至神在我們身上得著滿足,我們也可以享受與主同在的喜樂。

二、我們要宣揚那光明者的美德 – 見證

「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9)神呼召我們,是要我們宣揚神的美德。這裡說出我們藉著四重的身份,帶出這個使命;我們要持定神對我們的呼召,不要受了這個世界影響而迷失了方向,失去了我們該有的見證。

四重身份帶出四種生活的見證

(1) 被揀選的族類(蒙恩的生活)

「就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;」(弗一4)「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗二8-9)我們蒙神揀選並賜下一切,都是神的恩典。神看我們如祂眼中的瞳人;神把我們的頭髮都數過;神將祂的獨生兒子也賜給我們:「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?」(羅八32)我們是一班蒙大恩的人,還有甚麽事要憂慮和憂愁呢?神是我們的倚靠和幫助,我們的生活是滿有神賜的平安和喜樂,我們要看見我們所過的是蒙恩的生活。

(2) 是君尊的祭司(事奉的生活)

「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前二5)信徒皆祭司,每一個蒙恩的人都應當事奉主。我們應當怎樣事奉主?

(a) 我們整個生活都應該是事奉主
「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅十二1)我們每一個信徒都應該是全時間事奉主的;任何時間、任何地點我們都是在事奉主,不要忘記這才是我們的正職。

(b) 不要將世界的東西帶進事奉裡
「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二2)這個世界有很多很吸引的東西,有很多人的方法、意見,我們不能將世界的東西帶進事奉裡;若不然,我們的事奉就只會跟著世界走,並且遠離神的旨意;我們應該按照神的旨意來事奉。

(c) 各人要盡功用事奉神建立教會
「全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗四16)我們每個人多少都有神所給的恩賜,就是一千兩的也要忠心事奉主;各人要盡自己的功用彼此相助,以至叫神的教會漸漸增長,在愛中建立起來成為神的見證。我們不論在甚麽時候、甚麼地方的服事,乃是為要:宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。

(3) 是聖潔的國度(聖潔的生活)

「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。」(彼前二15)我們要過一個分別為聖的生活;不被世俗沾染,不與世俗為友。「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約壹二15-17)我們是神聖潔的國度的見證,若受了屬地的吸引,就不能為神作見證;若我們愛土,生活就如土!我們要與世界有分別,因為在我們身上帶著一個見證:宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。

(4) 是屬神的子民(見証的生活)

「你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;…。你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給神。」(彼前二10-12)我們現在雖然生活在地上,但「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓三20)所以我們的生活應該見證著我們是屬神的子民,應該有好行為的見證,「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。…」(腓二15-16)我們要見證:那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五16)

神呼召我們的目的,是要我們被建造成基督的身體(教會),祂要一個可安息的居所;也要在我們身上得著滿足。並且要我們見證及宣揚神的美德,所以我們藉著四重的身份,帶出這個使命和見證。願主的愛激勵我們,使我們持定神對我們的呼召,不受世界的影響,使我們忠心事奉主、見證主,叫神得著祂該得的榮耀。


□ 陳福生