分類:主日訊息

2021年7月18日:黃漢先〈得贖的日子近了—盼望中的持守(2)(五)〉

經文:路加福音2:25-35

    在等候得贖的日子,等候主的再來,我們不僅當將起初確實的信心堅持到底,也應將可誇的盼望堅持到底。彼得也提醒我們「要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」(彼前1:13)。論到盼望,感謝主,聖靈將西面記在經上,讓我們從這位「素常盼望以色列的安慰者來到」的主的僕人身上,來學習在盼望中持守的功課。

  • 生活受聖靈的管治:

    對西面,主的話說:「那時,在耶路撒冷,有一個人名叫西面…」。有英文的譯本翻作「同時(或現在),看哪!有一個人,名叫西面…」。「那時」一面說出西面所處的環境,亦告訴我們當約瑟和馬利亞抱着嬰孩耶穌到聖殿,按着律法要將孩子獻與主的時候,聖靈就叫這素常盼望以色列的安慰者來到的西面進到聖殿。這西面就着他對神、對人,經上說:「這人又公義又虔誠」。這讓我們看見他那分別為聖的生活,也反應出當時一般人對神的不虔,許多人已被那道德腐敗的社會所吞噬。自然這也是我們今天的提醒。

    西面,不只又公義又虔誠,這裏更說:「又有聖靈在他身上」。甚麼是聖靈在他身上?第四章記說:耶穌來到拿撒勒,在安息日,照祂平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂,祂打開找到一處寫着說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年」。然後說:「今天這經應驗在你們耳中了」。主給他們指出先知的話乃是指着祂說的。同時也給我們看見,祂所作的乃是因聖靈在祂身上,祂是受聖靈引導作的。事實當主到約旦河受施洗約翰的浸,祂從水裏上來,聖靈就降在祂身上,天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。而同時,聖靈就引祂到曠野去受魔鬼的試探。換言之,祂的行動生活就受聖靈的引導。所以有聖靈在西面身上,也就是說明他的生活乃是受聖靈的管治、引導的。因此,我們才看見他為甚麼那時候會進到聖殿?乃是因聖靈感動,叫他進入聖殿。這給我們看見一個素常等候以色列的安慰者來到的人的生活是個怎樣的生活?正是生活在聖靈的管治、引導裏的生活。聖靈藉保羅也提醒我們,當順着聖靈而行;當靠聖靈行事(加5:16,25)。我們今天的生活是否如此學習?

    西面,這名字的意思乃是「聽、聽從」。這也給我們看見,西面所以能明白聖靈的意思,就是因為他乃是一個學會了聽、聽從的人。他父親給他起這名字,相信就是要他作個聽從的人。而顯然他從小也是如此的受教導與學習,從聽從人到懂得聽從聖靈的聲音。正如撒母耳一樣,因順從以利,夜半聽見呼喚他的聲音三次跑到以利那裏,以後得以利的教導,他才曉得是耶和華的呼喚,從而得聽並曉得主的話。我們若要明白聖靈的意思,同樣在我們平常的生活中,也當如此的學習,從讀主的話裏,逐漸學習聽從、順從,以使我們對聖靈的感動、引導能以明白,以此學習作個等候主再來的人。

  • 聖靈賜能力見證主:

    有聖靈在他身上。這也說出西面所以能過分別為聖,公義虔誠生活的秘訣。

使徒行傳第一章給我們看見,當主復活升天以前,祂對門徒們說:「你們要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗」。然後又說:「聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證」。有些人,特別是靈恩派人所注意,聖靈的洗,就是說方言,認為能說方言的,就是有聖靈降在他身上。不錯,經上說:那時,有虔誠的猶太人從天下各國來,住在耶路撒冷。這些人他們分居在各處,已各有不同的方言,所以為着叫他們曉得神的大能,聽懂主的福音,因此聖靈賜予使徒們口才說出別國的話,但這並不是聖靈的洗,聖靈降在人身上的目的。在耶路撒冷的那些門徒,他們受聖靈的浸,也是為叫他們被浸成一個身體,這正是聖靈藉保羅在林前十二章裏告訴我們的:「我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體」(13)。但主說:「聖靈降在你們身上,你們就必得着能力…作我的見證」。清楚給我們看見,聖靈降在人身上,乃是為叫我們得能力,為主作見證。換言之,聖靈的在我們身上,是使我們得能力,與我們得能力發生關係的。而這能力目的並不是為叫我們說方言,乃是為作主的見證,見證主。當日那些使徒他們能說方言,也只是為主作見證,不是為顯揚他們是受聖靈的浸的人,有過靈浸的經歷。不像今天一些錯誤的教訓,教導人追求聖靈充滿,以會說方言為受靈浸的標誌,致生出了不少的假方言,咀發滴滴答答,依呀嘩拉,不知所以的聲音,甚至為求達到目的,給人搖頭按手推動教說,全與聖經所記,與主的話相違。

    主的話說:「西面,這人又公義又敬虔,素常盼望以色列的安慰者來到;又有聖靈在他身上」。或可譯:「這人又公義又敬虔又有聖靈在他身上,素常盼望以色列的安慰者來到」。給我們看見,他的公義、敬虔與聖靈在他身上的關係,或說,他所以能生活出公義、敬虔,並常存盼望以色列的安慰者來到的心,乃因聖靈在他身上。是聖靈賜予他這樣生活的能力。他的公義與敬虔,明顯是在那世代的一個見證,也證明了、審判了那一個世代的不虔與不義。他所以能在那樣的環境裏,仍剛強為神站穩,不因那樣的黑暗,殘暴的政治,多人的隨從世俗,甚至背道失腳而灰心喪志,還能持守在所盼望之中,正正因着聖靈賜予的能力,並聖靈的啟示。「他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督」(26)。聖靈的啟示,成了他的動力,也成了他生活的盼望,更在這盼望中活出神所喜悅,公義敬虔的生活。今天在這等候得贖的日子,在這等候主再來的時刻,我們也當求主,給我們聖靈的能力,使我們能超越環境,越過眼見的一切人事物,專心盼望主的再來。     感謝主,因着聖靈的感動,西面進到聖殿,親眼看見了神所立的基督,親手抱過那孩子,就是神在萬民面前所預備的救恩,照亮外邦人的光。他也在聖靈的感動裏為約瑟、馬利亞祝福,並預言將來許多人因我們的主而得福,被主興起,也有些人因不信而跌在那絆跌人的磐石前(羅9:32)等。西面的祝福與預言,讀聖經的人告訴我們,這是一首極美麗的詩,是以詩的體栽所發表的話。如此,也說明了西面在神心前與主交通,受聖靈感動的那細嫩敏銳的心思。西面禱告說:「主阿!如今可以照祢的話釋放僕人安然去世」。說出他一生正是受這盼望所抓着。也給我們看見,只有盼望基督,盼望祂的來到,更多認識祂並經歷祂,才是我們生活的真實價值與意義。願聖靈幫助我們,注目於主,因我們的信心與盼望都在於祂(彼前1:21)。願主恩待我們。

2021年7月11日:林永存〈聖徒的忍耐〉

經文:啟示錄十三6-10;十四9-12

過去幾年世界局勢的急劇轉變叫人曉得主很快要回來,我們得贖的日子近了。當此最末後的一段路程,神的話特別警示要提防仇敵藉詭計多方攻擊消磨,在爭戰愈加猛烈之際聖徒尤該學習忍耐。

一、末世時聖徒的忍耐

啟示錄雖是講論神末後應許的成就,聖靈在其中卻多次提醒屬乎主的人必須忍耐:介紹約翰時指明他與眾聖徒「在耶穌的…忍耐裡一同有分」(啟一9);寫信給以弗所教會時特別提起主知道她的「忍耐」(啟二2)又稱讚她「能忍耐」為主的名勞苦(啟二3);寫信給推雅推喇教會時也提到她的「忍耐」(啟二19);寫信給非拉鐵非教會時稱讚她遵守主「忍耐的道」(啟三10);揭露魔鬼在災難期間如何猖獗時重複強調得勝關鍵在乎「聖徒的忍耐」(啟十三10、十四12)。新約其他地方提到末後的情形及等候主再來時也常提醒人要忍耐,例如:主預示門徒面對人的迫害時要「忍耐到底」(太十22),在災難時期「惟有忍耐到底的必然得救」(太廿四13),並且主應許人「常存忍耐,就必保全靈魂」(路廿一19);保羅寫信給帖撒羅尼迦教會時提到他們因盼望基督「所存的忍耐」(帖前一3);希伯來書勉勵聖徒「必須忍耐」行完神的旨意(來十36)「存心忍耐」奔那擺在前頭的路程(來十二1);雅各書叮嚀弟兄們必須「忍耐直到主來」「當忍耐堅固」因為主來的日子近了(雅五7-8)。至此,從神的話我們清楚看見在末世時聖徒的忍耐是必須格外留心好好學習的功課。

二、天然的人不能忍耐

然而,盡管忍耐的功課如斯重要,人按著天然生命憑著肉體卻是不能忍耐。從聖經教導我們曉得人生來就「死在過犯罪惡之中」「行事為人…放縱肉體的私慾,隨著肉體…喜好的去行」(弗二1-3),不管人如何努力也無法擺脫肉體敗壞的轄制,只能嘆息「立志為善由得我,只是行出來由不得我…我所願意的善我反不作,我所不願意的惡我倒去作…我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七18、19、24)人不管擁有多大的能力,往往最終也不能持定忍耐到底,參孫就是一個的例子:他從神得著無比大的能力,擊殺非利士人成為以色列人的拯救,非利士人就藉著婦人大利拉試探要知道他力量的來源。聖經記載參孫雖然多次忍耐守著沒有透露,最後「大利拉天天用話催逼他,甚至他心裡煩悶要死…就把心中所藏的都告訴了她」(士十六16、17)於是非利士人剃除他的髮綹使力量離開他,因他沒有忍耐到底保守力量的來源。被膏立為王的掃羅也孔武有力身材魁梧「比眾民高過一頭」(撒上十23),然而他也如參孫般是不能忍耐到底之人。聖經記載他在吉甲雖照所定日期忍耐等候撒母耳七日,後來見百姓要離開散去就再也不能忍耐,作了君王不該作的糊塗事「勉強獻上燔祭」(撒上十三12)違背神命令。路加福音記載主的門徒雖朝夕與主相處也不能忍耐:主在路上打發他們先行作預備,雖然他們曾忍耐進入撒瑪利亞的村莊,但當村裡的人不願接待時雅各和約翰就再也不能忍耐,連忙求主吩咐火從天上降下來燒滅他們像以利亞所作的(路九51-56)!不但如此,福音書記載主在被賣的那一夜警告彼得將要三次不認主,彼得雖極力保證必忍耐到底甚至同死也總不能不認主,然而就在當晚於大祭司的院裡他卻再也不能忍耐,在人面前連續三次不承認主,甚至發咒起誓對人說不認得主(可十四66-72)。由此可見,天然的人無論多願意多努力憑著肉體就是不能忍耐!

三、忍耐的生命來自神

從聖經我們不但曉得天然的人不能忍耐,更認識到忍耐的生命乃是來自神!保羅在羅馬書中稱我們的神為「忍耐和安慰的神」(羅十五5原文另譯),指明祂的生命就是忍耐的生命,能夠在愛中「恆久忍耐」(林前十三4) 甚至「長久受苦」(林前十三4原文另譯)忍耐祂的百姓。神對摩西說以色列人所發的怨言祂都聽見了,又嘆息「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次不聽從我的話…這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?」(民十四22、27)一直到五百年後從先知以賽亞的話「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」(賽六十五2)我們仍看見神長久忍耐祂的百姓,以至保羅不得不感嘆神有何其「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4),一直「用忍耐的心寛容人」(羅三25),且是「多多忍耐寛容」(羅九22)。難怪彼得見證人能得救都因「主長久忍耐」(彼後三15),保羅也承認「我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐」(提前一16),就是歷世歷代千千萬萬蒙主救贖得著主生命的都要同聲阿們:忍耐的神在罪人身上顯明了祂一切的忍耐!

四、生命成熟才能忍耐

神的話既說「人有了神的兒子就有生命」(約壹五12),蒙恩的人都要「因祂的名得生命」(約二十31),為何許多蒙救贖者有了主忍耐的生命仍不能活出忍耐?我們查考就曉得原來生命成長有不同階段,如地生五穀必須「先發苗後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒」(可四28)。蒙恩的人雖已得著主忍耐的生命,仍須等待生命達至成熟才能顯出忍耐的「果子」(加五22)。那麼,神兒女們的生命如何能達至成熟?保羅與我們交通「就是在患難中也是歡歡喜喜的,因為知道患難生忍耐」(羅五3)故此「在患難中要忍耐」(羅十二12);雅各安慰眾聖徒「你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全完備毫無缺欠」(雅一2-4)。原來神定規屬乎主的人必須先經歷許多患難、困苦、試煉,然後生命才能達至成熟,才能結出忍耐的果子。神的話勉勵我們要把以往跟隨主生命達至成熟的聖徒作為「能受苦能忍耐的榜樣」(雅五10),「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」(來六12),就如「你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局」(雅五11),「亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的」(來六15)「摩西因著信…恆心忍耐,如同看見那不能看見的主」(來十一24-27)。保羅「用百般的忍耐」(林後十二12)服侍教會「在許多的忍耐」(林後六4)「在各樣的事上表明自己是神的用人」(林後六4)。帖撒羅尼迦教會雖然「在大難之中」(帖前一6)卻「在所受的一切逼迫患難中仍舊存忍耐」(帖後一4)就是「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」(帖前一3)不但如此,希伯來書的作者勸勉我們都當思想那曾「忍受罪人」頂撞的主,祂「因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱」「忍受了十字架的苦難」,故此我們要仰望這一位「為我們信心創始成終的耶穌」「存心忍耐奔那擺在我們前頭的路程」(來十二1-3)。

五、今天忍耐將來得榮

親愛的弟兄姊妹,今天雖仍是「黑夜已深」之時,然而「白晝將近」(羅十三12)很快「天發亮」(彼後一19)我們的主「明亮的晨星」(啟廿二16)就要出現。在此關鍵之際,切勿容讓仇敵藉四圍環境各樣難處消磨意志,我們「不可丟棄勇敢的心」(來十35)反倒「要把下垂的手發酸的腿挺起來」(來十二12)「因為還有一點點時候那要來的就來,並不遲延」(來十37)當我們「忍耐直到主來」(雅五7)神應許「那忍受試煉的人是有福的」要從主「得那生命的冠冕」(雅一12)有可信的話說「我們若能忍耐也必和祂一同作王」(提後二12)但願在此最末後的一段路程,我們都能在各樣際遇不同挑戰甚至試煉中學習忍耐,並且忍耐到底,好叫那一天我們都得榮耀「與基督一同作王一千年」(啟二十4)

2021年7月4日:趙永欣〈得贖的日子近了—神全備的救恩(過成聖生活)〉

經文:路廿一25-28;羅六3-23

得贖的日子近了,若我們能更多認識神全備的救恩,這樣,我們就能挺身昂首,並越發有指望,羅馬書正好讓我們看到神全備的救恩。神全備的救恩,不單使我們罪得赦免,得稱為義,還使我們從罪中得釋放、得以成聖。

稱義的人過成聖的生活

當我們得救稱義,因著主的生命在我們裏面,自然盼望在神面前過聖潔生活,這是神所喜悦的。我們的神是聖潔的,因此,祂也盼望屬祂的人過聖潔的生活(彼前一15-16)。但甚麽是聖潔?乃是分別為聖歸神的意思。感謝神!當我們蒙恩得救,我們便得著成聖的地位。但我們不單要注意在地位的成聖,更要注意過成聖的生活,就是勝過試探和罪的權勢,得勝的生活。在我們的經歷中,我們也曾有軟弱跌倒的時候,雖知道主的寶血是有功效,但我們卻不要甘心長期軟弱下去。保羅以反問的語氣來提醒,我們可以仍在罪中叫恩典多顯嗎?答案是斷乎不可(羅六1-2)!這樣,我們如何才能進入成聖的生活?

基督十字架的兩方面意義

首先,我們要知道基督十字架的兩方面意義:其一「代死」,這解決了我們在神面前所犯的罪,靠著主耶穌的寶血,我們在神面前稱義(彼前二24),祂成為我們代罪的羔羊;其二「同死」,就是把在亞當裡的舊人釘死,解決我們這個犯罪的人。基督的十字架,把我們帶到死地(羅六6-8,加二20),神將屬於亞當的一切,歸結在祂兒子的身上,然後把祂釘在十字架上,所以在祂裏面一切屬亞當的都已經被除掉。祂代表著我們死,在祂的死裏包括我和你,是主包羅萬有的死將我們放在祂同死的地位上。另一面,也把我們帶進新造中,因祂不單死了,並且從死裏復活。因此,我們必須看見自己已經與主聯合,在主裏同死同活的事實。

受浸是與主聯合的表明(羅六45

受浸正是與基督聯合的表明。受浸不單見證我們是屬乎主的人,並且,信而受浸的必然得救(可十六16),這「得救」乃指我們從世界被拯救出來。全世界都臥在那惡者的手下,這世界是與神為敵,使人落在罪中,但受浸是使我們與世界分別出來;受浸還有更深一層的意義,就是表明了我們與主聯合。

1.在祂死的形狀上與祂聯合受浸是歸入祂的死和祂一同埋葬,因此,受浸就是表明我們是一個已死的人,和主一同死,一同埋葬。基督的死是向罪死,我們既與祂同死,我們就脫離了罪,不再受罪的轄制。從前我們在撒旦的權下,在亞當裏也同時在罪的轄制中作罪的奴僕,但因基督的救贖與主同釘十字架,便使罪身滅絕了(羅六6-7)。因我們舊人既與祂同釘十字架,就使往日作罪器具的身體失業了。

2.在祂復活的形狀上與祂聯合我們受浸表明與主同死同埋,也同復活。因主不單死了、埋葬了,還在第三天復活了。並且,祂死是向罪死了,只是一次,祂活是向神活著,今天我們向罪也當看(算)自己是死的,向神在基督裏,當看(算)自己是活的。因此,藉著與主聯合,使我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉父的榮耀,從死裏復活一樣。

信是過成聖生活的秘訣

我們怎樣過成聖的生活呢?乃是在基督裏活,或說活在基督裏,讓基督來替我們活。感謝主!祂替我們死和活,以致我們能在神面前過成聖生活。我們與主同死,就「信」必與祂同活(羅六8),並因神兒子的「信」而活(加二20)。因此,「信」這正是我們在基督裏過成聖生活的秘訣,求主開我們的眼睛。

當獻給神作順命的奴僕

然後保羅提醒不要容罪在你們必死的身上作王(羅六12),因為從前我們受罪的轄制,但現在已不在其下。積極的乃是將自己獻給神,將肢體作義的器具獻給神,好像詩歌258首《收我此生作奉》,詩人正是把身體上的肢體,雙手雙足…獻上為主所用,榮耀神!再者,我們本是罪的奴隸,但神用重價救贖我們,我們理當屬祂,但祂沒有強迫我們作祂的奴隸,乃用愛來感動我們,好叫我們在愛中願意降服下來,這也正是我們過成聖生活要過的關。將自己獻給神,具體的生活乃作順從的人,作順命的奴僕(羅六16)。從前我們在罪中,作罪的奴僕,將身體獻給不潔不法。現今卻從心裡順服了神道理模範,從罪裏得釋放,作了義的奴僕。願我們獻上自己,把肢體作義的器具獻給祂,同時在生活中,在凡事上作順從的人,作順命的奴僕。學習順從遵守神的話(約十七17),順服聖靈帶領(加五25),還有,學習順服神在環境上管理的功課(羅八28)。

總結:

願主恩待我們,使我們真知道我們是與主聯合了,並願作獻上自己給神的人,在凡事上作順命的奴僕,好叫我們能進入成聖生活的實際,經歷主得勝的生命。

2021年6月27日:梁景法〈得贖的日子近了(三)— 危機與轉機〉

經文:路廿一10-11,26-28;啟六7-8;來十二26-29

1. (路廿一10-11)「當時耶穌對他們說:『民要攻打民,國要攻打國;地要大大震動,多處必有饑荒、瘟疫;又有可怕的異象,和大神蹟,從天上顯現。』」

2. (啟六7-8)「揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:『你來!』我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫作死,陰府也隨著他;有權柄賜給他們,可以用刀劍、饑荒、瘟疫(或譯:死亡)、野獸,殺害地上四分之一的人。」」

3. (路廿一26-28)「天勢都要震動;人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。那時,他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首;因為你們得贖的日子近了。』」

4. (來十二26-29) 「當時他的聲音震動了地,但如今祂應許說:『再一次我不單要震動地,還要震動天。』這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

一.「瘟疫」是一個警號!

今天新冠病毒COVID-19可說是全球性大規模的瘟疫,持續一年多尚未止息;全世界都措⼿不及,令人感到害怕、憤怒、擔憂和無助。我們都盼望儘快回到正常生活,但疫情提醒我們:其實我們都活在一個脆弱的根基上面。⼩⼩的病毒,竟然讓我們失去社交和活動的⾃由,甚至失業、死亡,還引起了社會和經濟的大變動。路加福音 21 章和啟示錄第四印的經文中都提及「瘟疫」,就是給人一個末世的警號,提醒人要預備接見主耶穌的再來。末日時多處必有「瘟疫」,我們應警惕。「瘟疫」提醒人去預備自己,因為不知道主耶穌甚麼時候忽然降臨。世界確實步入了《聖經》所預⾔的末世時代,⽽⼈類的罪惡,是疫症⼤流⾏的⼀⼤根源。這次新冠肺炎,有國家因私利⽽隱瞞疫情,又有國家因驕傲輕看警告,正是最終導致全球疫症大流行的主因。瘟疫出現,是對⼈類嚴重警告,揭示⼈類根本的罪性和末⽇喪鐘已敲響的事實。神透過瘟疫警告這世代,不管科技如何進步,祂仍在人的國中掌權。換個角度說,末⽇的警告臨到,表明神仍願意給⼈機會與時間,轉離罪惡,祂是為福音預備人心。

二. 疫症下基督徒的見證

1. 許多不知名的基督徒 : 公元 249 至 262 年,歐洲爆發瘟疫,僅羅馬城在疫情高峰時期每天就有約 5000 人死亡。這次瘟疫嚴重削弱了羅馬帝國的勢力,但基督徒卻以愛心回應,照顧病人,不怕犧牲,獻身在基督裏服事人,贏得了很多非信徒欽佩,很多相信了福音。

2. 丁路德⼗六世紀恐怖的瘟疫 –⿊死病 — 殺掉歐洲五分之⼀⼈。⾺丁路德當時身處威登堡也受影響,他決定與正在懷孕的妻⼦留守城中,開放⾃⼰的家,照顧信徒與病人,勇敢⾯對瘟疫,令⼈敬佩

3. 「⾹港女兒」謝婉雯醫⽣:2003年沙⼠疫症在⾹港⾸次爆發,全城恐慌。身為胸肺科⾼級醫⽣,謝婉雯醫⽣⾃願請纓,往深切治療部,⼼中只想著救活別⼈⾃⼰卻最終染病。她英勇無畏,關心病⼈的表現,深深地打動香港⼈的心。她犧牲精神的背後動⼒,是來⾃基督的信仰。

4. 神在印度的工作:我們認識的林惜雲姊妹(Feyon)和丈夫奧斯汀(Austin)弟兄在印度事奉主。印度的新冠肺炎疫情非常嚴峻,世衛專家表示疫情被嚴重低估。奧斯汀夫婦忠心事奉,愛弟兄姊妹,關心學校、社區和鄰近鄉村的人,熱心接待和為病⼈尋找緊急的治療和照顧。奧斯汀弟兄在五月底確診新冠肺炎,感謝神,他上星期已靠主康復!因著疫情和基督徒的見證,許多印度教徒漸漸願意聽信福音,神顯出祂奇妙的作為。

三. 危機?轉機!

1.主賜平安,面對困境「我將這些事告訴你們、是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難.但你們可以放心、我已經勝了世界。」(約 十六33)基督徒和所有人一樣活在疫情的陰影下,唯一不同的是,即便瘟疫橫行,我們心中仍有平安;沒有任何人事、物能把這平安奪去,因為知道神依舊掌權。我們可以放心、主已經勝了世界。

2. 主有恩典,化危為機:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。」(羅八28)神安排所有的事,為著要我們得益處。神沒有改變萬事,乃是改變我們的心。如果我們愛神,縱使萬事仍舊一樣,主有恩典,萬事變得於對我們有益。我們沒有偶然的境遇,所以基督徒不相信「運氣」,不碰運氣的事(如賭博、買彩票等)。

四. 聚焦在不能震動的國

(來十二26-29)「當時他的聲音震動了地,但如今祂應許說:『再一次我不單要震動地,還要震動天。』這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」

1. 主不僅要震動地,還要震動天:舊約中,震動地是給地的警告。當十誡在西乃山頒佈時,地就震動,那是給地上百姓的警告。新約裡,主不僅要震動地,還要震動天,作為從天上來的警告。世上沒有一樣東西是永遠長存,多堅硬的巖石經過長年的風吹雨打,必受到侵蝕。生命也是如此,沒有不會損耗的生命!但感謝主,祂將一個「不能震動的國」賜與我們,使我們活在其中,這國就是天國。除了神自己,沒有任何人或靈界的力量可動搖它,因為是屬於神的!而且主要作王(來一11)「論到諸天和地,說『天地都要滅沒,你卻長存;一切都要像衣服漸漸舊了。』」地和諸天都會震動,惟有主和出於主的永遠常存。因我們所領受的國,是出於主自己。主的國度就是祂自己在我們裡面作王。

2. 我們被模成神兒子的形像:神藉著環境的震動、壓力,要把我們身上該被震動的震掉。一天復一天,神的成分逐漸加多,我們便「模成祂兒子的形像」。神的榮耀,神兒子的形像可以在我們身上成形,且成為耶穌的新婦,與主一同執掌王權。(羅八29-31)「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」這是神永遠的旨意,必定成就。

3. 主旨必成、得勝有餘:有宇宙的神作保障,我們還怕甚麼?還有甚麼比神更強、更大?神若幫助我們,誰能敵擋我們?「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?」(羅八35)靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了(羅八37)。「因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的」(羅八38-39)

4. 預備好自己,隨時面對突變:生活總是無法預測!例如疫情反覆,或是突然患病,大環境變動等等。人生順逆,我們不能掌握,要存儆醒敬畏的心,靠著主的恩典和力量去面對。前一段日子,我們尊敬的屬靈長者陳希曾弟兄、王國顯弟兄先後安息主懷。他們一生在主面前忠心事奉,愛弟兄姊妹,關心神的教會,為主站穩;弟兄讀經有亮光,有豐富生命的供應,是我們的好老師、好榜樣,是神美好的見證人。還有我們認識的邱克倫弟兄,他比我年青,抱一顆單純愛主的心,放下工作,專心服事,十分難得。如今他們已經被主接去,內心實在懷念。生命是有時限的,有開始也有結束,我們真的預備好了嗎?

要思想:神的旨意要我們模成神兒子的形像,與主一同作王,你是否已預備好,抑或需要調整?

要行動:重新檢閱或釐定自己生命中的先後次序,緩急輕重,把握機會,並存敬畏神的心去行。

要禱告 : 求主幫助,施恩加力,親自成全祂在我們心裏所動的善工。

五. 要珍惜「事奉神的機會」

弟兄姊妹,剩下的時間不多了,神喜悅我們用虔誠、敬畏的心事奉祂。神重用的人有何特質?

  1. 定睛與神同工、勇往前進:保羅事奉的經歷真是一波未平,一波又起。然而他不是定睛難處,而是患難中神隨時的幫助!是能與神同工的榮耀!雖然逆境不斷,仍勇往前進,(徒十九21)他曾在哥林多、腓立比、以弗所等地方經歷各樣艱難,但沒有因此停下來,反而思想如何繼續往前事奉神,他珍惜每一個事奉的機會。

  2. 磨煉促使生命成長:每一個學習或服事的過程,無論是經歷跌倒、挫折等,倘若沒有學習這些功課,怎能成長、成材!所以要珍惜磨煉的機會。例如約瑟被賣為奴隸,被下在監牢,後來成為宰相,救了當代的埃及人和以色列一家。從屬靈先賢的見證,我們毋須懼怕人生中的各種困難經歷,因為神所使用的人,都要這樣受磨煉。多事奉,才能超越問題,戰勝困難。人生在世難免經歷困境,保羅將苦情轉為積極,他體會事奉是領受恩典,故心存感恩事奉神、服侍人,發掘神給予每個人的生命價值!

六. 總結 : 勇敢地面對時代的挑戰

【提前四12】「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」我借這個機會鼓勵青年人 :

  1. 作信徒的榜樣:保羅鼓勵在教會裡多事奉的年輕人提摩太。年輕是怎麼一回事?生命在前面有無數的可能性,年輕人可能卻覺得力量微小,講話沒有份量。保羅鼓勵他們在困境中不失落信心及愛心,在動機和行動上的純潔,沒有攙雜。言語、行事為人要與基督的福音,並蒙召的恩相稱;顯出基督的生命,成為信徒的榜樣。

  2. 勇敢地面對挑戰:年輕人帶著純真的熱情,有時遇到挫折與阻力,困難折磨,覺得擔子沈重,唯一安慰是:這是基督的擔子,是祂要改變這個世界的軛。「人在幼年負軛,這原是好的。他當獨坐無言,因為這是耶和華加在他身上的。」(哀三27-28)儘管我們面對時代的挑戰與磨難,為了追隨基督,我們願否將最珍惜的都放到一旁,直到主的十字架下?在負軛的過程,神塑造我們,生命要被雕琢被模成神兒子的形像,被神所使用,得勝的將來與主一同作王。   



    □ 梁景法


2021年6月20日:黃漢先〈得贖的日子近了— 信心中的持守 (四)〉

經文:路加福音2:25-32

哥林多前書十三章末了一節說:「如今常存的有信、有望、有愛」。可見信心、愛心與盼望的重要與價值。雖然這林前十三章的重點說到愛,但信心與盼望卻是並存的(7)。這也是我們屬靈生命中應有的學習與表現,所以保羅也因着帖撒羅尼迦的教會,他們在信心,愛心和盼望上的表現而為他們感謝神(帖前1:2-4)。我們不僅應當將起初確實的信心堅持到底(來3:14),免得我們落在以色列民那不信的失敗裏,不能進入安息。同時,我們也應當在盼望上持守。

一、 西面所處的環境:

四福音的歷史,乃是從主耶穌降生前,到主在地上,直至祂成功救贖升天回到祂與父的榮耀裏。路加所記這段西面的經歷,乃是在主耶穌降生後四十天所發生的故事(22,利12)。但西面在猶大地,耶路撒冷卻是早於主的降生且有相當的日子。雖然聖經沒有告訴我們他的年紀,但從他的禱告:「主阿!如今可以照祢的話,釋放僕人安然去世」(29),就顯然他是個年紀不小的長者,因為年輕人不會有這樣的禱告。按猶太人的傳統說,他已是一百一十三歲。但即便他不過是近百歲,從成長到看見嬰孩耶穌的時候,他人生不只走過漫長的日子,也經歷了相當不容易的年日,歲月處於駭浪中必多於平順。因為從瑪拉基到主降生,那四百年,乃被稱為以色列史上的「黑暗期」。就是在主耶穌降生前,只按路加所記載,就已讓我們看見世局之如何使人不安。一章五節說「當猶太王希律的時候」。雖然路加以希律掌管猶太人的時候這方法,來記述施洗約翰出生的日子,但我們若細想一下,就會看見那是個多麼黑暗,可怕的時候,因為這歷史家稱這為大希律的,正是那下令把伯利恒城並四境,凡兩歲以下的男嬰殺盡的兇手。在如此殘暴之人的統治下,環境、人心豈能安舒?第二章記載,當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都要報名上冊。用今天的話說,他要作一次全面的人口普查。這亞古士督,原名奧他維斯(Gaius Octavius)。「該撒」,為羅馬帝號。而「亞古士督」(Augustus)是當時羅馬的元老院授予他的稱號,意即威嚴,王者之尊,最有權勢者。他瓦解了羅馬共和國,換成了羅馬帝國,又除去元老院內反對他的議員,在位其間無人敢露出頭角或表達自己的看法,人類歷史實際是進入了極黑暗的時期。該撒亞古士督,鐵令如山,這報名上冊的旨令,使得在加利利拿撒勒的約瑟和馬利亞也不得不回到猶太的伯利恆。但豈料這卻成就了神早在650 年前藉先知彌迦的預言(5:2)。所以誰才是真正歷史的掌管者?西面就處在這樣的環境裏,可想而知能有多少的安息?然而聖經卻給他作見證說:「這人又公義又虔誠」。這是何等難得,何等不容易的事,在那樣的情勢下,不要說持守公義虔誠,就是要找着一點盼望也似乎使人失望。但我們感謝神,神卻得着了這西面,而這西面也實在活出了超越的生命,在充滿了使人失望的環境裏活出了盼望的生活。

甚麼是公義、虔誠?這乃是對人對神的基本狀態,更是神子民應有的生活。事實人的罪行,都是從不虔不義所產生。羅馬書給我們看見,人因着對神的不虔(羅1:18, 21-23,25),就生出對人的不義(28-31)。在西面當時的日子,極可能到處都是這樣的情況,因單是當時聖殿這個原屬神之地方的光景,對神已是那樣的不虔(約2:12-17),更何況其他的地方?但聖經在這裏說:「看哪!現在在耶路撒冷有一個人,名叫西面,這人又公義又虔誠」。這話顯然給我們指出這西面與耶路撒冷的光景之不一樣,在充滿不義、不虔的情況裏,他持守着公義虔誠的態度,生活在神面前,也行在人中間。

二、西面生命的盼望:

這西面何以能活出如此超越的生活?這裏給我們看見,只因他乃是個常存盼望的人。25 節說,他「素常(一直)盼望」。人生故然需要有盼望,若沒有盼望,生存就沒有意義,然而世上的盼望終極卻使人失望。哪!西面的盼望是甚麼?這裏說,他「素常盼望以色列的安慰者來到」。他所盼望就是神的應許,就是基督—彌賽亞的來到。這豈不也應該是我們所等候、所盼望的福(多2:13)嗎?只是西面等候的是基督第一次的降臨,我們今天所等候的是基督的再來。

西面的盼望以色列的安慰,故然是神藉着先知們所應許(參賽40:1-5,49:13),但他卻不是因一時的看見,而發熱心,或因時局的變動,帝王的更替,環境天勢的遷易,而起來注意神的應許。不!他乃是一面明白、領受了神藉先知的豫言,同時,也因着聖靈的啟示而生發如此一直盼望的心。因為26 節說:「他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督」。這盼望使他過着一個積極,公義虔誠的生活,也使他能超越所見的環境,期待神應許的以色列的安慰者,等候主所立的基督。今天,我們同樣有「先知更確的豫言,如同照在暗處的燈」(彼後1:19 原意),也有主自己的話藉使徒傳給我們,叫我們曉得主去,祂還要再來,並且提醒我們應當儆醒、預備,也告訴我們,當我們看見時勢環境的變動,就該知道主已在門口了,我們得贖的日子近了。但我們是否在「這豫言上留意,直到天破曉,晨星在我們心裏出現?」(彼後1:19)

不錯,盼望並非隨即實現,主的應許也不是立刻成就。主藉先知豫言以色列的安慰者之出現,西面的等候已不知經歷了多少個年頭,一代一代的過去,一個世紀在他面前也將要完結,但主所應許的卻並未實現,這實在是叫人的信心受着極大的考驗,特別看見環境時勢越過越混亂,不義與不虔的事越發狂妄,這盼望的心能存的忍耐仍可有多久?相信只有西面自己和神才知道他內心的境況。但我們感謝神,就在主快出現他面前,聖靈為他作見證說:「看哪!現在在耶路撒冷,有一個人,名叫西面,這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到」(按英文譯本)。給我們看見,西面對神所應許,聖靈給他的啟示,在未實現之前的持守。他乃是一直持守在神所應許的這盼望中。我們相信在那世代中,神也為祂自己保守了那些敬畏祂的人,還有像西面在盼望神的應許來到者,最少在這同一章裏,我們也看見了女先知亞拿的故事。但主的話在此的形容:「看哪!現在…有一個人,名叫西面…」,好像在整個耶路撒冷就只有這一個西面在盼望以色列的安慰者來到。主的話實在給了我們激勵,神一直在尋找那等候祂的人,即便只有一個人在等候主的降臨,在神的眼中就是如此的重視,如此看為寶貴,記在祂的心上。所以,今天我們在等候主來,實在是榮耀的事,是蒙主喜悅的事。是的!主的應許好像兩千年了,尚未應驗,歷代的聖徒已等候得很長久了,有些人也已先到祂那裏去了,但主的遲延卻是給我們機會,正如彼得後書所說的,祂「願人人都悔改」(3:9)。祂還給我們有對付自己的機會,叫我們能預備好,裝飾整齊,好迎接祂,也好被提到祂那裏,進到羔羊的婚筵中。這是主給我們的恩典。西面就是如此在這盼望上堅持,並受聖靈管治的人。

但願我們不只把起初確實的信心堅持到底(來3:14),我們也將這可誇的盼望堅持到底(來3:6)。來等候那得贖的日子。願主恩待我們。



□ 黃漢先


2021年6月13日:陳福生〈魂的救恩(三)─ 神的呼召〉

經文:彼前二1-12

得贖的日子近了

得贖的日子近了,表示主回來的日子近了;但當主回來時,我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎?我們可以完全無可指摘嗎?這就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣!我們的魂是否已經得救了!

魂的得救是神必成就的事

「祂曾救我們脫離那極大的死亡(靈),現在仍要救我們(魂),並且我們指望祂將來還要救我們(身子)。」(林後一10)「願賜平安的神親自使你們全然成聖!又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!那召你們的本是信實的,祂必成就這事。」(帖前五23-24)關乎我們「魂的得救」,是神要作在我們身上的事,並且祂必要成就這事。

魂的得救是我們要作的事

魂的得救是花了我們得救後的一生,是我們天天要作的事。「耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路九23)若不然,到主再來時,只會被「丟在外面黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒了。」(太廿五30)「因為,凡要救自己生命(或作魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。人若賺得全世界,卻喪了自己,賠上自己,有甚麼益處呢?凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裡,並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」(路九24-26)所以願主的愛和恩典與我們同在,使我們得著信心的果效,就是魂的救恩。

魂的救恩(一)-神的救恩(彼前一1-9)

神為我們預備的是全備的救恩,我們可得到那「不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的基業」,這基業就是主自己。雖然在環境中「有火煉的試驗臨到你們」,以及「如今在百般的試煉中暫時憂愁」,但因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉,所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的盼望和喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途,到那天,叫我們可以得著耶穌基督把我們帶進榮耀裡,並與主永遠的同在。

魂的救恩(二)-心思更新(彼前一10-25)

「魂」的生命裡,包含了「思想、智力、分析、感受、愛情、情緒、意識、志氣」等;但大致可分為「心思、情感、意志」三個部份。所以魂的得救,必須是整個魂的問題,不能只是部份的魂得救。前一次,我們已交通了「心思更新」。「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。…」(彼前一13-25)我們「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二2)怎樣變化?「你們當以基督耶穌的心為心」(腓二5)惟有以基督耶穌的心為心,我們的心思才得更新,才不會受到屬世之事所影響,才能全心專注盼望主的再來,並且存敬畏的心度我們在世寄居的日子。

魂的救恩(三)-神的呼召(彼前二1-9)

神呼召我們的目的

一、我們要被建造成基督的身體 – 教會

「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前二5)神要找一個可安息的居所:「各房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗二21-22)神也要在我們身上得著滿足:我們要成為活祭獻給神,所以我們要除去不該有的心思、行為(二1);並且愛慕那純淨的靈奶(神的話語)(二2);使我們天天得嘗主恩的滋味(二3),以至神在我們身上得著滿足,我們也可以享受與主同在的喜樂。

二、我們要宣揚那光明者的美德 – 見證

「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9)神呼召我們,是要我們宣揚神的美德。這裡說出我們藉著四重的身份,帶出這個使命;我們要持定神對我們的呼召,不要受了這個世界影響而迷失了方向,失去了我們該有的見證。

四重身份帶出四種生活的見證

(1) 被揀選的族類(蒙恩的生活)

「就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;」(弗一4)「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗二8-9)我們蒙神揀選並賜下一切,都是神的恩典。神看我們如祂眼中的瞳人;神把我們的頭髮都數過;神將祂的獨生兒子也賜給我們:「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?」(羅八32)我們是一班蒙大恩的人,還有甚麽事要憂慮和憂愁呢?神是我們的倚靠和幫助,我們的生活是滿有神賜的平安和喜樂,我們要看見我們所過的是蒙恩的生活。

(2) 是君尊的祭司(事奉的生活)

「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前二5)信徒皆祭司,每一個蒙恩的人都應當事奉主。我們應當怎樣事奉主?

(a) 我們整個生活都應該是事奉主
「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅十二1)我們每一個信徒都應該是全時間事奉主的;任何時間、任何地點我們都是在事奉主,不要忘記這才是我們的正職。

(b) 不要將世界的東西帶進事奉裡
「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二2)這個世界有很多很吸引的東西,有很多人的方法、意見,我們不能將世界的東西帶進事奉裡;若不然,我們的事奉就只會跟著世界走,並且遠離神的旨意;我們應該按照神的旨意來事奉。

(c) 各人要盡功用事奉神建立教會
「全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗四16)我們每個人多少都有神所給的恩賜,就是一千兩的也要忠心事奉主;各人要盡自己的功用彼此相助,以至叫神的教會漸漸增長,在愛中建立起來成為神的見證。我們不論在甚麽時候、甚麼地方的服事,乃是為要:宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。

(3) 是聖潔的國度(聖潔的生活)

「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。」(彼前二15)我們要過一個分別為聖的生活;不被世俗沾染,不與世俗為友。「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約壹二15-17)我們是神聖潔的國度的見證,若受了屬地的吸引,就不能為神作見證;若我們愛土,生活就如土!我們要與世界有分別,因為在我們身上帶著一個見證:宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。

(4) 是屬神的子民(見証的生活)

「你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;…。你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給神。」(彼前二10-12)我們現在雖然生活在地上,但「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓三20)所以我們的生活應該見證著我們是屬神的子民,應該有好行為的見證,「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。…」(腓二15-16)我們要見證:那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五16)

神呼召我們的目的,是要我們被建造成基督的身體(教會),祂要一個可安息的居所;也要在我們身上得著滿足。並且要我們見證及宣揚神的美德,所以我們藉著四重的身份,帶出這個使命和見證。願主的愛激勵我們,使我們持定神對我們的呼召,不受世界的影響,使我們忠心事奉主、見證主,叫神得著祂該得的榮耀。


□ 陳福生


2021年6月6日:趙永欣〈得贖的日子近了-神全備的救恩(得在基督裡)〉

經文:路21:25-28;羅5:12-21

得贖的日子近了,若我們能更多認識神全備的救恩,這樣,我們就能挺身昂首,並越發有指望。但甚麼是神全備的救恩?若從救恩的經歷上看,可包括了「稱義」、「成聖」與「得榮」幾個最重要的階段,這也正是羅馬書讓我們所看到的。主在十字架上的救贖,不單使我們罪得赦免,得稱為義,還能使我們從罪中得釋放、得以成聖。

罪從一人入了世界

從罪中得釋放,這實在非常重要,因為在蒙恩之前,我們受著罪惡的捆綁,立志為善由得我,但行出來由不得我,因此,感到非常痛苦。但我們為何會這樣呢?聖經告訴我們,罪從一人入了世界(羅馬書五12),這裏提到的「罪」是單數的,不是「諸罪」,許多的罪行,乃是指到「罪性」。人常以為因為我們犯罪,所以我們是罪人,卻不知道,原來我們的生命是有罪的生命,因此會犯罪,也難怪我們無法勝過罪。但為甚麼人的生命成了有罪的生命?正如聖經所說,是從「一人」而起,這「一人」乃是亞當。罪是從「一人」入了世界,從創世記我們知道,因著亞當中了仇敵的詭計,犯罪違背了神的命令,吃了分別善惡樹的果子,這樣,罪就從「一人」入了世界。並且,死也臨到眾人,因為死是從罪來的。保羅也指出在摩西接受律法以前,罪已經在世上,雖提到罪不算罪,因沒有律法的標準,但並不是說沒有罪;他說死就作了王,這正好顯明了人是有罪的,因為罪的工價乃是死(參羅5:13-14)。因此,我們看見,從亞當開始,人的生命便成了有罪的生命,所以眾人,在他後來的人,他的後裔,就都成了罪人。

基督是新造的源頭

亞當是人的源頭,源頭的問題必須解決,除非不在亞當裡,不然我們都受罪的捆綁,感謝神!神為人預備救恩,基督是新造的源頭。保羅提到亞當乃是那以後要來之人的預像(羅5:14)。亞當乃是基督的預表,在林前也有類似的話提到亞當和基督,首先的是亞當,也提到末後的亞當,第一個人和第二個人(參林前15:45),實在,在神的眼中只有兩個人,不是在亞當裡,就在基督裏,我們的主乃是末後的亞當,第二個人。亞當所預表的基督是怎樣的呢?亞當是舊造的起頭,他作為預像,乃是預表以後在人中間要顯明的新造,基督就是新造的源頭,一切在基督裏都是新造的(林後5:17)。這與一切在亞當裡的舊造截然不同,舊造是出於土、是屬地的,新造則是出於天、屬天的;並且,舊造的如何,凡屬舊造的也就如何。現在新造的,凡在新造中的,就和新造的源頭一樣,成了新造的人。另一方面,在基督裡的人是從原來亞當的族類揀選分別出來,成為另外一個族類(彼前2:9)。但無論是新造的人或是被揀選的族類,都說明神在人中間要顯明一個新造。

亞當與基督的比較

若我們把亞當和基督作一比較,不單會發現他們的不同,亞當是出於地,乃屬土,是被造的,是人要面對死亡的原因;基督是出於天,是創造的主,是生命的源頭(參林前15:47)。並且,他們所作的也不同,基督所作完全強於亞當。

1.過犯與恩賜(羅5:15):亞當使人落在過犯之中,受罪的轄制,叫人死亡。基督作的是恩賜或說恩典,是給人嘗到與神和好,盼望神的榮耀,並以神為樂的恩典。

2.定罪與稱義(羅5:16:定罪因著一個人(亞當)犯罪而產生,恩賜卻是使許多人的過犯都停止,並得稱為義。

3.死作王與生命作王(羅5:17):亞當把眾人都帶在死的權下,基督則把眾人帶到生命的拯救、管理,並帶進生命的豐富和供應。

感謝神!我們在基督新造的源頭裡,能更多享用神的恩典(羅 5:18-19)。但在我們的經歷上,我們會發現雖在基督裡蒙了恩典,被稱義並得生命,但多少時候我們的生命還未成熟,偶然被過犯所勝。但感謝主!保羅說,罪在那裏顯多,恩典就更顯多了,接著說恩典來作王,是神用恩典扶持我們這些軟弱的人,使我們走在討神喜悅的路上,並越發經歷永遠生命的美善和寶貴(羅5:20 -21)。

因著信進入基督裡

我們在亞當裡是與生俱來,不管樂意不樂意;但另一源頭在基督裏,卻不是生下來就是,一方面是靠神的恩典(林前1:30),另一面,是藉著信進入,我們又藉著祂,因信得進入現在所站的這恩典中(羅5:2)。

總結:

今天我們注意要從罪中得釋放,首先要注意的是源頭的問題,亞當是第一個人,他所作的,是把他的子孫帶到絕望裡;感謝主!基督是新造的源頭,把一切在基督裏帶進生命榮耀中。我們既蒙恩得以脫離在亞當裏的地位並已在基督裏,因此,我們當憑信而生活在基督裏,好能更多支取在基督裏的豐富。



□ 趙永欣


2021年5月30日:〈主日見證交通摘要〉

今次春令會,影音同工邀請我負責守住Zoom大門的出入及點名,感謝主帶領,聚會順利完成。也沒讓我分心,分享兩點較深刻感受:

  1. 愛惜光陰:知道容弟兄在他忙碌的生活中,亦把握時間去禱告、默想。我也想學習盡用每一空閒時間親近主,奇妙地,主就開始改變的工作。先由我讀經開始,由於晚上疲倦我不能集中精神;早上生活趕忙又錯過讀經機會。但主藉着環境改變我,一方面因疫情緣故要在家工作,我多了時間親近主;另外,常坐的村巴因疫情沒法經營下去,我只得改乘其他車輛,卻只有站位。雖不能休息,但我可以讀經。感謝主給我實踐的機會。最近因身邊一些肢體被主接去,主提醒我要在有限時間,發揮主給我在地上那「一他連得」的才幹。這是主付上生命代價賜給我們的。主的恩賜很特別,只要你用就必賺。我工作是幫人投資,深知世上沒有一種投資工具是必賺的,唯有投資在永恆中,藉主的話已給我們有必賺的保證。
  2. 作見證,傳好信息給人:我們接種的疫苗,mRNA(信使RNA)是一種攜帶遺傳信息的核酸分子。它向身體發出指令,身體就產生免疫反應。反思今天我們信主的人,在世上都是基督的信使,將好信息帶給人,去拯救人的靈魂。聖經提醒我們,這世代將面臨越來越黑暗的情況,而我們在世上的身份,就是基督的信使,作好見證,傳好信息給人。

最後,以容弟兄的話互勉,彼此守望:「把握今天,決定將來,今天開始」。

□葉冬寧

我是在疫情中開始參與兒童主日學的服事。但在這之前神讓我先有預備,因為2019年我參與了本家的青少年及兒童事工的培訓。除了學習事奉的基本認識外,也學習如何跟小朋友相處、課堂管理和教導小朋友的技巧等,當中叫我獲益良多。培訓後是要選擇參與事奉崗位的意願表,我為這事禱告問主,並讓主帶領和引導我進入合適的崗位。最後,主帶領我在2020年加入了兒主的中小班服事。

因疫情緣故,我第一次的主日學便要網上教學。我雖然在兒暑有少許教學經驗,但真實的教學且要在網上進行,我就十分緊張,有次以為自己沒預備妥當,忙於預備也顧不得吃飯。感謝神,雖然之前我很緊張,但在過程中神卻給我平安。在預備的時候,更得到主的提醒,叫我反思自己屬靈的光景並要改善的地方。回想自幼於兒童主日學中得著幫助而認識主和成長,也盼望主幫助我在兒童主日學的服事,讓神家的小朋也同蒙主恩。

□趙旨生

分享我參與「伴我啟航」服事及主日學服事的體會。我在中學時期開始在這裡聚會,漸漸參與服事。由觀察到自己學習分享,我慢慢體會到信徒的生活、工作中的學習與服事是息息相關的。

服事上,性格的造就尤其重要,在「主工人的性格」中,殷勤和能聽別人的話,是我們在服事上,能實際運用得到的。殷勤 —— 我們本相是懶散的,若靠著主叫我們懶散的性格,改換成殷勤,在服事上,必大得幫助;能聽別人的話 —— 我們是否聽見對方內心的實況,而適切地給對方供應?另一方面,同工們的支持亦很重要,有時分享有不足的地方,同工們總彼此補足,以致不漏掉神的話。

今年我參與「伴我啟航」較為深刻,因課程較多互動,而同學們很單純,很有活力,也感染了我。記得同工邀請我參與服事時,我都有掙扎,因我不是老師,怎能任教?然而,主藉以斯帖記第四章14節下「…… 焉知你得了王后的位分,不是為現今的機會麼?」讓我想起,幾年前我不知何故,選讀了一科語言,那並非我工作所用,如今,我知道一切是主的安排,雖然我不是專業人士,但我將所有的交給主,願主使用榮耀歸與神。

□潘細金

新冠肺炎的疫情,從2020年至今已經歷一年半了。全球共有1.68億人染病,超過50萬人死亡。我們沒想過疫情如此厲害,並且維持那麼長。但聖經早已預告在主回來前地上會有很多的天災橫禍,COVID-19會否是下次更嚴重的瘟疫的預告呢?

這一年多我在工作崗位上,見許多同事心裡惶恐,我心裡有負擔將福音有系統地傳給他們。經過數月的祈禱尋求,我就開始了一個午間小聚,是用Zoom的形式在空中與同事分享路加福音。在此期間由於同事都沒有外出午膳,大多留在自己座位上。因此出席聚會的人數,最多一次是有一百多位冋事參與,一般情況都有五十多位出席。福音實在是神的大能,要救一切相信的:有時聚會完畢,我在洗手間見到同事,她告訴我很受感動,後來和她禱告她就接受了主;也有同事在我辦公室門外徘徊,我邀請她入來,再談一下她便接受了主;也有同事在聚會中我發出邀請禱告而願意信主的。

每次聚會我用上不少的時間預備和禱告,並且按名字將每位帶到主面前。感謝主也有幾位同事和我分擔服事,她們把〈在基督裡長進〉的內容製作成簡報和短講來栽培初信主和有心追求的同事。

感謝神在這段期間給予我機會和負擔,並讓我有配搭的同工,讓我能更多更廣地與同事分享福音。

□謝陳麗霞

總結

讀經:哈三17-19                                  詩歌355首

在這段經文前的5-16節是描述神向以色列人,因他們犯罪而發的烈怒,不但有大自然的災害:大水翻騰、山嶺塌陷、瘟疫肆虐,就是個人生活上也有難處;無花果樹不發旺、葡萄樹不結果、橄欖樹不效力、圈中絕了羊、棚內沒有牛 …… 但在這絕望的環境中,先知沒有喪氣消沉,他說:「我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂」。今天我們在末後的日子,也遭遇各種各樣的難處,我們如何在困難中經歷神?是否你多備口罩,打了疫苗,做足了防備就是經歷了神呢?你能否在一片惶恐不安中,能如先知一樣,經歷耶和華是我的歡欣與喜樂?疫情期間生活起了許多變化,有人無所事事,有人卻抓緊時間親近神,不受環境的影響,更多的安靜在主面前。當人更多了解神的心意與安排時,他不但能享用平安喜樂,他更經歷耶和華是他的力量。有肢體就能善用了這段時間以視像方式與同事朋友分享福音,因此能向更多更廣的人分享。在末後的日子,生活會越來越艱難,但因耶和華是我們的力量,就能使我們穩行在高處。

□陳偉忠

2021年5月23日:吳錦明〈末世危險的日子〉

提摩太後書 3:1-5「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意,這等人你要躲開。」

哥林多前書16:21-22「我保羅親筆問安。若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!」

教會成了大戶人家

保羅在提摩太後書二章說本來是永生神的教會已衰落,變成了「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。」(提後二20)然後在第三章說到,末世必有危險的日子,「危險」這個詞也可翻譯為:「艱難」、「嚴峻」、「威脅」。因為這些恐怖醜陋的情形不單發生在世界裡,乃是在稱為主名下的人中間,竟然也出了這二十種可怕的狀況,並且在末後的日子裡越來越普遍,越來越強烈的出現在教會中間。

保羅曾在羅馬書一章28至32節列出了世人的二十一種罪,其中大概有一半是和提後三章列出的相同或類似,剩下的一半是羅馬書一章裡沒有說到,卻出現在這裡,就是世人也沒有犯的罪,竟然出現在教會裡面,當然其中有關「不愛神」和「背了敬虔」的事情只會發生在教會的信徒身上。

新約聖經裡的兩種「愛」

要準確認識提後三章描述的情形,我們要先明白新約聖經裡說到「愛」這個字,在新約希臘文裡,最常用到兩個不同的字,在和合本都翻譯成「愛」。美國聖經學者史特朗 (James Strong, 1822–1894)把聖經中原文的每一個詞按字母順序排列,然後加上編號,現在已成為全球一致採用的原文編號。對於不懂得原文的人幫助很大,使我們能分辨聖經所使用的字到底是哪一個。

聖經中教訓人要愛神、愛人的時候,總是用愛G25(agapao)這個字。「耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽!主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛(G25)主你的神。其次就是說:要愛(G25)人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」(可十十二29-31)。但另一個字G5368(phileo)也譯作「愛」,其實應該翻為「友愛」或「喜愛」,指感情上的喜歡,像我們廣東話的「鍾意」。我們有時說:「愛朱古力」,不是真的去「愛」朱古力,實情是很「喜歡」、很「鍾意」的意思。

在約翰福音二十一章,主和彼得的對話同時用上了這兩個愛字。「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:『約翰的兒子西門,你愛 (G25)我比這些更深嗎?』 彼得說:『主啊,是的,你知道我愛(G5368)你。』耶穌對他說:『你餵養我的小羊。』耶穌第二次又對他說:『約翰的兒子西門,你愛(G25)我嗎?』彼得說:『主啊,是的,你知道我愛(G5368)你。』耶穌說:『你牧養我的羊。』第三次對他說:『約翰的兒子西門,你愛(G5368)我嗎?』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛(G5368)我嗎』,就憂愁,對耶穌說:『主啊,你是無所不知的,你知道我愛(G5368)你。』 耶穌說:『你餵養我的羊。』」(約二十一15-17)

主頭兩次問彼得是用「愛(G25)」問的,而剛剛三次否認主的彼得不敢用「愛(G25)」主作回覆,彼得只敢用「喜愛(G5368)」主作回答。然後主第三次問時,用了彼得所說的「喜愛(G5368)」去問他,彼得就憂愁,感覺主把要求降低了,其實主是俯就了彼得,體諒彼得還在軟弱中,未能答應「愛(G25)主」的要求,所以就用了彼得所說的「喜愛(G5368)」去問他。彼得三次都回答主說:「你知道我喜愛(G5368)你」。

在全部保羅的書信中,將「喜愛(G5368)」這個字用於主或神的經節,只使用過兩次,一次在提後三章這裡「不喜愛神」(G5377, philo-theos 跟 G5368同字根),另一次在哥林多前書末了:「我保羅親筆問安。若有人不愛(G5368)主,這人可詛可咒。主必要來!」(林前十六21-22) 這兩處都是當教會墮落的時候,要找能達到主所要求那樣「愛(G25)主」的人已很困難,但最低、最基本的要求,就是「喜愛(G5368)主」,還是理所當然的,是主所配得到的。所以保羅很嚴肅的說到「若有人不喜愛(G5368)主,這人可詛可咒。」下面我們會發現在提後三章這一段裡用了「喜愛(G5368)」這字根有關的五個字,沒有一次是好的。

末後日子二十種狀況

1:「專顧自己」的原文是「喜愛自己的人(G5367)」(lovers of their own selves),許多解經家都認為「喜愛自己」就是下面各項罪的根源。在世人身上,喜愛自己沒有甚麼希奇,在香港,人甚至習以為常說:「人不為己,天誅地滅」。在教會中,主耶穌本來要求門徒若要跟從主,應當捨己,背起他的十字架來跟從主 (太十六24)。但在末後的日子,不單沒有捨己,竟然墮落到全然喜愛自己,自戀,自我欣賞,自我陶醉,而完全不覺得有問題。下面接著的十九種狀況,都發源於「喜愛自己」。

2:「貪愛錢財」原文是「喜愛錢財的人」(G5366, lovers of money) ,保羅在提摩太前書已說過「貪財 (G5365) 是萬惡之根!有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」(提前六10) 但到末後的日子人不僅貪財,乃是喜愛錢財,迷戀錢財。主耶穌說:「一個僕人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的(G5366),他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。」(路十六13-14) 主吩咐我們不應當事奉瑪門(就是財利),但在末後日子的信徒不只事奉瑪門,甚至是迷戀瑪門,墮落到如同主所責備的法利賽人一樣,在原文是同一個字,全本新約只出現在這兩處。「喜愛錢財」為「喜愛自己的人」增添了作惡的能量,更加變本加厲,越有錢越自大狂妄,越生活敗壞,為求更多金錢,作出種種罪惡,我們往下看就明白。

3:「自誇」就像在市場上的騙徒,聲稱所售賣的物品能醫百病,把一切事物都誇大,說自己有甚麼甚麼,其實一無所有。主曾說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」(太五37)「自誇」的人所說的冒充話正正是出於那惡者的。

4:「狂傲」就是目空一切,不把神或任何人放在眼內,認為自己是高於一切的。像帖前所說的「那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裏自稱是神。」(帖後二3-4)我們要常常記得「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」(雅四6)

5:「謗讟」指對神或對人的侮辱,不單眼中沒有神,並且毀謗他們所不知道的。主耶穌曾對法利賽人說:「毒蛇的種類!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裏所充滿的,口裏就說出來。」(太十二34) 我們應當把神的話語藏在心裡,隨時說造就人的說話。

6:「違背父母」就是不順從父母,不敬重父母,這些人連神也毀謗,也就不會把自己的父母看在眼內。保羅在以弗所書說:「要孝敬父母,使你得福,在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」(弗六2-3)

7:「忘恩負義」原文的意思是「不感恩」,這些人對神和自己的父母都輕蔑,哪裡還會有感激別人之心。主的門徒應當「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠」(羅十三8)。我們對神,對父母,對許多幫助過我們的人要常存感激的心,不可虧負他們的恩惠。

8:「心不聖潔」原文指人違背正當的生活準則,順著自己的情慾作出卑賤無恥的行為。保羅勸勉我們「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排去放縱私慾。」(羅十三14)

9:「無親情」,親情是指家庭裡父母兒女,兄弟姊妹間的至親之情,但人愛自己到一個地步,連至親的人也不顧了,也沒有感覺。保羅說:「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好。不看顧自己家裏的人更是如此。」(提前五8)

10:「不解怨」意思是「不休戰」或「拒絕協商」總之就是不願和解,心中只存著忿恨,有人說忿恨就像插在自己身上的一把刀,必須除去忿恨,自己才能復原,不然只會一直傷害到自己。主耶穌說:「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。」(太五9)

11:「好說讒言」(G1228)在原文跟「魔鬼」是同一個字,說讒言就是用話語發放假消息去毀壞別人的聲譽,因此主責備那些說假話的人:「你們是出於你們的父魔鬼(G1228),你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理;他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約八44)

12:「不能自約」就是「不節制」、「不受約束」、「失控」的意思,節制乃是聖靈所結的果子(加五22-23),這些人怎能有節制在他們身上呢?

13:「性情兇暴」這個字本來是形容野獸的,但這些人已墮落到連作為人的基本同理心和感覺都失去了,可憐到像彼得所說:「這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。」(彼後二12)

14:「不愛良善」原文是「不喜愛」(G865,是G5358的相反)良善,雖然人已經犯罪墮落,但喜愛良善美好的事物這種情形,仍舊存在的人的良知裡面,可怕的是這些人不單是沒有良善,竟然成了不喜愛良善的人。主耶穌說:「你為甚麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。」(可十18)我們看見「不喜愛良善」,往後就發展成「不喜愛神」了。

15:「賣主賣友」意思是「出賣者」,為了錢財或別的利益,甚麼都可以出賣,以求自保或獲利,很明顯這是從喜愛自己和喜愛錢財兩者衍生出來的。

16:「任意妄為」意思是「魯莽」,行事只被自身衝動所驅使,不考慮結果,以致傷害了別人也傷害了自己。因此以色列王大衛是這樣禱告的:「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。」(詩十九13)

17:「自高自大」意思是「自負」,這個字原文的字根同「煙冒」有關,因此有聖經學者把它翻譯為「被驕傲所蒙敝」,愛自己到一個地步,只看見自己,其他甚麼也看不到。舊約箴言書說:「耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣:就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,吐謊言的假見證,並弟兄中布散紛爭的人。」(箴六16-19)驕傲位列榜首,我們要小心以免落在此罪。

18:「愛宴樂」,不要以為你天天在家吃晚飯,沒有去過甚麼晚宴或派對,所以這一項跟你沒有關係,「愛宴樂」這個字的原文是「喜愛 (G5369)享樂」、「喜愛(G5369)娛樂」總之就是叫肉身有享受的各式各樣活動。正當的消遣是我們身體健康所需的,但這裡不是這樣,享樂成了人們所戀慕的重要事情,今天人可能沒有像洪水前的人一樣,「終日所思想的盡都是惡」(創六5),但肯定有許多人,包括一部分信徒「終日所思想的盡都是吃喝玩樂」,把自己的心思精神都投放在享樂的事上。這些享樂可以跟罪惡沒有任何關係,但這些享樂卻實在霸佔了信徒的心,叫人「喜愛享樂」勝過「喜愛神」。

19:「不愛神」原文是「不喜愛神(G5377)」,在末後的日子,教會中普遍找不到「愛(G25)神」的人,更可憐的是連最基本的「喜愛神」也失去了。

20:「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」這種情形只會發生在教會中,「敬虔」(godliness)是「像神」的意思,但很可憐,只得一個敬虔的外殼,但裡面卻沒有「像神」的性情,「背了敬虔的實意」原文是「否定敬虔的能力」,這比沒有敬虔的實際更可怕,因為沒有敬虔實際的人,只要肯在主面前好好學習,還有機會進步,但這些「否定敬虔能力」的人,乃是拒絕神屬天的大能,不相信關於生命和虔敬的應許(參彼後一3),成了教會中假冒為善的人,「把天國的門關了,自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去。」(太二十三13)

作貴重的器皿

香港衛生處常常用吸煙引致嚴重疾病的照片,警示市民如果經常吸煙,最終會患上這些頑疾。保羅在提後三章也是這樣揭示這些末後日子可怖的狀況,叫我們要格外小心避免,如果落在這些狀況中,日過一日,習以為常,要恢復正常很困難,甚至壞到無法逆轉。「然而,神堅固的根基立住了。上面有這印記說:主認識誰是他的人。又說:凡稱呼主名的人總要離開不義。在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。人若自潔,脫離卑賤的事(「事」原文指「器皿」),就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」(提後二19-21)求主憐憫我們,在這末後的日子省察自己,遠離那些卑賤的人和事,好好學習捨己跟從主,並學習愛神、愛弟兄並愛眾人,等候主的再來。

2021年5月16日:黃漢先〈得贖的日子近了— 信心中的持守 (三)〉

希伯來書給我們看見,信心之於我們乃極重要之事,因為「人非有信就不能得神的喜悅」(11:6)。並且我們更當「將起初確實的信心堅持到底」(3:14),免得像昔日的以色列民一樣,因着不信從而不能進入安息。我們蒙恩不只因信稱義,神更要把我們模成祂兒子的形像,且在主再來的時候,叫我們這卑賤的身體改變形像和祂榮耀的身體相似(羅5:1,8:29-30,腓4:20-21)。而在這等候得贖的日子,信心中的持守更是我們所必須學習的功課。感謝神,在希伯來書中也記下了許多信心的見證人作我們的榜樣。而在這些的見證人中,亞伯拉罕信心的生活更我們所當效法,因經上說,他是我們信心的祖宗。

  • 憑應許所生的兒子

亞伯拉罕的生平,從創世記裏所記,可簡略分為三段:一、12-14章;二、15-22章;三、23-25章。第一段裏特別讓我們看見,神在他身上所作的,乃叫他認識神是天地的主,至高的神。他在信心功課上學習的是關乎地的問題。在接着的第二段裏,是他的信心對神所應許賜他兒子的問題,兒子當然與產業發生關係,所以他聽見神說:我必大大的賞賜你。他隨即就回應說:「主耶和華阿!我既無子,你還賜我甚麼呢?並且承受我家業的是這大馬色人以利以謝」(15:1-3)。但神說:不!「這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣」。接着就領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎﹖」又對他說:「你的後裔將要如此」。感謝神,經上說:「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義」(4-6)。神也與他立約,以約來確定給他的應許。但是,日子一天天的過去,他來到迦南地已經十年(16:3),也就是說他已八十五歲了,撒萊卻一直沒有給他生下兒子。所以,當撒萊建議把夏甲給他作妾,他想想也就接納了。果然,夏甲就給他生下了以實瑪利。但是從以實瑪利生下之後,十三年之久神卻沒有像先前一樣向他顯現,換言之,他與神的關係不像以往了。同時,他的家也沒有因得了這孩子而安息。當然神知道亞伯拉罕,而神也實在要成就祂所應許的,所以到了神的時候,神就再向他顯現。十七章說:「亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:我是全能的神。你當在我面前作完全人,我就與你立約」。神的話明顯是要讓亞伯蘭看見他的光景,並使他進一步的認識神。他怎麼能達到完全?不是他,乃是神,所以神說:我是全能的神。而接下去,神要他行割禮。甚麼是割禮?就是除去肉體的情慾(西2:11)。亞伯蘭憑着肉體生了以實瑪利,這不僅不是神所應許的,更帶給他痛苦。現在神說要在祂面前作完全人,而要達到完全,肉體就必須對付掉。割禮;十字架是神與人立約的記號,也是肉體被對付的記號。感謝主,聖靈藉保羅給我們看見,我們這因信在基督裏的,已受了不是人手所受的割禮,乃是基督使我們脫去肉體的情慾。但這客觀的真理,要成為屬靈的實際,卻不只在信心裏接受,還必須在信心中經歷神在我們身上的工作。

所以接下去我們看見,亞伯拉罕來到人生的盡頭,九十九歲,撒拉也九十歲了。但是神卻來給他們一個新的起頭,神說:你的名字不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。撒拉也不要再叫撒萊,要叫撒拉,她也要作多國的母。我必賜福給她,也要使你從她得一個兒子;明年這時候撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒。到了第二年,亞伯拉罕一百歲,神的應許成就了,撒拉果生下了以撒。

  • 獻上應許所得兒子

然而沒有想到,有一天,神卻對亞伯拉罕說:「你帶着你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭」(22:2)。聽見神這話,亞伯拉罕有甚麼反應?「亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶着兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往神所指示他的地方去了」。第三日,到了那山下,亞伯拉罕吩咐僕人在那裏等,就帶着以撒往山上去,並且在那裏築了壇、放上柴,就把以撒捆挷放在壇上,伸手拿刀要殺他的兒子。還好,就在那時候,神的使者從天上呼叫他說:「你不可在這童子身上下手。一點不可害他!現在我知道你是敬畏神的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我」。然後,亞伯拉罕舉目觀看,見有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。

亞伯拉罕為甚麼能如此的把兒子獻上?自然這是亞伯拉罕對神的敬畏,因為神說:「現在我知道你是敬畏神的了」(12)。這也是他對神的信心,他信神是那叫死人復活的神;他以為神能叫人從死裏復活,那一刻,他也實在彷彿從死中得回他的兒子(羅4:17,來11:19)。但希伯來書十一章17節卻說:「這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上」。明確說出這是他歡喜領受應許的表現,來表明他對神的信心的實際。甚麼是神的應許?在此自然是指着神給他以撒的事,因為加拉太書明顯說,以撒是憑應許生的。以撒故然是神的賞賜與作為,但是神對亞伯拉罕更是說:「明年這時候,我必要回到你這裏;你的妻子撒拉必生一個兒子」(18:10,羅9:9)。神是說有就有的神,祂要叫撒拉生一個兒子有多難?所以這就給我們看見,神的應許是連於祂自己,神自己就在祂所賜與所作裏。因此希伯來書十一章17節說:「這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上」,就顯然為給我們看見,亞伯拉罕對神的認識,與他對神的信心,他所抓住的乃是神的應許,而非神的賞賜,或神所作的。不錯,得着這以撒的確是神的賞賜,也是神在他和撒拉身上奇妙的作為,但是這更是神所應許給我的。因此,這既然是神的應許,並且這應許神更明確的以明年這時候祂必再來這話作保證,那麼現在神說把以撒獻上,神必定要對祂的應許負責。所以,亞伯拉罕就毫不懷疑的,甘心樂意在信心中把這從神應許而得的兒子以撒獻上。這才是亞伯拉罕的信心,也是他在神手中被帶進所達到的信心的頂峰。

所以,甚麼是信心?信心永遠是建立在神的應許上。如果我們的信心只建立在神的能力、作為,哪我們的信心很容易就因環境,因神所作的沒有達到我們所想望的而失落,而生出軟弱了。以色列民為甚麼對神存着不信的惡心?這正因着他們的信心是建立在神的作為上,他們觀看神的作為,但心卻迷糊,不曉得神的法則(來3:9-11)。今天,我們處在這末後的日子,我們知道主再來的日子近了,但我們的信心是建立在主的應許上,還是在主能力或祂的所作上?自然,我們的神,是作事的神,父作事子也作事,祂為着祂的旨意是一直在作事的。但我們卻不要忘記主一切所作乃是根據祂所定的旨意,祂的應許。因此,我們不要因着外在的人事物而迷糊,信心因此而搖動,我們必須把信心建立在主的應許上,將起初確實的信心堅持到底。環境只該催促我們更切的仰望主來,世界所發生的事,理當只是提醒我們:「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了」。因為這是主的應許。祂必照着所應許的,按着祂的時候來成就。正如他對亞伯拉罕所說的:「明年這時候,我必要回到你這裏;你的妻子撒拉必生一個兒子」。但願我們也能抓住神的應許,作個像亞伯拉罕一樣的回應的人。

2021年5月9日:陳景聲〈持守真理忍耐結實〉

主受的第一個試探(路四3-4)

主被受肉身迫切需要的試探,魔鬼引誘主用自己的方法為自己的存活救自己。主的回應是人活著是根據神,要依靠神,不但靠神得著肉身食物的需要,更是得著靈裡真正生命的需要,因按神口中的話語來生活才是真正的活。

主受的第二個試探(路四5-8)

在試探中魔鬼提出的引誘揭露了這世界的背後都是魔鬼營運的,其目的是要人拜他,主斬釘截鐵的回應當敬拜主你的神,單要事奉他。

主受的第三個試探(路四9-12)

魔鬼引經據典用神曾說的話叫人試探神,而主就回應不可試探主你的神,不是相信神的話就可以任意妄為或脅迫神。

要裝備真理

魔鬼試探中的話都是謊言,所以人照著魔鬼的話來活時,就是活在謊言之中。若一生建基於魔鬼的謊言、在道理中生活,最後得到的就像氣泡。

主在三個試探中的回應都是說「經上記着說」,主都是用經上的話拆解這些謊言,這些話就是真理,能叫人活在真實當中。

主的救恩不單拯救了我們的生命及人生,也使我們人生從虛假之中轉到真實,我們的生命就建基於真實的事情上,因此我們要穿上全副的軍裝,即裝備真理(約十七17;弗六14上、17下)。我們人生很重要的事就是要認識、追求真理,生活建基於真理。

真理是一點點的累積,主也裝備真理

主是在敬畏神的家庭下長大的,他們的敬畏在於生活是遵行神的話(路二21-24),很自然這對父母必然會用神的話教導主,使主自小受神的話教導。

另外,主十二歳時坐在教師中間,一面聽一面問(路二46)。在主的成長中,真理也慢慢建立在主裡頭,尋求、明白、裝備聖經的真理就是神向人所說的話。主的成長是我們的榜樣,在神的真理上受教,被真理充滿且受其支配,而不是被魔鬼混淆、控制。

更要領受真理——撒種的比喻(路八11-15)

種子,即神的道向人釋放、種子撒出來的時候,人會有不同領受的情形,人都聽了道後會有四種不同的「結果」,應該說只有一種有結果,其他都沒有結果。

第一種情形:輕忽的心路八12

的確是魔鬼來從他們心裡把道奪去,但若聽道後重視、寶貴所聽的道就會好好守住,就不會輕易的被魔鬼奪去了。

作為基督徒更要鄭重、不忽略所聽的道,不然失去的不但是當初信主得永生的救恩,更是將來全備的救。(來二1、3)

第二種情形:剛硬的心(路八13)

這種人是在起初受到感動,但心仍是硬的、是封閉的,沒有讓真理完全進入心裡,只流於表面,這淺層的感動是不能改變我們的人生,不能使我們從虛假轉到真實。

第三種情形:擠迫的心(路八14)

人內心的容量是有限的,所以當人被今生今世的事充滿時就裝不下神的道。再者,聽了道走開後再面對今生的事時,心若被今生的思慮累住了而不能結果。(路廿一34)

第四種情形:善良誠實的心(路八15)

這種人的心是柔軟、向神敞開的,且重視並寶貴神的話,再加上持守及忍耐就能結果結實。

主面對試探的三個回應表示主不論外在身處的環境或受到的試探,依然站在聖經真理的話來活,就是持守。

約伯的經歷在一直忍耐,他雖有疑惑的地方但仍沒有失去向神的忠誠。聖經是以看向約伯結局的視角告訴我們,明顯主是滿心憐憫及大有慈悲。(雅五11)

因此,我們也要以看向永恆的視角看見:今天我們經歷的是至暫至輕的苦楚使我們能忍耐、持守,但神為我們預備的是極重無比的永遠的榮耀。 故此,要裝備、追求真理,棄絕虛謊,持守真理,忍耐結實,心要鄭重、柔軟、騰空。

2021年5月2日:趙永欣〈得贖的日子近了-神全備的救恩(因信稱義)〉

得贖的日子近了,若我們能更多認識神全備的救恩,這樣,我們就能挺身昂首,並越發有指望。但甚麼是神全備的救恩?從救恩的範圍上看,這包括了「靈」、「魂」、「體」全人的拯救;若從救恩的經歷上看,則可包括了「稱義」、「成聖」與「得榮」幾個最重要的階段,這也正是羅馬書讓我們所看到的。神的福音就是祂的兒子,也是世人的盼望,因為無論是猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有(羅3:9-10),世人都犯了罪(羅3:23)。聖經不單讓我們知道,當人在蒙恩前,死在過犯罪惡之中的光景(弗2:1-3),更讓我們知道罪帶來的除了死亡,死後還要受神的審判(來9:27),被定罪的結果是被扔在火湖裏,永遠滅亡(啟20:13-15)。實在神若究察罪孽,誰能站立得住呢(詩130:3)?面對聖潔公義的神,人如何能被稱義?

、如何在神前稱義

甚麼是稱義?原文是屬於法律的用詞,表達稱義的地位和關係,就如一個犯法的人被定罪受刑後,罪的問題就解決,恢復了合法無罪的地位。慕廸曾指出稱義比原諒更進一層,它的意思是:不再有任何對你的控告,你一切的罪都完全被除去,永遠不再被記念、不再被提起。但人怎樣才能在神面前稱義呢?在人心思中總希望可憑著自己的努力去行善,以為這樣能在神面前稱義,可惜人實在不夠認識自己。好像昔日神藉摩西頒布律法,神的百姓也誤解了,以為可以藉此得救,因為律法曾說,人若遵行律法,就必活著(利18:5),可惜人沒能力全守律法,不能滿足律法的要求,極其量只能遵守了某部分,但雅各書告訴我們,凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條(雅2:10)。所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義(羅3:20)。實在,人的得救和稱義不是靠行為,若是人能靠行為,心裏也很容易產生驕傲,聖經清楚告訴我們,你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇(弗2:8-9)。這樣,律法的目的是甚麼?熟悉舊約聖經的保羅,讓我們真知道,律法本是叫人知罪,如同保羅說,非因律法,他就不知何為罪(羅7:7)。另一面,從積極來說律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裏,使我們因信稱義(加3:24)。

、信靠耶穌得稱義

神的義不是從律法內顯明,乃是在律法之外,就是在福音上顯明,我們蒙神的恩典,藉基督的救贖,就白白稱義(羅3:21-22)。是我們的主付上贖價,將我們從罪中救贖出來,放在稱義的地位上,成為清白無罪,並與神和好。神怎樣使我們因基督的救贖,白白稱義?「挽回祭」正是神的救法。「挽回祭」舊約聖經作「施恩座」,大祭司在贖罪日會帶著血進入至聖所,把血彈在施恩座上,要為自己和以色列民贖罪。這裏翻作「挽回祭」,就是說主在神面前作了「挽回祭」把神的怒氣挽回。公義的神要按公義要求、追討和審判,但神寛容忍耐人,並以主作為我們代罪的羔羊,祂在十字架上流出寶血洗淨人的罪,並完成救贖,滿足了神公義的要求,我們只要因信就能得救,白白的稱義了。這樣,我們那裡能誇口?我們只有感恩和讚美(羅3:25-28)。

、因信稱義的見證

因信稱義之路,不是現在才有。追索源頭,早在亞伯拉罕的時候就開始,保羅指出『亞伯拉罕信神,這就算為他的義』,說明不是靠行為,若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是他在神面前並無可誇(羅4:2-3)。接著保羅也說出稱義與割禮是無關的。割禮對猶太人來說,無疑是很重要的,但亞伯拉罕稱義(創15章)卻是在神與他定立割禮(創17章)之前(羅4:9-13),這更說明了我們稱義完全不是靠行為。神應許亞伯拉罕得著的後裔,他因信神,就被稱義。他知道所信的是那叫死人復活、使無變為有的神,因此,他能在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父……他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,但他的信心還是不軟弱。且滿心相信神所應許的必能作成。所以這就算為他的義。感謝神!這不是單為他寫的,也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人(參羅4:17-24)。我們是亞伯拉罕信心之子孫,我們不單因信基督而稱義,也要得著因信稱義而帶來的福樂。

、因信稱義的福樂

與神相和:我們從前因罪與神隔絕,並且行惡與神為敵。感謝神!我們既因信稱義,就藉著主耶穌基督得與神相和(羅5:1),並免去神的忿怒(羅5:9-10)。

進入恩典:我們又藉著祂,因信得進入現在所站的這恩典中…(羅5:2)「進入」用於導引一個人覲見君王,或領航一隻船停泊港口。感謝神!我們原是罪人,因基督引到神的面前;另一面,因主我們也被引入神的港口,像一條船進入避難所一般安穩。

盼望榮耀…並且歡歡喜喜盼望神的榮耀(羅5:2-5)。感謝神!我們是有榮耀盼望的人,有一天主再回來,要把我們帶到榮耀裏去,那時我們身體要改變,像主一樣榮耀(腓3:20-21)。另一面,在患難中也可歡歡喜喜,因為當我們知道是出於神的許可,祂要藉此模造我們,這會使我們得著盼望。或許過程中我們會感到軟弱,但感謝神!神會藉聖靈將祂的愛澆灌在我們心裏,使我們得著安慰和激勵。

以神為樂:…也就藉著祂以神為樂(羅5:11)。感謝神!我們因著因信稱義,有神成為我們的滿足喜樂,並能以祂為誇勝(參羅5:11呂譯)。

總結:

願主恩待我們,讓我們能更多認識因信稱義的真理和所得的恩典,並能更多經歷因信稱義而得的福樂。

2021年4月25日:馮貴滿〈尼希米記中末後的恢復〉

經文:尼十三14;22;31

舊約聖經最後的歷史書和先知書

舊約聖經有三卷書記載了舊約最後的歷史,就是以斯拉記、尼希米記、以斯帖記。以斯拉記記載了猶大人從巴比倫回歸耶路撒冷重建聖殿;尼希米記描述猶大人重建耶路撒冷的城牆與城門;以斯帖記講述未能回歸的猶大人在危難裏蒙神的保守、拯救。舊約先知書中,有三卷書是與這段歷史有關的,第一卷就是哈該書,勉勵猶大人重建聖殿,為要恢復神的同在,「耶和華的使者哈該奉耶和華差遣對百姓說:「耶和華說:『我與你們同在。』」(哈該書一13)第二卷是撒迦利亞書,講到神要重建耶路撒冷,恢復神的榮耀。「耶和華說:『我要作耶路撒冷四圍的火城,並要作其中的榮耀。』」(撒迦利亞書二5)第三卷是瑪拉基書,要重建神與人的關係,恢復神的約。「你們就知道我傳這誡命給你們,使我與利未所立的約可以常存。這是萬軍之耶和華說的。」(瑪拉基書二4)歷史書記載歷史事件,先知書就是從神的啟示裏解釋這些事蹟。

舊約以色列國和新約教會相似的歷史軌跡

舊約以色列國經歷爭戰而建立,建聖殿時國力達到高峰,其後因拜偶像而敗落,甚至分裂,國勢不斷下滑、衰弱,至終被擄。七十年後,神按自己的應許讓以色列人回歸,重建聖殿,重建耶路撒冷,這就是舊約最後一段歷史。新約的教會歷史軌跡與舊約以列國有相似之處,自主耶穌釘十字架、復活、升天後,教會在爭戰中建立起來,福音得以廣傳,這是教會見證的高峰。其後有人為教會建立聖品階級,教會屬靈光景就開始下滑,後來成了天主教,自此進入近一千年的黑暗時期,猶如舊約以色列國被擄。直至十六世紀開始,神才興起人來恢復福音真理,到十八世紀弟兄運動興起,教會的真理才完全的恢復。

舊約最後歷史與新約末期相似

舊約歷史末了,回歸的餘民重建聖殿和耶路撒冷城牆、城門,好像得到復興,但這不過是外面的恢復,瑪拉基書說到以色列人並無與神建立真實的、正常的關係,他們只是過着表面的宗教生活。

現在我們也是來到新約最末後的一段時期,聖經的真理好像都完全恢復——神的旨意,救贖的計劃,甚至主的再來,各樣屬靈的知識都有,但教會真實屬靈的光景是如何呢?主對老底嘉教會的話:「你說:『我是富足,已經發了財,一樣都不缺』;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟三17)我們是活在教會表面的光景中,只是維持外在的聚會,還是看到教會真實的屬靈景況,以致願意聽從主的勸告:「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」(啟三18)

尼希米記被遺忘的一章——第十三章

尼希米記最後一章(第十三章)記述了城牆、城門重建後百姓真實屬靈的生活;雖然城牆重建代表着見證的恢復,城門重建代表着真理的恢復,但百姓的生活卻是極其失敗。感謝神!尼希米面對這情況,他在那裡作恢復的工作。

神家的供應被破壞與恢復的路(尼希米記十三章4-14節)

庫房的祭司以利亞實與外邦人多比雅結親,將存放利未人供給的倉庫給了他,使神家的供應被破壞;利未人、歌唱的都奔回自己的田,神殿的事奉都荒廢了。今天我們若與世界結聯,必然把本該供給神家的挪到世界去用,事奉主的人只顧為生活奔波,難怪神家都荒涼貧窮了!

尼希米把外邦人逐出,就是將不屬神家的分別出去,不容世界的東西留在神的家裏。他也恢復長官、百姓向神殿的供應,當時物質的口糧是五穀、新酒,和油,現在來說更是指屬靈的供應,就是神的話語和以神的愛彼此相愛。尼希米更指派忠信的祭司利末人管理庫房,表明神家必須有忠心的僕人按時分糧。

神的話被破壞與恢復的路(尼希米記十三章15-22節)

猶大人有人在安息日醡酒、作買賣,為了自己的享樂和利益,就破壞了神的話,不遵守神的吩咐。有人更搬運禾捆馱在驢上⋯⋯將各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷;人失去神的話,自然就產生許多宗教的重擔(各式各樣的規條)加在人身上。又容讓推羅人住耶路撒冷,運魚和貨物進來賣;就是將世俗的引進教會。

尼希米派人看守城門,在安息日快臨之時(有黑影的時候)將門關鎖,不容任何人越過;意思就是要守着神的話語,不容黑暗勢力進來。他又派幾個僕人管理城門,表明神的話要有同伴共同承擔責任。尼希米使利未人潔淨自己,來守城門,使安息日為聖;我們要用神的話潔淨自己,才能守住神的話,尊重神的話。

神的託付被破壞與恢復的路(尼希米記十三章23-31節)

猶大人有人娶了外邦女子,生了兒女卻不會說猶大話,所說的照各族方言。這就是屬靈的傳承失去,神的兒女不會說屬靈造就人的話,只會說世界的話。神將祂的見證和話語託付給人,若不能給下一代傳承,一切就都失去了。

尼希米當時是省長,所以斥責、咒詛並打了幾個人;今天教會的領袖不能打人,但要運用屬靈的權柄責罰破壞神的託付的人,要他們悔改。就如尼希米拔下他們的頭髮,要他們起誓不與外邦人結親,又趕出與外邦人結親的領袖,就是斷絕與仇敵的聯繫,尤其作領袖的更要立下榜樣。然後尼希米安排祭司和利未人的班次,在殿中各盡其職,這就是今天身體配搭的事奉。最後,他又派百姓定期獻柴和初熟的土產,說明要持守神的託付,必須有常常更新並持久的奉獻。

但願在這末後的時期,有人真是像主在啟示錄三章20節所說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」



 □ 馮貴滿


2021年4月18日:梁景法〈得贖的日子近了(二) — 要到主面前交賬〉

經文:路廿一28,十九10-28

  • 耶穌說「十錠銀子的比喻」背景
  • 主耶穌說這比喻有兩個「原因:「眾人正在聽見這些話的時候,耶穌因為接近耶路撒冷,又因他們以為神的國快要顯出來,就另設一個比喻。」(路十九11) 第一個是因為祂將要在耶路撒冷被釘十字架(路十八31-34),第二個是要糾正眾人的錯謬:一般跟隨主耶穌的猶太人,包括主的門徒,以為祂上耶路撒冷是要作王,率領猶太人驅逐羅馬的勢力,實現彌賽亞設立國度(約六1;徒一6)。其實,從主釘死到祂再來在地上實現神國之前,仍有一段時間。主耶穌特設比喻教訓門徒應如何等候及須要交
  • 就地取材的比喻,大家容易明白:當時耶穌進了耶利哥,希律亞基老的宮殿就在耶利哥。約在三十年前,希律曾離開耶利哥往羅馬,請求授予王的名分和特權。離開前,將財產給臣僕管理。後來,猶太人也派遣了一個代表團,向羅馬皇帝請願反對,令亞基老痛失猶太王位。他回來後召集臣僕,結算他們所有經營的賬目,不少人受到懲治。
  • 錠銀子的比喻」,與馬太二十五章「家主交托家業給僕人的比喻」,雖然都強調我們將來要面對生命的主,要交賬,但重點卻有不同。馬太的比喻是「按才幹受託」,恩賜才能人都不同,多給的,就多收。但這裡是十僕人,每人都同獲一錠銀子,故不是「按才幹受託」。此外,時間與地點均不相同:前者是主在耶利哥城,前往耶路撒冷去過逾越節時說的(路十九11);後者卻是進入耶路撒冷城後,在橄欖山上講的(太二十四3)。

(二) 「十錠銀子的比喻」的人物內容

  1. : 表示主耶穌升天(可十六19,20;徒一9-11),要得國回來—這國是神的國。主本已經得了國:「耶穌已經進入天堂,在神的右邊;眾天使和有權柄的,並有能力的,都服從了祂。」(彼前三22) 但還要等候主第二次降臨,天國才彰顯。因主耶穌是先來作救主,再來作王;作救主是給人進國度的道路和方法,跟著把國度帶來。
  2. : 貴冑得國回來,就與領銀子的僕人算賬,論功行賞。比喻中有三個僕人,正代表基督徒的三種人生態度,有些得主讚賞,有些受到責備。
  3. 他本國的人卻恨他…說,我們不願意這個人作我們的王—就是指不信的以色列人。他們不接待主、恨祂、棄絕祂、不願意祂來作王、成為王的仇敵。他們是叛逆的國民,結局是沉淪,必受主的審判。因時間關係,仇敵部份下次再交通。

(三) 給十個僕人十錠銀子,去作生意

  1. 十個僕人 : 十個僕人代表古今中外所有的信徒;凡是信徒,都是主的僕人,是主用寶血所買的奴僕(參林前七22~23)。
  2. 每個僕人一錠銀子 :「錠」原文是彌拿maneh,大約等於三個月的薪酬。每個人的數額相同,故此處的「銀子」並非象徵恩賜(太廿五15),也不是指才幹、職事、功用等,因為那些都聖靈隨己意分給各人,每人所得不同(林前十二4~11)。這裏強調的是每人的機會和責任相等。因此,「銀子」應是指唯一的福音真道。每一位基督徒因著主耶穌的救贖,都獲得主所賜同等的恩典和權利──屬靈生命,追求神國以及傳揚神國福音的權利和使命等。
  3. 去作生意 : (4231 pragmateuomai),作買賣/做生意/to be occupied,聖經中這個詞僅在這裡出現。每人分得一錠銀子,就要為這錠銀子負責,讓神的旨意儘早實現。信徒都是主的僕人,都從主得著屬靈的使命,沒有一個可以推辭:「我沒有使命,所以不必交賬,不必服事。」每一個僕人都要將主所託付的真理和福音作為本錢,為耶穌作買賣,經營屬天的事業。
  4. 真理和主工的承傳 :「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後二2)蒙恩得救的信徒,都從主領受了真道(猶3)。這些主一次交付聖徒的真道乃是主給信徒的資本去經營和服事,作買賣直等到主再來,並要將真道交託那忠心能教導別人的人,好讓真理和主工能代代承傳下去。

(四) 我們要到主面前交賬

主耶穌說,當祂回來時,首先要和我們算賬。我們的生命是要交賬的:「因為時候到了,審判要從神的家起首。」(彼前四17) 如何活出主耶穌的新生命?保羅在以弗所書五章17節警戒我們:「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」

  1. 忠僕 : 第一個僕人遵照主人吩咐,忠心事奉,再賺十錠銀子回來。「,是人完全的數字,可知他何等盡心盡力。主人見他的忠心,就稱讚他:「好,良善的僕人!你既在最小的事上有忠心,可以有權柄管十座城。」這是「忠僕」最美的典範,他得到主人的稱讚和極大的賞賜。第二個賺了五錠銀子,主人雖沒有稱讚他,因他曾努力,也賜他管理五座城。 人很容易放鬆自己,輕忽主的託付,落在閒懶裡。人若不看環境,不體貼自己,只遵行主的旨意,討主喜悅,到國度顯現時,就證明他們的忠心。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太廿八20
  2. 第三個僕人因為害怕主人的嚴厲,怕失敗,因此原封不動把銀子還給主人,結果遭主人痛斥,並把他的一錠銀子奪回,賜給那賺了十錠的僕人惡僕不但沒有聽主人的話,努力去作工,反而以主人是嚴厲、苛刻的理由作藉口。我們用什麼眼光看我們生命的主?有沒有好好去珍惜和經營祂所給的銀子(恩典 / 機會)?還是因為害怕出錯而不敢行動?人永遠有很多藉口,怪環境不好,怪沒人幫助等,就是不肯自我反省。
  3. 失敗貧窮的原因 :

i).不認識主 : 第三個僕人口裡說懼怕主人,行事卻不懼怕主人。從他跟主人的對話,可見他是以負面的、恐懼的和錯誤的觀點看主人。他的恐懼讓他不敢往前踏出一步。當我們的思想、觀點是負面的、錯誤的,所作的選擇也是負面和錯誤的。我們判斷一錯誤,看到困難就會退縮,不信主會負一切責任,甚致離開主,他的生命也變得越來越貧窮。

ii).膽怯 : 僕人需要遵照主人的吩咐,生命需要勇敢面對,才能得勝有餘。保羅提醒我們:「因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後一7)膽怯的人在困難面前逃跑,喪失主賜下的每個恩典和機會,生命自然未能被建立,變得一片空白。神定意要人豐豐富富的進入神的國,主人把那惡僕的一錠奪過來,交給那賺了十錠的,正說明神的定規:「凡有的,還要加給他,沒有的,連他所有的也要奪過來。」

(五) 總結

主再來時也就是國度降臨的時候,每一個得救的人都應該好好準備,我們等候期間作甚麼呢?

  1. 承接使命、廣傳福音 : 「這天國的福音,要遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到」(太廿四14)「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。」(弗三6)主耶穌的使命就是去完成神奧秘的旨意:「人子來,為要尋找拯救失喪的人。」(路 19:10)因此,我們也要像主,作良善忠心的僕人,抓緊每一機會,努力傳福音,叫神的旨意成就,催促主早日回來。
  2. 裝備自己,進入國度 : 如果信徒只接受主耶穌作救主,而不接受主作心裏的王,沒有實際活在神的面前,便無分於國度的獎賞。新生命是「以主為主」的新思維和價值觀去管理人生,因此和世界有不同的生活模式。忠心的第一步就是願意付上代價,調整過往自我中心的生活,讓耶穌成為生命的中心,跟隨耶穌,活出新人的樣式。主升天以後,地上的環境一直在反對主,信徒就在這種敵對環境下等候主國度的顯現,同時靠著主作祂榮耀的見證願我們都像第一個僕人,遵照主人的吩咐,忠心事奉,見證基督,就能帶進豐盛的人生。最後以戴德生的一句話,彼此勉勵 –

「耶穌若不是你全然的主,就全然不是你的主」

Hudson Taylor – Christ is either Lord of all or He isn’t Lord at all.

2021年4月11日:陳偉忠〈我們是神所耕種的田地,所建造房屋〉

經文:林前三6-15

哥林多教會有許多的問題,如:嫁娶、結黨紛爭、吃拜偶像之物……等,正如今天的教會一樣,也是問題多多。保羅的解決方法不是一件件的事情去處理,他著重的乃是基礎的問題,乃是我們與耶穌基督的親密關係,因為唯有來到主受十字架的對付,才能有真正的生命,才能在困難中屹立不倒。

1) 生命成長的基本原則

「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。」(林前三6)

 天然的人會用許多的辦法及技巧去使生命長大,但保羅提醒若不是神作工,人所作的就算不得甚麼。所以無論你在慕道班、主日學、團契、服事……,只要按著神的吩咐將神的話說出來,單純的在生活中活出來,神自己就會負責。我初出來教書的時候,很多時會在午膳或放學後與同學開查經小組,當時不見有任何明顯的果效。但廿年之後我再見這些學生,當中不少人已信了主,更有人到內地宣教,帶領許多人歸主,實在是神自己作工叫他們生長。

2) 神與我們同工

「因為我們是與神同工的,你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。」(林前三9)

我們是神用重價買來成為祂產業的,所以我們不要糟蹋生命。因為輕看神所賜的生命,就是輕看那用重價買我們回來的主。

2.1) 我們是神所耕種的田地

 田地與生命有關(人本是出於土),所以生命要結出果子,生命就要受對付,像泥土一樣。

 未耕的田地的特點:

a) 土質堅硬

 聖經上我們看見神在不同的人上都作過翻土的工作:大衞若不是在乾渴疲乏無水之地,如何能深切渴想神?摩西若不是在許多挑剔不服之中,如何能學曉真正的柔和謙卑?神總是用不同的方法叫我們天然生命變柔軟。

b) 長滿荊棘

 荊棘不但會傷人,也會傷己,叫自己的生命受阻。神在我們日常生活中給我們難處,是為除掉我們的荊棘。

c) 雜草叢生

 雜草越多,植物就越瘦弱,果實就越少。甚麼是你的雜草?雜草不一定是罪。那可能是你的興趣嗜好,可能是你的手機,也可能是世界上的榮華富貴。雜草如何能除掉?除了是神親自的作工外,而肢體間的彼此代禱、互相提醒,都可以除掉雜草。

2.2) 我們是神所建造的房屋

 這裡的房屋是指團體的殿,那就是教會,就是神的家。

 a) 靠主的話、主的恩建造

  春令會的提醒告訴我們十童女都有燈也有油,燈是指神的話(詩一一九105),油是指聖靈的光照與感動。聰明的童女不僅有光,就是說神的話,她們更活在聖靈的感動中來生活,所以聰明的童女就是那指時刻活在恩膏教訓中的守望者。今天我們也要靠著恩膏的教訓,活出神的話來建造神的家。

b ) 根基是耶穌基督

 建築物穏固是因基礎深厚,教會的根基是耶穌基督,所以你認識主越深,你就越牢固穩陣,外面的風吹雨打都不能影響你。

c) 聰明的工頭謹慎建造

聰明是指:「遵照主的意旨行事」或「有屬靈的洞察力」,聰明的工頭是會先立定穏固的根基,然後根據主的旨意行事。

d) 建造的材料「金銀寶石」

 金是代表出於神的工作;銀是代表救贖,是主在十字架上工作;寶石是代表聖靈的工作。金銀寶石得往深處掘才得著,更需要火煉與琢磨。金銀寶石都是貴重的,分量重而體積小,這是信徒日常的生活。這種的生活是實在的,是永存的,且經得考驗。

e) 建造的材料「草木禾稭」

 草木禾稭都長在地上,要得著是很容易的。凡憑著肉體就能作的都是草木禾稭,因是出於人自己,那些就沒有價值。草木禾稭是重量小而體積大,不能經火,也不能經水,而且價值低賤,並且是表面暫時的,也不能存到永遠。

3) 工程顯露得賞賜

「各人工程必然顯露,因為日子要將他表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。」(林前三13)

有一天我們各人的工程要在神面前顯露,「有火發現」,意思指人的工程必經過如火那樣考驗和審判。所以這「火」是指基督台前的考驗,也就是作神工作的審判。工程存得住,人就要得賞賜,並且那得勝的,主要賜他與主在寶座上與主同坐(啟三21;廿一7;三12)

4) 程被燒受虧損

「人的工程若被燒了,他就要受虧損。自己卻要得救,雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」(林前三15)

你若用草木禾階建造,雖然你仍然得救,但過了三、四十年的基督徒生活,到頭來你卻是一無所有,那不但是白活,更是羞恥與無窮的懊悔。

總結

我們既然認定了主,就永遠不要後悔;既然抓住了神,就永遠不要放手。因為凡在地上認祂的,將來神在天上也必認他,凡在地上不認主的,將來在天上的神也必不認他。

□ 陳偉忠

d) 建造的材料「金銀寶石」

 金是代表出於神的工作;銀是代表救贖,是主在十字架上工作;寶石是代表聖靈的工作。金銀寶石得往深處掘才得著,更需要火煉與琢磨。金銀寶石都是貴重的,分量重而體積小,這是信徒日常的生活。這種的生活是實在的,是永存的,且經得考驗。

e) 建造的材料「草木禾稭」

 草木禾稭都長在地上,要得著是很容易的。凡憑著肉體就能作的都是草木禾稭,因是出於人自己,那些就沒有價值。草木禾稭是重量小而體積大,不能經火,也不能經水,而且價值低賤,並且是表面暫時的,也不能存到永遠。

3) 工程顯露得賞賜

「各人工程必然顯露,因為日子要將他表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。」(林前三13)

有一天我們各人的工程要在神面前顯露,「有火發現」,意思指人的工程必經過如火那樣考驗和審判。所以這「火」是指基督台前的考驗,也就是作神工作的審判。工程存得住,人就要得賞賜,並且那得勝的,主要賜他與主在寶座上與主同坐(啟三21;廿一7;三12)

4) 程被燒受虧損

「人的工程若被燒了,他就要受虧損。自己卻要得救,雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」(林前三15)

你若用草木禾階建造,雖然你仍然得救,但過了三、四十年的基督徒生活,到頭來你卻是一無所有,那不但是白活,更是羞恥與無窮的懊悔。

總結 我們既然認定了主,就永遠不要後悔;既然抓住了神,就永遠不要放手。因為凡在地上認祂的,將來神在天上也必認他,凡在地上不認主的,將來在天上的神也必不認他。

2021年4月4日:陳福生〈魂的救恩(二)─ 心思更新〉

經文:彼前1:13-25

得贖的日子近了

「願賜平安的神親自使你們全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!」(帖前5:23)

得贖的日子近了,表示主要回來了;但當主回來時,我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎?我們可以完全無可指摘嗎?這就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣!這也指我們的魂是否已全然成聖!

神所預備的救恩

神為人所預備的是全備的救恩,叫我們的「靈與魂與身子得蒙保守」,並使我們得著那「不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的基業」,這基業就是主自己。如今雖然「有火煉的試驗臨到你們」,不過你們只是「在百般的試煉中暫時憂愁」,為甚麼呢?因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉,所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的喜樂。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途,到那天,叫我們可以得著魂的救恩。

我們的魂是要受到對付,是要治死才能有真正的更新。而我們的魂可分為三方面:心思、情感、意志;可以怎樣對付這三方面呢?就是要經歷十字架的對付。從甚麼地方開始呢?從我們的心思開始。

魂的救恩-心思更新(彼前1:13-25

一、約束的心

「所以要約束你們的心,(原文是束上你們心中的腰),謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」(彼前1:13)

想想我們自己都可以看見一個情況,我們非常容易從主的身上離開,原因乃是我們的心思不受約束。我們看見很多我們認識的人,也許是同事、親友、或鄰居的一些好處,我們看見了,也心動了。我們會想,我們也想有那些;他有甚麼,我也想有甚麼;他們能做甚麼,我想我也可以做甚麼。弟兄姊妹們,我們看周圍的事物時,我們的心思便有動作了,我們就會在那裡幻想,在那裡定規,甚至我們會安排行動。留意那裡說,「要束上你們心中的腰」,就是你們要準備爭戰,跟心中的雜念、邪念及叫人離開主的念頭作戰。所以我們要謹慎自守,原文是清醒的心思,即我們的心思不應受到屬世之事所影響,任何世人認為很好的人、事、物都不應影響我們;因為我們「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」。神叫我們約束心思,目的是想把我們帶到基督成為我們榮耀,基督就是那「恩」。所以不管在任何的遭遇裡,我們的心思一直停留在主要在榮耀中顯現這一事實上,同時也要把我們帶到祂的榮耀裡。若我們全心專注盼望主榮耀的再來,我們的心思自然會受約束,不會受世上的人、事、物所影響。

二、敬畏的心

「你們既作順命的兒女,…就當存敬畏的心度我們在世寄居的日子。」

(彼前1:14-17)

神拯救我們,使我們成為神的兒女,叫我們活在一個指望當中,然後在生活上給我們一些要求去操練我們,目的是要求我們像祂。我們會對神說,「這要求太高了。」你必須看見究竟是誰召你?是主召你。主是聖的,祂召你的目的是叫你像祂,祂既然是聖的,我們也要是聖的。實際上,外表像神,心思意念上像神,整個人擺出來就是神的發表。這個不單是神召人的目的,也是神起初創造人的目的。所以我們不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子,並在一切所行的事上都要聖潔。神是不偏待人的,祂會按我們各人的行為審判的;所以我們就當存敬畏的心度我們在世寄居的日子。我想我們這樣做不是因為懼怕審判,而是因為我們是神順命的兒女,我們盼望能像神,以至叫神得榮耀。

三、信心盼望

「知道你們得贖,…乃是憑著基督的寶血,…基督在創世以前是預先被神知道的,…你們也因著他,信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神,叫你們的信心和盼望都在於神。」(彼前1:18-21)

如果我們的心思放在屬地的那些事物上面,我們的精神和力量也消耗掉。這樣,我們就再沒有條件去接受,去享用屬天的豐富。所以一個真實給主榮耀的旨意吸引著的神的兒女,就能建立起寄居的態度。但在世寄居時,我們實在是會遇到苦難,我們怎麼來看神兒女們遇見苦難的事?我們不是看眼前有甚麼損失,我們乃是越過那些苦難本身,看見苦難的目的,乃是神要把祂的榮耀,尊貴加給我們。神讓我們很明確的看見,我們的指望不是在乎這個物質的世界,我們的指望乃是在祂和祂榮耀的旨意裡,有明確的肯定,使我們在地上生活的目的不是再為了生活上的富足,乃是要藉著生活叫我們學習像神。所以這裡特別提到,「叫我們的信心和盼望,都在乎神」。但是怎麼能叫我們的信心和盼望都在乎神,並且成為我們所有的經歷呢?「乃是憑著基督的寶血」。感謝主,因著基督的血,基督和我們連起來了,我們與基督分不開了。留意「基督的血在創世以前,是預先被知道的」,那個「神」字是加上去的。基督的血是在創世以前已經被知道了。因為神在祂預先的看見裡,已經看見人的歷史要怎樣發展。人要墮落,人要跟隨仇敵,但神不能讓照著祂形像被造的人落到那種地步,神要挽回他們。怎麼去挽回呢?神兒子流血。很早神就看到了,在創世以前,神就定規了墮落的人要得拯救。弟兄姊妹們,原來我們作神兒女的歷史,不是從我們信主那一刻開始,乃是在創世以前就已經開始,到了我們接受主的動作顯出來的時候,作兒女的事實就顯明在我們的身上。我們感謝主,這是神的憐憫,這是神的不改變!我們蒙恩絕對不是因著我們這一方面作了甚麼,乃是神自己的定意,因著我們有一點點的信心打開向著祂,祂就把祂一切所有的全向我們傾倒,連祂獨生的兒子都向我們傾倒。「你們也因著祂,信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的神,叫你們的信心和盼望都在於神。」(彼前1:18-21)「你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5)

四、清潔的心

「你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裡(從心裡:有古卷是從清潔的心)彼此切實相愛。你們蒙了重生,…是藉著神活潑常存的道。…惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」(彼前1:22-25)

「潔淨了自己的心」應該是「潔淨了我們的魂」。整個魂得潔淨,裡面包括我們的心思,我們的意志,我們的情感。弟兄姊妹,魂包括這麼許許多多,在救恩裡,我們都得了潔淨。是怎麼得潔淨呢?是不是用血來潔淨呢?魂的潔淨不是根據血,靈的甦醒是根據血,因為要藉著血來除掉我們的罪,叫我們與神的交通能連接起來。而魂的潔淨,你就看見主的話一點都不含糊說,「你們因著順從真理,你們的魂就得了潔淨」。順從真理就是服從神的真道,甚麼時候我們服在神的話語的管理底下,或者服在神話語的光照底下,我定規了我揀選神的旨意,我不接受神所不喜悅的,引出那個結果,就叫我們的魂得了潔淨,因此就引出我們在生活裡面沒有虛假。「少年人用甚麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話!」(詩119:9)我們的心思要更新,怎樣更新?「順從真理」,我們怎麼可以順從真理?「…將身體獻上,當作活祭,…不要效法這個世界,只要心意更新而變化,」(羅12:1-2)以致我們能以「基督耶穌的心為心」(腓2:5) 我們蒙恩是在創世以前就被神知道了,因為神在創世以前就知道了基督要流血的事。基督流血是為著我,神用了那麼長時間來為我預備這個拯救,然後等到我們接受我們的主的時候,祂就用不能壞的種子生了我,祂就從天上把這一個生命給了我。感謝主!我雖然生在地上,但是我卻不是屬地的人。如同我們的主,曾經到過地上來,但是祂不是屬地的。現在我們的主作了我們的生命,祂就是這個不能壞的種子,是「神活潑常存的道」,這道是永存又是活的道,乃是主的自己,祂就成了這一個不能壞的種子種在我裡面。屬地的一切都要過去,不管它們有多美麗,多叫人羨慕的外形,都如這裡所說的,「凡有血氣的,盡都如草,它的美容,都像草上的花,草必枯乾,花必凋謝」。弟兄姊妹們,我們感謝主,聖靈用著彼得說了這麼許許多多的話,帶到一個很嚴肅的點上,就是「所傳給你們的福音就是這道」。這「道」是甚麼?這「道」就是神的兒子自己,祂創世以前定規了要為我們流血;等到我們認識祂的時候,祂就作了我們的生命;等到我們接受祂作我們的生命以後,祂也是成了我們榮耀的指望;祂一直領著我們走過魂的得救的這個階段,叫我們毫無保留的被帶進神的榮耀裡。我們就從心思的更新開始,但願我們的魂能全然成聖,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!

2021年3月28日:謝貴枝〈從主的復活和教訓中得提醒〉

1.    主復活不是儀式,不是傳統;乃是信仰根基,是生命之道

  • 哥林多前書十五3-8,14 我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了;而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了;並且顯給磯法看;然後顯給十二使徒看;後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的;以後顯給雅各看;再顯給眾使徒看;末了也顯給我看;… 若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然。
  • 使徒行傳五19-20 主的使者領他們出來,說:「你們去站在殿裏,把這生命的道都講給百姓聽。」

2.    從幾位可敬婦女:看到主的記念

  • 路廿三50-56 有一個人名叫約瑟,這人去見彼拉多,求耶穌的身體;就取下來用細麻布裹好,安放在石頭鑿成的墳墓裏,…那些從加利利和耶穌同來的婦女,跟在後面,看見了墳墓,和祂的身體怎樣安放。他們就回去,預備了香料香膏;他們在安息日,便遵着誡命安息了。
  • 路廿四1-4 七日的頭一日,黎明的時候,那些婦女帶著所預備的香料,來到墳墓前。看見石頭已經從墳墓滾開了;他們就進去,只是不見主耶穌的身體。正在猜疑之間,忽然有兩個人站在旁邊;衣服放光。路廿四5-11 婦女們驚怕,將臉伏地;那兩個人就對他們說,為甚麼在死人中找活人呢。祂(耶穌)不在這裡,已經復活了;當記念祂還在加利利的時候,怎樣告訴你們,說:人子必須被交在罪人手裡,釘在十字架上,第三日復活。他們就想起耶穌的話來,便從墳墓那裡回去,把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。
  • 她們是誰?是蒙受主恩的人
    • 抹大拉的馬利亞,約亞拿,雅各的母親馬利亞,還有與她們在一處的
    • 抹大拉的馬利亞:曾有七個鬼從她身上趕出來(被主大能拯救)
    • 約亞拿:希律王家宰苦撒(重要的官)的妻子(被主話得著的)
    • 雅各母親馬利亞:曾為兩兒子求主一個左一個右(被主提醒的)
  • 她們是否一時的衝動?
    • 絕不是。路八1-3 耶穌周遊各城各鄉傳道,宣講神國的福音,和他同去的有十二個門徒,還有被惡鬼所附,被疾病所累,已經治好的幾個婦女,內中有稱為抹大拉的馬利亞,曾有七個鬼從她身上趕出來;又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿,並蘇撒拿,和好些別的婦女,都是用自己的財物供給耶穌和門徒
    • 她們有份於主的工作(有份,有權,有記念;何其美;何其榮耀)
  • 她們不是有偉大的信心(正在猜疑之間);不是有無比勇氣(婦女們驚怕,將臉伏地);使徒們亦沒有神的話提醒她們;
    • 如同眾使徒和門徒,主的離世令她們失望,無光,無路(不知主回來以先,我們配不配經歷這些試煉)
  • 撒旦可以用難處奪去我們的喜樂:
    • 缺乏亮光的生活,叫人放棄,任意而行(路德生平告訴我們,一點亮光能叫清心的人堅持走很遠的路)
    • 環境可以摧毁指望(保羅曾說「連活命的指望都絕了」)
    • 摩根弟兄:撒旦可以奪去喜樂,但不能奪去我們與主的愛
  • 信心最後,最重要的防線是甚麼?
    • 感謝神,主的愛在她們身上勝過一切難處和環境威嚇
    • 抹大拉的馬利亞:七個鬼被趕出去
    • 約亞拿:主的話是可信可靠(漢先弟兄“一根線,一根鞋帶”)
    • 雅各的母親馬利亞:被提醒的生命(不再犯罪)
    • 感謝神,主的愛在她們身上勝過一切難處和環境威嚇
    • 抹大拉的馬利亞:七個鬼被趕出去
    • 到無望,到艱難時,她們自問“還能作甚麼?”

信心最後,最重要的防線是主愛;是主在你我生命上的痕跡

一面看到主對她們的記念:

  • 成為配拉開「主復活」序幕的人(主還向抹大拉馬利亞顯現)
  • 主降生消息越過當時宗教領袖,將榮耀給少撮忠心神見證的人;
  • 主復活消息也如此越過使徒(主總是尋找真實忠心的人);
  • 對忠心跟隨祂的,主的記念何其幼细(很值得受提醒).

一面她們需要提醒:(主記念是實在的,改正缺欠亦同樣重要)

  • 天使說“為甚麼在死人中找活人呢。他不在這裡,已經復活了;當記念祂還在加利利的時候,怎樣告訴你們,說,人子必須被交在罪人手裏,釘在十字架上,第三日復活。”
  • 在死人中找活人(凡信的已活過來;舊事已過,一切都變成新的)
  • 當記念祂怎樣告訴你們(要按主的話看環境,看遭遇的一切);穆勒弟兄的見證

3. 從以馬忤斯路上兩個門徒:看到主的恢復

  • 路廿四13-15 正當那日,門徒中有兩個人往一個村子去,這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有二十五里;他們彼此談論所遇見的這一切事,正談論相問的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。
  • 路廿四16-19 只是他們的眼睛迷糊了,不認識祂。耶穌對他們說,你們走路彼此談論的是甚麼事呢;他們就站住,臉上帶着愁容。
  • 路廿四19-21 他們說,就是拿撒勒人耶穌的事;他是個先知,在 神和眾百姓面前,說話行事都有大能。祭司長和我們的官府,竟把祂解去定了死罪,釘在十字架上。但我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂。不但如此,而且這事成就,現在已經三天了。
  • 路廿四22-24 再者,我們中間有幾個婦女使我們驚奇,她們清早到了墳墓那裡;不見祂的身體,就回來告訴我們說,看見了天使顯現,說祂活了。又有我們的幾個人,往墳墓那裡去,所遇見的,正如婦女們所說的,只是沒有看見祂。

在這段經文有幾點提醒:

  1. 25 里完全放棄了,沒有以主為中心的談論是毫無意義/結果;
  2. 憂愁能迷糊我們的眼睛
  3. 不好好思想神的話,他們的信滿了矛盾
  4. 他們連兩批見證人的話也聽不進,放棄了,離開了,走了25 里
  5. 主容許我們軟弱,不容我們失落(主恢復他們後,他們回耶路撒冷)

4. 從眾門徒:看到主的托負

  • 路廿四25-26 耶穌對他們說,無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心,信得太遲鈍了。基督這樣受害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的麼。…路廿四35 正說這話的時候,耶穌親自站在他們當中,說:願你們平安。他們卻驚慌害怕,以為所看見的是魂。耶穌說:你們為甚麼愁煩;為甚麼心裡起疑念呢。你們看我的手,我的腳,就知道實在是我了;摸我看看;魂無骨無肉,你們看我是有的。說了這話,就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信,並且希奇,耶穌就說,你們這裡有甚麼喫的沒有。他們便給他一片燒魚。他接過來,在他們面前喫了。…耶穌對他們說,這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,說:摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的,凡指着我的話,都必須應驗。路廿四45-46 於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經;又對他們說,照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活;並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。
  • 路廿四48 你們就是這些事的見證。

在這段經文有幾點提醒:

  • 主的榮耀是在十架
  • 主親自會在我們中間
  • 主話必定應驗…,也必須應驗
  • 主開他們的心竅使他們能明白聖經
  • 你們就是這些事的見證(這是主對我們偉大榮耀的托負)



□ 謝貴枝


2021年3月21日:黃漢先〈得贖的日子近了- 信心中的持守(二)〉

經文:創世記十四章22-23節

神的福音不只救贖我們的靈,也救贖我們的魂和我們的身體,今天我們不僅當學習順從聖靈而行,以使我們逐漸被摸成神兒子的形像,也在等候身體得贖的日子(羅8:22-23),這實在是神在基督裏所賜我們恩典。而我們當如何?關鍵乃在我們的信。因此,主的話提醒我們,要將起初確實的信心堅持到底(來3:14)。信心確是我們屬靈生活的根基,沒有確定的信心,就無從建立屬靈的生活,也無法得神的喜悅(來11:6)。我們也當在信心持守,如經上所說:本於信,以致於信(羅1:17)。感謝神,把不少信心的見證人,記在經上作我們的榜樣(來11)。而在這許多的見證人中,亞伯拉罕更為我們所當學效,因為聖經給我們看見,他是我們信心之父(羅4:9-12)。

一、亞伯拉罕的蒙召:

亞伯拉罕(原名亞伯蘭),本居米所波大米(徒7:2),在兩河流域,就是伯拉大河(幼發拉底河)與希底結河(底格里斯河)之間的迦勒底之吾珥地。他父家原事奉假神(書24:2)。但感謝神,榮耀的神向他顯現,呼召他離開本地和親族,往神所指示他的地方去(徒7:1-4,創12:1)。他就因着信遵命出去(來11:8)。從此就踏上了這信心的道路,神也在這條道路上,給了他在信心生活上的學習與帶領。早上我們就從亞伯拉罕對所多瑪王所說的話來看一點他在信心功課上的經歷與學習。

二、堅拒所多瑪王之財物:

這事乃是在四王與五王爭戰之後發生的。當時以基大老瑪這以攔王為首的聯軍,示拿王,以拉撒王和戈印王,聯合從巴比倫地越過沙漠,揮軍來到了約旦河平原,死海附近的西訂谷,要攻打所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和瑣珥這五王。這五王原是事奉基大老瑪王的,但日子久了,他們不甘長期臣服人下,所以服事到十三年就背叛他了,因此基大老瑪翌年,就召聚他的同盟征伐這五王,這一面要懲戒他們,另一面也要重振聲威,所以他一路更攻打了利乏音人,蘇西人,以米人,何利人,並殺敗了亞瑪力全地的人,以及亞摩利人才攻到所多瑪等這五城之地。這場爭戰五王節節敗退,城裏財物被洗刦一空,居民淪為俘擄,被勝利的行伍帶走。所多瑪王和蛾摩拉王僥倖地逃跑了,然而亞伯拉罕的侄兒羅得,和他的財物卻從所多瑪被擄去。有一個逃出來的人,跑到亞伯拉罕那裏,把消息告訴他。他隨即率領家中三百一十八名精練壯丁去營救。追擊敵人到大馬色的何把,把基大老瑪打敗,將被擄掠的一切財物,連他侄兒羅得,以及婦女、人民也都奪回來。而在亞伯拉罕殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他,並對他說:你把人口給我,財物你自己拿去吧!然而亞伯拉罕卻對所多瑪王說:我已經向天地的主,至高的神耶和華起誓:「凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說:我使亞伯蘭富足。」何等的豪邁。面對這樣的情況,若是我們會如何的反應?對一個牧人而言,這實非小事,何況他也似乎有權這麼作,然而亞伯拉罕卻拒絕了。怎能如此?我們或說,這是因為在這之先,他在那沙微谷,先與撒冷王,這位至高神的祭司麥基洗德相遇了,這麥基洗德帶着餅和酒出來迎接時,給他祝福說:「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭!至高的神把敵人交在你手裏,是應當稱頌的!」亞伯拉罕從他而學得功課。然而我們若回頭讀讀亞伯拉罕的故事,似乎那一刻只是神藉這麥基洗德的話,來激起亞伯拉罕那在他生命經歷中,所對神的認識,使得他在面對這樣誘人的試探裏能顯出得勝的生命,事實這位天地的主、至高的神耶和華,早就在亞伯拉罕的生活裏,在祂所興起的環境裏給予亞伯拉罕認識與經歷了。

三、信心生活的經歷與學習:

不錯,亞伯拉罕蒙召,他確實是因着信就遵命出去了,並且他也有着美麗的表現。創世記十二章給我們看見,當他來到了迦南地的示劍,就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇,從那裏他又遷到伯特利和艾中間,在那裏支搭帳棚,且又一次築壇,求告耶和華的名。他這樣的生活所表明的乃是他對神的依靠與奉獻,把自己交給神,且願過客旅的生活,不受地上的事物所纏繞(來11:9)。這樣的生活同樣是我們這些蒙恩者,所應有的生活,信心的生活總是建立在壇和帳棚的基礎上。可惜今天我們即便曾有過這樣的學習,曾把自己獻上給神,並曉得應過客旅的生活,卻也因環境而失落了。

環境不竟也是亞伯拉罕信心的考驗。因着那地的饑荒,亞伯拉罕就下到埃及去,要在那裏暫居,然而為怕埃及人因着撒拉的美貌知道是他的妻子而殺他,把撒拉得去,所以為了保命,就叫撒拉認作他妹子。無疑一面說,撒拉確是他同父異母的妹子(創20:12),但既成了他的妻子,怎能為自己就置妻子而不顧呢,這實在是極錯誤的事。果然埃及法去看中了撒拉就把她召了入宮,亞伯拉罕因此也得了厚待,獲得了許多的財物。然而神卻干預這事,降大災與法老和他全家,法老即召亞伯拉罕問明實況,並把撒拉歸還他送他們離開。這事一面亞伯拉罕在人面前是極為羞恥,也顯出了他信心的軟弱。但另一面他也因神的手而認識了神是至高者,是天地的主,神是統管一切的。所以在這事之後,他回到迦南地,就又在從前支搭帳棚之地的伯特利和艾中間,再築壇求告耶和華的名,回到神面前。接着,經上說,因着他與羅得二人的財物甚多,那地容不下他們,不能同居,並且他們的牧人彼此也常相爭,所以亞伯拉罕就對羅得說,你我是骨肉,不該相爭,遍地都在你眼前,你選擇吧。結果羅得看見約旦河全平原之美就擇那地而去了。按人看,亞伯拉罕為長輩,要選地也應是亞伯拉罕先揀選,但亞伯拉罕卻放下了這人看的權利。為甚麼?因為他已認識了神是天地的主,在地上能得着與否,能得着甚麼已摸不着了他。感謝神,在羅得離開之後,耶和華對亞伯拉罕說:「從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠…;你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。」神實在是至高的神,天地的主,祂沒有叫這屬乎祂的人受虧損,不錯,在人亞伯拉罕是吃虧了,但神,這位天地的主卻作了他的補償,使他得的更豐富。也叫他在對神的信心上上了進深的一課。這也應當是我們這些作為亞伯拉罕信心的子孫者所該認識與學習的功課。就因着這認識,所經歷天地的主的手,所以當他聽見了羅得的被擄去,他沒有幸災樂禍,乃隨即前往營救他,也在這與敵爭戰中再經歷至高神的看顧管理,正如麥基洗德所說的,是至高神把敵人交在亞伯拉罕的手。也因着這個,就使得亞伯拉罕能毅然拒絕所多瑪王的財物,不受這世界的王的誘賂,因為他深知他的一切乃是天地的主耶和華所賜予。

今天我們也當認識神是天地的主,至高的神,當注目於祂。在這末後的日子,在等候主再來,等候得贖的日子,將起初確實的信心堅持到底,免得我們的心因這世界的人事物而迷糊,忘記神的作為。我們也當儆醒並彼此勸勉,使我們能在信心中持守,更多享用在基督裏的豐盛,經歷在基督裏有分的實際,使屬靈生命得以長進。願主恩待我們。


□ 黃漢先


2021年3月14日:陳文光〈衝線〉

經文:彼前一13、路廿一34、腓三12、太十六24、加二20

活在當今世代,綜觀世界各處的饑荒、瘟疫、地震、戰爭、不法的事增多、愛心漸漸冷淡,實在叫人想起主快回來,信徒得贖的日子近了。盼望我們被主喚醒,等候迎見祂的再臨。今天全球面對新冠肺炎,神容讓疫症臨到世人包括祂的子民,我想仍然有祂美意。它只是提醒加強個人衛生和防疫的意識?它對我們的靈命上有甚麼益處或提醒?

提到「衝線」,就讓我們想到「終點在望」,因此衝線的人也會竭盡全力,在該奔跑的路上往前。

一、終點在望:活潑的盼望

  • 沒有盼望的小鎮:在美國一個小鎮的位置被選中作大型水力發電廠,小鎮將會被水淹沒。當消息公布後,短短幾個星期間,它變成非常殘破,好似無人照顧的廢墟。城鎮彷彿被絕望所詛咒,因為它沒有未來。失去「盼望」的結果真可怕,盼望失去,一切能力也跟着失去!沒有盼望的人生,同樣是沒有動力和方向。我們對將來有沒有盼望?你的期盼是甚麼?
  • 現今有些人考慮移民,他們需很大的決心和準備工夫。那麼為永恆的將來,豈不是需要更多的預備?永恆與地上的餘生相比,我們需要更早和更多的預備。我們可以豐豐富富進入神的國,但也可能僅僅得救,乃像從火裏經過一樣!就在乎你我今天怎樣為永恆的將來而預備。
  • 那麼我們是否嚮往永恆天家,與主同在?是否真的渴慕主再來?究竟我們嚮往甚麼?「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」(彼前一13)專心盼望的意思是把你的盼望集中,彼得提醒我們要把盼望集中在耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。我們會否對人生的將來有很多不同的期盼?以至分散了焦點,不能集中呢?甚麼叫我們的心,不能專一集中在主再來的盼望上?叫主再來這個「榮耀的盼望」,在我們心中模糊了,失去對它的愛慕,以至失去它在我們生活中應有的影響力,在我們身上不顯得是「活潑的盼望」!

主在路加福音廿一34提醒門徒:「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。」貪食和醉酒大概指過度、沉醉於生活的享樂,肉體的享受,失去約束。今天我們或許不是沉溺貪食、醉酒,但有否甚麼事、活動、嗜好,甚或軟弱罪惡,我們是沉醉於其中,不能自拔?今生的思慮更是普遍。累住的意思是受壓,可譯作「麻醉了」,就是失去正常的反應!「貪食、醉酒、今生的思慮」累住、壓住、麻醉了我們的心,使我們失去警覺,更不能專心盼望主再來,也失去對主再來應有的儆醒和預備。

所以求主保守我們的心,因為我們一生的果效都是由心發出。人心所盼望的就規範了這人的生活、追求、人生的方向。向錯終點,走錯方向,不單浪費精力、時間,虛耗生命,甚或虛度一生,十分可惜!

  • 保羅提醒我們「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前十五19)若沒有將來,或許可以像聖經中提及一位財主「…只管安安逸逸地吃喝快樂吧!」(路十二19)。但神責備他是「無知的人」哪!因此我們要彼此勉勵,我們的指望是祂的再來,身體得贖,萬物都更新,與愛我們的主永遠同在!
  • 感謝神,聖經是神的話,說出神對罪人的救贖故事。生命看起來像是在閲讀一本「小說」,當我們看小說、劇集或電影時候,我們很想要知最後的結局,當我們知道後,過程中情節縱然驚險、曲折和艱難,我們也可安心,因我們知道結局如何!同樣在我們已信主的人生中,因着曉得我們的終局是何等的榮耀,縱使過程中或遇上困難痛苦,我們仍繼續堅持,向着標竿直跑。活潑的盼望不但成為我們往前的動力,也幫助我們越過眼前的困難。所以,求主照明我們心中的眼睛,使我們知道祂的恩召是有何等的指望!

二、要竭力:不要自滿,竭力追求

彼得提醒信徒要專心盼望耶穌基督顯現時所帶來的恩,我們就要預備,不要滿足現狀,我們屬靈生命需要更長進,這是永遠都不會嫌早,因為在屬靈生命成長的路上,總有進步的空間。所以我們要在屬靈長進上作個「不滿足於現狀的人」,保羅也是這樣說:「這不是說,我已經得着了,已經完全了:我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶穌所以得着我的。」(腓三12)

  •  一位信徒的故事:約翰的問題是他太容易滿足於現狀了,他與神的關係早就達到一個相當穩定的時期,他對神有堅強的信心,對教會的參與也相當熱心,但是他生命中一些糾纏他的不理想情況,卻是常揮之不去,例如約翰急躁的脾氣像個爆炸筒,只要交通堵塞,他一定大發雷霆。在家庭裏也會因與太太一起做家務,就對太太大發脾氣。他說去參加女兒的體育比賽,也會和裁判、籌辦人意見相左,很少控制自己的怒氣。約翰也有財務上的困難,他的眼睛總盯着那些屬於男士的時髦「玩具」,他開着最新款的車子,住在不是他能負擔的房子裏,儘管有一些加薪的機會、合理的預算,約翰對物質主義的追求終將他推入負債的深淵裏。他與太太的關係也存在着相當大的問題,與其說他們在關係中兩人所該具的溫馨,彼此關愛,同心合一的氣氛,倒不如說他們的婚姻像是軍事關係緊張局勢暫時緩和而已,他們不常吵架,只是白天忙着各自的事情,晚上才回到同一張床睡覺而已。太太覺得與丈夫沒有親密的關係,就在許多朋友那裏,吐露她的喜怒哀樂。
  • 在今天的教會中不乏像約翰這樣的基督徒,他們雖然信了主,但很明顯他們的生命極需改變。但是他們卻沒有明顯或是感到迫切的跡象,認為自己個人的生命需要成長與改變。
  • 神呼召你做一個屬靈長進上「不滿於現狀的人」。我們需要在人生中常常省察自己,不至在屬靈成長中停滯不前。我們像大衛說「神啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念。看在我裏面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」(詩一百三十九23-24)我們若是在神的光中,便會發現自己的不足,因為一切能顯明的就是光(弗五13),我們需要改變!
  •  若我們自知不足,而正竭力追求,這實在是主的憐憫,但要提防自己的心,從「感恩」落入「驕傲」的境地,以致失去對主持續不斷依靠的心,當人只看見自己的能力,卻看不見神在自己身上的恩惠時,他不單不會感恩、不將榮耀歸神,更也可能會自恃,容易論斷別人。所以屬靈追求上的不滿足,不只是知識上的不足滿,不然就好似一門學科來研習,更是要在生命成長、實踐,對主的認識、經歷和愛慕不滿足,若是這樣,我們就不會驕傲自恃,只會謙卑感恩。

三、當跑的路:愛的激勵,為祂而活

  • 當我們因着盼望的激勵,也認識到要努力成長,怎樣往前?踏上甚麼路?感謝神,聖經不單指出人蒙救贖的目的和結果,是何等的榮耀,也指出我們當走的路。主對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。」(太十六24)我們當跑的路就是十字架捨己的路,要脫下舊人,穿上新人。彼後一4「因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」保羅在加拉太書「我已經與基督同釘十字架,現在活着的不再是我,乃是基督在我裏面活着:並且我如今在肉身活着,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」(加二20)就是你我今天是因信神的兒子而活!保羅接着說:祂是愛我,為我捨己!我覺得非常有意思,就是因着主對保羅捨己的愛,激勵保羅因信而活,並且也因着祂的愛,激發保羅為主而活(林後五14-15)。「因信主而活,為主而活」使我們不靠自己,也不為自己而活,這是我們一生的功課,是我們當跑的路。所以,主讓我們仍留在世上,藉着不同的遭遇、人事物來訓練我們,叫我們因着祂的愛,靠着聖靈,治死舊人,讓基督的生命更多顯明在我們身上,成為祂的見證,叫神得榮耀。所以我們真是帶着使命,過我們的一生。陶恕先生曾經說:「基督徒的人生不是遊樂場,而是戰場。」人生不是嘻哈吃喝玩樂就過去,是戰場,是一場屬靈的爭戰,每一個信徒都是帶着使命!

因此在生活各種境況和遭遇,如工作、家庭、教會生活、社會和個人,都可成為神鍛煉我們的工場,叫我們學習因信而活、為主而活,對付我們的舊人,使基督的生命更多顯在我們身上。這樣不但叫我們生命得着改變,也成為別人的祝福,以生命影響生命。這是我們當跑的路,是一生的學習,過程中雖常有失敗,讓我們回轉到主前,靠着祂的寶血,重新踏上這當跑的路。

總結:(衝線:終點在望,要竭力、當跑的路)

一年之始,彼此勉勵,主快回來,終點在望!「因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延;只是義人必因信得生。他若退後,我心裏就不喜歡他。」(來十37-38)縱然面對種種挑戰、艱難與試煉,讓我們專心盼望主再來所帶給我們的恩,使我們下垂的手、發酸的腿再次被祂激發,一同奔那擺在我們面前的路程,學習因信神的兒子而活,也為祂而活,因祂愛我,為我捨己!到那日,當我們回望過去一生,我們會心悅誠服地說:「這一切都是值得的!」我們可以說「不枉此生!」



□ 陳文光


2021年3月7日:趙永欣〈得贖的日子近了-福音是世人的盼望〉

經文:路21:25-28;羅1:1-4,16-17; 2:1-3,17,23; 3:23

得贖的日子近了,我們當挺身昂首等候主再來,挺身昂首的意思是抬頭向上望,因此,我們要仰望主、注意屬天的事、神的旨意及神全備的救恩。關乎神全備的救恩,我們可從羅馬書來看,因為羅馬書的主題是神的福音,正講出了神全備的救恩。當我們越過認識神的福音,我們便越發充滿榮耀的盼望,並且,這也是世人的盼望。

一、福音就是神的兒子

神藉保羅傳神的福音,他提到他的身份是耶穌基督的僕人(奴僕),祂是神分別出來,特派傳神的福音,並且,更要把福音傳到外邦,因此,他被稱為外邦人的使徒。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,好像基督的降生(彌5:2)、工作(賽42:1-4)、受死(詩22)、復活(詩16:10)、升天(詩110:1)、再來(亞2:10)、福音臨及萬國(創12:10),絕不是他自己的發明,也不是由他開始的新道理。接著他提到福音的內容,就是主耶穌基督。按肉體說,祂是從大衛後裔生的,神曾應許堅立大衛的寶座直到永遠,正在主身上應驗,祂再來將建立國度,作王直到永遠。另外,按聖善的靈說,祂因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。

二、福音本是神的大能

保羅堅定傳神的福音,並不以福音為恥。當時的人把信福音看作是羞恥的,因拿撒勒人耶穌就是被人輕視的。另外,因為猶太人是被羅馬人所征服,若羅馬人信耶穌就更被人輕視,因此,保羅為了傳福音遇到不少困難,甚至逼迫。但為何他仍如此堅定為福音擺上?因為他認識福音是神的大能。福音的本身就有能力,這提醒我們今天傳福音不要單靠自己的能力,更需要信靠神。此外,保羅因曾在大馬色路上遇見主,生命改變,他經歷了神的大能、拯救,以至他不以福音為恥。

三、福音是為世人預備

神的福音要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人(徒13:46)。這「先」表示福音的發展有先後之分,而不是輕重的問題。因為神老早在亞伯拉罕的時候已說明「萬國都必因你得福。」(加3:8),福音是為世人所預備,因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀(羅3:23)。

四、因為世人都犯了罪(羅1:18-3:20

保羅指出一些人被神定罪的原因,就是他們知道有神,卻不以神為神。其實,神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏,因為神已經給他們顯明。並且,萬物也證明有神存在,是無可推諉的(羅1:18-20)。只可惜人心裏剛硬,明知有神,卻否認神,不以神為神,不榮耀祂、不敬拜祂,所以人的心就昏暗了,為自己製造偶像,神就任憑他們拜偶像縱慾。(羅1:21-25)。此外,神也任憑他們放縱情慾,甚至到一極處,他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應(羅1:26-27)。在舊約利未記,神就指出要對付這罪(利18:22,29-30),更早的在創世記也提到神審判所多瑪這地方(參創19)。還有,人既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心(敗壞了的心思),行那些不合理的事,裝滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒,滿心是嫉妒、兇殺…(羅1:28-32)並且,他們不但自己去行,還喜歡別人去行,這樣,才不會顯得他們比人更敗壞。

所以,一些自覺有道德的人,就論斷他們。有讀聖經的人指出這正是猶太人,因為他們認為自己的行為比外邦人都好。但保羅提到這論斷人的,必定自己的罪,因為他們在論斷人的時候,其實自己所行卻和別人一樣,因此,必受公義的神審判,先是猶太人,後是希尼利人,神並不偏待人。猶太人之所以認為比別人更優越,其一,是因他們有神的律法,並以此為誇口,然而他們所作的,不過是一些外在的宗教行為,與實際生活拉不上一點關係,當神藉耶穌基督審判人隱秘的日子,將要照著福音―神的話來定罪,因為在律法以下犯罪的,必按律法受審判。此外,他們又以行割禮為誇口,因這是神與亞伯拉罕立約的記號,但保羅這希伯來人生的希伯來人,也是法利賽人,他指出甚麼是真割禮。真割禮是在心裏,並且,在乎靈不在乎儀文。最後,保羅提出結論,無論是猶太人和外邦人都在罪惡之下,沒有義人,連一個也沒有,凡有血氣的,沒有一個因行律法,能在神面前稱義,因為律法,本叫人知罪,普世的人都服在神審判之下。

五、福音是世人的盼望

這樣,人的出路和盼望在哪裏?人的出路正是神的福音,這才能解決罪人一切的問題。感謝神!神是以義的,代替不義的。神的兒子―主耶穌為我們的罪釘死在十字架上,並且,死後三日復活,成功了神的救贖。我們因著信,已蒙主拯救,因為義人必因信得生,得著何等有福的盼望,但願我們都常感恩讚美祂。不但如此,神的福音,也正是今天世人所需,願主激勵我們,得贖的日子近了,主快回來,更要抓住機會,傳神的福音,盼望更多人蒙恩得救。



□ 趙永欣


2021年2月28日:李德文〈用世物的,要像不用世物〉

「弟兄們,我對你們說,時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;用世物的,要像不用世物,因為這世界的樣子將要過去了。」(林前七29-31)

「用世物」要像「不用世物」

  • 信徒可以幹這個幹那個嗎?這等問題圍繞信徒一生,包括了許多生活抉擇,數之不盡。若事情明顯違背聖經原則,及/或是犯罪的,信徒當然要對它們說不。然而,在相反的情況下,既沒有違背聖經原則,也不是犯罪的,這等事情才真正會讓人產生疑惑。舉例而言,信徒可否買一隻名牌手錶,又或者可否參政等等。這些都是聖經沒有定規的事。的確,不同信徒對這等事情或會持有非常不同的觀點和態度。
  • 聖經說「用世物」,意思就是說世物是可以用的。我們不要屬靈到一個地步,以為要超脫一切世上的事物,不吃人間煙火。從這個原則擴大來說,就是世上很多事情只需要沒有違背聖經和不是犯罪的,我們都可以參與。然而,聖經有一個後續的原則,就是「要像不用世物」,也就是不要太過受世物(世上的人與事)牽動自己的內心。用保羅較早前所說的話,就是「凡事我都可行,但無論哪一件,我總不受他的轄制。」(林前六12)所有事物縱使是對的,也不要成為這些事物的奴隸,意即信徒對這個世界上的人和事都不應過分執著。雖然不信主的人,尤其是閱歷較豐富的人也會叫人不要對這個世界上的人和事過分執著,但他們的原因多是消極的看化人生,與聖經所提的不同。
  • 以物件而言,不一定貴的東西才會轄制我們,因為價錢不等同價值。那麼,準則在哪裡?其中一個準則就是當我們愛這些事物過於愛主時,我們便需要有所警惕了。聖經說從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子。意即婚姻雖然重要,雖然價值很高,但如果因婚姻而破壞了與主的關係,我們便不應受其轄制,更應調整我們的心態了。哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂。意即哀哭和快樂等心境雖然重要,但如果因這些心境破壞了與主的關係,我們便不應受其轄制。置買的,要像無有所得也是如此,不要太過陶醉於所擁有的物件,因為它們隨時會變成你我的偶像。
  • 雖然信徒在不受轄制的前提下可以用世物,然而還有一點需留意。「論到吃祭偶像之物,我們知道偶像在世上算不得什麼,也知道神只有一位,再沒有別的神。 …… 但人不都有這等知識 …… 只是你們要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。 若有人見你這有知識的在偶像的廟裡坐席,這人的良心若是軟弱,豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎?…… 你們這樣得罪弟兄們,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督。 所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。」(林前八4-13)當我們作出某種決定或會絆倒別人時,我們也需要在主面前重新考慮,看是否要與那些有機會被自己絆倒的人解釋,抑或是為了他們信心的緣故,情願放棄你想要作出的決定。

「用世物」不用到盡」

  • 「用chraomai世物的,要像不用katachraomai世物;因為這世界的樣子將要過去了。」(林前七31)在chraomai的前面加上kata就是katachraomai,意思是過度使用造成的濫用(abuse arising from over-much use),或者是完全使用(using it to the full)。簡單而言就是「用到盡」。意即神賜世物給人享用,但人不應過度濫用。用世物的,不要用到盡。
  • 吃喝是每個人的正常需要。每當吃放題或自助餐時心態便會改變,很多人都想吃到盡,最終辛苦了自己,甚或生病。有一個廣告說「去旅行,去到盡!」幾天走訪多個國家,最終也是苦不堪言。有人為子女教育孟母三遷找最佳校網,又或要子女參加各式各樣興趣班和補習班,不怕被稱為怪獸家長,總要去到盡。又有一個香水廣告的字幕說,為了愛情你可以去到幾盡,都是有意無意鼓吹人為愛情去到盡。又例如工作賺錢,聖經沒有叫信徒逃避工作:「若有人不肯作工,就不可喫飯。」(帖後三10)但總有人過份工作,總是去到盡。還有買包包(手袋),打機(玩電子遊戲),買車買樓等等也是一樣,有人都會去到盡。這樣,就影響了與神和弟兄姊妹的關係,以及屬靈生命的成長。

時候減少了

  • 在生活經驗,我們常遇到「時候減少」的情況,例如學生面對公開考試,越接近開考之日一般便越努力讀書;職場上的肢體也要面對工作死線,越接近死線工作的態度便有所改變。考試期間什麼時候要停筆也是考生必須留意的,因為剩餘可作答的時候減少了。就算買東西,精明的消費者總會留意最佳使用日期或什麼時候過期,當限期接近之時便要盡快使用,否則食物便會變壞。因此,在生活上,當我們察覺到「時候減少了」,正常的人總會對該事物調整心態或改變行為。可惜,很多時候我們卻忽略了時候正在減少,因此,神常以他的話來提醒我們,讓我們真的知道「時候無多」。
    • 「耶和華啊,求你叫我曉得我身之終,我的壽數幾何,叫我知道我的生命不長。」(詩三十九4)
    • 「你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。」(雅四14)
    • 「求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。」(詩九十12)
    • 「凡事都有定期,天下萬務都有定時。」(傳三1)
    • 「智慧人的心能辨明時候⋯⋯」(傳八5)
  • 「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(太廿四36)聖經沒有清楚說明主耶穌什麼時候再來實在是神的智慧,對我們有很大益處。主在啟示錄只是多次說「我必快來」,卻沒有說明具體時間。如果一個考試沒有定下停筆時間,一開考之後,主考官便說將快停筆,我想正常的考生必定認真作答。「因為這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊。雖然遲延,還要等候;因為必然臨到,不再遲延。」(哈二3)若以現在的眼光看過去,主耶穌的確過了很多世代還未有再來。但對每個世代而言,明知主會再來而還未來的感受乃是相同的,都能叫那個世代的人感受到距離主再來的時候減少了。

 這世界的樣子將要過去了

  • 這世界
    • 「父啊!現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。」(約十七5)這個「世界」就是現在的世界,是神創造的,是有開始的。
    • 然而,「世界」卻被魔鬼控制,魔鬼是空中掌權者的首領(弗二2)。因此,世界便有了肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲。「凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(約壹二16)
    • 「我已將你的道賜給他們;世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。」(約一七14-15)「世界」恨所有神的兒女,因為他們不屬於世界,然而,主耶穌卻沒有求父神叫神的兒女離開世界,只求神保守他們脫離那惡者。
    •  雖然「世界」是神所造,本意是讓人管理和享受,但由於受魔鬼控制,「世界」對信徒便有了負面影響,叫信徒貪愛它,例如「底馬貪愛現今的世界,就離棄保羅往帖撒羅尼迦去了」(提後四10)。
    • 「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)人在世界裡,世界又臥在那惡者手下。人便不知不覺,很舒服地躺臥在那惡者手下,連自己貪愛世界也不知道。
  • 這世界的樣子將要過去了
    • 這世界的樣式在過去中(For this world in its present form(fashion, outward form, schema)is passing away.)
    • 原文是指戲劇中場景正在發生變化,現在的場景很快便消失了。這一幕場景無論是怎樣精彩又或怎樣差勁,都是虛幻,因為很快便會變成下一幕的場景了。
    • 「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」(彼後三10)「這世界和其上的情慾都要過去」(約壹二17) 在當今世界,所有看起來美好的事物,無論是物質或非物質的,諸如財富、榮譽、普世價值等等,都只不過是流動而短暫,都正在消失,並在迎接新的一幕。
    • 我們如何面對「這世界的樣式在過去中」呢?願聖經的話再次提醒我們:「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。」(彼前二1)「這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔切切仰望神的日子來到。」(彼後三11-12)

2021年2月21日:馮貴滿〈等那完全的來到〉

哥林多教會的難處

我們讀哥林多前書就知道,哥林多教會的弟兄姊妹高舉人的智慧,追求恩賜、能力,因此他們分門結黨、彼此相爭,導致生活敗壞、聚會混亂,因為他們所追求的只是今生眼前所見的。他們因為面對許多不同的難處,所以寫信問使徒保羅許多問題。

使徒保羅的解答

  • 消極方面(林前一至十一章):

保羅解答哥林多教會的問題,告訴他們只有釘十字架的基督是唯一的答案(參 林前二2)。

  • 積極方面(林前十二至十四章):

要追求愛、切慕屬靈的、並作先知講道(參 林前十四1)

十二章講屬靈的,這不是外面的能力、地位,而是靈裏面的實際。

十三章講愛,只有屬神的愛,才是真正的建造教會。

十四章解釋先知講道,是傳講神的話,為要造就別人。

積極的作這三件事,才能有正常的教會生活。

哥林多前書十三章被忽略的一段(8-12節):因愛而生的認識

哥林多前書十三章被稱作 「愛之章」,大家都只注意1-8節講解「愛是⋯⋯愛是永不止息」,然後直接跳到13節「⋯⋯其中最大的是愛」。其實8-12節這段話是使徒保羅因為愛而生的極重要的認識。

愛是永不止息(林前十三8

  • 愛是從不喪失或廢掉(原文意思),即是愛是無限的。
  • 先知講道的能力會廢除、說方言會停止、知識會廢除;即是這一切都是有限的。

今生是有限的(林前十三 9

經文指有限的亦可翻譯為局部,即非全部。所以經文提及現在所知道的有限、先知所講的也有限,皆為局部,並非全部。

那完全的是無限的(林前十三 10

那有限的,即被定為是局部的,必歸無有,即必廢除。經文中「完全的」可翻譯為完整的或成熟的來到,意思是要等完整的或成熟來到。所以這裡說「完全的」,指着主的再來及信徒生命的成熟。

使徒保羅用兩個例子說明,就是小孩的成長和照鏡。

孩子成了人(林前十三 11

當成了人就丟棄孩子的事,即是丟棄孩子的話語、心思(即所注意的)、意念(即對事物的衡量和判斷)。

因此要在生活中追求成熟以達至成人,其條件就是要跟主走十字架的道路。

從照鏡到面對面全知道(林前十三 12

因保羅的時期的科技不及現在,因此看向鏡中的自己是不能完全看清,是模糊不清的。

當主再來時,與主面對面,對自己才有全知道的認識,像主認識我們,明白自己是軟弱的,一切都是出於神的恩典。

常存的信、望、愛(林前十三 13

如今常存的信心、盼望、愛心,最大的是愛。

信心與盼望可能還有不完全的,只有愛,因為是神的愛,所以是我們在今生能摸到的完全(參 約壹四 18)。

教會滿有基督長成的身量,是要在愛裏彼此建立,才得以完整、成熟。

2021年2月14日:梁景法〈得贖的日子近了(一)— 挺身昂首,迎主再來〉

(一) 主對門徒說:「願你們平安。」

主的平安與我們同在 : 在主復活的那日,門徒聚集的時候,主就向他們顯現,對門徒說:「願你們平安」。主喜歡祂的門徒在祂復活的日子,就是主日,聚集在一起,因為這是祂復活的表明。復活的基督,是超越一切限制的。今天是農曆新年的第一個主日,是新一年的開始 ,願主的平安與我們同在,帶領我們一生行在神的旨意中,討父神的喜悅。人若未曾經歷過復活的主,難免會生活在恐懼中;一旦經歷了,就會有真實的平安。主的顯現必然會給我們帶來平安與喜樂。真實的平安,來自靈裏經歷主的同在;沒有任何人、事、物能把這平安奪去。

「耶穌又對他們說:『願你們平安;父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』說了這話,就向他們吹一口氣,說:『你們受聖靈。你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。』」

新一年在主裡的學習和目標 : 第一段經文談及主再來的情況與末後日子的可怕。聖經以陣痛來描述當主回來之前所發生的災難和預兆。世人因戰爭、軍事衝突、大地震、多處饑荒瘟疫;天上又有可怕的異象,和顯現大神蹟,都嚇得魂不附體。聖經特別提醒我們,「一有這些事,你們就當挺身昂首;因為你們得贖的日子近了。」這裡有一連串很明顯的對比:雖然面對相同的惡劣的環境,世人會心裏憂愁,膽怯,生活在恐懼中; 但是屬主的人有平安與喜樂,且更挺身昂首,因為得贖的日子近了,真是何等大分別!過去的一年,因著整個世界的變化、社會的矛盾,衝突,不少人面對著挫折與壓力,甚至活在痛苦中。到底你是在主的平安裡,抑或在矛盾痛苦中渡過? 讓我們回顧過去一年的經歷,從中學習功課,也期盼新一年在主裡有新鮮的學習和目標。

(二) 平安的主一生帥領我們

「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難;但你們可以放心(有勇氣),我已經勝了世界。」(約十六33)

主已勝了世界,使我們可以有勇氣面對苦難:主沒有應許信徒可以免除苦難,也不是叫基督徒忽視世上的苦難;但可以靠著主勝過苦難,並從中得著益處。在復活的主裏,主的得勝成了我們的得勝;我們在祂裏面,以祂的得勝作為我們時刻的誇勝。祂將祂的平安賜給我們;祂所賜的,不像世人所賜的;祂賜的平安叫我們心裏不憂愁,也不膽怯 (約十四27) 。世人的平安是隨境遇而改變的,因情緒擾亂,不能持久。主的平安是人因著享受主的救恩,而產生的心境平安;是裏面的,不在乎外在的環境;是人與神、人與人之間相安、和平的狀況。

外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天 : 「所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。」(林後四16) 環境中的碾磨和重壓,只能毀壞我們外面的人,反而加速增添神的成分,使裏面的人剛強、更新和變化。無論遭遇甚麼打擊,總不喪膽。有基督住在我們裡面,就有基督的平安。信徒裏面甚麼時候感覺不到主的同在,甚麼時候就失去主的平安;主的同在,乃是真平安的根基和確據。我們若在基督以外,被任何事物 —— 包括自己、世界、道理、規條等困住,就沒有平安;只有脫離一切的纏累,才有平安。主的工人應當天天不斷保持靈裏的更新,若仍停留在陳舊的光景中,恐怕是我們外面的人貪享安逸、躲避十字架的功課。

萬事互相效力,叫愛神的人得益處 : 一切遭遇都是萬有主宰所安排,為要叫我們得著屬靈的益處。所以基督徒不承認「運氣」,更不該去預測運氣。我們唯一要作的,是要明白和遵行神的旨意。我們得救重生之後,一面藉聖靈在我們裏面作工,一面藉神所安排外面的環境,無論是順境或逆境,叫我們裡面的新生命不斷成長,漸漸被更新而變化,以致被「模成祂兒子的形像」(羅八29)。

(三) 當挺身昂首;因為得贖的日子近了

得贖的日子:聖經特別提示我們:在末後日子,一看見天上顯出可怕的異象,和大神蹟等事情,就當挺身昂首;因為得贖的日子近了。「挺身昂首」是表示歡樂的意思。「得贖」不是指靈魂得著救贖,乃是指我們身體的得贖(參羅八23)。我們信主的時候,已經得著永遠的救恩。我們的靈已經得救,但是身體仍然在舊造裏歎息、勞苦,受敗壞的轄制,有病弱衰老的痛苦。身體的得贖,是要等到主再來的時候才能得著。那時,祂要使我們這舊造受轄制的身體得贖、改變,進入新造自由的榮耀。我們的身體要改變形狀,與主自己榮耀的身體相似(腓三21)。這便是聖經所說「身體的得贖」的意思。不認識神的人:慌張不定,恐懼驚惶;但是屬神的人:看到那些災難的時候,如聖經所說:可以挺身昂首,因為將要得贖,經歷整個生命的復生,身體的更新。

榮耀的盼望 : 信徒今天活在地上,仍須受肉身種種的限制,如饑餓、病痛、情緒等,但當主再來時,這一切的苦惱,都因身體的改變而消失了。主耶穌的再來,乃是信徒最大的盼望,因那時可以完全經歷並享用救恩。我們最大的盼望不是來自任何人類的發展,而是來自主自己,主擁有的主權。人類有很好的科技發展,可惜人心依舊敗壞不堪!更有魔鬼的引誘和試探,被罪惡捆綁,最終墮落至滅亡。基督榮耀的出現,乃是把所有蒙恩者帶到神兒女榮耀的自由中(羅八21),以致達到神當初創造人類原先最高的心意。這不但是我們榮耀的盼望,更激勵我們要趕快向世人傳福音,免得主來時,他們永遠沉淪。

(四) 抓緊使命、廣傳福音

主頒佈給門徒的大使命 :「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守;我就常與你們同在,直到世界的末了。」 (太廿八19-20)「耶穌又對他們說:『願你們平安;父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』」 (約廿21)主耶穌怎樣被父神差遣,在世上成為父神的彰顯;我們也被主差遣,在世上成為基督的彰顯。主耶穌行事為人怎樣遵行父神的旨意;我們也當照樣藉著與主合一,行事為人遵行主的旨意。主耶穌差遣我們,廣傳福音,所以我們要去,使萬民作主的門徒。這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到(太廿四14)。

齊心努力,搶救靈魂 : 面對疫情,世界都在惶恐不安,正是主量給我們傳福音的最好機會。下一個週六,二月二十日,下午三時,是教會的福音聚會。我們要還福音的債,要齊心努力,緊抓機會,積極邀請不同的福音對象,包括:父母、夫妻、子女、兄弟姐妹、親戚、師生、同學、朋友、鄰居等等,上網觀看。我們同心為福音爭戰,為聚會禱告,求主捆綁仇敵,釋放親友。福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人(羅一16)。我們從神的話中得著激勵,從禱告中得著能力。主賜聖靈,讓我們能行使屬靈的權柄,憑著信心,傳揚福音,榮耀歸神!

(五) 凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守

「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太廿八20)

明白並遵行神的旨意:主除了吩咐我們要廣傳福音,搶救靈魂外,也要明白主的吩咐並遵守祂的教訓。教會新一年的讀經計劃開始了,你預備好了嗎? 願主祝福衪的教會,大家同心立志,好好讀神的話,加油讀聖經。這兩年內讀新約兩遍,舊約一遍!我們要將神的話語牢記在心,聖靈會在適當的時候教導並施恩,讓我們更明白神的的旨意,遵行祂的法則:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後三16-17)主必引導我們靠著聖靈,活在神的旨意當中,在末後的爭戰中向仇敵誇勝。

活出果子豐盈的人生:新年,是新的開始!讓我們仰目於神,好好為神而活,將每一天作為活祭獻給祂。我們需要成為一個讀經的人,體驗耶穌所賜予的豐富生命,遵行神的旨意,活出神兒子的形像,彰顯神的榮耀。我們藉此互勵互勉,一同候主歸來。

「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」(詩一1-3)

2021年2月7日:陳福生〈魂的救恩(一)─ 神的救恩〉

得贖的日子近了

「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。…… 這樣,你們看見這些事漸漸的成就,也該曉得神的國近了。…… 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。」(路21:26-36)得贖的日子近了,表示主回來了;但主回來時,我們真的可以坦然無懼的站立在人子面前嗎?這個就要看我們是否已經被模成神兒子的模樣了!

神的救恩

神為我們預備的救恩是全備的救恩。神的救恩在人身上可以說有三個部分,靈的救恩在我們信主得救的時候已經接受了,魂的救恩是我們現在經歷的,身體的救恩是主再來時我們接受的。在這三個救恩的步驟裡,靈的救恩和體的救恩是一瞬間解決的。這些都是恩典,我們一點也沒有做過甚麼動作。但當中魂的拯救這一段,時間就非常長了,是花了你得救後的一生,內容不單叫我們勝過難處,勝過難處只是這過程的經歷,卻不是目的。目的乃是叫我們因信主耶穌得著神賜的豐富和榮耀。「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法(模成)祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)

魂的救恩

「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂;並且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。(原文無靈字)」(彼前1:8-9)彼得前書是講到「魂的救恩」的一卷書。主若願意,今年我們藉著彼得前書一同學習認識「魂的救恩」。

當時教會的處境(彼前1:1-2)

教會受逼迫的年日

彼得是寫信給很多不同地方人,聖靈用一個詞「分散」,那就顯出原來他們不是分散的,由於有一些事情叫他們分散了,分散在一個很大的地區裡面。因為這時羅馬帝國對基督徒的殘害已經在進行中,那些日子,多少神的兒女受踐踏,受到殘害。四章十二節說到「有火煉的試驗臨到你們」,就是說是一種非常不容易忍受的試驗。教會要面對羅馬政權的壓迫,許多弟兄姊妹們已為主的見證交出了他們的性命。雖然如此,彼得好像說,但是你們心裡有一個看見,你們是寄居的,也就是說這個世界並不是你們的家,你們只是路過這裡,你們的家不在這裡。

寄居的人的經歷

這裡指到我們是「寄居的」乃是指到我們是天國的國民。你們是「照父神的先見蒙揀選的。」在我們來看,有些事情是很偶然的。聖靈藉著彼得在這裡說話,向我們很明確的指出,事情是有安排的,你沒有看見神,但神看見你,神為你安排各種各樣的環境,叫你遇到祂,然後又藉著聖靈的工作,叫我們給分別出來成聖。這完全是神的工作,我們的心向主敞開,聖靈開始在我們心裡作工。聖靈一面住在我們裡面,一面是把我們從各樣神不喜悅的人或事物裡分別出來,為要叫我們像神,有神的性情和性質。接下去就是叫我們順服耶穌基督。人若是順服主,主就在我們身上顯出祂所作成的,就用祂的血灑在我們身上,叫我們成為潔淨。聖靈把人帶回救恩的實際當中。然後,我們就知道用甚麼樣的心情或態度去接受我們在地上遇到的各樣的環境,好事或壞事,喜樂的事或不能喜樂的事。如果我們沒有看見神在我們的身上這樣的帶領,喜樂的事情來了,就會忘記你是誰;不能喜樂的事來了,就叫你感覺「我為甚麼生在這個地上」。但是感謝神,我們的主在救恩裡不僅是救我們脫離那永遠的死,也救我們脫離那在地上所遭遇的許多的困擾。如果我們用另外一個角度來看彼得前書,那就是第九節,「並且得著你們信心的果效,就是魂的救恩。」也就是說,我們怎樣去用信心進入得勝,任何人事物的變遷都不能摸著我們的心,因為我們一切的指望都是在乎主的自己。

神所預備的救恩(彼前1:3-5)

彼得在聖靈引領之下說出三件非常重要的事。第一是重生了我們。重生不單指出我們得救了,重生更說出了我們接受了神兒子的生命,既接受了神兒子的生命,我們也就成了神的兒子。這是非常重要的事,來到神的前面,我們乃是神的兒子。我們說神有一位懷裡的獨生子,但神卻有許許多多稱為眾子的兒女們,這些稱為眾子的乃是我們今天在基督裡的人。第二件事就是「有活的指望」,這個盼望是「活」的,不是死的,不會過去的。感謝神,祂在基督裡給我們的盼望是活的,而且是一直存留到永遠。活的盼望乃是根據一位活的主,我們的父神藉著祂兒子的死而復活把我們帶進活的盼望裡,這個活的指望的內容乃是神兒子的所是,也就是說神的兒子是怎樣,我們的盼望也是怎樣;祂是如何存到永遠,我們的指望也是如何的存到永遠;祂是如何的榮耀,我們的指望也是如何的榮耀;祂是如何的豐盛,我們的指望也是如何的豐盛。還有可以得到「不可朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的產業。」神的大憐憫藉著我們的主從死裡復活,已經為我們存留了非常榮耀的產業。這產業是不會朽壞的,因這產業乃是主自己,祂已從死裡復活,死的權勢不能拘禁祂,所以祂是不能朽壞的,不能玷污的,祂是聖潔沒有瑕疵的,正因著祂是這樣的才能作成如此大的救贖。我們看到三個救恩具體的內容。然後聖靈繼續說話,祂說「你們這些因信而蒙神能力保守的人,必能得到末世所顯現的救恩。」我們怎樣可以享用這救恩呢?「因信蒙神能力保守的人」就是信主的人能有資格得著神的保守。就是說,如你能用信心來跟隨這一位神,你一定能接受這一個完備的救恩,我們一定會得到活的盼望和天上的基業。

信心的果效-魂的救恩(彼前1:6-9)

建立準確的信心

聖靈說「如今在百般的試煉中暫時憂愁」。我們承認,一個大難處臨到時,我們會搖動,會叫我們裡面傷心。感謝主,這個動搖,傷心很快就過去了。為甚麼呢?因為救恩的事實成為我們很有把握的憑藉,所以沒有甚麼能令我們失去那屬天的喜樂。聖靈再指出,叫我們信心經過試煉,就比那「被火試驗仍然能壞的金子更顯得寶貴。」在人的眼中,金子是寶貴的。神向祂的兒女指出,一個單純的信心的價值比黃金還要寶貴。黃金經過烈火會熔掉,但信心經過熬煉不會熔掉,反倒顯出信心的果效。這信心的果效到今天還維持著我們走過那百般試煉的路途,到那天,也叫我們得著耶穌基督所得的榮耀。

愛慕見主面

感謝主,因著在信心裡跟隨主,我們就越過一切眼見的事,把一切心思釘牢在主的身上。所以對於這位主,我們有說不出來的感情。我們肉眼沒有看過主,但信心的眼睛卻是不住的接觸我們的主,我們接觸我們的主時,我們裡面很自然的生發出對主的愛慕。我們有一個很明確的吸引,巴不得有一天我們能看見祂。感謝主,這樣的吸引一直保守我們沒有偏離主的道路,不管道路是如何的難以承擔,我們的眼睛還是看著主,腳步跟隨主。現在我們都在魂的拯救這階段裡,在這階段我們都會面對各種各樣難處與試探。聖靈用彼得說出了救恩的實際,讓我們面對各種阻擋而不能前進時,主用救恩的光來照明我們,叫我們重新得力,叫我們能超越面前一切的難處,繼續往前走。這是「魂的救恩」,是我們天天在經歷的,經歷這魂的拯救,我們對救恩必須有非常準確,有把握的認定。求主藉著這段話給我們有明確又穩固的屬靈根基,這根基乃是基督所作和所是,表明在這救恩的事實裡。求主因著這些話,向我們更明確說明。特別在這個時代,人的心都不大願意揀選主的時候,我們仍然持定主作為我們追求的方向,叫我們「必能得到末世所顯現的救恩」。

2021年1月31日:容錦泉〈誰是「在預備」的人〉

經文:太廿四33,38,40-44;啟三20-21,7-8,12;彼前四7;約十三14;瑪三16-17

教會今年的主題是〈得贖的日子近了〉。這日子是主再來的日子,也是我們進天國的日子,我們要有怎樣的預備?

(一) 要預備 (太廿四42;44)

我們為甚麼要預備?因為主再來的日子是我們不知道的(太廿四42),那更是在我們想不到的日子(太廿四44)來到。那麼我們是在何時準備?有人問一位屬靈的前輩,主若明天就到,他會有怎樣的準備?他說他不需特別的準備。為甚麼?因為他每天的生活都在預備迎見主。所以要預備迎見主,是在每天平常的生活中。那麼我們要作些甚麼來見主呢?如果地上的老闆要和你見面,你一定要弄清他想要得些甚麼。同樣主再來時,祂期盼在教會中得到些甚麼呢?那正是我們所要預備的。我們試從啟示錄中的老底嘉和非拉鐵非兩個教會的書信中,看主對教會的期盼。

(二) 主回來時兩個期盼

1) 與我們一同坐席(啟三20-21)

「坐席」,英文的譯本是「eat with him」,就是吃飯。「吃飯」就是生活的一部分。所以主期盼與我們一同坐席,就是期盼與我們一起生活。因此,我們的預備就是今天你是否與主一起生活。

老底嘉教會的問題很多,但那都是病徵,真正的原因是在啟三20:主是在門外叩門。主是元首,也是家主,但祂竟是在門外叩門。那開門的,主就要進到他那裡與他一同坐席。若果我們早作準備,天天與主一同生活,過的是「我與祂」、「祂與我」的生活,那就是我們最好的準備了。馬太福音廿四40-41提到「兩個人在田裡,取去一個,撇下一個;兩個女人推磨,取去一個,撇下一個」。這些人被提去見主,都不是在作些甚麼大事,就是田裡(工作),或推磨(料理家服事)。日常的生活都是些重覆的瑣事,但在這些瑣事中,你是否都鄭重,有主在其中?我們常關心的是聚會生活是否符合神的要求,但不要忘記,平時的生活,更是父在暗中察看的。當有一天,不知不覺間,主回來時我們就被提了。

神今天問我們的不是外面的表現,祂更要察看人裡面的實際。這屬靈的實際不單顯在聚會生活中,更顯在日常的生活上。主在地上開始祂的三年多工作以先,天上有聲音為祂作見證:「這是我的愛子,是我所喜悅的」。在這三年多以前,主作了些甚麼是叫父神喜悅的?在這以前有關主的記載不多,只有路二52告訴我們:「耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛祂的心,都一齊增長」。這些隱藏的生活雖然記載不多,卻是父暗中察看並稱許的,所以父能作見證說:「這是我的愛子,我所喜悅的」。

創世記神以洪水毀滅大地時,當時的人所想的盡都是惡,關心的只是自己的吃喝玩樂(太廿四38)。但有一個人他與別人不同,他整個人生就是預備方舟,這是挪亞。方舟預表神的救恩(彼前三20-21),方舟作完畢,神的審判也就到了。主再來的日子,屬祂的人在地上要作甚麼?也應像挪亞一樣,他們也是在造方舟,不單向四周的人作見證,自己也活在基督的救恩中。

2) 看見我們彼此相愛(啟三7,8)

非拉鐵非教會是主稱讚的教會,「非拉鐵非」是彼此相愛的意思,十九世紀時有一班信徒實在是實行了彼此相愛。這裡提到「我知道你的行為‥‥」,行為就是工作了。他們作了些甚麼以至得神稱許?接下去我們再看「你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絶我的名」。雖然只有一點力量,但他們卻能與弟兄們彼此提醒,並且謹守神的話,不棄絶主的名,這就得主的稱讚。

「彼此相愛」不要只在舌頭上,更是在行為和誠實上。彼此相愛的實際表現是在彼此洗腳上。我們活在地上常會沾染許多沙塵與不潔,那都是主為我們洗腳的。不但主為我們洗,祂更要門徒與門徒之間彼此洗腳。人如何能把別人的不潔洗掉?那是要藉著神的話。神的話沒有一句不是帶著能力的。寫作瑪拉基書時,當時的人屬靈情況不好,但有一班敬畏神的人,他們聚在一處談論神的事,這些人的聚集與談論就叫神側耳而聽(瑪三16-17)。在這疫症期間,人與人都很疏離,我們是否如世人,各家自掃門前雪?我們屬神的兒女,更應在這艱難的日子學習彼此相愛,與肢體們在屬靈的事上彼此提醒,互相供應。神的教會若能在這末後的日子,簡單的實行彼此相愛,那就是得勝者。有一天神要將神的名,神城的名並主的新名寫在他上面(啟三12)。

我們無一人敢說自己是已預備好,恐怕我們更多的人是未有預備的。但不要緊,只要你是在預備中,這就叫主喜悅了。所以我的題目是〈在預備〉的人,盼我們每一個都能豐豐富富的進入神的國。

(本文未經講者過目)


□ 容錦泉

2021年1月24日:陳志基〈誰掌管明天?〉

經文:徒十二1-23

使徒行傳記錄了四件死亡事件

一、司提反之死(徒七章)

  • 雖被石頭打死,卻是滿有榮耀光彩的死。
  • 他死時看見天開了,耶穌基督接他回天家。

當時教會雖受逼迫、門徒分散,為殉道者哀傷(徒八1-3),但仍有神對教會的安慰:司提反殉道時的榮燿、掃羅歸主。

二、雅各之死(徒十二2)

  • 雅各是十二門徒中首先殉道者。
  • 在作主門徒時,他看見主的榮光、神子的形像(主變了形像 參太十七2),也看見耶穌基督人子的形像(客西馬尼園見主禱告 參太廿六37-38)。
  • 由於雅各已先看見主再來榮耀的形像是如何,也聽了主的話(為義受逼迫的人有福了 太五10-12),因此明白主榮耀降臨時他會得榮耀、獎賞,這成為殉道者的盼望和激勵,心也得安慰。

彼得被捉拿,嚴密看守,但獲救(徒十二3-18)

這事表明,按人看來沒有可能得生的事,在神是有可能。

雅各殉道、彼得得釋放,都顯明人生死的主權在神的手中。

三、兵丁之死(徒十二19)

  • 死因不明不白,不知為何故而死,像不認識神的人,人生無目的、不知為何生、為何死,枉過一生。

四、希律之死(徒十二23)

  • 希律是有權有勢的人,且受人擁戴,「說話像神!」。
  • 人不歸榮耀與神並抬舉自己為神都是出自魔鬼,因此神吩咐蟲咬死希律。
  • 神以軟弱的蟲奪去希律的性命,是對他的羞辱,並顯明神的權能。
  • 希律雖掌握生死大權、擁有榮華富貴,但一切都是神賦予的,因此証明地上一切的權柄都是出於神。
  • 這提醒我們,我們的生命氣息、財富各樣所擁有的,都是從神而來、是神的恩典,要將一切榮耀歸於神。若我們榮耀自己,恐怕就是落在希律的情況。

    其實明天如何,你們還不知道。人的生命是一片雲霧,出現少時就不見了。你們只當說:「主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事。」(雅四14-15)     所以在神面前當存敬畏神的心,是要為主而活、要榮耀神,才有意義和價值。因我們的生死長短都在神的手中,無需懼怕,該注意每日活着是否為主而活。

2021年1月17日:黃漢先〈得贖的日子近了- 信心中的持守(一)〉

經文:希伯來書三章7-19節

感謝主,又賜給我們新的一年,雖然因着疫情我們仍必須在網上聚會,但深信主還要引導我們前面的道路。自然,我們尚需禱告,仰望主的憐憫,使我們能早日恢復到正常的生活中。也求主使我們處在這紛亂的環境中,信心不動搖,在盼望中忍耐;在愛中成長。今年教會負責的弟兄們以路加福音21章28節裏的「得贖的日子近了」,來作我們全年的主題。但願主藉着弟兄們把主豐富的話賜予我們,聖靈也常引導我們進入神話語的實際。

  • 聖靈有話說:

所讀經文,顯然為極嚴肅的話。「聖靈有話說」,按原文直譯:「正如聖靈說」。故然,整本聖經都是聖靈藉着先知、使徒們所說的話。但如此以「聖靈有話說」,在全新約中卻是唯一的一次,可見所要說的話之嚴肅。不錯,接着說的內容是引用了詩篇95篇7-11節的話,但使徒卻沒有像四章7節引用同樣的話時說:「在大衛的書上」。當然大衛是在聖靈的感動裏發表神的話,但這樣以「聖靈有話說」來宣示,顯然是要我們格外的留心。並且這話說「今天若聽見祂的話,就…」。詩篇95篇距離使徒這時候已有一千年,但那日神藉大衛呼喚神的百姓說:「你們今天聽祂的話」,聖靈仍以「今天」來對神的教會說。就同樣地,我們「今天若聽見祂的話,也不可硬着心」。這記在詩篇95篇上的話,乃是神百姓在曠野的一段可怕的故事。因為這裏說:「神在怒中起誓說,他們不可進入我的安息」。他們的結果如何?乃倒斃在曠野。這實在是可悲又可怕的故事。保羅在林前十章裏說:「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人」。可見聖靈把這樣的話記在經上,對我們是何等警惕。

二、跟着摩西從埃及出來的人:

    第16節說:「那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢?豈不是跟着摩西從埃及出來的眾人麼?」換言之,這些人乃是經歷過神的救贖、拯救的人。出埃及記給我們看見,他們原在埃及為奴,終年給法老作苦工,甚至連活命的指望都沒有。然而神的憐憫,聽了他們的哀聲,眷顧他們的苦況,打發摩西去把他們領出來。但是,神救他們出埃及是為着甚麼?乃為把他們帶進迦南那應許之地。然而這些百姓卻在這條道路上迷糊了,以致惹動了神的怒氣,起誓不容他們進入那地。弟兄姊妹,我們今天的情況有否也像他們一樣?我們都曉得,在屬靈的意義上,埃及乃是代表在世界的王手下罪惡的世界,這也正是我們未蒙恩前的景況。但感謝神,因祂愛我們的大愛,把我們從罪裏拯救出來,使我們不再作罪的奴隸。我們也像以色列人一樣,不只因着羔羊的血免去神的滅命,且吃了羔羊,出了埃及,經過紅海而走上了往應許之地路。基督作了我們的生命,受浸歸了基督,並有聖靈引導我們的旅程。然而我們是否也像這些百姓一樣,不能進入祂的安息?

三、不能進入安息:

    迦南是流奶與蜜之地(出3:8,申8:7-9),在屬靈意義上乃指在基督裏的豐富。感謝神, 我們蒙恩,祂召我們與祂的兒子我們的主耶穌基督一同得分(林前1:9),使我們在基督裏得享神的一切豐盛(西2:9-10)。但是在這裏聖靈的話卻說,他們不能進入安息。以安息來形容神所帶領他們要進入的迦南。換言之,神的救贖,乃是要把我們帶進祂的安息中。甚麼是神的安息?創世記第二章告訴我們:到第七日神造物的工已經完畢,就在這日竭了祂的一切的工安息了(2-3)。神的創造已作到完全了,祂看一切所造的都甚好了,神就安息了。換言之,安息就是神所作的完全了。所以這希伯來書裏也勸勉我們要竭力進到完全的地步(6:1)。主自己亦說:你們要完全,像你們的天父完全一樣(太5:48)。今天,我們為甚麼不能安息?因為我們還有許多的殘缺,我們的品格,屬靈的生命還有許多的不完全。但我們要感謝神,祂卻要把我們領進祂的安息中。

四、將起初的信心堅持到底:

    從埃及到迦南,經上說,非利士地的路雖近,神卻不領他們從那裏走,神領百姓繞道而行,走紅海曠野的路(出13:17-18)。神為甚麼要帶領百姓走曠野的路?一面神說,恐怕百姓在這非利士的路上遇見打仗後悔,就回埃及去。而另一面,我們看見,神在這曠野的道路上,是為讓百姓更多經歷神的恩典,並給予他們在生命上的造就,信心的試煉。所以在這曠野裏,經上說,他們吃了靈糧,也喝了出於那隨着他們的靈磐石所流出來的靈水(林前10:3-4),同時,神亦以雲柱、火柱來引導他們。再者,神更把祂的誠命律例賜予他們。按理他們應該是滿心感謝神,因為如摩西對他們說的,有那一大國的人,有神與他們相近像耶和華我們的神?(申4:7-8)然而他們竟是惹動了神的怒氣,以致神在怒中甚至要起誓說,他們斷不可進入我的安息。這是因何之故?本來就是走這曠野的路,到達迦南,包括他們在西乃停留十一個月,也最多需要兩年(參出19:1,民10:11-12,申1:2),他們在出埃及後的第二年底就已來能了迦南地門口,就已能進去了。但是結果他們是多費了三十八年的時間,在曠野飄流,並且一代的人都倒斃在曠野。這原因聖靈的話在這裏清楚說,就是因着他們不信的原故(19)。可見進入神的安息與信心發生了何等的關係。不是神不願把他們領進去,乃是他們對神的不信。聖靈的話在這裏說:他們的祖宗在曠野試探神,即便經過了四十年,觀看了神的作為,但是他們心裏卻常常迷糊,不曉得神的道路(這「作為」與第九節不同,原文乃是道路)。

    今天神拯救了我們也是一樣,祂留我們在這世上,叫我們經歷祂的恩典,也藉各樣的環境來鍛練、造就我們,以使我們能達至完全的地步,能在神的安息中。然而,多少時候,我們也像這些以色列人,心裏常常迷糊,雖然也看見神的作為,卻還不曉得神的道路,忘記了神那救贖的目的,落在對神的不信之中,中了撒旦的詭計。撒旦不只興風作浪,以難處,敵人來威嚇我們,也時常叫我們看環境,亦像以色列人一樣,常回想在埃及,他們忘記在那裏為奴的生活,卻只想在那裏有魚吃,有黃瓜,西瓜、韮菜、葱蒜。回頭想我們舊日的光景,只為迷糊我們的心,不相信神。所以聖靈的話在這裏不只把這些以色列人的故事,他們所遭遇來警戒我們,要謹慎,免得存着不信的惡心。也提醒我們:「要將起初確實的信心堅持到底」,因為只有這樣,我們才能在基督裏有分,才能一直享用在基督裏的豐盛。進入神的安息中。     我們的主確實快要再來了,我們得贖的日子實在是近了,只是在這最末了的一段路程,我們的信心是否堅定,是否在神面前仍持守着?相信祂所應許的?聖靈的話說:「你們今日若聽見祂的話,就不可硬着心…;總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裏就剛硬了」。願主幫助我們,恩待我們。使我靠着主,在信心中持守,儆醒,等候那得贖的日子來到。

2021年1月10日:林永存〈合一與分別〉

經文:羅十三12-14;弗四1-6

世界在疫情肆虐與政治動盪下踏進新的一年,同工們都感覺主快來,我們得贖的日子近了,各人要儆醒等候預備迎見神,好在基督台前交賬。保羅形容如今正是「黑夜已深、白晝將近」之時。

一、黑夜已深白晝將近時

「黑夜已深、白晝將近」是怎樣的時候?研究睡眠的專家告訴我們,人由清醒進入睡眠會重複經過不同階段,先是模糊入睡,然後淺層睡眠,最後是深層睡眠,即熟睡階段,是最難立即清醒過來的狀態。研究數據顯示,大部份成年人約在清晨四時或五時進入最長一次深層睡眠。換句話說,「黑夜已深、白晝將近」就是人沉睡熟睡之時,是守望的人最難儆醒最難堅持之時。馬太福音25章就曾記載十個童女雖要儆醒等候新郎卻最終未能堅持,在黑夜已深時「打盹睡著了」;26章記載主帶領門徒往客西馬尼園並吩咐要儆醒禱告,然而他們終因「眼睛困倦」「睡著了」未能與主「儆醒片時」。研究人員指出,人進入深層睡眠後身體狀態會全面放鬆,對外界的意識和反應下降至最低。故此,黑夜已深時,又是人放鬆意識、缺乏提防之時。使徒行傳20章記載保羅在特羅亞因次日要起行就與他們講論多時直到半夜,少年人猶推古因困倦沉睡失去意識,就在熟睡中沒有提防下從三樓窗台掉下去了。由此可知,黑夜已深時的確也是危險重重之時,我們必須小心謹慎。事實上,主在馬太福音13章早就提醒:黑夜已深時是仇敵暗中作工危險之時。主說:「天國好像人撒好種在田裡,及至人睡覺的時候,有仇敵來將稗子撒在麥子裡就走了。」(太十三24-25)原來,黑夜已深白晝將近時,人雖然正在沉睡熟睡,仇敵卻未曾睡覺;人雖然放鬆意識不再提防,那惡者卻絲毫不鬆懈;牠正躲藏暗中緊緊盯著,要看準機會下手偷襲破壞,何等可怕!

二、撒但散播謊言仇恨紛爭

這世界的人以為仇敵魔鬼可怕之處在其恐怖猙獰外貌,然而神的話揭露其狡猾面目:牠就是在伊甸園散播謊言的「那古蛇」,「又叫撒但,是迷惑普天下的」(啟十二9),謊言就是仇敵用以擺佈人的慣常技倆。主耶穌指出牠「說謊是出於自己,因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父」(約八44),牠時常埋伏等候要藉謊言攻擊人,遍地遊行伺機迷惑吞吃人(彼前五8)。神的兒女們與天空屬靈氣的惡魔爭戰,當注意仇敵常以人的頭腦心思為戰場,要提防那惡者的謊言如同「火箭」般對準人的頭腦心思猛烈攻擊,必須「戴上救恩的頭盔」作保護免得受欺騙,「又拿著信德當作籐牌」才「可以滅盡那惡者一切的火箭」(弗六16-17)。保羅更提醒我們並非不曉得撒但的詭計,因牠「行事詭詐」,雖然外表「裝作光明的天使」(林後十一14),背後卻要帶人「離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」(提前四1),繼而藉著「說謊之人的假冒」來「迷惑人」「欺哄人」(提後三13),不但使人陷在罪中「服事各樣私慾和宴樂」,更陰險者叫人「常存惡毒嫉妒的心」「彼此相恨」(多三3)。然而我們都知道仇恨嫉妒紛爭並非來自眾光之父,因此約翰在書信中清楚表明「人若說我愛神,卻恨他的弟兄,就是說謊話的」,屬乎主的人愛弟兄就「住在光明中」,人若恨他的弟兄乃是「在黑暗裡,且在黑暗裡行,也不知道往那裡去,因為黑暗叫他眼睛瞎了」(約壹二9-11;四20)。哥林多教會就曾經落入仇敵的圈套,以致彼此親密信任的關係遭受破壞,屬乎主的人中間竟然不能相合,出現「嫉妒紛爭」甚至「分門別類」「結黨的事」,保羅判定這是「屬乎肉體」,並嚴厲斥責「這豈不是你們和世人一樣嗎」?難道「基督是分開的嗎」?(林前一10-13;三3;十一18-19)但願主的話也提醒我們,因為現今這世界背後為那惡者所操控,到處充斥迷惑人欺哄人的謊言,要迷糊界線混淆概念;以欺騙誤導的手段扭曲甚或改變神的話語,叫人在認識真理上出現偏差。求主保守,叫屬乎主的人不因受欺騙而重蹈哥林多教會覆轍!

三、神的心意是要教會合一

約翰福音17章記載主在被賣的那一夜,因快要與門徒分離就迫切向父禱告:「求祢因祢所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣…我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求,使他們都合而為一」(約十七11;20-23)可見主的心何等盼望神的兒女們能合而為一!分門別類嫉妒紛爭結黨的事又叫主的心何其傷痛!保羅論及他所得著關乎教會的啟示時,勸勉弟兄姊妹要「用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四1-6),因為我們「都從一位聖靈受浸成了一個身體」,但「身子是一個卻有許多肢體,而且肢體雖多仍是一個身子」(林前十二12-13)。神的心意乃是要教會藉著合一顯出基督身體的見證,肢體雖多卻彼此相顧,運用恩賜一同配搭事奉顯出功用(羅十二4-5;林前十二4-6)。神的話又指明,身上所有肢體不論功用都分享同一生命,就是那「原與父同在且顯現與我們那永遠的生命」(約壹一2),在這生命中一切基督以外的區別都被消除,在此「並不分猶太人希利尼人,自主的為奴的,或男或女」,也不分「受割禮的未受割禮的,化外人西古提人」,「惟有基督是包括一切又住在各人之內」,所有屬乎主的人「在基督耶穌裡都成為一了」(加三28;西三11)。保羅提醒,我們聚集擘餅正是表明教會合一,顯出生命共通彼此接納相交:「我們所祝福的杯」是「同領基督的血」,「我們所擘開的餅」是「同領基督的身體」,「我們雖多,仍是一個餅一個身體,因為我們都是分受這一個餅」(林前十16-17)。故此,在基督身體合一裡各人要「彼此包容,彼此饒恕」(西三13),不可「輕看弟兄」「論斷弟兄」,總要「彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神」(羅十四10;十五7)。

四、要保守純一分別不混亂

按著聖經的教導,神的兒女們一方面學習顯出生命合一,另一面也學習分別為聖。教會合一的見證有其專一的範圍,就是以基督的身體作為範圍,再大也只能有基督的身體那麼大,不能擴充到基督身體以外。換句話說,神的教會不但要保守合一,也要保守純一,不能混亂,不能容讓屬天合一範圍以外的屬地事物被聯合包括進來。保羅教導屬乎主的人首先要從不信的人中分別出來:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。」「信主的和不信主的有甚麼相干呢?」「又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物」(林後六14-17)。此外,聖徒又要堅定拒絕肉體,不容體貼肉體而來的死亡損害教會的合一,「因為隨從肉體的人體貼肉體的事,隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死;體貼聖靈的乃是生命平安」(羅八5-6)。再者,跟隨主的人都當拒絕世界的賄賂,堅決不「效法這個世界」(羅十二2),不可因為「貪愛現今的世界」(提後四10)而「與世俗為友」最終卻「與神為敵」(雅四4)。最後,神的教會必須穿戴神所賜的全副軍裝抵擋魔鬼的詭計,在磨難的日子抵擋仇敵的攻擊,叫基督身體合一的見證不受影響,並且成就了一切還能站立得住(弗六11-17)。神的兒女們若都能忠心為主站立,從不信的人中分別出來,拒絕從肉體、世界來的誘惑,抵擋從魔鬼撒但來的攻擊,神的教會就能保守純一,基督身體合一的見證也就顯明出來。

五、當知道得贖的日子近了 保羅不但指出如今乃「黑夜已深」時候,他接著說明「白晝將近」「就是該趁早睡醒的時候」(羅十三11-12)。主告訴門徒,正當那十個童女「打盹睡著」時,忽然「有人喊著說:新郎來了,你們出來迎接他!那些童女就都起來收拾燈」迎接新郎(太廿五6-7)。白晝將近就是該儆醒預備的時候,今天我們如同五個愚拙的童女「拿著燈卻不預備油」?還是好像五個聰明的童女「拿著燈又預備油在器皿裡」?白晝將近也是我們該靈裡甦醒的時候,是確立屬天身份之時。我們是否記得主囑咐:「你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們」(約十五19);有否聽到彼得提醒:「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的」(彼前二11)?今天我們還被多少屬地的藤蔓抓住?這世界多少人事物仍拘束阻撓我們等候主?白晝將近更是我們學習相愛之時,經上記著說:「萬物的結局近了,所以你們要謹慎自守儆醒禱告,最要緊的是彼此切實相愛」(彼前四7-8);經上又記著說:「要彼此相顧激發愛心勉勵行善。你們不可停止聚會好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此」(來十24-25)。是的,我們得贖的日子近了,已如箭在弦上,巴不得當此緊急關頭,我們都儆醒不受迷惑,竭力保守教會合一並分別為聖;挺身昂首「等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖」(羅八23),預備好迎見主!

2021年1月3日:趙永欣〈得贖的日子近了-當挺身昂首〉

經文:路21:25-28

一、主再來預兆

馬太廿四章及路廿一章提到有關主再回來的預兆,包括了異端、戰爭、地震、饑荒、瘟疫,天上可怕異象…。路加福音更特別指出當人想起那將要臨到世界的事,他們的反應就是慌慌不定,甚至嚇得魂不附體,但主提到人子有一天會有能力,有大榮耀駕雲降臨。祂再來要審判,最終解決一切的混亂。但在此之先,祂還提醒門徒,有這些事,就當挺身昂首,因為得贖的日子近了。「得贖」是指甚麼﹖從羅馬書8章我們知道是指信主的人身體得贖這方面(羅8:23),這是關乎神全備的救恩。

二、身體的得贖

神的救恩全備,祂不單拯救我們的靈,還有有魂和身體。關乎靈的得救,當我們相信接受主,聖靈就內住在我們的靈裡,我們便重生得救(約3:3-6)。另外,關乎魂的得救,我們知道魂是指到我們的心思、情感和意志,我們需要天天接受救恩,靠聖靈學習十字架的功課,這樣我們便逐漸改變,並且也是我們一生學習的功課,好叫我們更像主,彼得是一個我們在聖經裡看到一個具體的例子。還有,身體的救恩,我們稱為身體得贖。我們的身體是由泥土所造,當神吹生命之氣得以活過來。可是因為人犯罪墮落,不單人的靈死了,身體也逐漸衰弱,會病、衰老、死亡,最後化為塵土。但感謝神!神全備的救恩,有一天我們信主的人的身體能得贖,脫離衰殘、敗壞和死的權勢,救恩的浩大,靈魂體都能得救,並完全的榮耀。不單這樣,因著罪,不單人墮落了,其他受造之物也服在虛空之下,受敗壞的轄制,但到神兒女得贖的日子,受造之物就能得著的釋放,得享神兒女自由的榮耀(羅8:19-23)。

三、得贖的日子

何時是得贖的日子﹖腓立比書提到就是到了主再回來時,按祂的大能叫我們能得著與祂榮耀身體相似的身體(參腓3:20)。哥林多前書則提到在號筒末次吹響的時候(就是在吹第七號的時候),就在一霎時,眨眼之間,死人要復活,成為不朽壞的,我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的(參林前15:51-53)。還有,在帖撒羅尼迦前書則提到當主再來,有神的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇(參帖前4:14-17),因此,身體得贖與主再來發生極密設關係。關乎主再來,聖經告訴我們是分兩段,因祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來(徒1:11)。主升天是從橄欖山到雲端,再從雲端到寶座,因此,當祂回來的第一段就從寶座到雲端是看不見的,稱為基督的日子;第二段從雲端到橄欖山是看得見,稱為主的日子,是關乎對世界的審判,在舊約裡,主的日子是審判、忿怒、報仇和災禍的日子,這是黑暗、可怕的日子。第一段基督的日子則是為著教會和信徒的,當主再來我們都要顯現在祂面前,能與愛我們的主相見是何等喜樂;並且,各人能因自己所作的工得獎賞(基督台前的審判)。這是我們所盼望的日子,是大喜、榮耀的日子。

四、當挺身昂首

今天當我們看見主再來的預兆,聖經提醒我們,這些事一開始,我們就當「挺身昂首」,因為你們得贖的日子近了。

A.當抬頭仰望天

甚麼是「挺身昂首」﹖英文聖經是”look up, and lift up your heads”就是抬頭仰望天。這提醒我們這些屬主的人,當思念上面的事-就是屬天、屬靈和神永遠旨意的事(西3:1-4)。另一面,今天若我們只注意地上的環境,所看見的只是充滿混亂。讓我們仰望為我們信心創始成終的耶穌,祂是救恩的開路者,也是成全者,祂就是我們的出路。再者,抬頭仰望天,也就是好好預備自己,等候主的再來。還有,盼望我們抬頭仰望天,持定標竿直跑,願保羅成為我們榜樣,他努力面前的,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。願我們也盼望作得勝者,得勝者就是啟示錄指的男孩子,在大災難前已被提到寶座,並能在國度中與主一同作王。

B.挺身昂首站立

這些事一開始,該挺身昂首(路 21:28呂譯),越是困難環境,求主幫助我們,不是懼怕,乃是靠主站立得穩,好顯出主的見證。為此,盼望我們能抓牢神的話語,因為天地要廢去,我的話卻不能廢去(路21:33)。在一年之始,盼我們好好在神語裡追求,能更多認識神、祂全備的救恩和祂永恆不變的旨意,以致我們如建造在磐石上的房子牢固,不被動搖。

總結: 還有不多的日子主就回來,得贖的日子近了,何等榮耀的盼望,巴不得我們在主裡更好追求,預備自己,好叫屬靈生命成熟,等候主的提接。

2020年12月27日:梁景法〈作忠心有見識的僕人(六)摩西在神的全家盡忠〉

經文:太廿四45-47;來三5;林前四2

太廿四45-47「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。」

來三5「摩西為僕人,在神的全家誠然盡忠,為要證明將來必傳說的事。」

林前四2「所求於管家的,是要他有忠心。」

一. 誰是忠心有見識的僕人

論到末後日子,主特別提出:「誰會得到福氣和稱許」的問題—「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?」每一個信徒,在神家裏(教會)都有一份功用:彼此服事、互相扶持,向身邊的聖徒分享屬靈的供應;把神的話服事人,叫人得著生命的滋養,活出神兒子的形像,有神的生命和性情(弗四24)。主再來時,那僕人就有福了:他要得著國度的賞賜。聖經稱許摩西在神的全家盡忠(民十二7),他是我們學習的榜樣。摩西因著信,就揀選不做法老女兒之子,反而作奴隸之子;他不揀選財富、享受,反而揀選凌辱、受苦。摩西的揀選,是因他有異象:他寧可和神的百姓同受苦害,看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜(來十一23-27)。我們上一次提及摩西年幼時得到父母的悉心栽培,他們培養孩子敬畏神、信靠神,願為神所使用的心,這也是每一位父母與老師的責任和使命。因此,我們要有生活和信心的榜樣。神今天也在尋找合適的人,成就祂的旨意。切勿輕視自己,你確是神所揀選的一個器皿。不可輕視你的孩子或學生,他們可能是另一個摩西,在這個大時代中,成為神忠心的僕人。

二. 不斷接受神陶造的人生

神將一個很大的使命託付摩西,要他帶領整個以色列民族離開埃及,脫離法老的暴政,作神國的子民。神為著使摩西成為合用的器皿,在他身上有很奇妙的作為。摩西一生的年日是一百二十歲,可分為三個階段,各佔四十年。第一個四十年是裝備時期;第二個四十年是磨煉時期;最後一個四十年是盡職時期。

  1. 裝備時期:摩西父母因著信,把摩西藏起來,保存他的性命。他倆對神的認識、信心和敬畏態度,成為摩西信靠神的榜樣。摩西年幼時,被公主收養,送到王宮,接受最好的教育和裝備,學習各種技能和學問。他把握機會勤力讀書,學了埃及人一切的學問,也接受軍事訓練,所以說話行事都有才能(徒七22)。仍在學的弟兄姊妹,要效法摩西,珍惜神所給的機會,努力讀書,裝備自己,將來為神使用。這時期,摩西滿懷自信—以為凡事都「我能」。有一日摩西要去看以色列人的情況,見一個埃及人打以色列人。他抱打不平,打死那埃及人。他憑著血肉熱情,闖了禍,只好逃到米甸。

  2. 磨煉時期:神磨煉摩西、要雕琢他。摩西在米甸牧羊,足足四十年。他接受環境的限制和神在他身上的塑造,四十年裡好好照顧神給他的羊。牧羊工作磨煉了他的忠心與謙和性格:因為人在小事上忠心,在大事上也忠心。對於在職的弟兄姊妹,每份工作都有主的旨意和安排,無論情況如何,只要是主給的,就要在主計量的時間內,專心做好這份工作,是神對我們的磨煉。過了四十年,八十歲的摩西,可有何作為?有一天他領羊群往野外去,到了何烈山,忽然見到荊棘裡有火焰,荊棘被火燒著,卻沒有燒毀。就像摩西被放在一邊,被神雕琢、磨練,看見自己不過是一叢荊棘,一無是處。摩西失去昔日的自信:神向摩西顯現,吩咐他帶領以色列人出埃及,並且在這山上事奉神。但他認為自己不行。神再三吩咐他,甚至在他面前顯明神蹟,但摩西仍覺得不能勝任,希望神另找別人。經過四十年的磨煉,他不再自高自傲,認識「我不能」,但神沒有放棄他。神將自己啟示給摩西:「我是自有永有的。」(出三14)神是永不改變,自有永有的神,神承擔一切責任,用能力托住摩西完成使命。摩西認識「神能」:他回到埃及,開始人生最後的四十年。人遇見主就得著異象,並且一生受主差派 。

  3. 盡職時期:摩西最後的四十年很艱難,同時很有功效。神如何說,他就如何作;神怎樣吩咐,他就怎樣行。摩西一次又一次去見法老,遇到許多挫折,他完全照神的話而行。神做事的法則:要人與他配合。若果摩西不去見法老,神就不會降災。我們去,神就作;我們不去,神就不作。摩西知道神心意,所以不為神出任何主意,亦沒有加添或減少神的吩咐,因著這幾十年的生活磨煉,摩西從認識「我能」、「我不能」「神能」。自此,摩西完全配合神的行動和遵從神的吩咐。無論大小事情,他都認真地盡忠職守,完成任務。(出廿五8-9,卅九42-43,四十16)。「摩西這樣行,都是照耶和華所吩咐他的。」(出四16)他接受神的呼召,領受託付,成就神的美意。最後,神給他的一生評價:他忠心於神的託付,在神的全家全然盡忠(來三2、5)

三. 全心全力遵行神旨的四十年

  1. 從艱難和危機中學習成長:摩西帶領以色列族離開埃及,邁向神應許給他們的迦南地。從西乃山向北走到迦南這一段徒步十一天可達的路程,以色列人卻走了整整四十年。他帶領著二百萬以色列民離開被奴役之地,奔向自由。神不單要摩西帶領以色列民離開埃及往應許之地,更要引導和教導他們去認識神和知道怎樣事奉神。摩西最後四十年的行程,遭受無盡的艱難險阻:在毫無外在支援補給的情況下,摩西要負責二百萬人的衣食住行,還要一路教導他們怎樣順從神的命令,怎樣忍受勞苦,怎樣相愛相助,培養民族的自尊心和對神的信心。試問有誰能承擔這樣的任務呢?

  2. 堅忍到底、始終信賴神:神透過不同的危機來訓練摩西,讓他學習成為一位忠心的神的僕人。摩西所憑藉的是什麼?他唯一的憑藉,就是神對他說過的一句話:「我要與你同在」。摩西相信神這一句話必能兌現,正如希伯來書十一27所說的:「由於信心,摩西離開了埃及,因為他如同看見了眼睛所看不見的神,堅忍到底……」漫長的四十年中,「頑劣」的以色列人,多次違背神的命令。神所行的一切神蹟,如過紅海、降嗎哪、雲柱火柱的引導,他們對神仍沒有信心,沿路不住發怨言攻擊摩西:水不夠喝,沒有肉食,甚至沒有蒜頭吃。遇見強敵則膽怯哭鬧,以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西乃山,百姓拜金牛犢犯大罪。神發怒要把他們都消滅,摩西為他們祈求神的饒恕。摩西「堅忍到底」,始終信賴神能帶領以色列的子孫到達迦南!

  3. 謙和寬容、遇攻擊不發怒:摩西的哥哥亞倫和姐姐米利暗聯合攻擊摩西:說他不該娶古實女子為妻。這是表面的原因,真實的原因記在民數記十二2「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎…… 」亞倫是哥哥,米利暗是姐姐,眼見弟弟講的話是權威,百姓全都聽他,日子久了,心裡不好受;所以說:難道只有你一人是權威麽?我們的意見不可以受到尊重麽?摩西面對兄姊的攻擊卻默然不語,不爭論,他謙和面對。後來神顯現,責備米利暗與亞倫,結果米利暗長了大痲瘋,整個以色列人的行程因而受阻。摩西不但沒有暗暗得意或借勢反擊,也沒有忽視米利暗在曠野行程中的重要地位,他以神的託付為重。他為米利暗哀求神,神聽了摩西的祈禱,醫治了米利暗的大痲瘋。因著摩西甘願放下個人的榮辱,凡事尊神為大,神家得以保存團結。亞倫和米利暗也被挽回。

  4. 忠心神託付,凡事以神的家為念(民十四:2、11-12)以色列人發怨言最嚴重的一次,不是埋怨生活飲食的問題,而是埋怨神帶領他們到迦南地送死,拒絕進入應許之地!百多萬的以色列人向摩西大發怨言,甚至要用石頭打死摩西、和規勸他們的約書亞和迦勒。摩西俯伏在以色列全會眾面前,然後耶和華向以色列人顯現,仍然對摩西重覆在西乃山上所說的,要滅絕以色列人,叫摩西的後裔成為大國。摩西不但忠心,而且有見識:他很清楚神要他帶領以色列人進迦南的使命。雖然以色列人多次發怨言,他都堅定不移,因深知蒙召是為神的百姓,成就神的旨意,不是為自己的家族後代。神給摩西的「總評」,是他的「忠心」不是為自己,乃是為「神的全家」(民數記十二3)。我們在神家學習事奉,要有摩西的寬大心懷,個人的得失榮辱算不得甚麼!此外,還要為批評自己的人禱告,求主使用,目的只為了叫神的子民蒙福,神的國得以被建立。摩西對神的全家盡忠,是我們應該效法的。今天我們為神的家擺上了什麽?我們從神領受的時間、精神、力量,金錢到底如何運用?我們花了多少時間去尋求明白神的真道?為救人的靈魂費了多少力量?我們願意為神的家放低自我榮辱嗎?求主施恩,願我們一生也為神盡忠!

四. 總結

主再來與末日審判的日子已迫近–主說:「總要儆醒禱告」,也要預備。今天是2020年的最後一個主日,我們在過去這一年,有否好好預備自己,努力傳福音,迎見主再來?主呼召我們要作個忠心有見識的僕人:按神的旨意盡忠職守。保羅說:「所求於管家的,是要他有忠心」(林前四2)。好管家要按時分糧–每一個信徒,在神的家裏(教會)都有一份應盡的職事,「分糧」就是把神的話和在神的生命裡服事人,叫人得著生命的滋養和供應。神注重的,是忠心可以信託的人。當主人回來,那僕人就有福了,主要派他管理一切事情今天我們面對疫情,當世界都在惶恐不安底下,正是主量給我們艱難的處境,是接受挑戰和操練的日子。主稱許:天國子民的生活和工作,若以主的話和應許為根基,就是聰明人,經得起從各方面環境來的考驗。主恩典豐足,可幫助我們面對一切困境,縱或有時會像摩西一樣險象橫生,危機四伏。但衹要堅忍靠主,必能迎難而上,神的僕人必定看見主釘痕手的撫摸和經歷主愛的眷顧。黑暗已深,白晝將近,主必然得勝。我們要信靠主,常常竭力,多作主工。主必快來


□ 梁景法


2020年12月20日:吳錦明〈榮上加榮,如同從主的靈變成的〉

哥林多後書3:5-18「並不是我們憑自己能承擔甚麼事,我們所能承擔的,乃是出於神。他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著聖靈。因為那字句是叫人死,聖靈是叫人活。那用字刻在石頭上屬死的職事,尚且有榮光,甚至以色列人因摩西面上的榮光,不能定睛看他的臉;這榮光原是漸漸退去的,何況那屬靈的職事,豈不更有榮光嗎?若是定罪的職事有榮光,那稱義的職事,榮光就越發大了。那從前有榮光的,因這極大的榮光就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光,這長存的就更有榮光了。我們既有這樣的盼望,就大膽講說,不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去;這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。主就是那靈,主的靈在哪裡,那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」

保羅在哥林多後書第三章的話,主要是反駁那些誣告他並非使徒的人,因為保羅從來沒有向哥林多人提交薦信,薦信一般就是從有名望的弟兄或當地教會發出的介紹信,保羅因基督,所以在神面前有這樣的信心,他向哥林多教會說:「你們就是我們的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信,藉著我們修成的。不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的;不是寫在石版上,乃是寫在心版上。」(林後3:2-3)從這幾節自辯中,保羅也叫我們看見到底甚麼是新約的職事,並且清楚了解新約和舊約最關鍵的對比。

字句是叫人死,聖靈是叫人活

頭一方面是字句和聖靈的對比,律法是以色列人代代相傳的,但是從來沒有人可以因律法上的字句而得生,反倒被這些字句所定罪,因為肉體的生命沒有可能遵行律法。「我們原曉得律法是屬乎靈的,但我是屬乎肉體的,是已經賣給罪了。」(羅7:14),「原來體貼肉體的,就是與神為仇,因為不服神的律法,也是不能服。」(羅8:7)舊約的律法都是刻在石版上,人要靠肉體去遵守是不可能的,但主耶穌說:「莫想我來要廢掉律法和先知;我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們:就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:17-18)在馬太五、六、七章著名的登山寶訓裡,主所說關於新約的要求比舊約還要艱難,許多人都認為除了主耶穌自己,沒有人能這樣生活,而這正是新約主在我們裡面要作的事。聖靈在我們裡面,使我們重生,得著主的生命,這生命是不犯罪的,這生命是勝過世界的。所以主說:「我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」(太5:20)因為從主生命發出的義,遠遠超過人的義。

活在舊約中的人靠自己去遵行律法,只會帶出死,但在新約中,有聖靈進到我們心裡,使我們得著主的生命。神在以西結書說:「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。」(結36:26-27)新約是聖靈進到人裡面,讓主的生命從我們身上活出來,去成全律法。

定罪的職事,稱義的職事

舊約的職事注重定罪,「因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條。」(雅2:10) 新約的職事卻是稱義,「耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的,都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」(耶31:33-34)

舊約職事的榮光是短暫的,「摩西在耶和華那裡四十晝夜、也不喫飯、也不喝水.耶和華將這約的話、就是十條誡、寫在兩塊版上。摩西手裡拿著兩塊法版下、西乃山的時候、不知道自己的面皮、因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光、就怕挨近他。」(出34:28-30)所以摩西要用帕子蒙臉,但這榮光也漸漸從摩西面上消退。新約職事有更大的榮光,並且能不斷增長,直到永遠。「所以我們不喪膽.外體雖然毀壞、內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」(林後4:16-17)

心幾時歸向主,帕子就幾時除去

不單以色列人心中有帕子,任何霸佔我們心裡的人事物,也都是心中的帕子,因為這些人事物將我們和神隔斷了。邁爾(F. B. Meyer)弟兄有這樣的經歷,他曾有「好幾天的工夫在主面前尋求這件事。他把自己再一次奉獻給主,對主說:『主阿!我甚麼事還沒有交給你,還握在自己的手裡,求你光照我。』當他這樣禱告的時候,主的手就摸著他,給他看見,雖然他已將一切都奉獻給祂,但卻留下一件事情沒有奉獻給祂。邁爾的見證裡,沒有告訴我們是哪一件事,他只告訴我們有一件事,他不交給主。他說:那一天我禱告的時候,好像看見主走過來了,對我說:『給我!給我!』他就拿了一大串的鑰匙,有大的,也有小的,都交給祂。但是主說:『還有一條小鑰匙你沒有給我。』邁爾對主說:『這不過是一個小鑰匙,是開一個小房間的,其他的統統給你了。如果你留這一點點給我,我要加倍熱心事奉你。』但是主看看他,搖搖頭,說:『不,我如果不是一切的主,我就根本不是主。』這句話在英文裡非常美麗:”If I am not the Lord of all, I am not the Lord at ALL”。邁爾再向主辯論,但是主不聽。到了最後,主轉過身來要走了。到了這個時候,邁爾沒有辦法了,他就在主面前有一個禱告,說:『主阿!你叫我願意我所不願意的,你拿我所不能給你的。我實在不願意,但是求你叫我願意。』夠了,憑這一點,主就把它拿去了。」( 摘自《耶和華是我的牧者》江守道 )

主耶穌曾對猶太人說:「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」(約5:39-40) 宣信(A. B. Simpson)弟兄在一篇信息《祂自己》中說:「我曾看見一幅圖畫,是把美國憲法極巧妙地刻在一塊銅板上。如果從近處看去,只不過是一篇文字罷了,但當你從較遠的地方望去,便看見喬治華盛頓的像。他的面孔從字母的陰影顯出來,我便看見了一個人,而不是一些文字,也不是一些觀念了。我想這就是看聖經和明白神旨意的方法。在字句中看見這慈愛的面孔,自首至末。隨處顯出光芒;不是什麼觀念,也不是什麼學說,乃是那作為我們生命、泉源和扶持的主耶穌自己。」當我們的心歸向主,我們來讀聖經,我們就能敞著臉看見主自己,衪的生命是何等柔和謙卑,滿了憐憫和慈愛,在神的話語中,我們又能夠領受主給我們的命令,同時主也加力給我們,使我們能活出主的生命性情。

敞著臉看見主的榮光,像從鏡子裡返照

在創世記第一章「神說:天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,並要發光在天空,普照在地上。事就這樣成了。於是神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜,又造眾星,就把這些光擺列在天空,普照在地上,管理晝夜,分別明暗。神看着是好的。有晚上,有早晨,是第四日。」(創1:14-19)我們都知道大的光體就是太陽,小的光體就是月亮。太陽自身能發出巨大的光芒,代表神的榮耀,「因為耶和華神是日頭,是盾牌,要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」(詩84:11)月亮本身不會發光,在地球上我們只能看見月亮被太陽照明的那部分。就像每一個信徒,本來的生命都是從亞當來的,跟未信主的人是一樣屬肉體的,所彰顯出來的都是屬人的東西,在神眼中是污穢和黑暗的,但是當我們的心歸向主,讓神的榮耀照耀我們、變化我們,世人就能從我們身上看見主的生命,顯出神的榮耀。「你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16)

我們知道月亮不是常常滿盈的,每天它都呈現出不同的月相,只有在滿月當天(陰曆每月的十五日)才能完全返照整個太陽的形像,在其餘的日子,我們看見的月亮總是虧缺了太陽的榮耀。一方面神使用月亮給我們定節令,另一方面,神也是用月亮每天盈虧圓缺的變化,來提醒屬神的人要全心歸向主,否則就不能全面返照出神的榮耀。在雅歌書中書拉密女被形容為「美麗如月亮,皎潔如日頭」(歌6:10)就是這個意思。在變化山上主耶穌「就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」(太17:2)將來屬神的人有一天也要像主耶穌一樣,「那時,義人在他們父的國裡,要發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽!」(太13:43)本來月亮是為太陽作見證,要返照出太陽的光輝,讓大地在夜間也能得見亮光。但當月亮擋在太陽和地球中間,日蝕就會發生,即使本來陽光普照,但日全蝕發生的時候,遍地都黑暗了。在教會歷史上,當天主教的教皇,取代了神和聖經的地位,整個世界就變成黑暗了,也就是一般歷史所稱黑暗時代的中世紀,我們必須以此為鑑。

榮上加榮,如同從主的靈變成的

開西大會的重要一員霍普金(Evans H. Hopkins)弟兄在服事主之前從事土木工程行業,曾在澳洲工作協助興建當地的銀礦場,他說一塊金屬本來是又黑又冰冷的,但把它放在火爐之中,慢慢地這塊金屬就變成既發光又發熱,甚麼時候它不再在火爐中,就會變回本來又黑又冰冷的狀況。霍蒲金弟兄用這件事來讓我們明白一個十分重要的屬靈經歷,就是主耶穌說:「我是葡萄樹、你們是枝子.常在我裡面的、我也常在他裡面、這人就多結果子.因為離了我、你們就不能作甚麼。」(約15:5)我們原有的生命是屬亞當、屬肉體的,永遠不能有主的生命性情,但是當我們的心歸向主,常常住在主裡面,主也常在我們裡面,從我們身上就能漸漸顯出主的榮耀。我們每天這樣活在主裡面,就可以「敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18)


  □ 吳錦明


2020年12月13日:趙永欣〈多結果子的生活(十)—結出信實、溫柔、節制的果子〉

經文:約十五16;加五22-23、25

一、聖靈的果子—信實

若把聖靈果子分類,信實、溫柔、節制,是特別與自己發生關係的。「信實」原文一方面有對任何真理的堅信、相信意思;在新約是針對人與神的關係,以及屬神的事的堅信和信靠。另一面,則是忠貞、忠實的意思;就是讓人有信靠的個性。

1. 信靠神能得神喜悅

首先我們要提到的是信靠神這一方面,聖經指出這是神所喜悅的。希伯來書提到人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神(神是),且信祂賞賜那尋求祂的人(來十一5-6)。這裡不單是指信有神的存在,更是信神就是我們的一切,有神就夠了,並且,信祂賞賜那尋求祂的人,好像以諾因信與神同行被接去就是一個例子。另外,羅馬書也提到亞伯拉罕信神是——那叫死人復活、使無變為有的神,因此,他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父……。還有,希伯來書還提到很多在這信上得了美好的證據的見證人,如同雲彩圍著我們,好激勵我們繼續在信心的路上奔跑。

為我們信心創始成終的耶穌

我們的主就是為我們信心創始成終的那一位(來十二2),祂是我們信心的創始者,有了祂才有信心,因祂是誠信真實的主(啟十九11),神的應許不論有多少,在基督都是是的,所以藉著他也都是實在的(林後一20),祂不單是信心的創始者,也是信心的終結者,幫助我們走完信心的道路。

結出信實的果子—學習信心的功課

今天我們要結出信實的果子,需要學習信心的功課。聖經四次提到「義人必因信得生」,羅馬書著重「義」(羅一17)、加拉太書著重「信」(加三11),這都有關神的救恩;希伯來書則著重「得生」(來十38),就是面對困難的環境,因信而活,好像先知哈巴谷對於神竟然用比猶大國更邪惡的迦勒底人來懲罰神的百姓,這使先知困惑,所以他到望樓上等候神,神賜給他一個異象(默示)——迦勒底人最終要受神的審判而滅亡。「惟義人因信得生」(哈二4)這乃是異象背後的信息。怎麼捱過極其困難的日子呢?就是信心。今天我們在生活上需學習信靠神的功課,並要用信心抓緊神的話,因天地都廢去了,祂的話卻不能廢去(太五18、廿四35)。

2. 主給在主裡忠信人的獎賞

有關「信實」的另一方面關乎忠信,這也是我們要注意的,因我們都是君尊的祭司,是服事主的僕人。主曾應許那又良善又忠心的僕人將來能得祂的奬賞(太廿五23),並生命的冠冕(啟二10)。

慈悲忠信的大祭司

我們的主也成為我們的榜樣,祂就是慈悲忠信的大祭司(來二17-18),祂實在是神完美的僕人(可十45),忠心完成了神的旨意,祂不單為我們的罪成為挽回祭,最終成功了神的救贖,今天仍在天上為我們代禱。

結出信實的果子—學習作忠信的僕人

盼望我們今天靠著聖靈,結出信實的果子,學習作忠信的僕人,無論對神(太廿四45)、對人(約叄一5)和對事(路十六10)都有更好的學習。

二、聖靈的果子—溫柔

「溫柔」原文有溫柔、謙卑、溫順、有禮意思。溫柔不是軟弱,溫柔的性是柔所以能適應環境;因其質韌所以能勝過環境。溫柔的人就是柔軟順服主的手、降服在神旨意安排的人,並且,主在登山寶訓中宣告溫柔的人有福了,因他必承受地土(太五5)。大衞就給我們榜樣,他的作王並不是靠自己去爭取、強奪回來。他知道這是出於神的揀選,他只是單單追求神,神就為他預備,最終他作了以色列的王。

主心裏柔和謙卑

我們的主也給我們榜樣,祂的心裏柔和謙卑(太十一29),祂將自己完全降服在神旨意中(軛)。當祂在地上最後一週進耶路撒冷準備接受十字架的苦難時,祂雖以君王的身份進城,但祂不像地上君王一樣騎著馬,有軍隊伴隨著祂,威武地進城,卻按著神的旨意,正如舊約先知預言騎著驢駒子溫柔的進城(太廿一5-9)。最終,祂被釘死在十字架上,但卻成功了救贖,被神升為至高,得了超乎萬名之上的名。

結出溫柔的果子

神的話多處地方提醒我們要追求結出溫柔的果子(提前六11),好像要存心溫柔(西三12)、凡事溫柔(弗四2)、以溫柔為裝飾(彼前三1-5)、要以溫柔回答人(彼前三15)、要大顯溫柔(多三2)、要以溫柔勸戒人(提後二25)、要以溫柔挽回人(加六1)。

三、聖靈的果子—節制

「節制」原文有自我控制的意思。而節制二字在原文的意義是「裡面的能力」。我們必須有這種裡面的能力來約束,調節和治理自己,才不會太過或不及;並且,節制乃是對好的事、合理的事而言的。今天當我們願意學習常常竭力多作主工,要更好的服事,並作基督耶穌的精兵就更當注意,保羅提到凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕(林前九24-27)。因此,我們要得不能壞的冠冕,就更當攻克己身,叫身服我。

節制的主

我們的主也給我們榜樣,好像當祂禁食四十晝夜,聖經提到祂就餓了。魔鬼要主注意自己身體的需要而放下神的旨意,因此牠說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」這聽起來好像好合理,但感謝神!我們的主卻約束祂自己,回答說:「經上記著說:『人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。』」(太四4)。另外,當祂知道祂所愛的拉撒路病了,但祂因著神的旨意,為神得榮耀,約束自己的情感,在所居之地仍住了兩天。(約十一3-6)還有,當主的弟弟問「你離開這裏上猶太去吧,叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」(約七3-4),但主卻約束自己在神旨意的時間裡行事。

結出節制的果子

願我們也靠聖靈結出節制的果子,聖經也提到我們可注意和學習的地方:好像在思想上有節制(彼前一13)、要節制口中的言語(雅三2-4、詩卅九1-2)、用世物也要節制(林前七31)、諸事都有節制(林前九25)。

總結:願我們在這黑暗末後的日子,能更多倚靠主,隨從聖靈的引導,讓聖靈更深作工在我們身上,好能結出更豐富聖靈的果子,活出不一樣的生命見證,使神的心意滿足。



□趙永欣


2020年12月6日:陳福生〈在基督裡長進(六)─ 願榮耀歸給主〉

經文:彼後3:14-18

彼得後書是彼得臨離世之時,心裡最記掛、最逼切想說的話。彼得心裡最記掛的當然是神的兒女、是弟兄姊妹;在第三章裡,彼得講了四次「親愛的弟兄阿」!而最逼切想說的話,當然是關乎神的旨意,盼望早日得以成就:「願榮耀歸給祂,從今直到永遠。」(彼後3:18)王國顯弟兄在地上最後的交通也是在這個心思裡:就是教會的站立與成長。他說我們要看見教會面對的屬靈的爭戰和跟隨主的路;我們要有明確的看見和持守。今天我們來看彼得給我們最後的勸勉,願聖靈給我們看見現今教會所面對的屬靈爭戰及所要走的路。

在第三章裡,彼得講了四次「親愛的弟兄阿」,都是要勸勉我們:

第一個勸勉是提醒我們要有一棵誠實的心(單純的心思)(彼後3:1),因為有假先知、假師傅私自引進陷害人的異端。在末世也有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說話:「主要降臨的應許在哪裏呢?」所以我們要單純確信神的話語,要好好領受和持守神的真道;以及只聽主所說的話。

第二個勸勉是提醒我們,主的遲延乃是寬容我們,因為祂願意人人都悔改。(彼後3:8)主的遲延是主的憐憫和恩典,主願意我們都悔改回轉到祂的心意中。神既然寬容我們,我們為人生活應該是與世俗分別為聖,生命應該長進敬虔像神;並且切切仰望並催促主的再來。

第三個勸勉是提醒我們:就當殷勤、無可指摘

「親愛的弟兄阿,你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主;」(彼後3:14)彼得提醒我們,若我們是盼望主的回來,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,可以安然見主。在甚麽事上無可指摘呢?

(1)在所行的事上無可指摘(向這世代的人)

「凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來…」(腓2:14-16)我們在這世代中應該是神的見證人,我們是世上的鹽和光,這是我們在世上的功用,所以凡我們所行的,都不要發怨言,起爭論。這個世代的人很容易就對人發怨言,又與人起爭論,我們不應這樣。這個世代雖然彎曲悖謬,但我們是神無瑕疵的兒女;我們顯在這世代中,好像明光照耀,要將基督生命的道表明出來,使我們誠實無偽、無可指摘。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16)

(2)在信主的人中無可指摘(向信主的人)

「我們向你們信主的人,是何等聖潔、公義、無可指摘,有你們作見證,也有神作見證。」(帖前2:10)保羅有神為他作見證,他向信主的人,是何等聖潔、公義、無可指摘。彼得也有勸勉叫我們怎樣看待弟兄姊妹:「最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:8-10)我們向信主的人最要緊的是彼此切實相愛,這也是主耶穌的命令;若我們彼此相愛,就能因著愛的關懷、扶持、提醒、督責,可以阻止許多罪的意念、計劃的生發。我們要互相款待、幫助,分享主的愛;並且常常竭力,多作主工,而不會發怨言。我們也要照所得的恩賜彼此服事;若各人都願付出自己的一份,作神百般恩賜的好管家,就能使我們向信主的人無可指摘。

(3)在成聖的事上無可指摘(向己的靈、魂、體)

「願賜平安的神親自使你們全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!」(帖前5:23)要能夠全然成聖,惟有與神的性情有份,我們才能全然成聖。「正因這緣故,你們要分外地殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心;你們若充充足足的有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。」(彼後1:5-8)在神的計劃裡,祂是要我們每一個進國度的人,都是豐豐富富的進去,因為在祂的呼召裡,祂是把祂的兒子整個毫無保留的給了我們,叫祂兒子是怎樣,我們也該是怎樣。但是我們能不能像神兒子一個模樣呢?就要看我們在沒有進國度以前,我們怎麼來走過我們的年日,我們怎麼來學習屬靈的功課。「所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳。這樣,必叫你們豐豐富富的得以進入我們主─救主耶穌基督永遠的國。」(彼後1:10-11)

第四個勸勉是提醒我們:就當防備、知識長進

親愛的弟兄啊,你們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主-救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!」(彼後3:17-18)怎樣可以防備和堅固呢?使徒在17節只不過消極方面提醒信徒防備傳錯誤真理的人,不要被人誘惑;18節則從積極方面勸勉,我們在主救主耶穌基督的恩典和知識上要有長進。

1、在恩典上有長進

「恩典」乃是白白的賜與。彼得要信徒在「恩典」上長進,其實意思是要信徒在接受主的恩典上有長進,在支取主的恩典方面更為老練,這就是屬靈的經歷。我們若更多領悟神的恩典,更多得著主的恩典,又不因為多蒙恩而驕傲,我們就知道如何倚靠神的恩典而過活,正如約翰所說「從祂豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩。」(約1:16)我們人生在世必然遇到患難(伯5:7),但這正是我們得著恩典的時刻。正如保羅的經歷:「為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。祂對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。」(林後12:8-10)保羅更以這些患難為可喜樂,因他知道「因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:38-39)我們從這些屬靈的經歷裡,一次又一次的「從祂豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩」,也使我們的生命能在恩典上有長進。「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅8:37)

2、在知識上有長進

「知識」指對真理和對神的認識方面來說。屬靈的經歷和真理的知識應當並行,然後才能在真道上堅固。真理的知識要有屬靈的經歷才有價值,而不至於變成一種屬「頭腦」的理論;屬靈的經歷亦需要真理的知識,才能保持在正常的軌道中,不至受情緒的影響或人的情感所表現的各種現象所支配,以致走出神旨意之外。真理的知識也不是讓人因而驕傲自足,它們乃是叫我們互相配合地在神的引導中長進。真理的知識也不是從人來的,乃是聖靈引導我們明白一切的真理。「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(約一2:27)這恩膏乃是真理的聖靈,祂會在凡事上教訓我們,並把我們生活所經歷的,與真理結合起來,使我們更明白神在我們身上的帶領和要成就的事。當我們在知識上有長進時,神就在我們的生活上,讓我們去經歷神給我們更大的恩典。

我們長進最終的結果:榮耀歸給神

「你們卻要在我們主-救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂,從今直到永遠。阿們!」(彼後3:18)我們生活的中心乃是要神得著榮耀。這一切恩典和知識的長進都有一個中心,「願榮耀歸給祂,從今直到永遠」。並不是為使任何人(包括那在恩典和知識中長進的人自己)得著榮耀,乃是要使榮耀歸與神。使徒這樣地寫信勸勉信徒,也不是為他自己的成功,或使他在屬靈方面的成就與地位,保留在信徒心中,受他們的尊重,乃是要神得著榮耀,又使信徒為著那可以存到永遠榮耀中的事而生活。「從今直到永遠」,這是「榮耀歸給祂」的一個不變的「定律」,從今直到永遠之中,並無任何的間隔,可以讓榮耀歸給別的人。榮耀應當不斷地歸給祂,沒有任何理由會因人屬肉體的侵佔而間斷,祂是唯一可以不斷承受榮耀的一位。從今直到永遠地將榮耀給祂,是我們等候祂的再臨應有的態度。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16)

在基督裡長進:
(一)認識神的救恩(彼後1:1-4)
(二)有份神的性情(彼後1:5-11)
(三)聽主所說的話(彼後1:12-18)
(四)持守神的真道(彼後1:19-2:22)
(五)仰望催促主來(彼後3:1-13)
(六)願榮耀歸給主(彼後3:14-18)

還有不多的時候主就回來,願我們的生活能儆醒等候,並催促主的再來。「親愛的弟兄阿,你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主;…親愛的弟兄阿,你們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!」(彼後3:14-18)

主啊!我在這裏!

主啊!主啊!我在這裏,求祢,求祢聽我細語,
我願獻全身作為活祭,遵行神旨意求祢歡喜。
祢曾為我捨了祢的自己,我怎能對祢無情無義!
全心全意為祢而活,直到那日歡然見祢。
主啊!主啊!我在這裏,求祢,求祢聽我細語,
我甘願不再滿足自己,只求祢成全我這心意。
祢捨命完成了父神旨意,我怎敢偏離半途而棄!
助我專一隨祢腳蹤,直到那日歡然見祢。
主啊!主啊!我在這裏,求祢,求祢聽我細語,
我渴想那日快速臨到,教會滿歡欣迎祢再臨。
祢引領眾聖徒走過艱辛,我怎可不朝標竿前行!
伴我行完祢的旨意,新婦妝成歡然見祢。

□ 陳福生

2020年11月29日:〈主日見證交通摘要〉

分享女兒患病的經歷。女兒 2 月 26 日發燒,3 月 14 日確診急性骨髓炎。回想起來,這事神早已知道並為我們預備了一切,只是我們不知道。那天女兒突然發燒,我們趕緊送她入院,以往不用多說直接坐車到仁濟醫院,今次不知何故,我竟問女兒想入威爾斯醫院嗎?而女兒竟願意去威爾斯醫院,故此,我們就去了威爾斯醫院。起初以為是傷寒病,結果經診斷是白血病。因著這間醫院鄰近兒童醫院,第二天立刻入住兒童醫院,原來女兒身體已有七成癌細胞,情況十分危急,然而感謝主為我們預備一切,以致女兒能及時得著治療。這突如其來的病,家人心情都很迷亂,我們只有禱告,也請聚會所的弟兄姊妹為我們代禱。女兒曾問為何要給她這麼難的功課?我告訴她,主要我們學習生命的功課。正如保羅說「不但如此,就是在患難中,也是歡歡喜喜的,因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望。」(羅五 3-4)女兒在醫院不停嘔,輸了 12 次血,每天都很辛苦,而且有許多不可預計的狀況,都叫家人心碎。然而,實在是弟兄姊妹的代禱托住了我們一家,我每次探望,跟女兒一起唱詩、做手工,讓主更多在我們心裡,每日數算神的恩典,主就這樣帶我們經過了最艱難的時間。這個病給我和女兒都有很多學習,當她很辛苦,沒有人能幫助她的時候,她默禱天上的神,求神賜給她好的白血球細胞,神實在聽見了,以致女兒能經過一次又一次的治療,並沒有缺乏。就如箴三 5-6「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上,都要認定衪,衪必指引你的路。」這正是我們的經歷。感謝主,女兒現在身體雖然好一點,仍有復發的機會,心裡實有點擔憂,只有禱告主,求主教我每日怎樣照顧女兒,一切交托主,也感謝弟兄姊妹的代禱記念。

□ 梁劉錦華

我們在今年年尾會移居英國,想藉著此機會和弟兄姊妹分享當中的心路歷程。在兩年多前去英國旅遊時,參加了當地弟兄姊妹的聚會。會後,有一對主內夫婦接待我們到他們的家,分享時提到當地服事的一些情況。回港後不久,有一位弟兄和我聯絡,不約而同,交通的內容正是在英國時與那對主內夫婦所交通的一樣,以至我想到這是否神帶領我倆去英國呢?再經過兩年多的禱告尋求,並且在這期間我也保持和英國的肢體就這方面交通。今年我們再到英國實地了解聚會的情況,最後決定今年年尾移居英國。我深知道,其實在哪裡生活並不是重點,我倆是想多學習多追求,而過程中亦感受到主的引導和帶領。到英國後,我們會在南安普頓和相熟的肢體一同聚會。在這裡想和大家分享一段經文「看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神、遵行祂的道、謹守祂的誡命、律例、典章、使你可以存活、人數增多、耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上、賜福與你……我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命.你的日子長久、也在乎祂……」(申三十 15-16;19-20)。在這過程中,我倆要面對很多選擇和決定,但是主提醒我,要我學習揀選生命,知道是主的引導便要走上去。

□ 陳梓揚、陳吳詠思

分享工作上的轉變 ── 這份工是我信主後第一份工,不經不覺已工作了 33 年半。我的工作主要是收發文件,初入職因不懂英文地址,感到很困難,然而感謝同事們主動幫我翻譯成中文,我才能工作到今天。這 33 年多我經歷了老闆三代承傳,大老闆是基督徒,雖公司多次經歷艱難,但看見神一直保守這公司,也保守了我,老闆知道我身體多病,故處處體諒我。今年因經濟持續下調,我被解僱了,初時都很不甘心,直至讀到詩篇三十九 9「因我所遭遇的是出於袮,我就默然不語。」唯有主明白我、知道我,沒有離開我,我就順服下來。現在我每天打理家務,家人都很支持我、幫助我。有時我想到家中的經濟狀況,都會擔心,然而,我深信主會為我安排一切,我一生都在衪手裡,這是最穩妥的。

□ 譚樹恩

在過去一段時間身體不好,想分享經歷「主的名」的寶貴。【依勒依羅安】 ── 神是至高的神,也是掌管萬有的神。在今年 6 月尾時有一天覺得身體不適,初時以為是中風,後來經檢查後才知道不是中風而是視神經脊髓炎。感謝神為我預備了盡責細心的醫生能找出實際病況,才能對症下藥作出快速的對應治療。【耶和華沙龍】 ── 耶和華賜平安。在入院時其實疫情很嚴峻,但我卻可以入住私家病房,因為疫情關係床位緊張,但我心中很平安並且得著保護。在住院期間,親友不能探望,但感謝主有作醫護的肢體在這裡工作,不時來慰問、照顧。實在感受到有弟兄姊妹的寶貴。雖然初時身體無力,但因有主的同在,和肢體們禱告托住,身體逐漸好轉。並且感恩能和弟兄姊妹網上聚會,所以並不感到有阻隔。【耶和華以勒】 ── 耶和華必有預備。早前家中裝修,當時買了一些東西以為用不著的,後來病了才知道有需要,神實在早已預備好。神又預備了一對主內肢體搬到我家附近,每次去聚會他們都會順路載我一程。神也預備了人照顧我的生活,為這一切我感謝神。【耶和華羅非】 ── 耶和華是醫治者。入院不久已可以安排做磁力共振,檢驗結果顯示頸上有一個影,初時醫生認為是腫瘤,後來經過詳細檢驗後,才知道真正的病源,實在唯有主最清楚我身體的情況。【耶和華尼西】 ── 耶和華是我的旌旗。返到家中我仍然有抽筋的情況,不能入睡,便唱詩篇 121 篇。唯有主的話是我們隨時的幫助,仇敵會在我們身體軟弱時作出心思上攻擊試探我們,令我們懷疑神會不會聽我們禱告呢?但我回想 30 多年前的一場大病,主奇妙地醫治我,今日主也是一樣,祂會負責我一生。「但那等候耶和華的、必從新得力、他們必如鷹展翅上騰、他們奔跑卻不困倦、行走卻不疲乏。」(賽四十 31)神的話是我的力量,是可經歷得到的,是實在的,願我今次的病患,能見證神的作為,願榮耀歸給祂。

□ 陳見愛

總結 (太十三 24-30;路十七 33-36;啟十二 10-12)

撒種的比喻是我們很熟悉的,另一「稗子的比喻」較少人注意。它說到主人種下麥子,仇敵夜裏播下稗子(酷似麥子的毒麥),初長時外表都一樣,到長穗時才能分辨。主人為免拔稗子時傷及麥子,容讓兩者生長,到收割時才分別處理,稗子捆起留着燒,麥子收倉裏。當主再來之前,地上的人照常生活,外表生活看似一樣。但到號筒吹響,只有那些在主裏面正常生長的基督徒,他們會被提到雲端與基督相遇。我們知道主來之前的日子,地上的生活是越過越艱難的,因為仇敵知道他的日子不多,所以氣冲冲的在地上作破壞。不止是世人受災害,屬主的兒女更是仇敵攻擊的對象。所以,在末後的日子,信徒多有面對艱難的環境。在這樣的境況中,如何能被取去?主說;「凡想要保全生命的,必喪掉生命;凡喪掉生命的,必救活生命。」(路十七 33)保全生命是人正常的生活態度,在危難之時更是要緊。但主說的不是肉身的生命,祂指的是魂生命。我們肉身外在的生活可以是一樣的,但裏面魂生命是否為主而捨棄,這是被取去的原因。今天愛惜魂生命的,不願遵行主的道並順服神的帶領,到那天就要失去魂生命。在這艱難時期,勝過仇敵魔鬼的,除了靠着羔羊的血 ── 這是神的恩典救贖,還要我們自己見證所信的道,就是要依靠祂、跟隨祂,對祂的恩典有該有的回應。再有是至於死也不愛惜性命,這不是說我們每一個都要作殉道者,因為「不愛惜性命」,亦不是指我們肉身的生命,同樣說到我們不要愛惜魂生命。願意在主快要再臨之時,我們遵主吩咐,背起十架捨己跟隨祂;到見祂面時,聽見祂說:「好!又良善又忠心的僕人。」

□ 馮貴滿

2020年11月22日:鄧柏欽〈我與神的關係〉

經文: 詩十八;太廿六10;路十38-42;約十一32-35;約十二1-8

當講到我們與神關係的時候,不能不提到耶穌是誰?有人以為耶穌是救主,是創造主,是王,是好牧人,是活水,是生命的糧 …… 這些都是準確的,因為是聖經上的標準答案。但問題是,耶穌於你是甚麼呢?是顧問?是開路先鋒?是水泡還是擋箭牌?你對耶穌真理上的認識是否就是你的真實的認識?我們對耶穌基督不但要有真理上的認識,更要與祂建立關係,有個人的認識。

今天我們透過兩個人物:大衞和馬利亞,來看他們對主有怎樣的認識。

大衞 (詩十八篇)

大衞在聖經中被稱作 「合神心意的人」,「合神心意」 意思就是緊貼神的心而行的人。大衞如何合神心意?

大衞認識的神是怎樣的一位?他在詩篇十八篇第1 節稱耶和華是 「我的力量,我愛你」。我們推想這詩是大衞初作王時所寫,大衞未作王時如何由童子而成為勇士,後來招致掃羅的嫉妒,又多次逃避掃羅的追殺 …… 在這些經歷中,他不但多次經歷神的保守,知道神是他的力量,他心裡更生發了對神的傾慕!所以說「耶和華我的力量,我愛你」。所以擘餅聚會中餅杯的提醒,不但叫我們感謝主,更應叫我們愛主。這力量不是叫大衞打擊抵擋掃羅,而是叫他更敬畏神,對神更倚靠,所以緊接他稱神是「我的巖石、我的山寨 …… 我的盾牌、拯救我的角」(詩十八2)。

4-6節告訴我們大衞面對的各種患難「死亡的繩索,匪類急流 ……」,神如何一一拯救他(詩十八16-18)。神為甚麼拯救大衞?大衞說「因祂喜悅我」(詩十八19)。神為何喜悅大衞?在以下我們就看見,因大衞認識神的法則。他將神的典章常擺在自己面前,從不敢丟棄神的律例,也嚴嚴保守自己遠離罪惡(詩十八20-23)。並且他深知慈愛的人,神以慈愛待他;完全的人,神以完全待他;清潔的人,神以清潔待他;乖僻的人,神以彎曲待他(詩十八25-26)。因此我們知道大衞深知神對人處事的法則,而他自己也謹慎遵守。

最後大衞在經歷一切之後,他認識神是活神,祂配得人的稱頌,配得人的尊崇,甚至遠在外邦,且直到永遠(詩十八 46-50)。

馬利亞 (太廿六10;路十38-42;約十一32-35;約十二1-8)

雖然馬利亞的經歷不如大衞的崎嶇波折,但主稱讚馬利亞獻香膏是一件美事。我們從三個片段來看馬利亞對主的認識。

第一個片段記載在路十38-42。馬大為招待主而忙亂,但馬利亞卻安坐在主面前聽道。這不是說馬利亞懶惰,一直坐在主面前,任由姊姊忙亂。有解釋認為起初大家是一起預備的,但一段時間之後,馬利亞因太留神主的話,因而忘記了工作。馬利亞這麼留心,她在聽甚麼?原來在這之前主耶穌有三次論到祂受害的事(路九23,31-32,44-45),那時許多人都聽見了,但聽是聽見,卻無心裝載,根本未曾聽進。但馬利亞不同,她留心聆聽主的每一句話,甚至忘卻了工作。這是馬利亞第一次與主相交的片段。

第二個的片段記載在約十一32-35,那時拉撒路死了,馬大與馬利亞都極傷心,聖經記載「耶穌哭了」。馬大滿腦子知識,但馬利亞卻為她的兄弟不在而難過悲傷。耶穌哭了,那正是為馬利亞。有一首詩歌,描寫主耶穌有與馬利亞同哭的慈心,那可能正是寫這時候的。

第三個片段記載在約十二1-8,就是剛才唱的詩歌所提及的背景。馬利亞因明白主將要被害,所以將那本該為自己婚嫁時用的香膏,全傾倒在主身上。有人以為這是枉費,但馬利亞覺得主配。為什麼馬利亞覺得主配得而其他人不覺?是因她與主有心與心的共鳴。這是需要時間,不是突如其來的衝動。這些與主相交的經歷都是要時間的。我們如何與主建立關係?

與神建立關係的祕訣

1. 時間

我們無論認識甚麼人都需要時間,同樣認識神也需要花時間。我們比五年前、十年前、二十年前,是否對耶穌基督的認識多了?

2. 談話

沒有交流溝通,人與人不可能建立起關係。同樣的,你通過與神對話,通過交流來認識神。與神的談話可以是你生活的各方面,不需要總是談論屬靈的事,因為神不僅僅是在教會裏,而是充滿你生活的各方面。

3. 信任

關係是建立在信任的基礎上,沒有信任的關係是難以長存的。華理克牧師說他和妻子有美好的關係是因為信任她。「我們不是在每一件事情持相同意見,但我默默信任著她。關係建立在信任的基礎上。我們剛結婚的時候,有很多小規則 ── 如何摺疊毛巾、如何把牙膏從下往上擠出來 …… 你知道我們家裡現在有多條規則?關係越好,需要的規則越少。」神也希望讓你學習去信任祂。因此祂允許你生活中出現各種問題,然後祂可以展現祂值你信賴。

(本文未經講員過目)

2020年11月15日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 8〉

經文:馬可福音6: 45 – 52

感謝主,讓我們能繼續這樣的聚會,自然我們更當渴慕與主在天上的共聚,但願主早日再來,這世上的國成為我主和我主基督的國。在我所負責的今年這最後一堂信息,於教會這主題下,盼望按主的引導,在這段經文裏再思我們的主,在神兒子的生命裏,如何服事神所賜給祂的人,並從這些門徒身上與及他們所學的功課,一同勉勵、提醒。這段經文馬太、馬可和約翰這三卷福音書都詳述記載,可見對門徒所留下印象之深。

一、耶穌催門徒上船渡到海另一邊

這裏說:「耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊伯賽大去,等祂叫眾人散開」。主為甚麼要急速的叫門徒上船渡過海?從上文我們就知道,這是緊接着主用五餅二魚使五千人吃飽的神蹟之後,而從約翰的記載就讓我們看見,這些因吃餅得飽的群眾,主知道他們要強逼祂作王 (6:15),所以為免這些門徒也落在這些百姓的錯誤裏,主就催門徒上船渡到海的另一邊。主故然要作王,但是祂作王的道路卻不是建立在這些群眾的擁戴上。並且主更要藉接着所要發生的,把這些屬祂的人帶進對祂更深的認識中,以建立他們的生命。主來服事人,但祂的服事更是在這些蒙召的人身上,因為他們乃是主的見證,乃是要承受主的託付者。這也是主在我們身上所要作的工,問題是我們是否能像門徒一樣的順服。我們感謝主,這些門徒他們順服主,上船且就往主所吩咐的前行了,而我們的主使眾人散開後,就獨自往山上去禱告。主的到父神那裏,顯然是面對着那環境,祂站在人子的地位上,把這一切帶到父神面前,同時在那與父原為一的生命中,回到那起初與父所交通的旨意裏。但另一面,在這禱告裏,必也為着這些父所賜給祂的人 ── 這些門徒禱告 (約17:9),因為主知道他們的光景。感謝神,今天主在天上也是這樣,祂沒有撇下我們為孤兒,祂不只賜下聖靈作我們的保惠師,祂在天上也為我們祈求 (來7:25)。我們實在感謝主,也求主使我們能時刻舉目仰望祂。

門徒把船開出去,到了海中,海卻忽然起了暴風,使得他們航行受阻;這裏說,他們因風不順搖櫓甚苦。在此情況下,門徒會否怎麼想?若是我們,我們會有何想何作?在知識上,也許我們會說,主叫我去渡過去,但主並沒有應許平順無風浪,但落在這景況下,我們亦會生埋怨,為甚麼主不與我們同行呢?為甚麼每次主叫我們渡海都總會遇到風暴 (4:35-41)?或者,我們還是把船開回去吧。但感謝主,這些門徒雖然搖櫓甚苦,他們仍堅持往前,因為這是主吩咐他們的。這正是這些門徒的美麗,也是聖靈藉此給我們留下的榜樣。我們是否能持守主所吩咐,主的話呢?

二、門徒搖擼甚苦耶穌在海面上走

對於門徒所遇的困苦,主是否不知道?感謝主,這裏說:船在海中,耶穌獨自在岸上,看見門徒因風不順搖櫓甚苦。換言之,主雖然沒有與門徒在一起,但祂卻一直關心着他們,對他們情況祂都看見了。今天我們落在難處中、在困境裏,感謝主,主同樣的看見,雖然我們好像看不見祂,但是祂卻正看着我們;我們的主,正像一首兒童主日學的詩歌說:主每時每刻都看見。所以我們切勿灰心喪氣,或被眼前的處境壓倒了。如果我們所行所作的工,是在主的路上,在作主的工,我們就當信靠主而堅定往前。

到了深夜約有四更天,主就在海面上走,要到他們那裏去。約有四更天,就是在深夜至快天亮的時候,所以有的譯本翻作:天快亮的時候。但這時間卻是全個晚上最黑暗的時候,也是人最昏睡的時間。雖然主在岸上看見他們,但主卻等到這時候才往他們那裏。主的行動自然是父的時候,因為祂憑着自己不作甚麼,唯有看見父所作的祂才作 (約5:19)。但另一面,主的看也許亦在看門徒處在這情況裏的反應,看在這最黑最困倦的時候,是否能堅持主所吩咐而往前行。今天,我們也正處在最深最黑的夜裏。保羅說:「我們得救現今比初信的時候更近了,黑夜已深,白畫將近」(羅13:11-12)。有的譯本翻作:因為主再來的日子比初信的時候更加接近了,黑夜將盡,天快破曉。是的,主說:「我在世上的時候,是世上的光」(約9:5),但主今天已不在這世上,從祂在無法之人手裏被釘上十架,這世界就落在黑夜裏。所以當在被掛在十字架上,經上說:從午正在申初遍地都黑暗了 (可15:33)。因為這公義的太陽落下了,這世界落在黑暗裏。主更說:黑暗掌權了 (路22:53)。黑暗當然就是指着撒旦的權勢,所以今天這世界一切的不法、不公、不義,都只說明這黑暗在掌權,牠利用在牠手裏的人在作垂死的掙扎。不錯,主說:「你們是世界的光」(太5:14),但很可惜,今天的教會卻不足顯出驅盡黑暗的光,所以主需要呼召得勝者在這黑暗的世代裏作祂這真光的見證。

主在海面上走。不要忘記,這海正起風浪,然而我們的主卻走在其上。詩篇 29:10說:洪水氾濫之時,耶和華坐着為王。再大的洪水,地上再大的翻騰,人對神如何的狂傲,要敵擋耶和華的受膏者,坐在天上的主必要發笑,必嗤笑他們 (詩2:4)。我們的主乃是那位駕馭風浪者。主往門徒那裏去,但這裏說:意思要走過他們去,要越過他們,有翻譯在他們旁邊過去。為甚麼?有人以為主是要先於他們到對岸好接他們。但細讀顯然主乃是要藉此給他們學習一個更深的功課,叫他們更深對主的認識。這故事的末了記說,在主上了船,風就住了。但希奇的,門徒卻十分驚奇,而聖經說,這是因為他們不明白那分餅的事,心裏還是愚頑。所以主的要走過他們去,明顯是為給他們對祂的更多的認識的學習。分餅的神蹟顯明主是萬有的管理者,祂為全地的主、海洋的主,只是門徒卻沒有在其中認識他們的主,險些還要像群眾一樣。如今主的行在海面上,雖然他們因為不知道是主而被這一下在黑夜驚浪中閃過的影子,以為是鬼怪而驚嚇了,但主說:你們放心,是我,不要怕。感謝主,雖然在困境裏有時出現那突然且使我們更不明白的事,但我們還要放心,是主、有主。所以主所行的乃是要把他們帶進對祂自己更深的認識中。主故然能平靜風和海,但一天新天新地未出現,這海還在 (啟21:1),一天海就還要發狂風暴浪。但主卻是那位駕馭風浪的主,這是他們、也是我們必須的認識。我們若真知道祂,也定睛注目於祂,就也必能像馬太所記的,彼得知道是主就對主說,請叫我從水面走到祢那裏。主說來吧,彼得就在水面上走。可惜彼得因見風甚大就害怕了,若不是主伸手拉着他,他就沉下海去了。他能否像主在海面上走?能!因主說來吧。信心只有建立在主的話上,眼睛只要一直注視主,就能勝過海浪,平步於暴風。但願主的話作我們各人的勉勵,幫助我們在這末後的日子,黑夜狂風裏靠主前行,以使我們仍能在祂回來之前,在主給我們的服事裏,常常竭力多作主工。

2020年11月8日:李德光〈如何領家人歸主〉

經文:徒16:31

一、引言

瘟疫是主再來的其中一個預兆,當我們看見世界各地的疫症越來越多,情況越來越嚴重,我們就該知道主再來的日子是越來越近了。甚願在這末後的日子,我們好好的跟隨主,也更加努力傳揚福音。當我們見主面的時候,不至於兩手空空,被主責備。我們有很多對象是需要傳福音的,例如:朋友、同學、同事、鄰居、親戚和家人等。今天按着主給我的負擔,和大家交通的題目是「如何領家人歸主」。盼望我們都得着激勵,能更盡忠、努力向家人傳揚福音,甚願每一個肢體都能全家蒙恩得救!

二、神甚願人全家得救

家庭是神設立的,神的心意是要人全家得救,並且全家一同事奉神,聖經中也有很多這樣的例子。挪亞順服神的命令造了方舟, 一家八口就因此蒙恩得救。約書亞說:「至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(書24:15)由此可知約書亞是一家都被神得着,一家都事奉神的!在建立教會初期,使徒們傳揚福音,也有很多是一家人同時得救的。彼得向外邦人百夫長哥尼流傳揚福音,最後不單止哥尼流相信,他全家都同樣得着了救恩。保羅將福音傳到歐洲的腓立比,他在河邊傳福音,有一個賣紫色布疋的婦人呂底亞接受了福音,接著她的一家都相信,並且一同受浸歸入主的名下。後來保羅和西拉在腓立比被囚在監裏,神使監門大開,將他們救出來。禁卒大驚,想要自殺,保羅就向他傳揚福音,接著禁卒和他全家都信了主。

三、當信主耶穌,你和你一家都必得救

當神使監門大開,將保羅、西拉救出來時,禁卒以為囚犯都已經逃走,就拔刀要自殺。保羅呼叫他不可傷害自己,禁卒就俯伏在保羅、西拉面前,問他們說:「我當怎樣行才可以得救?」(徒16:30)保羅、西拉回答説:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」(徒16:31)我未信主之前,經常在一些教堂外看見這句經文。我當時以為在一家人中,只要有一個相信接受了耶穌基督作救主,其他的家人就會自動蒙恩得救,不會下地獄的。這當然是極大的錯誤!

呂振中譯本將這句經文翻譯成:「信主耶穌,就可以得救,你和你一家。」原文直譯是:「你和你一家都當信主耶穌,必得救。」原來這句經文裏「信」這個動詞,是要應用在兩個主詞「你」和「你一家」的身上,才可得到相同「必得救」這個結果的。所以這句經文的意思是:「你當信主耶穌,你就必得救;你一家也當信主耶穌,你一家也就必得救。」我們不能替別人信主;救恩是不能代領,也不能分發的。每一個人都要自己相信並接受耶穌作個人的救主,才能與神和好,才能得救!所以「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」是一個帶着條件的應許。在一個家庭中,先有一人信了耶穌,他若願意努力、盡忠、付代價的向他的家人傳揚福音,他的家人就能因着相信,同樣得著這寶貴的救恩!所以信主的人有一個非常重要的責任,就是要將福音傳給家人。家人最終能否得救,乃取決於我們有沒有努力、盡忠、付代價地向他們傳揚福音!

四、如何領家人歸主

有人說向陌生人傳福音很難,向親友傳福音更難,向家人傳福音是難上加難!但向家人傳福音卻是我們一輩子都該負上的責任。為何向家人傳福音是比較困難的呢?在家人中彼此太熟悉,不容易講嚴肅的話題。在家裏大家較隨便,也容易把自己的弱點顯露出來,成為傳福音的攔阻。怕被拒絕、被取笑,也是很難克服的心理障礙。所以向家人傳福音,除了要有傳福音的負擔,有愛家人靈魂的心之外,還需要有許多方法和策略。但若我們願意努力、盡忠、付代價的擺上,「你和你一家都必得救」這個帶着條件的應許,是必定會成就的!若要領家人歸主,必須按着以下各點切實的擺上:

1.  恆切禱告,不可灰心

無論我們有負擔向甚麼人傳福音,禱告都是最重要的。因為人得救不能只藉着人的說話,必須藉着聖靈的感動和工作。向家人傳福音是最困難的,因此必須憑着完全的信心為家人恆切擺上禱告。「只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裏得甚麼。」(雅1:6-7)傳福音是屬靈的爭戰,撒但傾盡全力、用各樣的方法和詭計攔阻人信耶穌。憑着完全的信心,恆切的禱告就是對付撒但最有力的武器!許多時向家人傳福音,尤其是年長的父母,是一個長時間的爭戰。在我父家裏,德文弟兄年紀最細,他卻是最早信主的。從他在小學二年級信主之後,直至一家七口,包括父母全家蒙恩得救,我們共擺上了約二十多年的禱告!我太太愛菁姊妹的父親很早已離世,由媽媽獨力一人靠著耕種,撫養九個子女。愛菁姊妹排行最細,一家人中也只有愛菁姊妹在中學時信了耶穌。因為他們是元朗圍村人,經常要到祠堂拜祭祖先和偶像,他們每一個都被偶像牢牢的捆綁。在人看來,要他們信耶穌,是難若登天的!面對這個嚴峻的屬靈爭戰,我們結婚之後,每天晚上都跪在床前,迫切為着他們的靈魂得救向神禱告。雖然我們為着向外家傳揚福音、持守見證,受了許多的苦,多年來也好像沒有絲毫的進展。但我們並不灰心,仍憑着信心,更恆切的為他們禱告,也更迫切的為著年老的外母向神流淚呼求!最終同様經歷了二十多年,我外母在離世前一段時間,很堅定、清晰地接受了耶穌作救主,得着了永遠的生命!所以不要看見家人不肯相信,就放棄,不再為他們禱告,只要他們一日仍活着,我們就要憑着信心恆切為他們禱告,不可灰心。神若憐憫,他們總有信主的一天!

2.  保持良好關係

向家人傳福音,保持良好關係是非常重要的。若彼此關係惡劣,根本沒有機會向他們傳講福音的道理,也沒有可能邀請他們來參加福音聚會。若之前彼此關係惡劣,不要計較是誰對誰錯,也不要計較個人的面子,要主動並努力修補彼此的關係。我為一對年青人作婚前輔導聚會時,知道那位弟兄在少年時被父母無理苦待,並且被驅逐離開家庭,之後經歷了許多困苦。我鼓勵他為着福音的緣故,要放低這些仇恨,要和父母修補破裂了的關係。當然這實在是不容易的,但配偶若同心,是可以作出很大的幫助和調停的。家庭不是法庭,法庭是分辨誰對誰錯,在家庭裏卻需要用愛彼此寬恕、包容。感謝主!他們願意接受交通,靠主忘記往日的痛苦,不記前嫌。最終不單止用愛修復了彼此的關係,也能邀請父母來參加福音聚會,並且在聚會中接受了耶穌作救主。「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好,不看顧自己家裏的人,更是如此。」(提前5:8)若要得著家人,必須先看顧他們、愛他們,看重與家人的關係,看重家庭的生活,多花時間與父母和兄弟姊妹相處,並且履行家庭中該盡的責任。這樣就能夠與家人保持良好的關係,在傳福音上就能事半功倍!

3.  常講福音,不怕被拒絕

「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(羅10:17)要家人蒙恩得救,必須常常向他們傳講福音的內容,並且要適當地使用聖經的話,因為神的話每一句都帶着能力的。此外,也需多了解家人所面對的困難和需要,並按着他們的需要來引進福音。對於不反對我們信耶穌的家人,我們可以經常向他們講。遇到有些略為反對的,可以趁他們心情較好的時候講。對於那些極力反對的家人,需要求主給我們智慧和忍耐,也求主給我們特別的機會,例如當他們遇到難處或病患時,或許就是向他們傳福音的機會。最重要的是不要怕被家人拒絕,而閉口不向他們傳揚福音。主耶穌在自己的家鄉向親屬家人傳揚天國的福音都常被拒絕,但每當有機會時,主總仍然是鍥而不捨地向他們傳講的。我外母是極力反對我們信耶穌的,雖然如此,我們卻把握很多機會來向她講福音的內容。愛菁姊妹和媽媽的關係是非常親密深厚的,但在談論福音時,很多時因著彼此不能妥協,大家都痛心流淚。雖然如此,我們卻不會因怕被拒絕、怕外母傷心難過而畏縮不談。最終當神施恩憐憫時,她就蒙恩得救了!

4.  見證比口傳更重要

向家人傳福音,個人美好的見證比傳講福音的技巧更加重要。我們向外人勉強也能忍耐,收藏起自己壞的性情;但面對家人,總是赤露敞開,毫無遮掩,表現真實性情的。我們未信主之前的性情和處事態度,家人是最清楚的。我們信主後若沒有好的改變,甚至比他們還差,怎能使他們接受福音呢?我們若不能靠主控制情緒,遇到不如意的事就「一撻就著,極速火滾」,這樣就將屬靈的品格作了相反的示範,怎能使家人受吸引呢?我未信主之前性情比較暴躁,並且非常喜歡「麻雀耍樂」。信主後我的生命改變了,性情變得柔和,也脫離了「麻雀耍樂」的捆綁。這都是很真實、家人看得到奇妙的改變。我們不單只要家人「聽到」福音,更加重要的是要他們「看見」福音。要他們看見福音的大能,要他們看見我們的改變,看見我們信主後的性情、生活、喜好、言行、舉止,活出新生的樣式,這樣他們必被吸引。「人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。」(太5:15)若我們在家人面前有美好的見證,這些見證就能照亮一家的人,吸引他們來得着這寶貴的救恩!

5.  有受苦的心志

向外人傳福音不會給你很大的難處,頂多只是取笑你一下或佔你一點便宜。但向家人傳福音,若他們是極力反對福音的,可能會給你很大的難處,所以我們需要有為主受苦的心志。愛菁姊妹因為在圍村長大,上祠堂祭祀爸爸及先人是家裏非常重視的事情。結婚後她決心在家人面前表明因信主的緣故,不上香拜祭先人。縱然我們用很多柔和的方法去解釋,兄姊們卻非常嬲怒,認為她是忘恩負義的叛徒。他們也遷怒於我,認為是我「教壞」了她。為這事廿多年來不准我們掃墓,並且常常群起攻擊、將我們痛罵,甚至在大庭廣眾的地方也毫不留情。愛菁顧念親情,心裏極為難過。我們很清楚知道這是屬靈的爭戰,不是家人攻擊我們,他們是受了撒但的欺騙,是撒但攻擊我們。我們必須靠主站住,若我們失敗妥協,仇敵得勝,他們必定沒有得救的機會。所以我們倚靠主,從來不怨恨他們,總是被罵不還口,以柔和的態度面對。因為若被激動了情緒,向他們還擊,更深的破壞關係,就中了撒但的詭計。當他們有難處,需要幫助時,我們總是全力以赴。我們對外母孝順有加,以至他們都說我們是孝順、是與人和睦的人。他們對我們的評價是樣樣都好,只是信耶穌,不上香拜祭先人這件事不好。我們夫婦同心在他們面前堅守見證,願意為家人信主而受苦,廿多年來流了許多傷心的眼淚!「基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器。」(彼前4:1)向家人傳福音是屬靈的爭戰,「受苦的心志」是極有效、有力量的兵器,能幫助我們爭勝!

6.  堅守真理,不可妥協

為了使家人信主,要努力保持良好的關係,在一切事上都可以退讓。但對於違反真理的事,卻要堅守立場,要堅定對撒但説不,不可稍為妥協。我剛結婚時,愛菁的家姐們來我家探望,他們說我家的風水非常差,要我養一缸魚來擋煞。其實我很喜歡養魚,原本計劃結婚後就在新居養一缸魚,享受養魚之樂。但因着他們這樣說,我就堅持二十多年也不養魚。堅持對撒但說不,以免他們以為信耶穌的人也需要用這些方法來得着平安。有任何在主日上午的家庭活動,我們必定婉拒,寧願被責備。因我們不上香祭祖,外母非常傷心,我們卻絲毫不肯妥協。但我們只是在真理上堅守立場,在其他生活上是絕對可退讓改變的。我們對外母說除了信主這件事之外,她認為我們有甚麼不好的地方,我們必定按她的心意來改善。外母在離世前已清楚蒙恩得救,因為兄姊們有龐大的反對勢力,外母也不想因她信了耶穌,以致兄姊們更苦待我們,所以外母並沒有讓子女知道她已接受了耶穌作救主。在外母的喪禮裏,他們在祠堂旁邊搭了一個很大的竹棚,仔女、媳婦、女婿全部要在棚內圍着棺木三跪九叩十多小時。我們堅持為主剛強站住,只站在棚內低頭默禱,為他們的得救禱告,求神使他們脫離撒但的捆綁。在喪禮中,我們面對家人及圍村鄉親父老,承受巨大的壓力和斥責,我們卻靠主站住,如同海邊磯磐穩固。因為這是屬靈爭戰,若我們稍為妥協,就羞辱主名,撒但得勝,其他家人就沒有得救的指望。相反若我們堅守陣地,主得榮耀,撒但抱愧蒙羞,他們才有得救的指望!

7.  要有策略,並把握機會

可採取逐一擊破的策略,先向較容易信主的家人入手。把握機會多向他們傳講福音的真理,也邀請他們參加教會的福音聚會,讓弟兄姊妹認識他們,有負擔的肢體也可會為他們禱告並作探望。若他們先信了主,就增強了在其他家人中傳福音的力量。十多年前愛菁姊妹先帶了最痛恨我們信耶穌的二家姐的大女兒信主及來參加聚會,後來更與荃灣家的弟兄結婚,就壯大了在家族中傳福音的力量。我們必須知道向家人傳福音是我們自己的責任,弟兄姊妹有負擔為他們禱告,向他們傳福音並探望,只是配搭服事。我們不可將這責任交了給弟兄姊妹,自己就鬆懈,不負上該負的責任。我也是把握了神給我特別的機會,首先帶領外母作了第一次決志禱告的。幾年前外母患了癌症,我們更加迫切為她的得救禱告。有做醫生的弟兄夫婦常常探望,也給她很多幫助,外母心裏非常感激,但卻仍然很抗拒福音。當她要做一個大手術之前幾天,雖然她不給我回應,我卻多次重複向她說:「當你有危難時,一定要向耶穌呼求,說:耶穌我信你,你要救我!」當她做完手術那天,因為是在日間工作時間內,只有我一人去探望她。我問她有沒有向耶穌呼求,感謝主!她說有,因為她心裏很害怕!我就把握了這個機會,將福音的內容再完整向她述說,最後我問她是否承認自己有罪,是否願意接受耶穌作救主。聖靈感動她的心,她很肯定的說願意,我就帶領她作了第一次的決志禱告。之後我邀請有負擔的肢體再去醫院堅固她的信心,神又給了機會,在沒有其他家人在場的時候,帶領她重新決志,堅固了她信主的心。最後在她離世前的深夜,神又再次給了機會,讓德文夫婦和我單獨在她的病床旁,我們再問她是否願意信耶穌,她也能表示願意。感謝主!我外母是很清楚蒙恩得救的!每當我和愛菁姊妹重溫這些經歷,我們都是向主流淚感恩的!

若父母未信主,要把握機會向他們傳福音,不要以為來日方長,以免他們突然離世,就抱憾終生。雖然他們暫不接受福音,但一定要把握機會,多次多方提醒他們,在危難時自己要接受耶穌作救主。要教他們呼求主的名:「耶穌阿,我信祢!求祢救我,我要去天堂!」與耶穌同釘十字架的一個強盜,也是在臨死前,藉著呼求:「耶穌阿,你得國降臨的時候,求你記念我!」(路23:42),而得救的!

五、結語

雖然我們仍然持守真理,不上香祭祖,但最近幾年愛菁姊妹與家人已完全修補了以往緊張的關係,這是神奇妙的工作。有些家人也曾經來石蔭家參加福音聚會,相信他們總會有信主的一天。我外母幾十年拜祖先偶像,八個不信的子女,加上媳婦女婿極力的攔阻,最終都能蒙恩得救。一方面是神莫大的恩典,亦視乎我們有多看重要她信主這件事情、是否願意堅持、是否願意付代價、是否願意受苦!「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」是一個帶着條件的應許。甚願我們都看重家人信主這件事情,並且願意付上該付的代價,他們必有得救的盼望!求主祝福我們每一個家,祝福每一個家人都蒙恩得救,全家一同來事奉主!

2020年11月1日:游國榮〈不可忘記的事〉

經文:王上11:4,9–10;彼後1:10,12

聖經中的所羅門王,其智慧前無古人,後無來者,他治理以色列國,空前強盛。年老時,卻作出令人匪夷所思的事,向許多外邦的神燒香獻祭,完全忘記神的恩惠。這人一出生就蒙神賜名「耶底底亞」,意思是「耶和華所愛的」,預示立他繼承大衛的王位。他登基時尚是幼童,神向他顯現,賜他智慧,祝福他所辦的事,無不亨通。聖殿建好以後,神再次顯現,將大衛之約的應許賜給他。所羅門卻忘記以色列王的職責,不盡心遵守律法,娶法老女兒,跟埃及人做生意,與希蘭王搞聯合船隊,積蓄大量金銀財寶、招攬唱歌男女和奇珍異物,後宮妃嬪千人;後來越走越偏,專制暴虐,不聽勸諫,為討妃嬪們喜歡,建邱壇拜她們的神。

大衛經多年征戰,平定四境,所羅門安安穩穩坐上寶座。執政初期,居安思危,消除內部反叛勢力,修築堡障,屯兵馬戰車,鞏固國防。晚年周邊仇敵蜂起,蠢蠢欲動,國內百姓因傜役太重,怨聲載道,所羅門依舊沉緬歌舞宴樂,以為國富兵強,仇敵不敢來犯。最不該的,是將父親的遺命和神當面的警戒,統統拋諸腦後。大衛囑咐他「要遵守耶和華你神所吩咐的、照著摩西律法上所寫的行主的道」。神二次強調「要效法你父親大衛遵行神的道,存誠實正直的心行在神面前」。

所羅門前後判若兩人,大有智慧的人,竟糊塗到如此地步,不能不令我們警惕,這些事絕不可忘記。第一,不可忘記神在基督裡的救恩。聖經警告我們,「若忽略這麼大的救恩、怎能逃罪呢?」(來2:3)。主知道我們容易受迷惑而忘記,祂設立擘餅聚會,就是要我們常常紀念祂。主叫我們傳福音,也是為提醒我們莫忘記祂的恩典。

其次,不可忘記為耶穌作見證。主說我們是祂的見證,主是萬王之王、萬主之主,我們是被派作主見證的人,何等光榮!為主作見證是神的命令,使徒約翰說:「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名、且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹3:23),凡事憑信而行,弟兄彼此相愛,神命令我們要這樣為主作見證。

防備魔鬼,也是一件不可忘記的事。撒但恨我們,如同報仇那樣急切。所以「務要謹守、儆醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞喫的人。」(彼前3:8),聖經警告我們,罪惡好像惡獸在門外埋伏,時刻窺探,等待時機。等什麼時機?就是神警告該隱「你若行得不好」的時候。行為不好不悔改,動了惡念不抵擋,罪就尋得機會。弟兄姊妹要常有危險意識,隨從裡面恩膏教訓、留意身邊弟兄姊妹提醒,自己也要警醒禱告,讓基督的平安在心中作王。 最重要的,不可忘記主再來的應許。主離開世界前,留下一個極寶貝的應許:「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方、就必再來接你們到我那裡去.我在那裡、叫你們也在那裡。」保羅離世前,也留給我們一句極寶貴的話。他說:天上有公義的冠冕存留,要賜給凡愛慕主顯現的人。再過不多時,主就要帶著冠冕來迎接我們,主是信實的,我們當以祂的信實為糧。天天記念這應許。

2020年10月25日:趙永欣〈多結果子的生活(九)–結出忍耐、恩慈、良善的果子〉

經文:約15:16; 加5:22–23,25                            

聖靈的果子–忍耐

若把聖靈果子分類,忍耐、恩慈、良善,是特別與人發生關係的。「忍耐」原文編號 3115 makrothumia,一面有耐心、堅定、恆忍的意思,另一面有承受挑釁,克制的意思。結出忍耐的果子很重要,因為忍耐使我們能遵行神的旨意(西一11,來十36),聖經也一再提醒服事的人要注意忍耐這方面:「凡事忍耐」(林前十三7)、「許多的忍耐」(林後六4),「用百般的忍耐」(林後十二12),「恆久忍耐」(林前十三4),「忍耐到底」(太廿四13)。並且,忍耐對為主作工的人來說也很重要(帖後三5),當學習忍耐這屬靈更深的功課後,我們能更為主所用,昔日神所用的僕人摩西,也經歷在米甸四十年的曠野生活,以致他能恆心忍耐,如同看見那不能看見的主,帶領以色列人出埃及進迦南(來十一27)。還有,忍耐更是屬靈生命成熟的表現,藉著經歷一次又一次患難與困難,屬靈生命更成熟(雅一3–4),能更好的見證主。

主的忍耐

我們的主實在滿有忍耐的果子,好像主在醫治害癲癇病的孩子的神蹟中,我們可看見祂不單對不信悖謬的世代及世人的忍耐(參太十七14–18),還有對門徒的忍耐(參太十七19–21)。在希伯來書更指出主為著神旨意,輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,最終神旨成全(來十二2)。

結出忍耐的果子

今天願我們這些屬主的人,都能結出忍耐的果子。聖經提到忍耐可在不同方面學習,包括:對事的忍耐(羅十二12,雅一2–4,12,來十二7)、對人的忍耐(來十二3,弗四2)、對工作的忍耐(提後二24,四2,雅五7)、關於生命的忍耐(路八15,啟三10)、關於將來福份的忍耐(來六12, 帖前一3,啟一9)。最後,當我們要奔那擺在我們前頭的路程時,更要注意的是要存心忍耐,並仰望為我們信心創始成終的耶穌。求主幫助我們更多倚靠祂,順服聖靈,並讓主更多作工在我們身上,好能結出更豐富忍耐的果子。

二、聖靈的果子–恩慈

「恩慈」原文編號 5544 chrestotes有正直、和善、慷慨意思。曾有讀聖經的人指出忍耐是消極的,恩慈乃是積極的,兩者關係密切:好像林前十三章提到愛不僅有忍耐,還有恩慈(林前十三4)。關乎恩慈,聖經很多時候是指到神的性情。神是不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,好像祂不單恩待以色列那些清心的人(詩七十三1),並且,祂也叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人(太五45)。因此,今天我們若能顯出恩慈的性情,就越能見證神自己。

主的恩慈

在主身上同樣滿有恩慈的果子,好像有一個長大痲瘋的人來求主醫治,聖經提到耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」大痲瘋即時離開他,他就潔淨了(可一40–42)。主動了慈心,主知道他的無助、不被接納及孤單,不知有多久沒人接觸他,因此,主醫治這痲瘋病人,先伸手摸他,然後才說我肯,這是何等的恩慈。

結出恩慈的果子

願我們這些經歷過主恩慈的人,也盼望在我們身上結出恩慈的果子。在學習的過程中,聖經提醒我們要注意我們的內心(西三12)和活出(弗四32),盼我們能順服聖靈的引導,並藉聖靈在我們裡面作工,能結出更豐富恩慈的果子。

三、聖靈的果子–良善

「良善」原文編號 19 agathosune有良善、(神的)慷慨的意思。「良善」雖是常見和常用的一個名詞,但世人對良善的觀念是相對的,神卻是絕對的,因為,除了神一位之外,再沒有良善的 (可十17)。我們要結出良善果子這正是神的心意,因神願意我們這些蒙恩的人行善,並且,這也就是神所預備叫我們行的(弗二8–10)。

主是良善的夫子

我們的主祂就是良善的夫子。有一次,一個少年人來到主面前,問主:「良善的夫子,我當作甚麼事才可以承受永生?」,主的回答「你為甚麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。誡命你是曉得的…。他對耶穌說:「夫子,這一切我從小都遵守了。」主告訴他還缺少一件,去變賣所有的分給窮人,還要來跟從祂。結果,這少年人憂愁的離開,因他的產業很多(可十17–22)。其實,若他能承認主就是神,神是如何良善,主也是如何良善,願相信主放下財富跟從主就可以了。主是良善的夫子,因為人心比萬物都詭詐(耶十七9),但我們的主卻凡事受過試探,卻沒有犯罪(來四15),在祂裡面就是充滿著良善。

結出良善的果子

今天我們身處在這末後的日子,聖經形容是邪惡淫亂、彎曲悖謬的世代,我們何等需要像主一樣,在心思裡(太十二35)、言語上(帖後二16–17)、行為上(雅三13)都顯出良善的果子。總結:願我們在這黑暗末後的日子,能更多倚靠主,隨從聖靈的引導,讓聖靈更深作工在我們身上,好能結出更豐富聖靈的果子,活出不一樣的生命見證,使神的心意滿足。

2020年10月18日:陳福生〈在基督裡長進(五)─ 仰望催促主來〉

經文:彼後3:1-13

    「這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望(並催促)神的日子來到。…」(彼後311-12主必定會再來。主的遲延乃是寬容我們,神願意人人都悔改。願我們都能在基督裡長進,以至能催促主的再來。我們該怎樣仰望並催促神的日子來到?

一、確信神的話(彼後31-7

單純確信神的話語(彼後31

聖靈用著整個第二章說到假先知的問題,這些假先知把人從主自己那裡帶走,叫人不再看主,而注意主以外的事。神兒女們在這種光景裡該是怎樣繼續走前面的路呢?第三章就把我們帶進一個引導裡,彼得寫的兩封書信都有一個目的:「都是提醒你們,激發你們誠實的心。」就是把人帶回到主面前去,單看主的自己。這個「誠實」就是向著主「單純」。但在現今這彎曲悖謬的世代中,怎麼能維持我們向著主的單純呢?感謝主!在後書裡,主給我們指出一個事實,所以說到要激發你們一個單純的心思,就是確信神說的話是真實的。

都是主救主的命令(彼後32

3章2節原譯是「叫你們記念聖先知預先所說的話和使徒所傳給你們的,就是主救主的命令。」這一節經文提出一件非常嚴肅的事,那就是不離開神說的話。也可以說,單一以神說的話作為依據,作為基礎。有名的人物所發表的主張,神學上的講論,有許許多多的。如果不是有神話語作基礎,作根據,作內容,或者說,偏離了主的話,而產生了一些新的道理,這些話都不能聽。因為我們要維持我們在神面前的單純,必須把根基建造在神的話上面。神的話語是權威,因為它經得起時間的考驗。等到主來的時候,主就把先知的宣告和使徒們說的話確定了,就成了主的命令。聖靈一再從各方面來提醒我們,建立我們向主的單純,只有一條路可走,就是牢牢的抓住主自己的話。因為到了這樣的地步,我們不再是看人、看事、看物,來決定我們的行走,我們乃是完全的根據主的自己來決定我們的腳步。

有好譏誚的人說話(彼後33-4

我們要堅定的向著主單純,因為會有些好譏誚的人出來說話,二千年過去了,主再來仍沒有發生。他們都是隨從自己的私慾出來譏誚說話,他們跟本就不想主再來,因為若主再來他們就會受到審判。所以我們要堅定,不要受迷惑、不要被動搖,要確信主的話,祂說會再來就必再來。

神說的話真實可靠(彼後35-7

「憑神的命」、「還是憑著那命存留」這就是神的信實,神說過的話必定會成就,現在未成就是因為神的時間未到。「不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」這一段的話,很明確的把人的無知顯露出來。主的話在這裡說得很清楚,天地是沒有大改變,但並不是全沒有改變,乃是因為神與人立了一個約,神要維持這一種光景到最末後的時候。一直等到神審判的日子,這一個天和地不是用洪水去毀滅,乃是用火。聖靈還繼續說出一個很重要的信息,說出為甚麼現在的天地能這樣的存留。

二、人人要悔改(彼後38-9

神是不受時間限制

這裡提到兩件事。第一件事,神是不受時間限制的,因為「主看一日如千年,千年如一日。」神要作的事都在祂的時間裡,並且不受限制。主若要來,立刻可以來;如果祂要結束,隨時都可以結束;但主仍未回來是甚麼原因?第二件事乃是神存留機會讓人回轉、悔改。

神在憐憫中的等待

神不馬上結束這世界,是因為祂願意看見人人都悔改。神不是耽延,乃是寬容,祂為人存留機會。神巴不得能有多一點時間留給人,讓人能體會神的心腸,因此就回轉過來,不再拒絕神。如果沒有這個看見,我們對主的等候就不會那麼迫切,也沒有那樣嚴格來要求我們自己。願我們讓聖靈作工在我們身上,以至預備好自己,等候主來提接我們。

三、儆醒等候主(彼後310

諸天和地都要廢去

說到這個天,不是一部份的天,是諸天,是諸天都要廢去。這是怎麼回事?

我們來看,啟示錄二十章是結果,彼得後書三章是過程,原來那最末後的一次天與地連結起來對付神,悖逆神;就在天空與地向神的悖逆毫無保留顯出來的時候,從天上就有火燒起來。這一個火很可能,就是在那一個響聲裡出來的,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。舊的天與地都沒有了,神不再保留它們了。

主的日子隨時到來

日子總有一天要結束。但是那一天結束呢?沒有人知道,我們的主也不告訴我們,祂只是告訴我們一個事實,祂來結束的日子,突然就來到,像賊一樣,要來就來。我們的主就用這樣的光景來提醒地上的人,雖然現在神還沒有結束祂恩典的作為,但是主的日子要來就來。所以我們要儆醒,切切仰望並催促主再來。

四、催促主到來(彼後311-12

為人該當聖潔敬虔

在催促主再來的事上,我們有幾方面要注意的。頭一方面,聖靈就在這裡說,「你們為人該如何的聖潔,又該如何的敬虔像神。」別人所留意的是主甚麼時候來?有什麼預兆?但聖靈要我們留意的是主再來時,我們的生活是否分別為聖,不被世界吸引、誘惑和影響;為人是否敬虔像神,活出基督的生命。我們必須要給帶到主所要我們到的地步去見神,這個才是我們所要注意的。若不然就好像那五個愚拙的童女,沒有好好預備,當新郎來時,她們要被關在門外,在那裡哀哭切齒了。

仰望並催促主再來

「切切仰望(並催促)神的日子來到。」我們中文聖經翻譯漏了「催促」一詞。今天我們不僅是說在等候主來,也在那裡催促主來。兩個作用都同在這裡,等候是為著我們自己,催促是為了神的旨意。這裡牽涉到兩個問題,一個是我們怎麼見主的問題,一個是主的旨意成就的問題。等候主來,是我們預備的問題,催促主來是神的旨意成就的問題。就著我們的感覺來說,這像是很矛盾,我們有些時候很盼望主快點來;有些時候我們也想,「主啊!還是不要那麼快來。」這種心情很複雜。 但是主的話提醒我們,我們要學習去體貼神的心思,祂實在盼望能快快的可以來。但我們要知道神可以快來的條件,乃是要讓神看見神兒女們預備好了沒有。願得救的人數快快添滿;願基督的身體早日長成,裝飾整齊,祂就要來。願我們都切切仰望並催促神的日子來到。

五、盼與主同在(彼後313

「但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後3:13)

「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。…我未見城內有殿,因主神─全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照;因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走;地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」(啓21:1-3,22-24)

我們感謝主,主不單是給我們看見祂結束的手,祂也帶我們去看見祂新的開始。「我們照祂的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」新天新地和舊天舊地的區別就是在此,雖然舊天舊地曾經述說過神的榮耀,但是因為給沾染了,撒但在其中霸佔了,叫這地沾上不義,所以神也就不顧惜了。神來開始一個新天新地,在新天新地裡,神甚麼都不說,不像啟示錄,又黃金街,又璧玉城,又珍珠門,又這個,又那個,神都不說這個那個,神只說一個性質,「有義居在其中,」全都是義,全都是神的性情,全都是神自己的發表。這個是新天新地。我們在盼望、在等候不正是可以與我們的神永遠同在嗎?願這個盼望激勵我們,使我們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望並催促神的日子來到。

2020年10月11日:馮貴滿〈永遠的安息〉

經文:來四10;啟廿一51-5、9-12、14、22-24、26;啟廿二1-5

神工作的成果就是安息

創世記第二章告訴我們, 神作完一切的工,就安息了;所以,安息是 神工作的成果。希伯來書讓我們認識,要進入安息,就要放下自己的工作,享受 神工作的成果。

神工作的兩大範圍

關於 神的工作,聖經讓我們知道有兩大範圍,就是舊造和新造。舊造包含在我們現在生活中原有的天地裏,啟示錄二十一章稱為「先前的天地」。新造包含在啟示錄所描述的新天新地裏。

神舊造的工作

希伯來書四章3節說:「……其實造物之工,從創世以來已經成全了。」這說明 神舊造的工作老早已經完成,所以 神歇下祂的工安息了。

神新造的工作

但 神新造的工作卻是從創世以前已經開始,並且一直的作,所以主耶穌在地上時說:「我父作事直到如今,我也作事。」(約五17)

神新造的工作終結在新天新地

神新造的工作,到主耶穌在十字架上說「成了!」,是達到階段性的完成。只有到新天新地出現, 神才說:「看哪,我將一切都更新了!……都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。」(啟廿一5-6)這表明 神新造的工作是終結在新天新地裏。

新天新地是永遠安息的所在

新天新地是 神新造工作的完成,是直到永遠的;所以新天新地也就是永遠安息的所在。

聖城新耶路撒冷是新天新地的中心/焦點

新天新地究竟是如何的光景,啟示錄沒有詳細描述,卻集中說到聖城新耶路撒冷;所以聖城新耶路撒冷是新天新地的中心,也是新天新地的焦點所在。

聖城新耶路撒冷是永遠安息的實現

當聖城新耶路撒冷降臨, 神說:「看哪, 神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。 神要親自與他們同在,作他們的 神。 神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」(啟廿一3-4)榮耀宏大的聖城新耶路撒冷對 神來說是帳幕,因為 神太偉大了;但對我們來說,這城是我們永遠安息的實現,因為 神親自與我們同在,祂要擦去我們一切的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,以前的事都過去了。

聖城新耶路撒冷的門與牆根基

啟廿一

12   有高大的牆,有十二個門,門上有十二位天使,門上又寫著以色列十二個支派的名字。

14   城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。

聖城新耶路撒冷的十二城門,上面寫着以色列十二支派的名字,十二城牆的根基寫着羔羊十二使徒的名字;這些代表新舊約所有蒙恩的人,亦表明聖城新耶路撒冷是每一個蒙恩的人永遠安息的份,沒有一人被遺漏的。

聖城新耶路撒冷是新婦——羔羊的妻

啟廿一

9     拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中,有一位來對我說:「你到這裡來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。」

10   我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由 神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。

天使說聖城新耶路撒冷是新婦、羔羊的妻。舊造的世界從亞當、夏娃這對夫婦的家庭開始,新天新地則是從羔羊和羔羊的妻開始,這是 神的家豐滿的彰顯,我們在其中享受真正家的安息。

聖城新耶路撒冷與國度

啟廿一

3     我聽見有大聲音從寶座出來說:「看哪, 神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。 神要親自與他們同在,作他們的 神。」

在聖城新耶路撒冷裏,我們都要作 神的子民,這是國度的意義, 神的國在這裡有豐滿完整的實現。

聖城新耶路撒冷與列國

聖城新耶路撒冷外有列國,他們不再紛爭相鬥,而是在聖城的光中行走,將榮耀、尊貴歸與聖城(參啟廿一 24、26);人在其中就進入國度的安息裏。

聖城新耶路撒冷裏君尊的祭司

最後,在聖城新耶路撒冷裏,我們都要作僕人(君尊的祭司)事奉 神(參啟廿二3、5),寶座出來生命水的河與生命樹作我們事奉的供應(參啟廿二1-2)。這樣,我們雖然永遠的事奉,但不必靠自己的力量,乃是在安息中,完全靠 神的供應來事奉。

2020年10月4日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 7〉

經文:馬可福音1:21-2:12

感謝主,讓我們再能實體的聚會在一起。願主將祂同在的豐滿再賞給我們。靠着主的恩典,我們繼續從馬可福音裏來看我們的主,祂成了肉身來到這地上,如何在祂神兒子的生命中來作僕人照着神的旨意服事人。叫我們在教會所訂的這主題「常常竭力多作主工」下,從主身上來學習怎樣作主的工,怎樣服事。

  • 耶穌言行的權柄:

承第16-20節所記,主在加利利海邊呼召了西門和安得烈,並雅各與約翰這兩對兄弟後,主就帶着他們到了迦百農。安息日,耶穌就在會堂教導人,期間有一被鬼附的吶喊說:「拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。」主就責備牠,並吩咐牠從那人身上出去。接着他們離開會堂,就到了西門的家。西門的岳母正害熱病躺着,有人告訴耶穌,祂就進前扶她起來,熱就退了,她就服事他們。之後到了加利利,有一個長了大痲瘋的來求祂潔淨,主就治好了他。過了些日子,耶穌再到迦百農,有四個人抬着一個癱子,拆了房頂縋到主面前,主看見那幾個人的信心,就對癱子說:小子,你的罪赦了,並吩咐他拿起褥子起來行走,那人立時就起來行走了。這些都是我們熟識的故事,但在讀所記載的內容,我們若稍留意,就要看見其中聖靈特別要我們注意的,就是我們的主祂的權柄。祂在會堂裏教導人,經上說:「眾人很希奇祂的教訓;因為祂教訓他們,正像有權柄的人,不像文士」;祂吩咐污鬼從那被附的人身上出去,「眾人都驚訝,…祂用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了祂」;「祂說:我肯,你潔淨了吧」,那長大痲瘋的即時就得潔淨了;祂對那癱子說:小子你的罪赦了,拿起你的褥子起來行走,那人立時就起來行走了。對於西門的岳母的熱病,我們若看路加福音的記載,主是斥責那熱病,那熱病就從西門的岳母身上退去了(4:39)。聖靈為何要突顯耶穌的權柄?不錯,我們的主祂是來作僕人的,但不要忘記,祂乃是神的兒子(1:1)。祂是有別於所有神所召的僕人的。因為祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,是常用祂權能的命令托住萬有的(來1:3)。再者,祂來傳神國的福音,這福音是個甚麼的福音?故然,這是神恩惠的福音,但同時也是神國度的福音,是叫人看見神的國的治權、王權的。特別是對付撒旦,對付陰府的權勢。所以當主使那被鬼附,又瞎又啞的人得看見聽見後,法利賽人說祂是靠鬼王別西卜趕鬼,主就對他們說:「我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了」(太12:28)。

  • 權柄乃為服事人:

不錯,我們的主確有權柄,但祂卻不是以祂的權柄來要人服事祂。相反地,祂是以祂的權柄來服事人。因為祂說:「人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人」。無疑,一個作主工的人,的確具有神所賜予的權柄。我們看見,當主打發祂的門徒出去作工,傳神國的福音時,主是賜給他們權柄,制伏污鬼,醫治各樣的病症(6:7;太10:1,7)。但是,對於權柄,主也給他們清晰的教導。我們不要以為這些門徒,從主得了治病趕鬼的權柄,他們就滿意了。不!他們是一直在思想且爭論在他們中間誰是最大,最有權柄的。所以到了時候,主就叫他們來,對他們說:「你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人」,並且更說:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」給他們看見,那最有權柄的,卻是最放下自己來作服事人的。主並且給他們作了彼此服事的榜樣(約13:12-17)。所以,我們才看見主在祂的權柄裏顯出了祂對人服事的恩慈。祂的教導帶着權柄,但同時滿了恩典(路4:22)。祂斥責西門岳母身上的熱病,但馬可在這裏更給我們看見,祂進前拉着她的手,扶她起來。哦!我們的主服事人是何等的柔細。祂對那長大痲瘋的也是一樣,祂說我肯那人就已潔淨了,但祂卻伸手摸他,顯出了祂那恩慈的心。按着摩西的律法,一個患大痲瘋的,是必須被隔離獨居營外,且要蓬頭散髮喊叫說,不潔淨了,使人不要靠近免得不潔。這樣的人可想而知心靈何等痛苦灰心,但主體會這人,動了慈心伸手摸他,叫這人不只身體得潔淨,心靈也得醫治。主對那癱子亦然,祂不只因抬他來的朋友的信心醫治他,祂也體恤他受罪捆鎖的痛苦,所以對他說:小子你的罪赦了,就釋放他使之能得勝捆挷起來行走。今天,我們作主的工服事主,需要的不是只是能力,更是主的心腸。但願我們能像作詩人向主的禱告:「哦,我要像祢,可愛的救主,像祢那樣的柔細,寬恕又憐憫,仁愛良善,幫助孤單的,勉勵灰心的…」(詩歌424首)。

  • 按神引導而服事:

「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裏禱告」。這給我們看見,作為僕人,我們的主所需要的就是時常與神親近,對神倚靠,也尋求明白神的旨意。當西門和同伴找着主對祂說,眾人都找你。耶穌就對他們說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裏傳道,因為我是為這事出來的。」主並非不體恤人的需要,祂往加利利之後還是再到迦百農去,但那一刻,祂知道不是神的時間。正如約翰福音所記,主說:「子憑着自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子才能作」(5:19)。祂的作工不是隨祂的意思,也不是因環境的需要,乃是按神的旨意、引導。這也是我們要作主的工,在服事上時刻所當學習的。再者,主也給我們看見,祂為僕人正如先知書上所說:「祂不爭競,不喧嚷,街上也沒有人聽見祂的聲音」(太12:19)。所以祂吩咐那長大痲瘋的不要宣揚。可惜那人出去倒說了許多的話,使得主的工作受阻礙了。這正是主作僕人常與我們不同之處,實在是我們當儆醒的地方。願主恩待我們,叫我們更多效法主的樣式來服事神,作主的工。

2020年9月27日:程蒙恩〈無望中的希望 〉

經文:提前四10、賽五十三5-6、約三16

香港的疫情差不多進入第三波尾,但仍有許多人不開心。因為看不見前路,經濟衰退,公司內瘦身裁員,不但香港,就是全世界都面臨相同的境況。不但如此,水災、火災、煌災、風災到處發生,這都叫人人心惶惶。在一片愁雲慘淡中,何處是盼望?剛才的詩歌是基督徒親身的體驗,他們在人生的徬徨中找到了希望,你願意找到嗎?

提前四10「‥‥我們的指望在乎永生的神,祂是萬人的救主,更是信徒的救主。」這節經文告訴我們地球人的盼望是甚麼。當我們都感到失望絶望,或憂心困惑時,這裡告訴我們,我們的盼望是在乎永生的神。這位永生神是誰?祂就是神的兒子耶穌基督。祂從高天臨到地上,是要叫人得着幫助,尤其在患難中,叫我們得到隨時的幫助。我們為甚麼因祂就有盼望?因祂是我們救主。無論你在順境或逆境中,或人生中任何的階段,祂都能拯救我們。這裡更說祂是信徒的救主,意思是祂不僅救我們一次,祂更在我往後的天路歷程中隨時拯救我們。祂在甚麼事上拯救我們呢?不但是指當我們迷茫無助時,更在魔鬼的恐嚇,死亡的畏懼,和神將來極大的審判中,祂都能救我們。

我過往與無數人傳福音,我發覺在他們身上都有一個共通點,就是他們信了耶穌之後都很開心。為甚麼呢?是因他們的罪赦免了,並有聖靈的內住。或者外面各種的困難仍在,但現在不再是他們一個人去面對,而是有神與他們同在,有主陪伴他們一起去經歷。困難中他們不再憂慮哭泣,因為有神同在。

我認識一個事業有成的年青商人,他從法國學成歸來。炒賣股票成了金融大亨,最高峰的時期,他在香港坐擁十座樓房,更在內地設廠,年賺百萬。但一埸金融風暴,他的財務周轉不來,銀行立時來收樓收舖。當他的未婚妻也離他而去時,他正萬念俱灰,只想了結自己的生命時,他的妹妹正好來找他,並向他傳福音,那刻他深受感動,因為正當自己落泊,人人都離他而去時,唯有神沒有離棄他。他從來沒有對屬靈的事物有追求的心,但神卻是一直默默地等待他回轉。他含淚悔改,認罪禱告,真心接受了救主。當他回他自己的公屋老家時,房子雖然簡陋,他卻能安心睡覺,往日的煩心事一掃而空,心裏確實高興。第二天,他在街上遇到一個與他同病相隣的落泊人,他就急不及待向那人傳福音,勸他接受救主。那人也深受感動,結果也接受了救主。現在這個年青商人已有妻有兒,生活也重上正軌。他不但熱心在教會中服事,更是到處作見證,與人分享救恩的寳貴。

有另一位朋友,她是癌症第三期,接受化療對她來說實在太辛苦了,她完全放棄了,所以她不要再接受治療,也不想聽任何勸告。有一位信主的朋友輾轉知道她的情況,因為她自己其實是過來人,也曾接受過多次化療,她向這位朋友分享神如何在病患中幫助她。這位原想放棄的朋友就接受了救主。信主之後,神大大改變她。她不但有大喜樂,她也將多年的偶像丟掉,她也願意接受化療。化療之後,她沒有變瘦,反倒肥胖了,醫生也稀奇她的腫瘤似乎變小了。她今天就如常人一樣,還到處向人作見證。

神不但將我們從逆境中救出來,更是將人從罪中救出來,「耶穌」這名字正是這個意思。罪因亞當臨到世人:人的虛假、詭詐、自私都是人內裏的罪發作,所以有說有人的地方就有罪。夫妻庇離、父子不和、兄弟不睦、人與人勾心鬥角、國與國弱肉強食,無論國家、社會的制度如何完善,以上的問題並沒有解決,因為問題不在外面,而是在人自己身上。

年初國內爆發疫症,封城令解禁後,你知道甚麼數字上升最多?竟然是離婚數字。在家相聚多了不是叫人的關係更好,反倒矛盾衝突更多。誰人不想一家和睦的呢?但就是做不到,有人被毒癮所困,有人被賭癮纏身。人都知道這是不對,但就是救不了自己。要脫離這種種的束縛,何處是盼望?我們的盼望是在乎永生的神。

我認識一對年青夫婦,我問他們信主後最大的不同是哪方面?他們說是性格上的改變。信主前他們二人的性格都是火爆,為少許事他們就爭執不休。但信主後他們學曉忍讓,也學曉體恤。並且他們每晩都會一家圍坐一起來禱告,所以他們的關係比前更密切。

神如何將生命賜給人?神差祂的兒子耶穌基督到地上。我們來看賽五十三章5-6節,那是公元前七百多年,先知預言神差祂兒子降生為人,並且釘死在十字架上。經文說祂被壓傷,受刑罰,那都是因我們的罪孽。祂為甚麼要因我們的罪孽受刑罰呢?因為罪的結局是死,並且人滿身罪污不能到神面前,主耶穌降世來到地上是為解決人的罪的問題。耶穌基督為我們的罪被釘在十字架上,祂正是我們的代罪羔羊。人的罪債得以清償,罪的問題就解決了。罪的問題解決了,聖潔的神才能進到人那裡。

今天只要你真心相信救主,並接受救恩,你的罪債就清償了,並且聖靈進入你的心內,耶穌就要與你同在,並與你面對一切的環境。

(本文未經講者過目)


 □ 程蒙恩


2020年9月20日:謝貴枝〈在邪惡,淫亂的世代應有的見證: 終身在祂面前、坦然無懼的用聖潔公義事奉祂 〉

經文:路一1-4、路一75-76、路三1-6

路加福音1:1-4 提阿非羅大人哪、有好些人提筆作書、述說在我們中間所成就的事、是照傳道的人、從起初親眼看見、又傳給我們的.這些事我既從起頭都詳細考察了、就定意要按着次序寫給你、使你知道所學之道都是確實的。

路加福音1:75-76 他父親撒迦利亞、被聖靈充滿了、就預言說…就可以終身在祂面前、坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。孩子阿、你要稱為至高者的先知.因為你要行在主的前面、預備他的道路。

路加福音3:1-6 該撒提庇留在位第十五年、本丟彼拉多作猶太巡撫、希律作加利利分封的王、他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王、呂撒聶作亞比利尼分封的王、亞那和該亞法作大祭司、那時,撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡、神的話臨到他。他就來到約但河一帶地方說.『在曠野有人聲喊著說、預備主的道、修直祂的路。一切山窪都要填滿、大小山岡都要削平、彎彎曲曲的地方要改為正直、高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的、都要見 神的救恩。』

當時是「邪惡淫亂的世代」

  1. 政治上(1個皇帝,3個分封王;互相角力;稱為神)
  2. 宗教上也是邪惡淫亂的世代
    • 與羅馬攻府相連;2個大祭司;家天下;
    • 邪惡:“守安息日”比 “救人重要”

到如今主快再來:

  • 政治上邪惡、淫亂(以基督信仰立的國,總統不斷說謊)…
  • 宗教上(天主教)也有許多淫亂的事被揭發…
  • 等候主時:態度是挺身昂首…

我們應注視誰?約翰便將「神的道」、和「耶穌基督的見證」、凡自己所看見的、都證明出來。(上主日,Eric Liddell);

那麼將見證的路又如何? 見證是甚麼?怎樣事奉?

葛培里1959年2月在澳洲墨爾本佈道會時蒙主保守:

  • 一位17歲青年小黑幫首領George Palmer要殺他;
  • 主攔阻了George,改變了他,之後George服事主30年;

    我們能坦然無懼在各處事奉主,因為主會保守祂所差派的。

在邪惡、淫亂的世代,誰是神的見證?

  • 在兩約期間,神已經不講話400年;
  • 祭司,文士們都被希律收買了。
  • 神的工作(和傳話的天使)越過了「祭司,文士們」
  • 在屬神的事上,被越過是十分難過的(如同大衛代替掃羅);
  • 屬靈的外貌仍在,屬靈的實際是落在少數忠心祭司身上。

不是神忽視祭司和文士,乃是主不再以他們為祂的見證。
路加在第1-2章神記載在撒迦利亞夫婦,馬利亞和約瑟,西面,女先知亞拿找到了工作之路。

1. 在這世代的見證人:撒迦利亞

他是退居在山城,又按神的定規進殿服事的祭司。
過著簡單生活,活在腐敗的猶太教底下,卻真實地活在神前。(他不是不得意/不合群的祭司;乃是在猶太教底下真實事奉在神前。)

路1:8-17 撒迦利亞按班次,在神面前供祭司的職分,照祭司的規矩掣簽,得進主殿燒香。燒香的時候,眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊,向他顯現。…他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧。又為主預備合用的百姓。

  • 撒迦利亞的禱告(是黑陰屬靈環境的禱告,也是父親心願的禱告)
  • 終身在他面前:也許撒迦利亞不滿足離開聖撒那麼遠:也許是殿內經歷的愛慕。
  • 坦然無懼地用聖潔公義事奉祂:說盡了撒迦利亞的心志(坦然無懼地)和超越(不是牛羊,乃是聖潔公義)

2. 撒迦利亞的兒子約翰在曠野裏,神的話臨到他

  • 在曠野裏… 「先知是在曠野長成的」
  • 彌4:9-5:4「因為我們所信的神是一位能在曠野開道路、在沙漠開江河的神」
  • 在曠野:是品格和肉體的磨鍊(蝗蟲/野蜜/駱駝皮);
  • 更是信心的磨煉(相信曠野開道路,沙漠開江河的神)
  • 約翰有以利亞的心志能力。

神的話臨到他

  • 約翰是這樣的專注,是甘心拒絕,放下一切;單單順服神:神的話臨到他是合理的。
  • 沒有神的話,不可能有真正的見證,不可能有滿足神心意的建造
  • 求主甦醒我們:歷世歷代都如此,得勝者是有神的話,他們是為全體而活,在邪惡淫亂世代中更當如此…

約翰資訊內容:

  • 一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平。彎彎曲曲的地方要改為正直,高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的,都要見神的救恩。
  • (所有人,任何難處,一切傷痕,所有眼淚都因神救恩。都被主填滿/削平/改為正直/改為平坦;這是傳福音所確信的)。
    約翰語氣十分重,歷世歷代只有極少傳道的能如此說;然而卻帶著榮耀的盼望:結好果子
  • 一位姊妹曾是美國一個洲的最重要通輯犯,信主後,向曾拘捕她10多次的員警捐腎。

3. 約翰對主的尊重

  • 我給祂解鞋帶,也不配
  • 神的羔羊,除去世人罪孽的(在我以前的)
  • 祂要用聖靈與火給你們施洗
  • 這是神的兒子
  • 我喜樂滿足了;祂必興旺,我必衰微

4. 提亞非羅和路加

  • 路加是保羅同工,十分忙卻為一人得救盡心竭力,路加福音言語優美,主是「完全的人」
  • 提亞非羅讀完了路加福音信了主,是那處聖經改變他?
  • 到如今,我們有否認識主是完全的人。

5. 你與我當作的: 末後的祭司

  • 民數記 3:6-9 你使利未支派近前來、站在祭司亞倫面前好服事他。替他和會眾在會幕前守所吩咐的、…你要將利未人給亞倫和他的兒子、因為他們是從以色列人中選出來給他的。
  • 民數記8:19 我從以色列人中,將利未人當作賞賜給亞倫和他的兒子、在會幕中辦以色列人的事、又為以色列人贖罪、免得他們挨近聖所有災殃臨到他們中間。
  • 民數記18:1-3 耶和華對亞倫說、你和你的兒子、並你本族的人、要一同擔當干犯聖所的罪孽、你和你的兒子、也要一同擔當干犯祭司職任的罪孽、你要帶你弟兄利未人、就是你祖宗支派的人前來、使他們與你聯合服事你、只是你和你的兒子、要一同在法櫃的帳幕前供職。…
  • 民數記18:17 你們要這樣供職、我將祭司的職任給你們當作賞賜、事奉我
  • 祭司:是神給大祭司當作賞賜
  • 祭司要這樣供職:
    服事大祭司,屬於大祭司;
    祭司要與大祭司聯合,一同擔當百姓干犯的罪孽。
  • 祭司的職任:是神給祭司(和百姓)的賞賜、好事奉我

6. 結語

在邪惡、淫亂的世代應有的見證,你與我當作的末期的祭司:

  •  祭司是屬大祭司,是服事大祭司,是聯於大祭司
  •  祭司的職任是神給祭司的賞賜、事奉神

    願主保守我們能「終身在祂面前:坦然無懼的用聖潔公義事奉祂」

□ 謝貴枝

2020年9月13日:梁景法〈作忠心有見識的僕人(五)摩西在神的全家盡忠〉

經文:太廿四45-47、來三1-6

一、同蒙天召的聖潔弟兄

主在講論到末後的日子中各種兆頭之後,特別提出在主再來的那時候,誰會得到稱許呢?「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?」每一個信徒,在神的家裏(教會)都有一份職責,彼此服事、互相扶持,向身邊的聖徒分享屬靈的供應;把神的話服事人,叫人得著生命的滋養。主再來時,那僕人就有福了,他要得著國度的賞賜。基督徒都是「同蒙天召」的弟兄,雖然在地上的身份和職業不同,但都同有一個「天召」,就是以呼召我們的主的心意為「天職」。主既差派我們一同為祂的旨意效力,因此我們行事為人,要成為忠心有見識的僕人,得主的喜悅。

二、在基督裏

基督的救恩把我們從世俗中分別出來,要我們雖在世界中卻不屬世界(約十七14-19),又要我們成為聖潔,合乎主用(提後二21)。「天召」的目是叫我們向著天前進,作個屬天的人。我們不要被屬地的人事物所霸佔,以致改變了追求的目標。凡蒙「天召」的人,就得著屬天的生命和能力,穿上新人,有神的生命和性情,活出神兒子的形像(弗四24)。不是靠著自己的力量,乃要思想耶穌。我們不是思想地上的事物和方法,乃是思想主耶穌基督的所是和所作。住在基督裏面,是信徒在地上過得勝生活的秘訣。我們越思想祂,就越像祂;越思想祂,就越有膽量而不至灰心。世上的生活和俗世的事物,不能攔阻信徒親近基督,與基督聯結。凡活在基督耶穌裏的人,無論作甚麼,都須盡心竭力,因為是為主而作。信徒不應輕視在這個世界上所負的生活責任;但必須超越這個世界,不受它的轄制,活在基督裏面。

三、我們的好處不在祂以外

主耶穌是使者,又是大祭司,祂代表神,又代表我們信徒。祂作神人兩面的中保,為要遵從神所託付的職事,把我們信徒帶到完全的地步。主耶穌是使者,祂就是那連結天和地的梯子(創廿八12;約一51),將神與人聯合在一起。神給我們最大的恩賜是基督。基督是包括一切,充滿萬有的:生命、恩典、福氣、榮耀、智慧、知識,都在祂裏面。有了基督就有了一切,所以,我們的好處不在祂以外。基督乃是一切屬靈祝福的寶庫和內容(弗一3)。我們不是從基督裏取出甚麼滋養,乃是進到基督裏,浸於基督如海洋般的豐富裡。當遇到各種難以預測的環境(包括各種人事物),不知如何面對時,讓我們學習把注意力集中在耶穌身上;因衪是一切問題的答案,是一切困難的解決方法,是缺乏時的供應。衪是磐石,是我們的避難所、隨時的幫助和倚靠。

四、基督治理神的家

主耶穌道成肉身,降世為人,具有完全的人性。祂的工作,是為完成神所託付給祂的使命。
祂以天父的事為念(路二48),凡事照父的意思,不照自己的意思(太廿六39)「但基督為兒子,治理神的家;我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是祂的家了。」(來三6)人要在信心裡,看見是基督治理神的家;並將可誇的盼望和膽量堅持到底。教會是神的家,神安息的所在。我們在基督裏同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在(弗二19-22)。聖經引用摩西在神的全家盡忠作為例子(民十二7)。摩西乃神所立的,帶領以色列人出埃及(撒上十二6),他豫表基督「使者」的職份,在舊約時代為神傳信息。神所稱讚的人不是他有很大的才幹、很有學識或強健的體魄,神稱許我們要作個忠心可靠的僕人(太廿四45-47)。我們可以從摩西身上,學習如何在神的全家盡忠。

五、摩西在神的全家盡忠

來十一23-27 :「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」摩西因著信,離開埃及,不怕王怒,與父母的信心一樣。摩西因著信,就揀選不做法老女兒之子,反而作奴隸之子;他不揀選財富、享受,反而揀選凌辱、受苦。摩西的揀選,是因他有異象:他寧可和神的百姓同受苦害,看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。問題是:摩西自幼在埃及的王宮成長,他從哪裡獲得對神的認識、建立對神的信心和對自己國家以至奴隸身份的認同?

1. 信心的榜樣:

摩西的父母因著信,把摩西藏起來,使他的性命得以保存。他倆對神的信心、敬畏和認識,成為摩西的榜樣,使他也對神產生信心。法老下令殺死希伯來新出生的男孩子,這件事在人看來無法改變。法老的逼害,正像大山屹立於前,人不能挪走。有時候人的軟弱,心裡的障礙就如同一座山無法挪移,但神是奇妙的。耶穌說:「你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說,你從這邊挪到那邊,它也必挪去,並且你們沒有一件不能作的事了。」摩西的父母因著信,把摩西藏起來,使他的性命得以保存。他倆對神的信心、敬畏和認識,成為摩西的榜樣,使他也對神產生信心。一切都掌握在神的手中:「王的心在耶和華手中,好像壟溝的水隨意流轉。」(箴廿一1)這是神給我們的應許,以致我們能堅定相信倚靠。神能成就人辦不到的事情。信心可以化險為夷。作父母的我們,對孩子要有生活和信心的榜樣。

2. 如何培養孩子

摩西的父母親有信心,不怕王命(23節)。不僅是把摩西藏了三個月,更為重要的是培養孩子。摩西的母親怎樣培養孩子?面對三個孩子,她的信心在哪裡?是保護孩子生活富足,平平安安地不要受到時代的衝擊?摩西的母親最終把孩子們培養成神的僕人(摩西、亞倫和米利暗)。這一家人為神所使用,成就了神在以色列民的拯救。信心不僅是讓我們一個人或一家人獲益,甚至可能讓一個時代的人獲益。神尋找合適的人,成就祂的旨意。不要輕視自己,因為或許你就是神揀選的一個人。主要藉著你做大事,並且成就祂的旨意。父母絕不可輕視子女,老師不可輕看學生。神可能要藉著你的孩子成就整個世代的大事。父母、老師和大人要知行合一,幫助小朋友在主裡成長,身教和言教同樣重要。

3. 兒女是耶和華所賜的產業:

詩篇一二七3:「兒女是耶和華所賜的產業,所懷的胎是他所給的賞賜。」兒女是耶和華所賜的產業,這個產業要歸榮耀與神,讓他們終身行走在神的真道當中。我們要向小孩子傳福音,將他們帶到主面前來,清楚得救,與神和好。幫助小孩子個人與主耶穌建立生命的連繫,享受和彰顯主基督耶穌所賜喜樂和平的新生命,作主的見證,成就祂自己的旨意(提後一9-10)。神賦予我們每一個家庭,每一位父母的責任與使命,就是培養孩子有敬畏神,信靠神的心,尊重自己又尊重別人。在這個大時代中,不能只顧自己的事,不關心神的事。我們的心經常會建立在自己的需要上,沒有和神的旨意與使命連結在一起,這是我們的虧欠和軟弱。隨後四十年,摩西被放在一邊,被神雕琢、磨練,看見自己不過是一叢荊棘,一無是處。這時神就呼召他,領受託付,成就神的美意。最終神給他的一生評價:他忠心於神的託付,在神的全家全然盡忠(來三2、5)。

六、歷史上有無數的見證人—例子:李愛銳(Eric Henry Liddell, 1902-1945

教會歷史上有無數如此的見證人,其中一位叫李愛銳(Eric Henry Liddell, 1902-1945)蘇格蘭飛人。李愛銳的父母,是到中國事奉神的宣教士。他因著父母的榜樣和教導,成為耶穌基督在那世代的一位忠勇戰士。1906年,他們從報紙上讀到有蘇格蘭人在奧運會,得到百米銀牌。五歲的愛銳問:「父親,從來沒有蘇格蘭人得過第一名嗎?」父親點頭說:「不錯,蘇格蘭從未得過金牌。愛瑞,得獎牌不是最要緊的;最重要的是怎樣跑人生的路程。」隨即打開聖經:「你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。」愛銳說:「天上的獎賞!父親。」1921年,他以22.6秒,跑完二百米,破全蘇格蘭紀錄。

有一天,母子坐在廚房的桌子旁,愛銳問說:「母親,你想神真的會要我跑?」母親對他說:「愛銳,我相信神給你特別的恩賜。也許,神有祂的計畫。現在你跑,把所有的榮耀歸給祂。」她知道兒子已經把一生奉獻給神,預備將來到中國作宣教士。愛銳笑著點頭說:「你知道,當我在賽跑的時候,我覺得是為神而跑。」1924年巴黎奧運,他為了守主日,放棄了為自己國家跑他最擅長的一百公尺,驚動世人。英國媒體嚴厲的責備他的行為有如叛國。 只有神的話是他的安慰和倚靠:「凡信祂的人,必不至於羞愧。」(羅十11)當他改跑不太擅長的四百公尺的決賽前,一位男按摩師送了一句聖經給他:「尊重我的,我必重看他。」(撒上二30)帶著榮耀神的目標,帶著神的應許,他跑完這個四百公尺拿下奧運冠軍。並以47.6的成績打破世界紀錄。此項紀錄保持了35年,直到1959年才被打破。他堅持榮耀神的原則,在神的恩典下,讓世人看見神的榮耀,看見神果然厚厚祝福那些敬畏祂的人。英國媒體也立刻改變態度,看他為民族英雄。

但在得著世俗榮耀最高峰時,他遵守對神的承諾,1925年7月到遠方中國去奉獻他的一生。主耶穌自己為世人背上十字架,也教導我們背上十字架跟從他,李愛銳背上十字架跟隨主。他放下奧運金牌選手的美譽,來到天津新學中學(現為天津十七中)當一名教師,向中國人傳福音。當1941年局勢危急時,英國政府勸告英國子民離開中國,李愛銳安排懷了孕的妻子和孩子離開,但自己卻在河北繼續參加救治傷兵和接濟難民的工作,愛中國人的靈魂,至死忠心。在日本集中營最後一段的日子裏,他曾用詩表明心志:「每個人從出生到死亡,雖然都像是站在同一條跑道上,但每個人所做的事又是不同的,因此生命的意義也便有所不同。」李愛銳效法基督,向著標竿直跑。他生於天津,最後也葬在他一生事奉的中國國土上,他有一份讓人景仰和羨慕的生命,是一位讓人深深欽佩的屬靈偉人。

七、總結

希伯來書的信徒蒙神光照,他們看見了、領受了神的旨意,因而過著不一樣的人生,他們揀選的道路與世人不同。有異象的人生乃是信心的人生,他們一生聚焦在神和神的旨意之上;因此在價值觀和揀選上,跟世人迥異。他們展現出非凡的生命、振翅高飛的人生,作忠心的僕人,蒙神喜悅。

「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來十二1-2)


□梁景法


2020年9月6日:趙永欣〈多結果子的生活(八)- 結出聖靈的果子-和平〉

經文:約十五16;加五22-23,25

一、聖靈的果子 – 和平

聖靈的果子,不單有仁愛、喜樂,還有和平。「和平」原文編號1515 eirene,有和平、和諧、平安的意思。中文聖經主要用「和平」及「平安」這兩個詞譯出,並且,大多數譯作「平安」,因此也有稱這果子為平安的果子。英文翻譯則大多數用Peace。和平是說外面,平安是在心裡;和平是對於環境,平安是關於心境。換句話說,是外在的安穩,內在的和諧。

二、結出平安果子的寶貴

A人需要平安

主告訴門徒在祂裡面有平安,並要把平安給他們,因為在世上有苦難(參約十四27及約十六33)。苦難困難不單使人憂愁、膽怯,更會使人失去平安,因為當人面對困難,很容易會產生憂慮,沒有平安。並且,人在憂慮中也很容易迷失方向,以致失去安全感。今天我們身處這困難的環境,很多人心中也盼望得著平安。

B見證平安的神

感謝神!我們蒙了主的救贖,得著主的生命,也得著了喜樂平安;並且,聖靈所結的果子,其中就有和平(平安)。願我們都能結出平安的果子,好能在這末後的日子、困難的環境中見證又活又真的主,好讓人看見從神來的平安和盼望(羅十五13)。

三、主的平安

平安的果子是怎樣的果子?我們可從主身上看見,祂被聖靈所充滿,在祂身上結滿了聖靈的果子,包括平安的果子。主說祂的平安,不像世人所賜的(約十四27)。世人所賜的平安是要環境安定穩妥,但主說祂的平安卻不一樣,祂的平安是心靈深處的平安。在馬可福音四章記載主與門徒一同坐船過海,但中途忽然起了暴風,波浪打入船內,甚至船要滿了水,主卻在船尾枕著枕頭睡著了。門徒就叫醒了祂說:“我們快要喪命了,你不顧嗎?”這裡可以讓我們看出主的心境是何等的平安。雖然突然來到衝擊危險,甚至曾是漁夫的門徒,也因當時環境的惡劣,感到生命受威脅,緊急呼求主!但我們的主竟能躺在顛簸最劇烈的船尾睡覺,而且睡得香甜,祂醒來是因祂所愛的門徒求救,祂一點都不受環境影響,這真是何等的平安!如同「荒漠甘泉」曾提到的「海墊褥」,就是無論海面波浪多大,狂風多猛,「海墊褥」絕不會受到絲毫擾動。主的平安正好比這海墊褥,深藏在心靈裡,絕非外面的風波所能打擾。

結出平安的果子

神的話告訴我們,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神,我們更能在心靈深處經歷這出人意外的平安(腓四6-7)。當我們一再這樣學習,並讓基督的平安在我們心裏作主,靠聖靈行事,聖靈會在我們心中作工,不單使我們經歷平安,更能使我們結出平安的果子。

四、主帶進和平(和諧)

此外,神的話也指出主是何等謙卑美善「看哪!我的僕人,我所揀選,所親愛,心裡所喜悅的……祂不爭競,不喧嚷…(太十二17-20)」。表明在主身上沒有肉體的表現,使祂與人相處帶來難處;反之,祂帶進了和平(和睦)。祂來到地上完成神的救贖工作,不單使我們與神和好,更使我們與人和睦。因祂是我們的和睦(「和睦」原文編號也是1515),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆(弗二13-16),使我們不分猶太人和外邦人、自主為奴的…因為在基督耶穌裏都成為一了(加三28)。因此,願我們跟從主的腳踪,學習作一個和平之子。

作和平之子

我們既知道世人需要平安,我們也經歷過主的平安,因此,願我們學習把平安的福音給人,神的話提醒我們,可把和平的福音傳給遠處的人,也給那近處的人(弗二15-17)。今天透過科技,我們實在可以向遠處的人傳福音;但我們也不要忘記近處的人,就是我們身邊能接觸的人。當我們願意向他們傳福音,我們更先要付上代價,來學習與人和睦的功課(參羅十二18,來十二14,彼前三11),使我們能更好為主作見證。願主藉著聖靈在我們身上作更深的工作,能結出和平的果子,使我們成為Peacemaker,能使人得平安,活出平安,並也帶來和睦。感謝神!使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。(太五9)

總結:願我們在這黑暗末後的日子,能更多倚靠主,隨從聖靈的引導,讓聖靈更深作工在我們身上,好能結出更豐富平安的果子。



□ 趙永欣

2020年8月30日:馮貴滿〈屬靈的經歷——國度的安息(三)〉

我們蒙主拯救,得以在基督裏,所以無論在哪裏、任何時候,我們都可以經歷祂、看見祂、聽見祂、摸到祂。並且,我們在地上亦可享受從祂而來的安息,因為主已經作成一切,叫我們享受祂的豐富。

我們在主裏享受的安息,不但有個人的安息,也有家的安息、國度的安息,最後神要我們得着的,是永遠的安息。

過去曾經交通國度的安息,只是在地上的國度裏越過越難有安息,我們只有活在神的國度中才能享受安息。並且,若真要經歷國度的安息,必須藉屬靈爭戰而得。

在屬靈爭戰裏,我們的敵人只是魔鬼撒旦, 並非受其迷惑的人。再者,爭戰的核心是人裏面的肉體,所以爭戰中的倚靠必須是聖靈,只有祂懂得教導我們運用十字架而得勝。

屬靈爭戰中,還有很重要的秘訣,就是跟從主耶穌的腳蹤。主耶穌基督是神的兒子,卻為我們成為肉身、作人子;祂凡事受過試探,卻沒有犯罪,所以祂的腳蹤就是我們的榜樣,要我們照着行。

主耶穌一生所行的事很多,其中最重要的原則,就是祂在客西馬尼園所禱告的:「父啊!不要照我的意思,只要照祢的意思。」其實,主耶穌不是到面對十字架的苦難,才對父說不要照我的意思,只要照祢的意思。從祂降生開始,祂所遭遇的、經歷的都是照着父神的意思,甚至祂被人誤會、離棄、誣陷的時候,祂仍喜樂的對父說:「父啊!是的,你的美意本是如此。」

主耶穌不單照父神的旨意為我們釘十字架,祂一生所走的就是十字架的道路,所以祂對門徒說要背起十字架來跟從祂。背十字架不單純是為主受苦,背十字架的意義,更重要是人的意志降服在神的意志下,這就是主耶穌對父神所說:「不要照我的意思,只要照祢的意思。」

活在神的國度中,就是活在神的權柄和旨意中,所以必須是不照自己的意思,只要照父神的意思,好叫神的意旨成全,這就是主耶穌在地上的腳蹤。

誠然,國度真正的安息,只有當主再來,在地上建立千年國度才能完全實現。那時,主耶穌要用鐵杖管轄列國,得勝者與祂一同作王掌權。在千年國度裏,人的壽數如同創世記所描述般長久,動物重回起初創造的景況 ── 不傷人、不害物、吃草如牛,一切受造之物都活在神起初賜給他們的安息裏。

2020年8月23日:陳偉忠〈聖經中的冠冕〉

末世有許多危險和困難,因為魔鬼要極力摧毀神的教會。但神的話激勵我們,因祂為那愛祂的人預備了五類冠冕。藉此激勵我們,讓我們學習在末後艱難的日子,要奮力向前得主的稱許,並得著冠冕。

一、不朽壞的冠冕 (林前 九25)

不朽壞的冠冕是賜給那竭力傳福音的人(林前 九16‐25)。保羅信主後,就為自己定下目標:務要傳道,無論得時不得時(提後 四2)。為此他經歷無數次的危險,但他甘心忍受,並一一衝破。他就是為著福音的目的,竭力傳道。這不朽壞的冠冕是賜給那竭力傳福音的人。但誰是竭力傳福音的人?

1) 甘心樂意 (林前 九17)

我年青時是個流氓,但神的大愛拯救了我,這恩愛激勵我要向神感恩。為此我立定心志要得著人,不辜負神救我的恩典。神為我預備了教書的工作,於是我就在學校裡向學生傳福音。現在我退休了,難道我就沒有機會傳福音了嗎?感謝神為我預備了「李賢堯中學」,我仍可以教聖經、可以開團契、可以傳福音。地上的日子無多,你可有珍惜,如保羅所說「務要傳道,無論得時與不得時」?

2) 不以福音為恥 (林前 九23)

保羅不徇人的情面,不理人的批評,只要是主的吩咐,他就勇敢跟上。荃灣教會起初在荃灣開展時,年長弟兄常穿著福音背心在繁忙的街道上敲鑼打鼓,引起別人的注意,為要傳福音。又如戴德生、宋尚節 …… 他們都有突立獨行的舉動,他們都是忠心向主,不以福音為恥的福音使者。

3) 攻克己身,叫身服我 (林前 九26‐27)

你可有想過為福音的緣故,你要克制自己的呢?可能是你不想去的地方,你不滿意的工作,但為福音的緣故,主要你去。你可有攻克己身,叫身服我?

二、生命的冠冕 (雅 一12、啟 二10)

生命的冠冕是賜給那經過試探,忍受試煉,並能至死忠心的人。當人將主放在第一位時,其他的就自然在下面。我想起主肉身的母親馬利亞的見證。她未出嫁而懷孕,這要忍受何等大的難處和難堪。但她只安靜地回應:「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂。」這是何等的宣告,這可是你的心意?

三、喜樂的冠冕 (帖前 二19、腓 四1)

喜樂的冠冕是賜給那靠主站立的人。末世不容易站立,那裡有患難、殺害、恨惡、迷惑 ……(太 廿四9‐13),而提後1‐5所提到的專顧自己、自誇、違背父母、忘恩負義、無親情、不解怨、任意妄為‥‥更是今天的寫照。並且提後三12 明講:「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。」這麼可怕的日子,人如何能站立得住呢?

1) 首先你要省察自己的為人,看可是與福音相稱(腓 一27上)。福音是愛,是寛恕、是赦免,你的行事為人若未能與福音相稱,你就不能為福音站立得穩。

2) 並且我們要有同一個心志,是同一個心志在神的旨意裡。我們若眾人如同一人,都以基督耶穌的心為心,就能站立得住(腓 一27下)。

四、榮耀的冠冕 (彼前 五4)

榮耀的冠冕是賜給那忠心牧養羣羊的人,簡單說這就是牧者了。但誰是牧者呢?不但是負責的同工和那站講台的人,原來在神的家中有不同牧養的人:各班主日學的導師、團契的同工 …… 這都是牧者了。靈裡的提醒、物質的援助、安慰與探訪 …… 這都是牧養,即誰都有資格作真實的牧養的工作。雖是如此,但誰是忠心能牧養的人呢?唯有那明白神心意的,才能牧養得好。因為牧養的真正目的,是將人帶到神面前。並且你的照管不單是用口指教人,更是自己身體力行的作榜樣(提前 四12‐13),那才是有效的牧養。

五、公義的冠冕 (提後 四8)

公義的冠冕是賜給那守住真道的人。保羅在事奉主三十多年的人生中,為著報主恩,他天天奮力盡忠。故此在他人生的末段,他能大膽地說:那美好的仗,當跑的路,並所信的道,他都一一打過,跑盡並守住了。另一方面,這冠冕也是為那愛慕主顯現的人預備的。抹大拉的馬利亞,在主被釘後,黎明到墳地找主的屍身。又當人人都失望退去時,但她仍捨不得離開,要切切尋找主。馬利亞對主的愛慕,叫主復活後先向她顯現。

這些冠冕都是主為我們預備,並盼望我們每一個都能得到的。願我們彼此勉勵,努力爭取。究竟在基督審判臺前,你是拍掌的旁觀者,還是站在頒獎台上的主角?這都在於你今天的決定。

2020年8月16日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 6〉

我們雖然極盼能回到實體的聚會,但環境仍把我們阻隔,只能在線上會面。求主使我們能超越環境,心更切望是與主相聚在祂寶座前,願那日早現。主並非願遲延回來,只是為讓我們更多的預備;祂的新婦能裝飾整齊,因祂所等候是那聖潔無有瑕疪榮耀的教會。祂的遲延也為給我們仍有作祂工的機會,完成祂的托付。巴不得主的心意早日成就。主既把這時間仍賜我們,但願聖靈再用主的話指教我們,叫我們在祂話的光中彼此勉勵;也叫我們能跟從主,學習作個合神心意的僕人。

一、主的呼召

所讀經文乃耶穌往迦百農途中所發生的故事。對照路加所記載,在這之先主還到了祂長大的地方拿撒勒,在安息日照祂平常的規矩進了會堂,並念了以賽亞書裏的一段「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我 ……」。可惜他們拒絕了祂 (4:16-30)。之後耶穌就順著加利利的海邊走,遇見了這兩對作漁夫的兄弟:西門和安得烈、約翰和雅各,主就呼召他們來跟從祂。從約翰福音的記載,這兩對兄弟,在一年前就已遇見過主,並且跟隨祂約有幾個禮拜,之後又各自回家了。現在主看見了他們,就呼召他們來跟從祂。對路加和約翰所記的,馬可在此都沒有提及。為甚麼?一如我們先前所說的,聖靈藉馬可所記載的,目的乃在說明主到地上來服事人,祂那作僕人的一面。所以馬可只讓我們看見,這位僕人殷勤服事的步伐,祂是抓著每一分一秒的時間來作神的工的。

主出來既傳神的福音說:「日期滿了,神的國近了」,可見神的國的出現、來到是何等的急切。施洗約翰說:「天國近了,你們應當悔改」,他是在為主預備人心,預備道路。但現在主來了,祂說:「日期滿了,神的國近了」,卻是在宣明神的國要出現了。而這神國是如何的建立?神國度的建立不像這世上國度的建立。無疑國度確是包括有彊界、領域、範圍,但神的國度更重要的是祂的治權、王權。換句話說,神的國度乃是神性情的彰顯,叫人看見主的所是;也就是說,神的國乃是神的性情在這國度裏的子民身上的彰顯和組成,主的性情成了這國度的民風,這才是聖經裏所說的國度。所以當主說「日期滿了,神的國近了」,馬可隨即記載就是主呼召人來跟從祂。換言之,主就來召人進到神國裏,叫神的國度藉著這些人而得建立。甚麼人能進到神的國?只有那聽見了主的呼召,悔改信福音的人。感謝主,這幾個人,他們正是這樣的人,他們不只聽見施洗約翰的呼喚而回轉了,現在聽見了主的呼召,就更信入了這福音,以行動捨去一切,隨即就跟從主。為甚麼他們就立刻的跟從主?只因主的話,祂的話不只是恩言,更是權柄、能力,他們是被主的話所征服了,從此他們的人生、生命全然因降服於主而改變了。神的福音目的就是叫神的國在人身上得建立,今天我們是否也是這樣信入這福音跟從主?聽見了主的話而願捨下一切,把我們的主權交給主?

二、得人如魚

主為甚麼呼召人跟從祂,意思與祂一同上路?明顯地,主乃是為叫人與祂同工。主為人子在地上只有三年多的時間,當祂完成了救贖的工作回到祂與父的榮耀裏,誰能繼續祂的工?為此祂必須呼召人來跟從祂,叫他們繼續這建造的工作,把更多人領到神的國裏。所以主對這些祂所呼召的人說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。換言之,主就是要把得人的工作交付給他們。也因此,主也對他們說:這天國的福音要傳到普天下;你們要去使萬民作我的門徒。所以,從那天起,這些跟從主的人,他們的人生就改變了,他們就開始從主學習怎樣去得人、服事人,一直到主離去,他們仍繼續主的工作。西門彼得不只聽見主的話說:你餧養我的羊;牧養我的羊。(約21:15-17) 他到了晚年,也勸勉與他同作長老的說:務要牧養你們中間神的羣羊,按著神的旨意照管他們;你們要作羣羊的榜樣。(彼前5:1-4) 今天我們蒙恩不僅被遷到祂的國裏,我們在地上同樣有一個使命,就是來作個這樣與主同工,作個得人、服事人的人。不只把神的福音傳給人,也牧養、服事一同在神國度裏的,使人在神的國裏被建立,一同建立神的國度。再者,主呼召人跟從祂,來與祂一同上路,也說明了這在地上為人子的耶穌,祂作神的僕人,祂同樣需要有人與祂同工。不錯,主為神子確有大能,但為人子,祂並不是就只獨行其事的,祂深知神如何把這地交付人,使人與神同工。祂成為人到地上來,祂也同樣看重人與祂同工。也為此,當祂打發這些跟隨祂的人出去,祂也是要他們兩個兩個的出去 (可6:7, 路10:1)。可惜,今天我們常忘記了這原則,以致我們漸失去對別人、對別人所作的工的欣賞,而忘記了主的工作不是只有我們自己才能作的。主是重視我們彼此的配搭,學會與別人同工。

三、先跟從主

主說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。這不只說明主呼召人的目的,也給我們看見,要能得人如得魚,乃在乎主,只有主才能叫這些漁夫能得人如得魚。而同時,也在於他們的聽見主的呼召,願意跟從主。換言之,若沒有先跟從主就不能得人如得魚。也因此,我們就看見,主為著他們能得人如得魚,能作成主的工,主就先在他們身上作工,改變他們。因為只有他們先被主得著,被主改變了,他們才能去作成主所呼召他們去作的。這些門徒,他們都有自己的性格,這裏雖然只記載最初蒙召的四個人,但就是這四個人,就已各不相同了。我們從經上所記,就能看見,彼得的性格就是較衝動直率的,他常常給我們的感覺,在門徒中總是領頭的;正因著這樣的性格,所以我們才會看見他說話常是衝口而出的,並且也常是先於他的同伴說話的,就如:太16:22, 19:27, 可14:29 等地方所記的。安得烈呢?他顯然是較安靜的,也觀察較細微,所以一遇見主,他就能對彼得說:我們遇見彌賽亞了;又能在羣眾中看到帶有五餅二魚的小孩子 (約1:40-41,6:8-9)。至於約翰和雅各兄弟,主給他們起名叫半尼其 (雷子),他們的性格實在如此 (可3:17, 9:38, 路9:54-56)。但是感謝主,這些人在主的手裏卻被對付模造成為了主合用的器皿,得以作主的工,在地上作主的見證。這實在是主的恩典。

今天在我們身上也是如此,在基督身體上,我們雖是互為肢體,但我們都有自己的性格;然而感謝主,主拯救我們,呼召我們,祂也同樣要在我們身上作同樣的工作,把我們改變,叫我們能被模成祂的樣式,以使我們能在地上作祂的見證,活出祂的性情,彰顯出神國度子民的風範,使神的國得建造。但願我們都能像這些被主呼召的一樣,聽見主的召喚就順服、起來跟從祂,把自己交在主的手裏。

2020年8月9日:容錦泉〈疫情下反思〉

遭患難的日子你當思想(傳7:14)

在主面前思想,現今的環境是給教會的考驗,叫我們知道教會實際的屬靈的光景,所以要有屬靈的眼光看待現今的世局。

萬物的結局近了(彼前4:7)

主回來日子近了,正在門口了(太24:32-33),要準備好。

撒旦要篩我們(路22:31)

如獅子尋找可吞吃的人(彼前5:8)

要用堅固的信心抵擋他(彼前5:9)

所以,要謹慎自守(彼前4:7)

神要震動,使那不被震動的常存(來12:27)

不要棄絕從天上警誡的(來12:25)

耳朵不要發沉(徒28:27),要有能聽的耳朵。

不能被震動的

是屬靈、屬生命的

一、與主關係

警醒、禱告(彼前4:7)

警醒的目的是為等候主回來(太25:1、13),有時心靈願意但肉體軟弱,失去了神的託付,求主使我們等候主的心不減。

禱告若常為祈求、交託,會缺乏與主交通的禱告。應密切與主交通、住在主裏,能不論外面還是裏面的事都不懼怕。(詩篇91:1-6)

倚靠耶和華,以耶和華為倚靠(耶17:7-8)

在世為人,不靠人的聰明,乃靠神的恩惠(林後1:12),如此經歷能進深與主的關係,更認識主、屬靈生命更長進。

即使事與願違,但所期望、所倚靠的仍是神自己;因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。(哈3:17-18)

以耶和華為可靠,能在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。(耶17:8)我們要成為在惡劣環境仍能結果的樹。

追求主,認識神;務要認識耶和華,竭力追求認識他(何6:3)

不單得着主的生命,也要分外地殷勤追求主,有了八樣性情,在認識、追求主上就不至於閒懶、不結果子。(彼後1:5-8)

認識主要有長進,以免被惡人的錯謬誘惑。(彼後3:17-18)

二、與肢體關係

最要緊的是彼此切實相愛(彼前4:8上)

生活上幫助/供應弟兄姊妹

我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。(約壹3:17-18)

弟兄為患難而生。(箴17:17下)

吃、喝、住、衣、病、監;做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。(太25:34-36、40)

作陪伴的人;一面被毀謗,遭患難 …… 一面陪伴那些受這樣苦難的人。(來10:33-34)

以尼希米作榜樣;見弟兄們的擔子太重,就不加他們的稅,也不受王的俸祿,並將積蓄供應有需要的人(尼5:14-19)

憐憫貧窮的,就是借給耶和華;他的善行,耶和華必償還。(箴19:17)神給我們的遠超我們給別人的。

又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。(來10:24)

要詳細知道你羊群的景況,並留心料理。(箴27:23),像保羅關心弟兄姊妹一樣。(羅16章)

生命上服事弟兄姊妹

彼此洗腳(約13:1、4-5、14-15);為弟兄姊妹洗去被世界沾染的思想。

代禱的服事(結22:30、耶18:20、雅5:6);使神的怒氣轉消、弟兄姊妹心靈得醫治。

自己被恢復,回頭要堅固弟兄。(路22:32)

2020年8月2日:陳福生〈在基督裡長進(四)─ 持守神的真道〉

盼望新天新地

主的遲延乃是寬容我們,祂願意人人都悔改。這世界到那日都要廢去,表示地上一切的事物都會銷化,不會存留,沒有永恆的價值。既然主仍給我們機會,我們應當過一個聖潔、敬虔的生活,常作準備,儆醒等候主的再來。我們的盼望應該是到那世界,到新天新地與我們的主永遠的同在,所以我們應該切切仰望並催促神的日子來到。首先,我們要防備惡人的錯謬誘惑,使我們不會從自己堅固的地步上墜落;第二,我們卻要在主耶穌基督的恩典和知識上有長進。我們要「在基督裡長進」,直等到我們長大成人;當教會滿有基督長成的身量,裝飾整齊,新郎就回來接新娘了。

在基督裡長進(一) ── 認識神的救恩(彼後1:1-4)
要「在基督裡長進」,首先我們要認識神的救恩,神的救恩是一個全備的救恩,救我們的靈、魂和身體,使我們能坦然無懼的站立在神面前。因認識召我們的主,神就將生命和虔敬的事賜給我們,使我們得與神的性情有份。

在基督裡長進(二) ── 有份神的性情(彼後1:5-11)
在你的生命裡面裝了些甚麼?是人的性情或是神的性情?聖靈在我們身上作工,把我們模成神兒子的模樣,使我們有份於神的性情。「所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。我們若行這幾樣,就永不失腳;這樣,必叫你們豐豐富富的得以進入我們主 ── 救主耶穌基督永遠的國。」(彼後1:10-11)

在基督裡長進(三) ── 聽主所說的話(彼後1:12-18)
主的國度必定彰顯,但人們的心思會迷糊,迷失方向。今天我們的眼睛心思有沒有迷糊?被什麼東西所迷糊?被世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲所迷糊?所以我們今天所言所行都只可以聽主的話;主的話才是我們行事為人的標準,使我們不會迷失方向。

在基督裡長進(四) ── 持守神的真道(彼後1:19-2:22)
我們要在基督裡長進,但是撒但不願意人認識神、順服神、遵從神,所以當我們想要在基督裡長進時,撒但就會不斷地在作破壞的工作。牠會破壞世上的人、事、物,破壞神的計劃和工作。所以我們要防備撒但的作為,怎樣防備?首先就是在神的真道上作防備,撒但第一樣要破壞的,就是神的話語。從伊甸園開始,撒但就破壞神所說的話:「…… 蛇對女人說:你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給他丈夫,他丈夫也吃了。」(創3:1-6)蛇更改了神的吩咐去誘惑夏娃,夏娃亦未能持守神的命令,而聽了撒但的說話,犯罪得罪神。

神的話沒有可隨私意解說的

直到今天,撒但破壞得最厲害的也就是神的話語。所以彼得在這裡提醒我們:「第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的;因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。」(彼後1:19-21)顯見當時已有人按私意解說聖經豫言。所以彼得要信徒應當小心領悟聖經的豫言;不可把自己的意思加在神的話語上,曲解神的話,以成就自己的目的。因為這些啟示,都不是出於人意,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。

防備假先知及陷害人的異端

一、假先知假師傅興起傳播異端

真的先知乃是神所呼召,被聖靈感動說出神的話來,目的是要神的百姓能回到當初神的心意裡頭去。而假先知不是神所差遣的;他們隨著自己的私欲講些欺騙人的話。然而不少神的百姓喜歡聽自己喜歡的話,所以仇敵就興起許多假先知來,你們喜歡聽甚麼話就說給你們聽。所以假先知都是受歡迎的,而真的先知反倒是受逼迫的。這些假師傅乃是憑藉他們自己的私意,偷偷地混到信徒中間,就引進了一些陷害人的異端。

a. 異端是一門一派的意見
「異端」這個詞在原文裡的意思是一門一派的意見。有一些人,照著自己的意思創出獨特的意見來;當人把自己的意見構成一派的學說,來代替神的真理,其結果必定造成分裂,再產生派別。

b. 異端是與真理相反對的
異端與真理是相對的。真理是從神那裡來,而異端是從人那裡來的。真理是基督,主就是真理;而異端呢?異端是人;所以這裡告訴我們說:「連買他們的主,他們也不承認。」主用祂的寶血把我們買過來;所以對祂來說:我們這一班的人乃是祂愛的俘擄,沒有甚麼權利,也沒有甚麼地位,對祂只有絕對的順服,完全遵行祂的旨意。我們是屬於祂的,祂不需要對我們解說甚麼,如果一有命令,我們就得順服。我們要這樣的承認祂。

c. 異端是不以基督為中心
異端乃是不尊重主,在主耶穌之外另有其他的主;把我們的心、我們的愛、我們的忠誠,移到其他的人事物上面去。說得重一點就是,連這一位用寶血買他的主也否認了;所以異端總結的意思乃是不以主為中心。神的旨意是以祂的兒子作為宇宙的中心。神的兒子基督乃是教會的頭。所以異端就是不持守基督作中心。

d. 異端在真理中摻入謊言
異端為甚麼能迷惑人?如果全部是謊言,人就很容易察覺;但是把謊言與真理混在一起,你說它是虛謊的,裡頭卻有一點是真的,但是虛謊的把那僅有的一點真,全埋沒在裡頭。這一個是最能迷惑人的,這是似是而非的,這就叫做「異端」。異端怎樣欺騙神的兒女?第一,混亂主的所是,就是減少一點;例如他們把主說成是人。第二,改變主的所作,就是增加一點;說你們只是信主還不夠完全,如果你要完全的話,你必須加上這些這些,這就改變了主的所作。

所以弟兄姊妹!甚麼時候你看見有人不是公開的,而是偷偷的把他自己的一套東西加在真理上面,你聽聽好像很有聖經根據,但把許多私人的意見摻在裡頭,你就要小心,因為那種道理結果要把人引到基督之外去;把我們的中心移走了。這些東西不是把基督給我們:接受了這些東西,所得著的不是基督乃是人。這些都是「陷害人」,翻得更正確一點就是「毀壞人」的異端:結果將接受的人毀壞了。

二、在不同時地製造不同的異端

但是很希奇,彼得並沒有說,這班假師傅是怎樣的人,他們的結局將是怎樣的,人要怎樣受害;究竟是甚麼異端。是甚麼原因?因為仇敵太詭詐了!在歷世歷代中,牠對神的兒女所用以陷害人的異端都是不同的。
1. 摻入哥林多教會的異端 ── 不信復活
2. 摻入加拉太各教會的異端 ── 靠肉體守律法
3. 摻入歌羅西教會的異端 ── 追求哲學禮儀
4. 啟示錄時代的異端 ── 尼哥拉黨的事奉、巴蘭、耶洗別的教訓
5. 教會歷史發展到了今天,就發展出神學院的體系來了。

提到神學思想的時候,很多問題就出來了。我們心思裡的神學,就是根據聖經上一切關乎神啟示祂自己的事,把它們系統起來作講解。但是神學院裡所說的神學思想,是另外一件事。以前弟兄姊妹聽一些人說到,神學思想裡有「保羅神學」,有「彼得神學」,有「雅各神學」,有「甚麼甚麼人的神學」。發展到現在,就成了事物的神學思想,現在環保思想流行,就出現了那些「環保神學」。前三四十年的時候,那革命思潮在人間比較高漲的時候,你又聽到甚麼「解放神學」,「社會神學」。最近這些年,人向物質這方面拼命的追趕,你又聽到甚麼叫做「成功神學」,還有所謂「市場神學」,甚至到現在的「民主神學」。

我們說到聖經上預言的時候,聖靈在這裡說得非常的明確,「不能憑著私意去解說」,當然更不能憑著私意去創造。因為預言本身是出於神的,聖靈感動人給人一個託付,說出神心裡的話。所以弟兄姊妹,你就看到了,神所說的一切是啟示,啟示神心裡所想的,啟示神手裡所要作的。啟示出來就是事實了,這個事實不會改變的,這個事實只會豐富起來,卻是不能改變的,也不會改變的,這是啟示。這些事讓我們看見,在不同時代、不同地方仇敵用各種的異端來陷害神的兒女。牠這樣欺騙的用意,無非是叫我們離開基督,叫我們不能做一個等候並催促主回來的人。

三、假先知、假師傅的特徵

a. 不認主
彼得指給我們看,這些假師傅有甚麼特別的現象。他說:這班人連買他們的主也不承認。換句話說:不是絕對服在我們的主的權柄底下。如果他們絕對順服在主的腳下,就根本不會做假師傅,就沒有自己的教訓,只有主的教訓。一切自己的教訓,都是把私意混在真理裡面的結果。

b. 有惡行
「將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道,因他們的緣故被譭謗。……行的不義,就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂,他們已被玷污,又有瑕疵,正與你們一同坐席,就以自己的詭詐為快樂。」(彼後2:2,13)彼得告訴我們:這些異端和惡行是有連帶的關係。甚麼地方有異端,甚麼地方就有惡行。人之所信和所行發生極大的關係;所以在那些假師傅身上,必能找出惡行來。

c. 有貪心
「他們因有貪心,要用偽造的言語,在你們身上取利;…… 他們離棄正路,就走差了,隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」(彼後2:3上,15)在那些假師傅的身上還有一個特徵,就是貪心。貪財也好、貪名譽也好、貪地位也好、貪權柄也好,為著自己而貪,並不是高舉基督。那些人總是用一些巧妙的話應許人得自由,其實連他們自己也是被捆綁的。

四、神的審判必要臨到他們

「他們的刑罰,自古以來並不遲延 ( 原文是不打盹 ),他們的滅亡也必速速來到。…… 這些人是無水的井,是狂風催逼的霧氣,有墨黑的幽暗為他們存留。」(彼後2:3下,17)「墨黑的幽暗為他們存留」,他們沒有光,只有死亡。「給狂風吹迫的霧氣」,它們沒有根,一下子就沒有了,就成了一無所有。「無水的井」,認真說來就是沒有生命供應,根本就是沒有生命。對於這樣的人,聖經告訴我們說:神的審判要臨到。神在古時,已曾多次審判了。天使犯罪,神把他們拘禁在黑暗的坑中 (4);世界上的人犯罪作惡,神用洪水來淹沒 (5);所多瑪、蛾摩拉的人犯罪,神用火把他們燒滅 (6);所以這是非常嚴肅的事情。

持守神的真道

我們今天正是在黑夜最深的時候,千萬不要抱著一種消極灰心的態度,必須看見說:早晨快要到了,我們的主快要回來了,神的日子就要來到。因著這緣故,雖然處在黑夜最深的時候,我們卻不是一班沉睡、糊塗的人;我們要知道這世代的情形,要知道異端的猖狂、狡猾;我們更要知道怎樣把神的真道見證出來。

一、等到晨星在心裡出現(彼後1:19)

「直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候」,晨星是在天亮之前顯得特別明亮的,是預告天快要亮。這樣,聖經的豫言也是主耶穌快要再來的預告和確據。我們若在主的豫言上留心,信靠聖經的話,把它看作是主必快來的確據,這樣神的話必發出光輝,光照我們的靈,正如晨星出現在天空一樣。當主的話在我們心中發出亮光時,我們便會對天上的事有更確切的盼望,且更有力量在黑暗的環境中為主發光了。「我們並有先知更確的豫言,如同燈照在暗處」,使徒的意思是,我們若在先知的豫言上留意,我們便會用心等候並相信主將快來,我們人生的目標必因專心盼望主的再來而改變,對神的話語之遵行必更為真誠,這樣我們便會得著亮光,知道要怎樣照神的旨意而行事生活,不像世人那樣在暗中摸索了!並且我們的生活見證,便如燈照在暗處那樣,使許多人看見基督的光了。「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。」(腓2:13-16)

二、我們要盡傳道的職份(彼後2:5,7-8)

「趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。」(約9:4)黑夜已深,雖然要作主的工是非常困難,但我們仍要盡傳道的職份。傳福音是我們的責任,無論得時不得時都要傳。挪亞傳了那麼多年的義道也沒有人信神,但他也沒有放棄,一直傳到進方舟的日子。羅得的生活見證雖然不大好,但他的生命本質仍在,常為惡人淫行憂傷,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。我們看見現今的世代罪惡甚大,我們的義心有沒有傷痛?我們有沒有看見異端的猖獗?而我們有責任將神的真道用生命見證出來,我們要盡傳道的職份。

三、要在真道上造就自己

「親愛的弟兄阿,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶20-21)我們要防備各種各樣的異端。尤其是在今天,各種異端充滿在教會中,有的人說現在是一個新的時代;有的人說現在是人掌權的神學;有的人說:我們要傳興旺的福音;有的人高舉一個真理過於神所定規的;結果把人引到基督之外去了。親愛的弟兄姊妹!我們要防備,要回到神的話語裡,「你們卻要在至聖的真道上造就自己」,我們要好好讀神的話語,直到晨星在你們心裏出現。不要作糊塗人,要明白神的旨意,以至知道神要我們在這個世代作甚麼工。我們更要常在聖靈裡禱告,以至能保守自己常在神的愛中,不至在這個黑暗的世界上失去盼望。並且我們要仰望主耶穌基督的憐憫,在這個彎曲悖謬的世代中活出生命的見證,直到主再來。

「親愛的弟兄啊,你們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主 ── 救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!」(彼後3:17-18)

2020年7月26日:林永存〈這世界與那世界〉

在主快要回來之際,世界局勢急劇變遷——疫情全球蔓延,國際政治動盪——整個世界正在如波浪般翻騰。即使身處細小的香港,弟兄姊妹想必也深刻體會,末世危險的日子已經來到。到底這個世界要如何改變?神的兒女又該怎樣作準備?

一)神創造諸世界

希伯來書提到神創造「諸世界」(來一2,十一3)新約其他經卷又有「萬世」「永世」「歷代」「歷世歷代」「世世代代」「永永遠遠」等字句用法,由此我們認識到世界並非只有一個,在現今我們所處的世界之外神還造了其他世界。「世界」一詞在新約聖經有兩個主要用字:Kosmos(原文G2889)指到我們所在的物質世界並其中的人事物,Aion(原文G0165)則指到時代時間及永遠的所在。希臘文專家R.C.Trench表示我們可以理解Kosmos為以空間作考量的世界,而Aion則是以時間作考量的世界。但無論以空間或以時間作考量,聖靈都在新約聖經中作一特別區分:稱我們現在所處的為「這世界」(或「這世上」或「這世代」或「今世」或「現今的世界」),而稱我們將要得著的為「那世界」(或「來世」或「將來的世界」)。然而,為何神造「這世界」後又再造「那世界」?

二)現今的這世界

按聖經記載「這世界」被造時神看著一切都甚好,可惜始祖違背神命令罪就「從一人入了世界」(羅五12),從此「這世界」被敗壞轄制落在虛空之下(羅八19-21),越過越遠離神。甚至當神的兒子到來,「這世界」居然不再認識祂,連創造的主也不接待(約一10-11),何等可悲!因為罪進入這世界,現在「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19),魔鬼成為「這世界的王」(約十二31),牠要建立一個有秩序的組織、有編排的系統,要藉「世物」與「這世界的樣子」(林前七31)並其中所充斥的一切情慾驕傲使「現今的世界」成為世人的網羅,使人為要「賺得全世界」甘願「賠上自己的生命」(太十六26)。天空屬靈氣的惡魔又要作「這世界的神」(林後四4)弄瞎人的心眼,使人失去基督榮耀福音的光照;又藉「世上的靈」(林前二12)就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈,叫世人行事為人隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領(弗二2),叫「現今的世界」成為反對神的系統。仇敵最終目的乃是要藉「這世界」顯明敵基督,就是那照撒但的運動而來的大罪人,牠要公然抵擋主,高擡自己超過一切稱為神和受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡自稱是神(帖後二章)。啟示錄記載,當那日敵基督不但「制伏各族、各民、各方、各國」,甚至「開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名並祂的帳幕以及那些住在天上的」(啟十三章)!

神的兒女必須提防:雖然我們所碰的多是外面「這世界的樣子」或「世物」,但在「這世界」背後卻躲藏著那惡者。「這世界」許多事物即使人看為美好,我們必須以神的話作為標準來評估分辨。例如:「這世界」的智慧雖為人所高舉所追求,然而在神看卻是愚拙,因為世人憑自己的智慧最終結果卻是不認識神(林前一、三章)。又如:婦女辮頭髮、戴金飾、穿美衣本是正常妝飾,然而「這世界的樣子」卻是藉這些外面的妝飾叫人專注外表的事物而忽略那真正在神面前極寶貴的價值——長久溫柔安靜的心,繼而不知不覺間落在「這世界」的網羅中!因此,使徒約翰叮囑神的兒女不要愛「這世界」和世界上的事,因為諸如政治、宗教、藝術、文化、哲學、法律、教育、科學、文學、工業、商業、娛樂、音樂等不過都是撒但「這世界」系統中的環節,人若愛「這世界」愛父的心就不在他裡面。 因為這世界上的事——肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲——都不是從父來的,乃是從現今的「這世界」來的(約壹二章),為背後那惡者所操控。

三)將來的那世界

然而主的話清楚指出「這世界」的終結末了快要來到(太二十四章),「這世界」的樣子將要過去(林前七31),「這世界」和其上的情慾也都要過去(約壹二17)。「這世界」過去後,神為人預備的「那世界」就來到,那是在天上更美的家鄉(來十一章),是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的(林前二9)。將來的「那世界」,神沒有交給天使管轄(來二章),卻應許亞伯拉罕和他因信稱義的後裔必得承受(羅四章)。神又把他們遷到愛子的國裏(西一章),就是那創世以來為他們所預備的國(太二十五章),是不屬「這世界」的國(約十八章),是血肉之體不能承受的國(林前十五章)。很快,世上的國都要成為我主和主基督的國(啟十一章),我們要復活成為不朽壞(林前十五章),在那為萬物所屬為萬物所本的主率領下進到榮耀裏去(來二章)。在將來的「那世界」,沒有仇敵的份,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都已過去,神把一切都更新了,祂要在聖城新耶路撒冷與人同住,祂的僕人都要事奉祂,直到永永遠遠(啟二十一、二十二章)。

將來的「那世界」如此美好,神為何仍定規我們須先經過「這世界」?因為祂預先所知道的人就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子(羅八29)。故此,主怎樣從父出來到了「這世界」,經過「這世界」後又離開往父那裡去(約十六章),我們也照樣被主差到「這世界」(約十七章),好叫我們經過「這世界」後跟隨主被帶進榮耀裡去。主如何在「這世界」中因受苦難得以完全,主的話也勉勵我們在百般的試煉中要以為大喜樂,因為信心經過試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,使我們成全完備,毫無缺欠(彼前一章、雅一章)。主又叮囑門徒:在世上雖然有苦難,但祂已經勝了「這世界」(約十六章);故此,我們在此也要靠著祂勝過「這世界」(約壹五4-5)。

四)作配得那世界的人

是的,主回來的腳步聲已近,此際祂豈不盼望我們雖然仍在「這世界」卻都能儆醒預備,作算為「配得那世界的人」(路二十34-35)?這樣的人雖然活在「這世界」,卻不效法「這個世界」,他們沒有受「這世界」的潮流衝擊就隨流失去,乃是心意更新而變化,常常察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意(羅十二1-2)。這樣的人沒有如底馬般「貪愛現今的世界」,也沒有如以掃「貪戀世俗」,他們乃是不愛「這世界」,清楚認識凡「這世界」上的事(就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲)都不是從父來的,所以堅決拒絕(約壹二15-17)。他們知道「這世界的樣子」將要過去,故此雖然用世物卻又像不用世物,因為他們所掛慮的不再是「這世界」而是主的事,想怎樣叫主喜悅(林前七29-33)。他們雖身在「這世界」卻與「這世界」無關,他們斷不以別的誇口,只誇主耶穌基督的十字架:就他們而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,他們也已經釘在十字架上(加六14)。 這樣的人乃是「配得那世界的人」。 親愛的弟兄姊妹,今天你我生活的目標是甚麼?我們是否都盼望主快回來?是否都渴望得著將來的「那世界」?巴不得我們都聽見主的警告:「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒,常常祈求,使你們算能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。」(路二十一34-36)巴不得當那日子「那世界」臨到時,我們都能挺身昂首,如同司提反般因在「這世界」忠心為主作見證而看見神的榮耀又看見耶穌站在神的右邊(徒七51-58),如同保羅般因在「這世界」打過美好的仗跑盡當跑的路守住所信的道而有公義的冠冕為其存留(提後四8),更如同彼得般因在「這世界」殷勤認識主而得以豐豐富富進入我們主救主耶穌基督永遠的國(彼後一10-15)。

2020年7月19日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 5〉

因香港近日又出現多宗確診冠狀病毒個案,政府再度發出防疫限聚措施,使得教會又必須暫停實體聚會。為這疫情,並對全世界各方面的影響,我們仍需繼續更切的多方禱告,求主憐憫、管理。同時,也當為現今的局勢、環境,並在好些地方所遭遇的,糧食短缺,乾旱、水災、蝗災等禱告。看見這些災難的發生,更當提醒我們,主說祂回來的日子近了,所以我們當更儆醒預備,等候主的再來。也當趁著還有今天,彼此勸勉,且如我們的主題所說的,常常竭力多作主工。早上,我們仍要繼續從馬可福音來思想,我們的主為僕人,如何按著神的旨意,來作神的工,來服事人。

  • 約翰下監以後:

    「約翰下監以後,耶穌來到加利利」。我們若對照約翰所記主的事蹟(參1:29-4:43),並他所說:「那時,約翰還沒有下在監裏」(3:24),推算時間,這第13和14節之間,相距約有一年。馬可所以沒有記載這時期主的事蹟,自然因他的重點乃在說明主為僕人,祂是抓緊每一個時間來完成神所交付祂的工。但從另一角度看,他說:「約翰下監以後」,而不只說「之後」,故然就給我們看見主這到加利利的時間;而另一面聖靈藉馬可這樣記述,也在告訴我們,施洗約翰,這位主的先鋒,他被希律囚禁,因此他的聲音被制止了,他公開工作結束了。雖然主也曾為約翰作見證,他比先知大多了,凡婦人所生的沒有一個興起來比約翰更大(太11:9-11)。但再大的僕人,他的職事在神所定的時候也必有停止的時候,因為他不是那光,只是為光作見證的(約1:8,3:28-30)。「下監」,原文乃「交給或交出」。這字後來多次用在主身上(9:31,10:33,14:10,11,21),猶大「賣」耶穌,也是同一個字(3:19,14:41-44)。約翰因著公然指摘希律安提帕娶他兄弟腓力的妻子不合理被下監(6:17-18)。但從這字「交出」卻給我們看見,是誰在主宰一切?不是地上的政權,乃是神為著祂的兒子而容許祂僕人受到希律的對付。自然這正表明約翰的義,他的對神至死忠心。而另一方面,就在這時候,耶穌來到加利利,就是進入希律安提帕所管轄的地區。他不逃避危險,反而進入危險地區。顯然說明人可以制止先知的聲音,但他們無法攔阻神的道。再者,耶穌既為神的僕人,祂只有的就是照著神的旨意而行,地上的環境、政權都不在祂的考量。雖然撒旦事事的攻勢都對準祂,但為人子的主深知誰在掌管一切。也正因著祂照著神的旨意來,祂的出現更是叫撒旦的權勢驚恐了(6:14-16)。正如經上說:「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約壹3:8)。

二、宣傳神的福音:

    我們的主來到加利利,就為宣傳神的福音。我們都曉得,福音就是大喜的信息(路2:10)。這福音從何而來?不是屬地的,乃是從神來的,為賜給世上的人。實際上,這也是祂的服事所要帶給人的。人真正的需要是甚麼?正是這神的福音。這世界所充滿的,就像主昔日在地上的日子一樣,是在該撒亞古士督這暴政;在希律這樣的人的殘暴下,人如何能得安舒?感謝神,神的兒子來作僕人,把神的福音帶到人間。祂呼召門徒,打發他們出去作的,也是宣傳這福音(路9:6,可16:20)。今天我們所要作的,同樣是這工,傳揚神的福音。主宣傳神的福音說:「日期滿了,神的國近了」。清楚給我們看見,神的福音的內容就是神的國。福音不只是叫人的罪得赦免,得稱義。神的福音更是關乎到神的國。換言之,神的兒子來,就是為建立神的國,把人帶進這國裏。不錯,施洗約翰也向百姓說:「天國近了,你們應當悔改」(太3:2)。但約翰所作的不過是為主預備道路。主來了,祂雖然也說:神的國近了,但這位國度的主,卻是為建立這國度,而祂所以說:近了。是因為這國仍未得著人,也因此主在地上作得人的工作,把人帶進這國裏。當施洗約翰說天國近了,你們應當悔改,百姓就作出了反應,接受了約翰的浸。為甚麼?因為他們實在都在盼望神國的出現,彌賽亞國度的來臨。對於這些六百多年來都在外邦人手裏,受屈辱的猶太人來說,確實是巴不得神的國,他們心中的國度,能早出現。這也是所以門徒爭論誰為大;誰能在祂的國坐在左右邊的原因(太18:1,20:20-21),也是他們所以在主復活後仍問主的問題(徒1:6)。但他們並不明白,主說:「神的國近了」所指的是在屬靈的範疇。祂第一次來所要建立的國,乃是屬靈的國度,是把神的國建立在人心裏(路17:20-21),無疑人確實要被帶進這國度裏,但在這國度裏的,首要乃重在人先順服在神的管治下,讓神在心中掌權。這才是神的福音的意義,神的福音的內容—神的國。這也是我們傳福音,作主的工所當注意的。

三、當悔改信福音:

    怎樣得進入神的國?或說預備神國的來到?主說:「你們當悔改,信福音」。「悔改」按照字義是,回轉、改變你們的心。人一切的行為都由心而來的,所以聖經說,要保守你的心(箴4:23)。而悔改就是進入神的國,或說建立神國所必須的條件。今天人所以不認識福音,不能接受,也不能進入神的國,就是在於不肯悔改,不願意改變。不僅於此,不只當悔改,也當信福音。「信」按原文應翻作「信入、信進去」。意思就是把整個人完全投進這福音裏,安於這福音上。很多人相信福音,他們不過是在理智上接受福音,並沒有真正「信入、信進去」。所以,在一些事情發生的時候,他的信就搖動了,裏面就不平安了。主說,當悔改,信福音。就是心意完全的轉變,並且把自己完全的信入,投入在這福音裏。甚麼是福音?福音故然是大喜的信息,但福音若不是耶穌基督,就不是福音,不能稱為福音了。所以是大喜的信息,是因為有一位救主生下來了。是因為神的兒子耶穌基督,祂才是福音的內容,是福音的全部。人所以能得著真平安,是因為在祂裏面,主說:在世上你們有苦難,在我裏面有平安(約16:33)。主耶穌的呼召「信福音」,不只是在理智上接受福音,而是要安息在福音裏,投身在福音裏,因為如此,人的心才能在福音裏找到平安。     「日期滿了,神的國近了,你們當悔改,信福音」。這不僅是昔日,主第一次到世上來對人的呼召。這聲音也是今天對我們的呼喚。我們雖然蒙恩,神救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏(西1:13)。但面對主的再來,祂的國度要實現於地,我們是否已準備好?我們會禱告說:「願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上」(太6:10)。但我們的心是仍受這世界事物所捆、所纏累呢?還是已受天國的吸引,渴慕神國的來到?求主拯救我們這處於老底嘉教會的心態,叫我們不以為自己是一樣都不缺,樣樣都有,都懂都認識了,而落在不冷不熱之中。更求主叫我們能悔改,心思轉變,在這末後的日子,對主更切的信。信入這福音—神的兒子,耶穌基督。願主憐憫我們。

2020年7月12日:陳志基〈基督成了我們榮耀的盼望〉

虛空的人生?

「傳道者說:虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。」(傳1:2 )  

神是獨一的主宰

我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。(賽45:12

從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外,沒有別神。我是耶和華;在我以外並沒有別神。 (賽45:6  

(三)人生的目的?

就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所成,所造作的。 (賽43:7 

人的被造,用地上的塵土(2 7上)

人的被造,按神的形象樣式(126下)

a)獨立位格、自由揀選、創造模仿

b)與神同工:服神權柄,執掌神權

(四)失去人生的目的

因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。(羅3:23 

      a)先去了神的德性

b)罪:不中的

(五)落在虛空之中人為中心

傳道者說:虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。 (傳1:2

(六)落在不足之中

神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文作永遠)安置在世人心 (傳3:11 

      主耶和華以色列的聖者曾如此說:你們得救在乎歸回安息。

(賽30:15

(七)基督成了我們榮耀的盼望

 1)基督是神的奧秘:「使他們真知神的奧秘,就是基督; 所積蓄的一切智慧知識,都在他面藏着。(西2:2-3 

 2)道成肉身的基督;神的「智慧和奧秘」

「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。 因為萬有都是靠造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉着祂造的,又是為造的。 在萬有之先;萬有也靠而立。」(西1:15-17 

a)不能看見之神的像(image)

b)首生的:i.非受造,ii.繼承權

c)萬有都是靠祂造的(in Him)工程師;設計者

d)藉祂造的(through Him)用何材料、如何造?

  • 為祂造的(For Him)祂是一切被造的目的。

3)神永遠旨意的完成者:「都是照自己所預定的美意,叫我們知道旨意的奧秘, 要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督面同歸於一。」  (弗1:9 -10  

a)神定了在基督:同歸於一(所是)

b)在基督作成救恩(所作) (弗1 :3-11

  • 十字架的奧秘

d)與神聯合:但你們得在基督耶穌,是本乎神,神又使成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 

 4)在教會中高舉基督:「也是教會全體之首。是元始,是從死首先復生的,使可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裏面居住。」(西1:18 -19 

a)目的:「在凡事上居首位。 

b)原因:「也是教會全體之首。是元始,是從死首先復生的,使可以在凡事上居首位。 

c)旨意(因為父喜歡):叫一切的豐盛在祂裏面居住。」(西1:19 

神的兒子(基督)是神的目的「原來那為萬物所屬為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀去,…. 」(來2:10 

教會成為神的兒子,彰顯神的豐滿

1 )神是獨一的主宰

2 )人生的目的?榮耀神

3 )罪使人失去方向、活在虛空中

4 )基督如何成了我們榮耀的盼望?

5 )基督的所是:神的奧秘

6 )基督的所作:在基督

7 )基督在教會中:在凡事上居首位,顯彰神的豐滿,榮耀神。 

神願意叫他們知道:

這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心成了有榮

耀的盼望。」  (西1:27 )