作者彙整: Leung Benny

2020年10月18日:陳福生〈在基督裡長進(五)─ 仰望催促主來〉

經文:彼後3:1-13

    「這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望(並催促)神的日子來到。…」(彼後311-12主必定會再來。主的遲延乃是寬容我們,神願意人人都悔改。願我們都能在基督裡長進,以至能催促主的再來。我們該怎樣仰望並催促神的日子來到?

一、確信神的話(彼後31-7

單純確信神的話語(彼後31

聖靈用著整個第二章說到假先知的問題,這些假先知把人從主自己那裡帶走,叫人不再看主,而注意主以外的事。神兒女們在這種光景裡該是怎樣繼續走前面的路呢?第三章就把我們帶進一個引導裡,彼得寫的兩封書信都有一個目的:「都是提醒你們,激發你們誠實的心。」就是把人帶回到主面前去,單看主的自己。這個「誠實」就是向著主「單純」。但在現今這彎曲悖謬的世代中,怎麼能維持我們向著主的單純呢?感謝主!在後書裡,主給我們指出一個事實,所以說到要激發你們一個單純的心思,就是確信神說的話是真實的。

都是主救主的命令(彼後32

3章2節原譯是「叫你們記念聖先知預先所說的話和使徒所傳給你們的,就是主救主的命令。」這一節經文提出一件非常嚴肅的事,那就是不離開神說的話。也可以說,單一以神說的話作為依據,作為基礎。有名的人物所發表的主張,神學上的講論,有許許多多的。如果不是有神話語作基礎,作根據,作內容,或者說,偏離了主的話,而產生了一些新的道理,這些話都不能聽。因為我們要維持我們在神面前的單純,必須把根基建造在神的話上面。神的話語是權威,因為它經得起時間的考驗。等到主來的時候,主就把先知的宣告和使徒們說的話確定了,就成了主的命令。聖靈一再從各方面來提醒我們,建立我們向主的單純,只有一條路可走,就是牢牢的抓住主自己的話。因為到了這樣的地步,我們不再是看人、看事、看物,來決定我們的行走,我們乃是完全的根據主的自己來決定我們的腳步。

有好譏誚的人說話(彼後33-4

我們要堅定的向著主單純,因為會有些好譏誚的人出來說話,二千年過去了,主再來仍沒有發生。他們都是隨從自己的私慾出來譏誚說話,他們跟本就不想主再來,因為若主再來他們就會受到審判。所以我們要堅定,不要受迷惑、不要被動搖,要確信主的話,祂說會再來就必再來。

神說的話真實可靠(彼後35-7

「憑神的命」、「還是憑著那命存留」這就是神的信實,神說過的話必定會成就,現在未成就是因為神的時間未到。「不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」這一段的話,很明確的把人的無知顯露出來。主的話在這裡說得很清楚,天地是沒有大改變,但並不是全沒有改變,乃是因為神與人立了一個約,神要維持這一種光景到最末後的時候。一直等到神審判的日子,這一個天和地不是用洪水去毀滅,乃是用火。聖靈還繼續說出一個很重要的信息,說出為甚麼現在的天地能這樣的存留。

二、人人要悔改(彼後38-9

神是不受時間限制

這裡提到兩件事。第一件事,神是不受時間限制的,因為「主看一日如千年,千年如一日。」神要作的事都在祂的時間裡,並且不受限制。主若要來,立刻可以來;如果祂要結束,隨時都可以結束;但主仍未回來是甚麼原因?第二件事乃是神存留機會讓人回轉、悔改。

神在憐憫中的等待

神不馬上結束這世界,是因為祂願意看見人人都悔改。神不是耽延,乃是寬容,祂為人存留機會。神巴不得能有多一點時間留給人,讓人能體會神的心腸,因此就回轉過來,不再拒絕神。如果沒有這個看見,我們對主的等候就不會那麼迫切,也沒有那樣嚴格來要求我們自己。願我們讓聖靈作工在我們身上,以至預備好自己,等候主來提接我們。

三、儆醒等候主(彼後310

諸天和地都要廢去

說到這個天,不是一部份的天,是諸天,是諸天都要廢去。這是怎麼回事?

我們來看,啟示錄二十章是結果,彼得後書三章是過程,原來那最末後的一次天與地連結起來對付神,悖逆神;就在天空與地向神的悖逆毫無保留顯出來的時候,從天上就有火燒起來。這一個火很可能,就是在那一個響聲裡出來的,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。舊的天與地都沒有了,神不再保留它們了。

主的日子隨時到來

日子總有一天要結束。但是那一天結束呢?沒有人知道,我們的主也不告訴我們,祂只是告訴我們一個事實,祂來結束的日子,突然就來到,像賊一樣,要來就來。我們的主就用這樣的光景來提醒地上的人,雖然現在神還沒有結束祂恩典的作為,但是主的日子要來就來。所以我們要儆醒,切切仰望並催促主再來。

四、催促主到來(彼後311-12

為人該當聖潔敬虔

在催促主再來的事上,我們有幾方面要注意的。頭一方面,聖靈就在這裡說,「你們為人該如何的聖潔,又該如何的敬虔像神。」別人所留意的是主甚麼時候來?有什麼預兆?但聖靈要我們留意的是主再來時,我們的生活是否分別為聖,不被世界吸引、誘惑和影響;為人是否敬虔像神,活出基督的生命。我們必須要給帶到主所要我們到的地步去見神,這個才是我們所要注意的。若不然就好像那五個愚拙的童女,沒有好好預備,當新郎來時,她們要被關在門外,在那裡哀哭切齒了。

仰望並催促主再來

「切切仰望(並催促)神的日子來到。」我們中文聖經翻譯漏了「催促」一詞。今天我們不僅是說在等候主來,也在那裡催促主來。兩個作用都同在這裡,等候是為著我們自己,催促是為了神的旨意。這裡牽涉到兩個問題,一個是我們怎麼見主的問題,一個是主的旨意成就的問題。等候主來,是我們預備的問題,催促主來是神的旨意成就的問題。就著我們的感覺來說,這像是很矛盾,我們有些時候很盼望主快點來;有些時候我們也想,「主啊!還是不要那麼快來。」這種心情很複雜。 但是主的話提醒我們,我們要學習去體貼神的心思,祂實在盼望能快快的可以來。但我們要知道神可以快來的條件,乃是要讓神看見神兒女們預備好了沒有。願得救的人數快快添滿;願基督的身體早日長成,裝飾整齊,祂就要來。願我們都切切仰望並催促神的日子來到。

五、盼與主同在(彼後313

「但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後3:13)

「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。…我未見城內有殿,因主神─全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照;因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走;地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」(啓21:1-3,22-24)

我們感謝主,主不單是給我們看見祂結束的手,祂也帶我們去看見祂新的開始。「我們照祂的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」新天新地和舊天舊地的區別就是在此,雖然舊天舊地曾經述說過神的榮耀,但是因為給沾染了,撒但在其中霸佔了,叫這地沾上不義,所以神也就不顧惜了。神來開始一個新天新地,在新天新地裡,神甚麼都不說,不像啟示錄,又黃金街,又璧玉城,又珍珠門,又這個,又那個,神都不說這個那個,神只說一個性質,「有義居在其中,」全都是義,全都是神的性情,全都是神自己的發表。這個是新天新地。我們在盼望、在等候不正是可以與我們的神永遠同在嗎?願這個盼望激勵我們,使我們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望並催促神的日子來到。

2020年10月11日:馮貴滿〈永遠的安息〉

經文:來四10;啟廿一51-5、9-12、14、22-24、26;啟廿二1-5

神工作的成果就是安息

創世記第二章告訴我們, 神作完一切的工,就安息了;所以,安息是 神工作的成果。希伯來書讓我們認識,要進入安息,就要放下自己的工作,享受 神工作的成果。

神工作的兩大範圍

關於 神的工作,聖經讓我們知道有兩大範圍,就是舊造和新造。舊造包含在我們現在生活中原有的天地裏,啟示錄二十一章稱為「先前的天地」。新造包含在啟示錄所描述的新天新地裏。

神舊造的工作

希伯來書四章3節說:「……其實造物之工,從創世以來已經成全了。」這說明 神舊造的工作老早已經完成,所以 神歇下祂的工安息了。

神新造的工作

但 神新造的工作卻是從創世以前已經開始,並且一直的作,所以主耶穌在地上時說:「我父作事直到如今,我也作事。」(約五17)

神新造的工作終結在新天新地

神新造的工作,到主耶穌在十字架上說「成了!」,是達到階段性的完成。只有到新天新地出現, 神才說:「看哪,我將一切都更新了!……都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。」(啟廿一5-6)這表明 神新造的工作是終結在新天新地裏。

新天新地是永遠安息的所在

新天新地是 神新造工作的完成,是直到永遠的;所以新天新地也就是永遠安息的所在。

聖城新耶路撒冷是新天新地的中心/焦點

新天新地究竟是如何的光景,啟示錄沒有詳細描述,卻集中說到聖城新耶路撒冷;所以聖城新耶路撒冷是新天新地的中心,也是新天新地的焦點所在。

聖城新耶路撒冷是永遠安息的實現

當聖城新耶路撒冷降臨, 神說:「看哪, 神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。 神要親自與他們同在,作他們的 神。 神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」(啟廿一3-4)榮耀宏大的聖城新耶路撒冷對 神來說是帳幕,因為 神太偉大了;但對我們來說,這城是我們永遠安息的實現,因為 神親自與我們同在,祂要擦去我們一切的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,以前的事都過去了。

聖城新耶路撒冷的門與牆根基

啟廿一

12   有高大的牆,有十二個門,門上有十二位天使,門上又寫著以色列十二個支派的名字。

14   城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。

聖城新耶路撒冷的十二城門,上面寫着以色列十二支派的名字,十二城牆的根基寫着羔羊十二使徒的名字;這些代表新舊約所有蒙恩的人,亦表明聖城新耶路撒冷是每一個蒙恩的人永遠安息的份,沒有一人被遺漏的。

聖城新耶路撒冷是新婦——羔羊的妻

啟廿一

9     拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中,有一位來對我說:「你到這裡來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。」

10   我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由 神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。

天使說聖城新耶路撒冷是新婦、羔羊的妻。舊造的世界從亞當、夏娃這對夫婦的家庭開始,新天新地則是從羔羊和羔羊的妻開始,這是 神的家豐滿的彰顯,我們在其中享受真正家的安息。

聖城新耶路撒冷與國度

啟廿一

3     我聽見有大聲音從寶座出來說:「看哪, 神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。 神要親自與他們同在,作他們的 神。」

在聖城新耶路撒冷裏,我們都要作 神的子民,這是國度的意義, 神的國在這裡有豐滿完整的實現。

聖城新耶路撒冷與列國

聖城新耶路撒冷外有列國,他們不再紛爭相鬥,而是在聖城的光中行走,將榮耀、尊貴歸與聖城(參啟廿一 24、26);人在其中就進入國度的安息裏。

聖城新耶路撒冷裏君尊的祭司

最後,在聖城新耶路撒冷裏,我們都要作僕人(君尊的祭司)事奉 神(參啟廿二3、5),寶座出來生命水的河與生命樹作我們事奉的供應(參啟廿二1-2)。這樣,我們雖然永遠的事奉,但不必靠自己的力量,乃是在安息中,完全靠 神的供應來事奉。

2020年10月4日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 7〉

經文:馬可福音1:21-2:12

感謝主,讓我們再能實體的聚會在一起。願主將祂同在的豐滿再賞給我們。靠着主的恩典,我們繼續從馬可福音裏來看我們的主,祂成了肉身來到這地上,如何在祂神兒子的生命中來作僕人照着神的旨意服事人。叫我們在教會所訂的這主題「常常竭力多作主工」下,從主身上來學習怎樣作主的工,怎樣服事。

  • 耶穌言行的權柄:

承第16-20節所記,主在加利利海邊呼召了西門和安得烈,並雅各與約翰這兩對兄弟後,主就帶着他們到了迦百農。安息日,耶穌就在會堂教導人,期間有一被鬼附的吶喊說:「拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。」主就責備牠,並吩咐牠從那人身上出去。接着他們離開會堂,就到了西門的家。西門的岳母正害熱病躺着,有人告訴耶穌,祂就進前扶她起來,熱就退了,她就服事他們。之後到了加利利,有一個長了大痲瘋的來求祂潔淨,主就治好了他。過了些日子,耶穌再到迦百農,有四個人抬着一個癱子,拆了房頂縋到主面前,主看見那幾個人的信心,就對癱子說:小子,你的罪赦了,並吩咐他拿起褥子起來行走,那人立時就起來行走了。這些都是我們熟識的故事,但在讀所記載的內容,我們若稍留意,就要看見其中聖靈特別要我們注意的,就是我們的主祂的權柄。祂在會堂裏教導人,經上說:「眾人很希奇祂的教訓;因為祂教訓他們,正像有權柄的人,不像文士」;祂吩咐污鬼從那被附的人身上出去,「眾人都驚訝,…祂用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了祂」;「祂說:我肯,你潔淨了吧」,那長大痲瘋的即時就得潔淨了;祂對那癱子說:小子你的罪赦了,拿起你的褥子起來行走,那人立時就起來行走了。對於西門的岳母的熱病,我們若看路加福音的記載,主是斥責那熱病,那熱病就從西門的岳母身上退去了(4:39)。聖靈為何要突顯耶穌的權柄?不錯,我們的主祂是來作僕人的,但不要忘記,祂乃是神的兒子(1:1)。祂是有別於所有神所召的僕人的。因為祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,是常用祂權能的命令托住萬有的(來1:3)。再者,祂來傳神國的福音,這福音是個甚麼的福音?故然,這是神恩惠的福音,但同時也是神國度的福音,是叫人看見神的國的治權、王權的。特別是對付撒旦,對付陰府的權勢。所以當主使那被鬼附,又瞎又啞的人得看見聽見後,法利賽人說祂是靠鬼王別西卜趕鬼,主就對他們說:「我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了」(太12:28)。

  • 權柄乃為服事人:

不錯,我們的主確有權柄,但祂卻不是以祂的權柄來要人服事祂。相反地,祂是以祂的權柄來服事人。因為祂說:「人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人」。無疑,一個作主工的人,的確具有神所賜予的權柄。我們看見,當主打發祂的門徒出去作工,傳神國的福音時,主是賜給他們權柄,制伏污鬼,醫治各樣的病症(6:7;太10:1,7)。但是,對於權柄,主也給他們清晰的教導。我們不要以為這些門徒,從主得了治病趕鬼的權柄,他們就滿意了。不!他們是一直在思想且爭論在他們中間誰是最大,最有權柄的。所以到了時候,主就叫他們來,對他們說:「你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人」,並且更說:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」給他們看見,那最有權柄的,卻是最放下自己來作服事人的。主並且給他們作了彼此服事的榜樣(約13:12-17)。所以,我們才看見主在祂的權柄裏顯出了祂對人服事的恩慈。祂的教導帶着權柄,但同時滿了恩典(路4:22)。祂斥責西門岳母身上的熱病,但馬可在這裏更給我們看見,祂進前拉着她的手,扶她起來。哦!我們的主服事人是何等的柔細。祂對那長大痲瘋的也是一樣,祂說我肯那人就已潔淨了,但祂卻伸手摸他,顯出了祂那恩慈的心。按着摩西的律法,一個患大痲瘋的,是必須被隔離獨居營外,且要蓬頭散髮喊叫說,不潔淨了,使人不要靠近免得不潔。這樣的人可想而知心靈何等痛苦灰心,但主體會這人,動了慈心伸手摸他,叫這人不只身體得潔淨,心靈也得醫治。主對那癱子亦然,祂不只因抬他來的朋友的信心醫治他,祂也體恤他受罪捆鎖的痛苦,所以對他說:小子你的罪赦了,就釋放他使之能得勝捆挷起來行走。今天,我們作主的工服事主,需要的不是只是能力,更是主的心腸。但願我們能像作詩人向主的禱告:「哦,我要像祢,可愛的救主,像祢那樣的柔細,寬恕又憐憫,仁愛良善,幫助孤單的,勉勵灰心的…」(詩歌424首)。

  • 按神引導而服事:

「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裏禱告」。這給我們看見,作為僕人,我們的主所需要的就是時常與神親近,對神倚靠,也尋求明白神的旨意。當西門和同伴找着主對祂說,眾人都找你。耶穌就對他們說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裏傳道,因為我是為這事出來的。」主並非不體恤人的需要,祂往加利利之後還是再到迦百農去,但那一刻,祂知道不是神的時間。正如約翰福音所記,主說:「子憑着自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子才能作」(5:19)。祂的作工不是隨祂的意思,也不是因環境的需要,乃是按神的旨意、引導。這也是我們要作主的工,在服事上時刻所當學習的。再者,主也給我們看見,祂為僕人正如先知書上所說:「祂不爭競,不喧嚷,街上也沒有人聽見祂的聲音」(太12:19)。所以祂吩咐那長大痲瘋的不要宣揚。可惜那人出去倒說了許多的話,使得主的工作受阻礙了。這正是主作僕人常與我們不同之處,實在是我們當儆醒的地方。願主恩待我們,叫我們更多效法主的樣式來服事神,作主的工。

2020年7月26日:林永存〈這世界與那世界〉

在主快要回來之際,世界局勢急劇變遷——疫情全球蔓延,國際政治動盪——整個世界正在如波浪般翻騰。即使身處細小的香港,弟兄姊妹想必也深刻體會,末世危險的日子已經來到。到底這個世界要如何改變?神的兒女又該怎樣作準備?

一)神創造諸世界

希伯來書提到神創造「諸世界」(來一2,十一3)新約其他經卷又有「萬世」「永世」「歷代」「歷世歷代」「世世代代」「永永遠遠」等字句用法,由此我們認識到世界並非只有一個,在現今我們所處的世界之外神還造了其他世界。「世界」一詞在新約聖經有兩個主要用字:Kosmos(原文G2889)指到我們所在的物質世界並其中的人事物,Aion(原文G0165)則指到時代時間及永遠的所在。希臘文專家R.C.Trench表示我們可以理解Kosmos為以空間作考量的世界,而Aion則是以時間作考量的世界。但無論以空間或以時間作考量,聖靈都在新約聖經中作一特別區分:稱我們現在所處的為「這世界」(或「這世上」或「這世代」或「今世」或「現今的世界」),而稱我們將要得著的為「那世界」(或「來世」或「將來的世界」)。然而,為何神造「這世界」後又再造「那世界」?

二)現今的這世界

按聖經記載「這世界」被造時神看著一切都甚好,可惜始祖違背神命令罪就「從一人入了世界」(羅五12),從此「這世界」被敗壞轄制落在虛空之下(羅八19-21),越過越遠離神。甚至當神的兒子到來,「這世界」居然不再認識祂,連創造的主也不接待(約一10-11),何等可悲!因為罪進入這世界,現在「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19),魔鬼成為「這世界的王」(約十二31),牠要建立一個有秩序的組織、有編排的系統,要藉「世物」與「這世界的樣子」(林前七31)並其中所充斥的一切情慾驕傲使「現今的世界」成為世人的網羅,使人為要「賺得全世界」甘願「賠上自己的生命」(太十六26)。天空屬靈氣的惡魔又要作「這世界的神」(林後四4)弄瞎人的心眼,使人失去基督榮耀福音的光照;又藉「世上的靈」(林前二12)就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈,叫世人行事為人隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領(弗二2),叫「現今的世界」成為反對神的系統。仇敵最終目的乃是要藉「這世界」顯明敵基督,就是那照撒但的運動而來的大罪人,牠要公然抵擋主,高擡自己超過一切稱為神和受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡自稱是神(帖後二章)。啟示錄記載,當那日敵基督不但「制伏各族、各民、各方、各國」,甚至「開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名並祂的帳幕以及那些住在天上的」(啟十三章)!

神的兒女必須提防:雖然我們所碰的多是外面「這世界的樣子」或「世物」,但在「這世界」背後卻躲藏著那惡者。「這世界」許多事物即使人看為美好,我們必須以神的話作為標準來評估分辨。例如:「這世界」的智慧雖為人所高舉所追求,然而在神看卻是愚拙,因為世人憑自己的智慧最終結果卻是不認識神(林前一、三章)。又如:婦女辮頭髮、戴金飾、穿美衣本是正常妝飾,然而「這世界的樣子」卻是藉這些外面的妝飾叫人專注外表的事物而忽略那真正在神面前極寶貴的價值——長久溫柔安靜的心,繼而不知不覺間落在「這世界」的網羅中!因此,使徒約翰叮囑神的兒女不要愛「這世界」和世界上的事,因為諸如政治、宗教、藝術、文化、哲學、法律、教育、科學、文學、工業、商業、娛樂、音樂等不過都是撒但「這世界」系統中的環節,人若愛「這世界」愛父的心就不在他裡面。 因為這世界上的事——肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲——都不是從父來的,乃是從現今的「這世界」來的(約壹二章),為背後那惡者所操控。

三)將來的那世界

然而主的話清楚指出「這世界」的終結末了快要來到(太二十四章),「這世界」的樣子將要過去(林前七31),「這世界」和其上的情慾也都要過去(約壹二17)。「這世界」過去後,神為人預備的「那世界」就來到,那是在天上更美的家鄉(來十一章),是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的(林前二9)。將來的「那世界」,神沒有交給天使管轄(來二章),卻應許亞伯拉罕和他因信稱義的後裔必得承受(羅四章)。神又把他們遷到愛子的國裏(西一章),就是那創世以來為他們所預備的國(太二十五章),是不屬「這世界」的國(約十八章),是血肉之體不能承受的國(林前十五章)。很快,世上的國都要成為我主和主基督的國(啟十一章),我們要復活成為不朽壞(林前十五章),在那為萬物所屬為萬物所本的主率領下進到榮耀裏去(來二章)。在將來的「那世界」,沒有仇敵的份,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都已過去,神把一切都更新了,祂要在聖城新耶路撒冷與人同住,祂的僕人都要事奉祂,直到永永遠遠(啟二十一、二十二章)。

將來的「那世界」如此美好,神為何仍定規我們須先經過「這世界」?因為祂預先所知道的人就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子(羅八29)。故此,主怎樣從父出來到了「這世界」,經過「這世界」後又離開往父那裡去(約十六章),我們也照樣被主差到「這世界」(約十七章),好叫我們經過「這世界」後跟隨主被帶進榮耀裡去。主如何在「這世界」中因受苦難得以完全,主的話也勉勵我們在百般的試煉中要以為大喜樂,因為信心經過試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,使我們成全完備,毫無缺欠(彼前一章、雅一章)。主又叮囑門徒:在世上雖然有苦難,但祂已經勝了「這世界」(約十六章);故此,我們在此也要靠著祂勝過「這世界」(約壹五4-5)。

四)作配得那世界的人

是的,主回來的腳步聲已近,此際祂豈不盼望我們雖然仍在「這世界」卻都能儆醒預備,作算為「配得那世界的人」(路二十34-35)?這樣的人雖然活在「這世界」,卻不效法「這個世界」,他們沒有受「這世界」的潮流衝擊就隨流失去,乃是心意更新而變化,常常察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意(羅十二1-2)。這樣的人沒有如底馬般「貪愛現今的世界」,也沒有如以掃「貪戀世俗」,他們乃是不愛「這世界」,清楚認識凡「這世界」上的事(就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲)都不是從父來的,所以堅決拒絕(約壹二15-17)。他們知道「這世界的樣子」將要過去,故此雖然用世物卻又像不用世物,因為他們所掛慮的不再是「這世界」而是主的事,想怎樣叫主喜悅(林前七29-33)。他們雖身在「這世界」卻與「這世界」無關,他們斷不以別的誇口,只誇主耶穌基督的十字架:就他們而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,他們也已經釘在十字架上(加六14)。 這樣的人乃是「配得那世界的人」。 親愛的弟兄姊妹,今天你我生活的目標是甚麼?我們是否都盼望主快回來?是否都渴望得著將來的「那世界」?巴不得我們都聽見主的警告:「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒,常常祈求,使你們算能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。」(路二十一34-36)巴不得當那日子「那世界」臨到時,我們都能挺身昂首,如同司提反般因在「這世界」忠心為主作見證而看見神的榮耀又看見耶穌站在神的右邊(徒七51-58),如同保羅般因在「這世界」打過美好的仗跑盡當跑的路守住所信的道而有公義的冠冕為其存留(提後四8),更如同彼得般因在「這世界」殷勤認識主而得以豐豐富富進入我們主救主耶穌基督永遠的國(彼後一10-15)。

2020年7月19日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (二) 5〉

因香港近日又出現多宗確診冠狀病毒個案,政府再度發出防疫限聚措施,使得教會又必須暫停實體聚會。為這疫情,並對全世界各方面的影響,我們仍需繼續更切的多方禱告,求主憐憫、管理。同時,也當為現今的局勢、環境,並在好些地方所遭遇的,糧食短缺,乾旱、水災、蝗災等禱告。看見這些災難的發生,更當提醒我們,主說祂回來的日子近了,所以我們當更儆醒預備,等候主的再來。也當趁著還有今天,彼此勸勉,且如我們的主題所說的,常常竭力多作主工。早上,我們仍要繼續從馬可福音來思想,我們的主為僕人,如何按著神的旨意,來作神的工,來服事人。

  • 約翰下監以後:

    「約翰下監以後,耶穌來到加利利」。我們若對照約翰所記主的事蹟(參1:29-4:43),並他所說:「那時,約翰還沒有下在監裏」(3:24),推算時間,這第13和14節之間,相距約有一年。馬可所以沒有記載這時期主的事蹟,自然因他的重點乃在說明主為僕人,祂是抓緊每一個時間來完成神所交付祂的工。但從另一角度看,他說:「約翰下監以後」,而不只說「之後」,故然就給我們看見主這到加利利的時間;而另一面聖靈藉馬可這樣記述,也在告訴我們,施洗約翰,這位主的先鋒,他被希律囚禁,因此他的聲音被制止了,他公開工作結束了。雖然主也曾為約翰作見證,他比先知大多了,凡婦人所生的沒有一個興起來比約翰更大(太11:9-11)。但再大的僕人,他的職事在神所定的時候也必有停止的時候,因為他不是那光,只是為光作見證的(約1:8,3:28-30)。「下監」,原文乃「交給或交出」。這字後來多次用在主身上(9:31,10:33,14:10,11,21),猶大「賣」耶穌,也是同一個字(3:19,14:41-44)。約翰因著公然指摘希律安提帕娶他兄弟腓力的妻子不合理被下監(6:17-18)。但從這字「交出」卻給我們看見,是誰在主宰一切?不是地上的政權,乃是神為著祂的兒子而容許祂僕人受到希律的對付。自然這正表明約翰的義,他的對神至死忠心。而另一方面,就在這時候,耶穌來到加利利,就是進入希律安提帕所管轄的地區。他不逃避危險,反而進入危險地區。顯然說明人可以制止先知的聲音,但他們無法攔阻神的道。再者,耶穌既為神的僕人,祂只有的就是照著神的旨意而行,地上的環境、政權都不在祂的考量。雖然撒旦事事的攻勢都對準祂,但為人子的主深知誰在掌管一切。也正因著祂照著神的旨意來,祂的出現更是叫撒旦的權勢驚恐了(6:14-16)。正如經上說:「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約壹3:8)。

二、宣傳神的福音:

    我們的主來到加利利,就為宣傳神的福音。我們都曉得,福音就是大喜的信息(路2:10)。這福音從何而來?不是屬地的,乃是從神來的,為賜給世上的人。實際上,這也是祂的服事所要帶給人的。人真正的需要是甚麼?正是這神的福音。這世界所充滿的,就像主昔日在地上的日子一樣,是在該撒亞古士督這暴政;在希律這樣的人的殘暴下,人如何能得安舒?感謝神,神的兒子來作僕人,把神的福音帶到人間。祂呼召門徒,打發他們出去作的,也是宣傳這福音(路9:6,可16:20)。今天我們所要作的,同樣是這工,傳揚神的福音。主宣傳神的福音說:「日期滿了,神的國近了」。清楚給我們看見,神的福音的內容就是神的國。福音不只是叫人的罪得赦免,得稱義。神的福音更是關乎到神的國。換言之,神的兒子來,就是為建立神的國,把人帶進這國裏。不錯,施洗約翰也向百姓說:「天國近了,你們應當悔改」(太3:2)。但約翰所作的不過是為主預備道路。主來了,祂雖然也說:神的國近了,但這位國度的主,卻是為建立這國度,而祂所以說:近了。是因為這國仍未得著人,也因此主在地上作得人的工作,把人帶進這國裏。當施洗約翰說天國近了,你們應當悔改,百姓就作出了反應,接受了約翰的浸。為甚麼?因為他們實在都在盼望神國的出現,彌賽亞國度的來臨。對於這些六百多年來都在外邦人手裏,受屈辱的猶太人來說,確實是巴不得神的國,他們心中的國度,能早出現。這也是所以門徒爭論誰為大;誰能在祂的國坐在左右邊的原因(太18:1,20:20-21),也是他們所以在主復活後仍問主的問題(徒1:6)。但他們並不明白,主說:「神的國近了」所指的是在屬靈的範疇。祂第一次來所要建立的國,乃是屬靈的國度,是把神的國建立在人心裏(路17:20-21),無疑人確實要被帶進這國度裏,但在這國度裏的,首要乃重在人先順服在神的管治下,讓神在心中掌權。這才是神的福音的意義,神的福音的內容—神的國。這也是我們傳福音,作主的工所當注意的。

三、當悔改信福音:

    怎樣得進入神的國?或說預備神國的來到?主說:「你們當悔改,信福音」。「悔改」按照字義是,回轉、改變你們的心。人一切的行為都由心而來的,所以聖經說,要保守你的心(箴4:23)。而悔改就是進入神的國,或說建立神國所必須的條件。今天人所以不認識福音,不能接受,也不能進入神的國,就是在於不肯悔改,不願意改變。不僅於此,不只當悔改,也當信福音。「信」按原文應翻作「信入、信進去」。意思就是把整個人完全投進這福音裏,安於這福音上。很多人相信福音,他們不過是在理智上接受福音,並沒有真正「信入、信進去」。所以,在一些事情發生的時候,他的信就搖動了,裏面就不平安了。主說,當悔改,信福音。就是心意完全的轉變,並且把自己完全的信入,投入在這福音裏。甚麼是福音?福音故然是大喜的信息,但福音若不是耶穌基督,就不是福音,不能稱為福音了。所以是大喜的信息,是因為有一位救主生下來了。是因為神的兒子耶穌基督,祂才是福音的內容,是福音的全部。人所以能得著真平安,是因為在祂裏面,主說:在世上你們有苦難,在我裏面有平安(約16:33)。主耶穌的呼召「信福音」,不只是在理智上接受福音,而是要安息在福音裏,投身在福音裏,因為如此,人的心才能在福音裏找到平安。     「日期滿了,神的國近了,你們當悔改,信福音」。這不僅是昔日,主第一次到世上來對人的呼召。這聲音也是今天對我們的呼喚。我們雖然蒙恩,神救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏(西1:13)。但面對主的再來,祂的國度要實現於地,我們是否已準備好?我們會禱告說:「願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上」(太6:10)。但我們的心是仍受這世界事物所捆、所纏累呢?還是已受天國的吸引,渴慕神國的來到?求主拯救我們這處於老底嘉教會的心態,叫我們不以為自己是一樣都不缺,樣樣都有,都懂都認識了,而落在不冷不熱之中。更求主叫我們能悔改,心思轉變,在這末後的日子,對主更切的信。信入這福音—神的兒子,耶穌基督。願主憐憫我們。

2020年7月12日:陳志基〈基督成了我們榮耀的盼望〉

虛空的人生?

「傳道者說:虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。」(傳1:2 )  

神是獨一的主宰

我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。(賽45:12

從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外,沒有別神。我是耶和華;在我以外並沒有別神。 (賽45:6  

(三)人生的目的?

就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所成,所造作的。 (賽43:7 

人的被造,用地上的塵土(2 7上)

人的被造,按神的形象樣式(126下)

a)獨立位格、自由揀選、創造模仿

b)與神同工:服神權柄,執掌神權

(四)失去人生的目的

因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。(羅3:23 

      a)先去了神的德性

b)罪:不中的

(五)落在虛空之中人為中心

傳道者說:虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。 (傳1:2

(六)落在不足之中

神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文作永遠)安置在世人心 (傳3:11 

      主耶和華以色列的聖者曾如此說:你們得救在乎歸回安息。

(賽30:15

(七)基督成了我們榮耀的盼望

 1)基督是神的奧秘:「使他們真知神的奧秘,就是基督; 所積蓄的一切智慧知識,都在他面藏着。(西2:2-3 

 2)道成肉身的基督;神的「智慧和奧秘」

「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。 因為萬有都是靠造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉着祂造的,又是為造的。 在萬有之先;萬有也靠而立。」(西1:15-17 

a)不能看見之神的像(image)

b)首生的:i.非受造,ii.繼承權

c)萬有都是靠祂造的(in Him)工程師;設計者

d)藉祂造的(through Him)用何材料、如何造?

  • 為祂造的(For Him)祂是一切被造的目的。

3)神永遠旨意的完成者:「都是照自己所預定的美意,叫我們知道旨意的奧秘, 要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督面同歸於一。」  (弗1:9 -10  

a)神定了在基督:同歸於一(所是)

b)在基督作成救恩(所作) (弗1 :3-11

  • 十字架的奧秘

d)與神聯合:但你們得在基督耶穌,是本乎神,神又使成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 

 4)在教會中高舉基督:「也是教會全體之首。是元始,是從死首先復生的,使可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裏面居住。」(西1:18 -19 

a)目的:「在凡事上居首位。 

b)原因:「也是教會全體之首。是元始,是從死首先復生的,使可以在凡事上居首位。 

c)旨意(因為父喜歡):叫一切的豐盛在祂裏面居住。」(西1:19 

神的兒子(基督)是神的目的「原來那為萬物所屬為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀去,…. 」(來2:10 

教會成為神的兒子,彰顯神的豐滿

1 )神是獨一的主宰

2 )人生的目的?榮耀神

3 )罪使人失去方向、活在虛空中

4 )基督如何成了我們榮耀的盼望?

5 )基督的所是:神的奧秘

6 )基督的所作:在基督

7 )基督在教會中:在凡事上居首位,顯彰神的豐滿,榮耀神。 

神願意叫他們知道:

這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心成了有榮

耀的盼望。」  (西1:27 )

2020年7月5日:梁景法〈作忠心有見識的僕人(四)〉

「….主人說:『好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。…. 因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒了。』」

一、要儆醒預備,等候主的再來

《馬太福音》二十四、二十五章描繪耶穌在橄欖山上對與門徒談論末日景象與預兆,再過兩天是逾越節,主耶穌將要被交給人,釘在十字架上。主一再提醒門徒在人子受難後必須儆醒預備,候主再臨,我們要常作準備,因為要向主交帳。主回來,首先在教會中施行審判,要找出能與主一同在天國掌權的人。信徒如何可以在基督的審判台前獲得稱許?主藉「善僕惡僕」、「十個童女」、「按才幹受責任」三個比喻,揭開主再來時,天國的開始和賞罰的預言。主要找到能信托的人,他們可以得獎賞,被委以重任,在天國執行權柄,管理神所托付的職事。

1.要作儆醒的好管家 – 按時分糧

主用第一個比喻要門徒儆醒等候主再來。主人最關心的是神家的管理和供應。「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?」(太廿四45)主一直以教會、神的家為念。信徒既是神家裏的人,也是神的僕人和管家。(林前四2)每一個信徒在神的家,都有一份應盡的職責。主所稱許的僕人有幾個重要特色:

a. 忠心:不論大小事,都專心和盡力做到最好;

b. 有見識:明白且遵行神旨意的,依靠主的智慧和能力去實踐真理,深信主能勝過一切;

c. 按時「分糧」好管家的功用就是關心愛護神家裡的人,彼此的服事,以神的話供應人。

2.要作聰明的童女 – 提著燈、預備油

第二個比喻:十個童女都是共同盼望新郎來臨。她們的分別在於智愚:這是態度,不是行為表現。燈在聖經中有許多意義:如神的話(詩一一九105);基督徒的行為見證等(太五14-16)。聰明的人一切根據神的話而行,就是把房子造在磐石上,不怕風吹雨打;相反,愚拙的人根據自己的意思而行造房子在沙土上,最終經不起考驗(太七24-26)。箴言:「敬畏耶和華是智慧的開端」。聰明的童女拿著燈,又付代價預備油在器皿裏,隨時可用。愚拙的童女拿著燈,也儆醒,可惜沒預備油,不能持久。神看重我們是什麼樣的人:是與祂生命相聯,親近祂、愛慕祂、盼望祂再臨、願付代價、聽主話而遵行的聰明人?還是,與祂關係疏遠、粗心大意、不願付代價、只按自己心意而活的愚拙人?

二、要作又良善又忠心的僕人 – 在不多的事上有忠心

第三個比喻,不再提「儆醒」與「預備」,直接談及神兒女日常生活與工作。主人遠行,把家業託給他的僕人管理。現今主已將家業託付我們:「按各人的才幹,給他們銀子;一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千;就往外國去了。」這裡銀子是指聖靈的恩賜。聖靈隨己意將恩賜分給各人(林前十二1-11)「恩賜原有分別,聖靈卻是一位……聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。」(林前十二4、7)神給信徒不同恩賜,執行職事和發揮功用,叫眾人的生命彼此建立。無人可以推卸說沒有恩賜,因那日總要交帳,向神負責。主十分公平,賞賜並非在於銀子多少,乃因良善又忠心。二千與五千的都得到同樣賞賜,主同樣稱讚「好」!這裡有幾方面值得反思:

1.僕人的身份、要求和責任

主人有權指派僕人工作,僕人有責任執行主人的吩咐。主耶穌以重價買贖我們,我們既蒙救贖,稱基督為主,就是主的奴僕,當履行僕人該做的職責;執行職務也當有目標、有規有矩、要受約束,不可任意而行。神在我們的生命中居首位、掌王權,所以祂吩咐我們一切當行的道,我們應竭盡心力去完成。今日,神將家業(教會)託付我們管理,我們既是僕人,便責無旁貸去擔當。

2.善用主人給予的恩賜

主人按僕人才幹派遣責任,每人領受的多少,雖有不同,都是主人所給。「各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的…」(雅一 17)。我們擁有的一切,都是從主領受,(林前四7)各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家(彼前四10)。從中看見一個屬靈原則:越多使用恩賜,恩賜就越發加增,神的家也更豐富興旺。主稱許他們「又良善又忠心」,究竟甚麼是主眼中的「良善」和「忠心」?

3.「良善」是指生命性情

Good (agathos),在新約共出現102次,包含「仁愛、善良」之意,是人的品格。發自內心的善良、正直,行出正確的所有行為,無論處事待人,都叫人得益處。

a. 神的本性:「耶穌對他說:『你為甚麼以善事問我呢?只有一位是善的(有古卷作你為甚麼稱我是良善的?除了神以外,沒有一個良善的)(太十九17),「這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。」(太七17)

b.  良善的源頭是神:「…..但如今在主裏面是光明的,行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子,就是一切良善、公義、誠實。」 (弗五8-9)凡出於光的行為,是經得起良善、公義、誠實的考驗。行事為人,要撫心自問,所作的是否對人有益處?方法是否恰當?目的是否為著神得榮耀?

c.  神兒子生命的特質:「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實…」(加五22)「果子」是生命自然生長的結果,是信徒順從聖靈生活的自然表現,不是外面的造作。因著聖靈工作,我們被模成神兒子的形象,基督的生命和特質成為我們的品格,這是聖靈的果子。

4.順服和忠心的態度

甚麼是「忠心」?faithful (pistos), 在新約共出現67次,意即有信心、值得信賴。那就是體會主的心意、順服主,所以「隨即拿去做買賣」,立即把主所交托的盡力做好。順服是人裡面對主的準確態度,忠心是在實踐順服的外在工作和表現。主注意的是神兒女的生活行為,是否滿足祂的心意。如何可以作忠心的僕人,蒙主的稱許?

a. 聽命勝於獻祭「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你做王。」(撒上十五22-23)

b. 作智慧人「總要察驗何為主所喜悅的事。你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。…要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。」(弗五10, 16-18)

c. 「至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。」(啟二10)他們(但以理的三個同伴)卻向王宣告:「即便如此,我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊,他也必救我們脫離你的手;即或不然王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三17-18)

三、不要退化成又惡又懶的僕人

僕人惡是因為不認識主人的權柄,忘記自己的身份與職責:

1.不認識神

對主人缺乏真正了解,誤以為主是忍心的人。不去探查主人的要求、性情,以為多做多錯、少做少錯、不做不錯!自己懶散卻以藉口掩飾。我們行事為人要對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神(西一10)。要殷勤,努力不懈,不要因為無知而得罪神,成為祂眼中的惡僕

2.害怕失敗

做買賣會有風險、辛苦,甚而失敗。領一千銀子的僕人可能自認平凡渺小,害怕失敗,白費主人所給的資產。因此只是閒懶度日,連將銀子儲蓄生息也不做,惹動主人的怒氣。父神知道我們所經歷的一切,也會記在心頭。天父絕不會錯,祂永不離開我們。主有夠用的恩典,絕不會要我們背負過重的擔子。只要出於主,衪就負責。

3.要抓住事奉神的機會

銀子也象徵屬靈的機會,許多信徒都經歷過挫折和失敗,要知道有主同行,就不怕風浪。要敢於嘗試,接受挑戰,勇敢地面對不如意的人事物即使我們經歷不健全的人生,祂仍能藉環境來訓練、培育我們,成就大事。主隨時可以化危為機。

四、總結

人在這個世界上的身分,是神在地上的管家,也是神托付管理一切產業的總經理。「我觀看祢指頭所造的天,並祢所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,祢竟顧念他?世人算什麼,祢竟眷顧他?祢叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。祢派他管理祢手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。』」(詩八3-5)要明白神的心意,抓緊每一個屬靈的機會,靠著神的恩典,無論大小事,衹要盡心盡力盡責去做,一定會得到主人稱讚:「主人說:好!你這又良善又忠心的僕人;你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。」我們不知明天如何,生命氣息都在乎神。因此要把握和珍惜今天!感謝神,今天給我們難得的機會去服事附近的中學生、支援在印度努力服事的同工和關懷垂死邊緣的饑民,求主施恩憐憫,讓我們憑信踏上征途,像明光照耀,成為主在這黑暗時代的見證。 「我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在耶穌基督裏,從上面召我來得的獎賞。」(腓三13-14)- 彼此共勉。

2020年4月26日:梁景法〈作忠心有見識的僕人 (三)〉

林前十五58:「我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」

太廿四45-47:「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。」

一、要儆醒預備,等候主的再來

主一再提醒我們,要儆醒等候主再來;並且要常作準備,因為要向主交賬。信徒如何可以在基督的審判台前獲得稱許?主接著問:「誰是有忠心有見識的僕人?」(太廿四45)雖然主人不在眼前,還是照著主人的心意去作工、生活。他祗要滿足主人的心意,討主人的喜悅。這樣的人就是主所要尋找的僕人。主要找到能信託的人,將來可以得獎賞,委以重任,在天國執行權柄,管理神所託付的職事。儆醒等候主的人:當主來的時候,「看見他這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。」(太廿四46-47)那沒有儆醒預備的人:「就會被丟在外面黑暗裏;在那裏必要哀哭切齒了。」(太廿五30)上兩次交通的重點:如何在神兒子的生命裡有新的開始,以及天國子民應有的人生觀和處世的哲學。一方面,我們不必為明天憂慮,因為主看顧、愛惜我們;故此可以安息在神的懷抱。另一面,要重新調校生命應有的價值和目標。「你們只要求祂的國,這些東西就必加給你們了。」生命中最要緊的,不是吃、喝、穿甚麼,而是要得著神的國。那些體貼神心意的人,神也體貼他們的需要。只要我們全心追求神的國,神必叫我們活在神國的實際裏,享受神的同在。主所稱許的僕人第一個特色 — 忠心。

二、好管家按時分糧

「主說:誰是那忠心有見識的管家,主人派他管理家裏的人,按時分糧給他們呢?」(路十二42)信徒都可以進入神的國,作主的僕人和管家。『家裏的人』就是信徒(參弗二19)。信徒在神面前的身分,一面是神家裏的人,一面也是祂的僕人和管家。(林前四2)每一個信徒,在神的家裏(教會)都有一份應盡的職責,與眾聖徒分享屬靈的供應。「分糧」就是把神的話和在神的生命裡服事人,叫人得著生命的滋養。例如:為軟弱的肢體禱告、分享主的話、愛心的探望和關懷等。主教導我們如何作管家?管家的責任在飼養羊群,而不是虐待羊群。這是彼得提出的問題,他後來在彼得前書說:「我這作長老,作基督受苦的見證,同享後來所要顯現之榮耀的,勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們。不是出於勉強,乃是出於甘心。也不是因為貪財,乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」(彼前五2-3)彼得顯然已學了功課。今天集中在管家的第二個特色 — 有見識。

三、好管家要有見識

甚麼是有見識?有見識這個詞 (phronimos: Strong‘s, 5429) 連同一字根在新約共出現十四次。其中一半是紀錄在馬太福音,都是主的用詞,祗是中文有不同翻譯。這詞意思包括:有智慧、聰明、靈巧,審慎、理解、三思而後行、謹慎、精明、節儉等。我想用主的話來解釋「有見識」最為合宜。

1.     明白並且遵行神旨意的人

馬太第一次記載主用這個詞,是主總結登山寶訓。主說:「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。」(太七24)

主稱許:凡聽見我這話就去行的,就是聰明人。天國子民的生活和工作,若是以主的話為根基行在地上,就能經得起從各方面來的環境考驗不至於遭受患難和逼迫就跌倒(太十三21),任何試煉都不能勝過我們。信徒的為人若是建造在主話的根基上,其品格必定能經得起風吹雨打。主之前說了很嚴厲的話:「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(太七21-23)許多人口裏稱主為主,也奉主的名作事,但不能因此斷定他們的工作是對的。工作不能代替遵行神的旨意。生命重於工作,聖靈所結的果子重於聖靈恩賜的果效。若憑己意作工,而不遵行神的旨意,就是「作惡的人」。將來在基督的審判台前,必得不著主的『稱許』。

神不在乎我們的工作有多偉大,有多大成,神會問的是:這些工作究竟是出於神?或是出於我們自己?神國的特點是行神的旨意(太六10),在神的家中也是這樣,所以主耶穌說,「凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄,姊妹和母親了。」(太十二50)遵行神的旨意是基督徒和神之間屬靈生命維繫的所在,是唯一當行的道路,也是將來得著應許和賞賜的唯一根據。神的旨意可以根據主的話和聖靈的引導而曉得。我們無論作什麼事,都要先考慮是不是神的旨意,而不是考慮事情的好壞,或對自己是否有利

2. 你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子
「我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。」(太十16)

有見識這個詞翻譯作「靈巧」,指我們要像蛇一樣敏捷,自衛時保持警覺的特性,懂得躲避兇險。「馴良像鴿子」:指像鴿子一樣不傷害別人。主的生命乃是羔羊的生命 — 與人無爭,不怕吃虧、受欺。主耶穌差遣門徒出外傳道,警惕他們或會遇到人敵擋信仰,「如同羊進入狼群」。所以必須要像蛇那樣機警靈敏,要小心防備(參太十17),懂得及時應變,免得受不必要的傷害。狼:代表冷血、兇殘、攻擊、貪婪、掠奪、破壞等,而耶穌在這裡要我們面對狼一般的人群時,則要我們如其它三種動物一樣,就是:如羊一般溫柔、友善;如蛇一般靈巧和鴿子那樣純,寧願吃虧,用愛包容,用善勝惡。這樣的「狼」,可能在你日常的生活環境,也可能在你現在或將來面對的人群中間。講容易,做困難。特別身處複雜的職場世界,不是你傷人,就是人傷你。

正所謂職場如戰場,一個不留神就會中伏,更甚是連中伏的原因也不知曉。有時我們會因持守真理的價值觀而面對世俗的攻擊,因此應當坦然面對,靠主的恩典持守主道。不過,攻擊若是很厲害,甚至被眾人恨惡逼害,那時必須靈巧自保,免得白白犧牲。例如當保羅面對猶太人的謀害又無路可逃的時候,他機警靈活應變,在夜間用筐子把自己從城牆上縋下去免被謀害(徒九23-25)。然而,我們也要像鴿子那樣純潔善良,不要對那些攻擊我們的人存歹毒報復的心。

信徒與世人相處,須有從主來的智慧作分辨和靠聖靈所賜的平安作引導,洞察撒但的詭計(林後二11)。馴良像鴿子不等於幼稚,假如一味糊塗吃虧,沒有屬靈的價值。整全和成熟的基督徒生活,是均衡的:既有純潔心靈,又懂得處世之道。我們在世為人,應當靠着主的智慧和能力去實踐真理,並應用在生活各個層面裏。我們必須靈活應變,不可一成不變。不同時代,都應持守聖經原則。我們可因時制宜,但不可用詭計和謊言;純潔善良而智慧行事是神所喜悅的。最重要的就是要在聖靈裡行事(加六8),跟隨聖靈,聽聖靈的聲音,你才能夠去意識每件事背後魔鬼的作為,依靠神給的智慧和力量,去戰勝凶狼!我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我(約十27)。

3. 聰明的童女拿著燈,又豫備油在器皿裏

「那時,天國好比十個童女,拿著燈,出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的,五個是聰明的。「愚拙的拿著燈,卻不豫備油;聰明的拿著燈,又豫備油在器皿裏。」(太廿五1-4)

『那時』指當主再來,帶進國度時,所要發生的事。「十個童女」:豫表信徒,如同貞潔的童女,許配給基督。信徒在這黑暗的世代中,肩負著基督的見證(「拿著燈」),好像明光照耀,將生命的道表明出來(腓二15-16),一步步迎接那要再來的基督。愚拙的和聰明的都『拿著燈』,惟一不同的點乃在愚拙的『不豫備油』,聰明的『又豫備油在器皿裏』。信徒聰明或愚拙的分別,全在於「睡著」以前,我們在世時的光景如何,決定我們將來在主面前的地位。信徒今天所有的追求和生活見證,都是為著「迎接」基督,也是歸給基督。因著新郎的遲延,將童女的愚昧顯露出來。願神保守我們,不因著年日的過去或延長而變成愚昧的。赴羔羊婚筵的資格,是根據信徒生前的光景而決定。信徒當趁著還有今日(來三13),及時豫備自己,以免將來被關在門外。信徒的追求和屬靈生命應該不斷進步,不應有自滿、自足,或者退休鬆懈的心態。油總是要買的。問題是早買或是遲買:早買的就得進去,遲買的就被關在門外。既然如此,今天就愛惜光陰,願付代價、捨己、背十字架(太十38-39;十六24-25)。聰明和愚拙的分別就在於此。

2020年4月19日:黃漢先〈耶穌仍在船上〉

由於新冠病毒感染者增,政府為防疫限制公眾聚集人數,我們主日擘餅與信息聚會也得暫停。但感謝主,還讓我們可透過視像來分享主的話。然而在家裏收看,確非易事,求主賜予我們夠用恩典。疫情今已遍及世界各地,我們自該為各處教會禱告,求主看顧祂的兒女。當然,我們更需求主憐憫,使這疫災早日過去,好讓神的兒女都能回到正常的聚會裏。我們也盼望公眾聚集的限令時間過後,我們能早恢復一同擘餅與信息等聚會。求主保守這環境,也保守我們的身心。早上我們再從馬可福音裏來看主給我們的服事。

、忽然起了暴風:

    所讀經文,同樣記於馬太和路加福音,可見這經歷在門徒中留下印像之深。而另一方面,從各卷福音書的特點看,也給我們看見主的王權;祂為人子面;並如何在神兒子生命裏來作僕人服事人。再者,細看馬可這一章所記,明顯也給我們看見,這是個生命成長經歷的故事。

    「當那天…」。三章20節說「耶穌進了一個房子…」,對照馬太十三章1節說「當那一天耶穌從房子出來…」細讀上下經文,就知道,那天耶穌是極為忙碌,祂忙到一個地步是「連飯也顧不得吃」。所以到了晚上,祂對門徒說,我們渡到那邊去後,祂就已到船尾去枕著枕頭(沙包)睡覺了,可見為人子的耶穌,祂實在是疲累了。而就在這從迦百農往加利利東面格拉森去約七哩的航行中,海忽然起了暴風。當主說,我們渡到那邊去,門徒必也認為是合適的時候,不然他們必會給主提出意見。但他們沒想到竟會遇到暴風。雖然加利利海因水面較地中海水面低682英尺,周圍高山,當有氣流吹進這峽谷,常會產生風暴。但這天晚上風暴的厲害,顯然是門徒所未曾遇見過的,這風浪使船幾乎破毀,性命垂危。難怪他們呼叫說:我們喪命了!

     我們的人生裏,也常會遇見難處,但今天我們所經歷的,全世界所正面對的,確如昔日這些門徒在這海中所碰到的暴風,前所未遇,束手無策,非過去的經驗能以應付。

二、耶穌忱頭而睡:

    在這暴風裏,門徒驚恐慌忙,耶穌卻在船尾枕著枕頭睡覺。耶穌為何能如此安息?是只因著太疲累?當然不是。乃是祂知道到那邊去,是祂父的旨意。約翰5:19主說:「子憑著自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子才能作」。祂到對岸乃照祂父的旨意去叫那被群鬼附的人得釋放(5:1-20)。所以這事既是父的旨意,再大的風暴,自然祂無需懼怕,能以安息。今天我們所行的若在神的旨意裏,就遇風暴也必能安息,因父必管理,必負我們的責任。另一面,從主斥責風和海看,明顯這場暴風是出於撒旦的攻擊。牠知道主去,為對付牠,使牠不能再轄制那人,所以牠就先發動,興起風浪,攔阻主的道路。今天,我們是否也看見這世界所發生的事,背後那屬靈的爭戰?我們有否為神的旨意而祈求,禱告與神同工,以敗壞撒旦的作為?不要忘記,在主回來收復這地,撒旦是必作最後的抵抗,迷惑人心並進行多方的破壞。但感謝主,祂駕御一切,統管萬有。

三、夫子祢不顧麼?

    在這風暴裏,有誰想到他們的夫子嗎?沒有!或說,祂是神的兒子,當然不害怕,若他們真認識耶穌是神子,又何須懼怕?像兒童主日學唱的詩歌:「有主在我船中,我必不怕暴風」。對嗎?不!他們卻實在怕得要死。可見他們對主還不夠認識,當主平靜風浪,他們更是詫異,這到底是誰?為甚麼沒有想到他們的夫子?因為他們只顧到自己。同樣,落在難處中,人豈不都先想到自己嗎?有多少人,會想到神,想到神的旨意?我們只恐懼,像門徒呼喊,我們喪命了。並且更會無理的說:夫子,祢不顧麼?把遭遇怪到主身上。為甚麼神不管?為甚麼神要讓這事發生?

    感謝主,祂愛世間屬自己的人,就愛他們到底(約13:1)。當門徒呼求,主就醒了。巨大的風暴沒有把主搖醒,但門徒一呼求,主就醒了,這實在是主的恩典。我們的主,祂總在聽我們的禱告呼求,總是願意服事我們。問題在我們常是只自己想辦法,欠缺的就是到祂那裏呼求。主起來斥責風和海,風和海就止住,大大平靜了。接著主對他們說:為甚麼膽怯,你們還沒有信心麼?換言之,這對他們實在是個信心的考驗,對主的信到底有多少?這豈不也常是我們的景況嗎?試煉就將我們信心的真實顯明了,但感謝主,試煉卻也是主為叫我們的信心增長所給予的功課。

    這一場風暴,顯然就是主給門徒學習的功課。聖靈在這第四章裏,給我們看見生命的故事,我們不只需要有主的生命,這生命也必須成長,結果,顯出應有的表現。但這生命怎樣才能成長?「地生五穀是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒」(28),生命成長,無疑是自然的,但同時也給我們看見「黑夜睡覺,白日起來,這種就發芽漸長」(27)。換言之,這過程乃是必須經過黑夜,白日。這些門徒,在這風暴裏實在是經歷了黑夜,叫他們恐懼。但就是在這樣的黑夜裏,生命卻被帶進更長成中。換言之,沒有黑夜的經歷,生命就不會長進,對主更有認識。只有認識神的兒子,生命才能,也才算長大(弗4:13)。所以主才藉著環境叫我們經歷祂,認識祂。

     感謝主,「他們就大大懼怕,彼此說:這到底是誰,連風和海也聽從祂了」。路加說,他們又懼怕,又希奇(8:25)。他們確希奇主的作為。但同時也懼怕。「懼怕」這字,聖經裏有的地方譯作「敬畏」(參徒10:2;13:16,26;彼前2:7。門徒因著主所作的,他們一面對這使風浪平靜的主,是還不夠認識。這到底是誰?但同時,他們對主也生出了敬畏的心。主所作的,總為叫屬祂的人,更多的認識祂,也生出敬畏的心。這正是主所以把這些門徒帶往對岸,叫他們如此經歷的原因,藉這經歷對主更認識,生命更成長,也更敬畏主。今天主在這環境裏,同樣為叫我們學習這功課。然而,我們是只懼怕?還是記得耶穌仍在船上呢?不要忘記,我們在一切苦難中,祂與我們一同經過(賽63:9)。

    三十六節末句說:也有別的船與祂同行。這暴風中,這些船上的人,他們也因著主所行的而蒙了恩典。但他們能蒙恩,從一方面說,是因著門徒向主的呼求,主因聽見他們的禱告,使風浪平靜了。換言之,今天我們雖然與別人一樣,同樣經歷暴風,但我們是否看見,我們的主就在我們船上,我們的主正與我們同在?我們比別人都更有權利,我們可呼求主,而這呼求不只叫我們經歷主,也是為叫別人也得恩?     但願在主所許可的環境,我們能被帶進更多明白神的旨意,因認識主而生命更得長進;更敬畏主。願主恩待我們。

2020年4月12日:陳福生〈在基督裏長進(二)─ 有份神的性情〉

https://www.youtube.com/watch?v=5phyzYxG5EI?rel=0

在基督裏長進

彼後8-18主的遲延乃是寬容我們,因主願意人人都悔改,這是主的憐憫和恩典。今天我們的盼望是什麼?疫情快些過去?生活回復正常,人們可以繼續照常又吃又喝,又買又賣,又耕種又建造?我們的盼望應該是主的再來,我們的盼望應該是到新天新地與主永遠的同在。既然主仍給我們機會,我們應該過一個聖潔、敬虔的生活,要切切仰望並催促神的日子來到。我們不知主什麼時候回來,所以應該常作準備,不然就好像那五個愚拙的童女一樣,沒有預備足夠的燈油,到新郎來時就只能在門外哀哭切齒了!

我們該怎樣仰望並催促神的日子來到?我們要「在基督裏長進」,直等到我們得以長大成人,滿有基督長成的身量。當教會裝飾整齊,新郎就回來接新娘了。彼得勸勉信徒要在主耶穌基督的恩典和知識上有長進,這樣我們就能豐豐富富的進入神的國。

在基督裏長進(一)認識神的救恩(彼後一1-4

一、得著寶貴的救恩(因神和救主耶穌基督之義為我們預備的救恩)

二、得著恩惠和平安(因著我們認識神和主耶穌而多多的加給我們)

三、得著生命和虔敬(用榮耀和美德召我們的主賜給我們生命和生活)

四、得著屬神的性情(神已應許賜給我們的,就是得與神的性情有分)

在基督裏長進(二)有份神的性情(彼後1:5-11)

神已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。正因這緣故,你們要分外的殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。(彼後一:5-7)

豐富進神的國

神的心意是叫我們豐豐富富的進入神的國。我們怎樣才能豐豐富富進神的國?就是有份神的性情。

8你們若充充足足的有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。這句話不是說我們在工作上或生活上結果子,這話是叫我們要真實的認識主。如果我們是真實的認識主,我們才能活出神的性情。真實的認識主是包括兩方面的:一是真理上的認識,另一是經歷上的認識,真理上的認識加上經歷上的認識才是真實認識主。

9人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。如果我們在這些操練上面,一步一步的往前,我們就在真實認識主的事上有結果,人就可以在神的面前,進入神所定規作我們賞賜的豐富裏。如果不是這樣,就是「眼瞎」,看不見了;就算能看見,也只能看見近處。因他「忘了他舊日的罪已經得了潔淨」,舊日的罪已經得了潔淨是什麼意思,就是「與神再沒有間隔了」。如果我們能好好活在與神沒有間隔裏,神整個救贖計劃裏的榮耀和豐富,也要顯明在我們的身上;我們要看見,神的救贖乃是把我們恢復到神起初的目的。

10所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。…」那些「眼瞎」的人,他們就停在僅僅得救的地步,他已經滿足了。他就覺得「我很足夠了,沒有甚麼需要了。」但聖靈藉著彼得在這裏明確的給我們指出,不能停留在這裏;相反的要殷勤去追求,為要得著神給我們的榮耀和豐富。因為我們所蒙的召和所蒙的揀選,是神把祂自己榮耀豐富作為內容的賞給我們,所以我們要堅定不移。

10…你們若行這幾樣,就永不失腳;11這樣,必叫你們豐豐富富的得以進入我們主-救主耶穌基督永遠的國。」我們若是能行這幾樣,我們就不會失腳跌倒。神不單是救我們進入祂的國,神是要讓我們每一個人進入祂的國的時候,都是豐豐富富的。神呼召我們的那至高的目的,祂是要叫我們與基督一同作王,一同掌權。啟示錄第五章裏天上對羔羊的敬拜,說到羔羊「曾經被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來歸於神,作祭司,在地上執掌王權。」在神的計劃裏,祂的確是要我們每一個進國度的人,都是豐豐富富的進去;因為在祂的呼召裏,祂是把祂的兒子整個毫無保留的給了我們,叫祂兒子是怎樣,我們也該是怎樣。但我們能不能像神的兒子呢?就要看我們在沒有進國度以前,我們怎麼來走過我們的年日,我們怎麼來學習屬靈的功課。

追求長進態度

從5-7節中我們可以看見,信徒追求靈命長進應有的兩種基本態度:

一、分外的殷勤:「殷勤」有「熱心」、「趕緊」和「盡心竭力」的意思。殷勤就是積極地把握機會、製造機會。懶惰則是聽任事情自然發生,怕用精神心思。但彼得要求我們,不但殷勤,且要分外殷勤。這「分外」表明我們在追求屬靈的事上,應較追求今世之事更為積極!今日有許多信徒在屬世事情上的追求則非常之積極,但在屬靈事上的追求,連一半也不如。

二、有了又加上:在幾節經文中多次提及「有了…又要加上」這句話。它實在就是「分外殷勤」的最好註腳。甚麼是「分外殷勤」?就是有了還要加上,就是沒有停止的長進,不自以為足地一直追求,這正是我們追求靈命長進應存的態度。可惜有的信徒,常常只在起初熱心追求,到了一個程度之後便停止了;結果,無法讓主繼續地、更大地使用他們。但願我們在追求靈命長進的事更加分外殷勤。

有份神的性情

在這經文中,共提及八種信徒應有的品德:

一、信心

信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。(來十一:1)我們一切信心的根基都是建立在神的應許上面。如果沒有應許,你怎麼相信,你也得不著甚麼。人非有信,就不能得的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神(信神是),且信他賞賜那尋求他的人。(來十一:6)我們的信心乃是根據神自己的信實,也根據我們對神的認識和祂的應許。神有了應許,我們能有一點點的信心就如同芥菜種,我們也能得著神所定規給我們的。因為我們的神不能失信,祂應許了,祂必定要成就。先有心裏之相信,後有外在的行動,這種「信」才是真信心。就如挪亞,挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。(來十一:7)神那樣的吩咐,挪亞就遵命的去造方舟,那怕別人的不信;因著挪亞心裏相信神,後有外面的行動,就使他全家得救。今天,全世界都被疫情所困,我們是否相信神在掌管著世上的事情?我們是否相信神仍在作祂要作的工?我們若有這「信神是」的信心,我們就能安息在全能者的蔭下。

二、德行

在此所講的德行,不是指普通的行為,或是什麼屬世的道德行為,乃是指屬靈的善行,是依照神的性情而有的生活行為。我們不是憑甚麼道德得救,但我們應當有好的德行,叫人看見我們的好行為,便將榮耀歸給我們在天上的父。屬靈的德行和一切道理不同之處,就是在於我們先有了生命,然後才能講到德行,信心使我們領受生命並進入基督裏,有份於神的性情。而真正的德行,實在就是神的性情的表現而已。主耶穌在山上的說話,乃是屬靈德行的部分教訓:(太五:3-46)「…你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。』只是我告訴你們,不要與惡人作對。…你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子;因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人,有甚麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?」(路六:27-28)「只是我告訴你們這聽道的人,你們的仇敵,要愛他!恨你們的,要待他好!咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!」世人有他們對公義的要求和定義,但我們是主的門徒,就只可遵從主的教導。我們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。德行就是基督生命的活出!

三、知識

保羅曾說:「知識是叫人自高自大」,為什麼彼得在此叫人加上知識?彼得在這裏所講的知識,不是普通頭腦的知識,乃是實行的知識,是在經歷上追尋認識神話語而有的知識,這種知識使我們一切屬靈的德行,都按著神的旨意而運用,並且對神的「認識」愈來愈深。屬靈的事情不一定是出於神,因此神的兒女必須要有分辨,不可能沒有分辨,如果沒有分辨就常常受欺騙了。屬靈的知識,使我們的信心與德行都在神的心意中,知道如何妥善而謹慎地去行。

四、節制

「節制」原文有自制、自治之意。這節制與世人的克己節慾,苦心修練絕不相同。節制不是出於人的意志力量所表現的品德,乃是出於人的意志揀選聖靈、體貼聖靈、順從聖靈所生的力量。「知識是叫人自高自大」,所以有了知識,又要加上節制是必要的。我們作屬靈的事也需要有節制,不是我們想怎樣作就怎樣作,若沒有節制,就會偏差或走向極端。換言之,這種節制乃是讓聖靈在我們生命中作主的自制,讓聖靈在我們生命中管治,不越過主的界線。

五、忍耐

「忍耐」,英文聖經有些翻成「堅忍」;「忍耐」是短暫的,「堅忍」是長久的,恆久的。多少時候,我們受到委屈,就會叫我們忍受不了。生命是不受這個影響的,因為生命乃是主的自己。看看我們的主在地上所經歷的事,從馬槽開始,一直到十字架上,我們的主有甚麼事情不是受委屈的?我們的主默然的走過祂的路程,是這樣的一位主作我們的生命。所以,若我們生活在主生命的光中,我們就能忍耐,因為這是神的性情。「願主引導你們的心,叫你們愛神,並學基督的忍耐!」(帖後三:5特別在這末後的世代,我們更是要學習忍耐。「那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。」(太廿四:10-13)

六、虔敬

「虔敬」就是像神。神就是這樣,神沒有因著人加給祂多少的誤會,多少的拒絕,多少的踐踏,而叫祂感覺忿忿不平。人家辱罵,祂就善勸;人給祂踐踏,祂就為他們祝福;人在那裏對付祂的時候,祂為他們求祝福。這就是神的生命。我們的屬靈生命一直追求下去,就應該是要活出像神的生命。神已將一切關乎生命與虔敬的事,和又寶貴又極大的應許賜給我們,就是要使我們與神的性情有份。「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我捨己。」(加二:20

七、愛弟兄的心

已經像神了,還有甚麼可以再加上去呢?我們感謝神,生命的經歷是一步一步把我們帶往前,帶到我們有一點點像神,它還沒有停下來,還繼續帶我們往前去,所以「有了虔敬,又要加上愛弟兄心」。弟兄姊妹們,這事是必須要有的。我們實在的學習去愛弟兄的時候,這裏面對人的要求就很高了。不是對別人的要求很高,乃是對自己的要求很高。因為你要愛一個弟兄的時候,你非要付很多的代價不可,你非要接受很多很多的拆毀不可。要愛一個可愛的弟兄還比較容易,你要愛一個不可愛的弟兄,你說「這個人怎麼能去愛?」主耶穌所要的,乃是你從心裏確實的愛你的弟兄。要這樣的活在主生命的光裏,你就需要經過很厲害的對付。如果沒有經過對付,沒有辦法真的去愛弟兄。這是生命的功課,你到了這個地步,你很自然就要被帶到屬神的生命裏去。「愛弟兄的心」原文只有一個字philadelphia,即弟兄相愛。基督徒彼此相愛是教會最大的特點。啟示錄七書信中最好的教會是非拉鐵非,這名字也就是「弟兄的愛」之意。信徒對弟兄有愛,與別的肢體過相愛的生活,因這是主的吩咐:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三:34-35)

八、愛(眾人的心)

本句原文只有一個「愛」字,沒有「眾人的心」。這「愛」是指屬神的愛。甚麼是愛?神就是愛。我們看到,我們一直一直是這樣長大上去,長到一個地步,長到一天,神能從我們身上完全的彰顯出來。我們現在還差得遠,但神領著我們往這個方向去,因為神在我們身上的呼召,是要把我們帶到這個地步,要我們與祂的性情有份,叫我們活出祂的自己。保羅在林前十三章將「愛」作為一切屬靈工作的最高品德,若沒有愛則一切都是無益。「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕

易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。」(林前十三:1-8

所以現在你明白為什麼我們若行這幾樣,就永不失腳;因為當我們一步步追求長進下去,最後我們能與神的性情有份,叫我們活出祂的自己。這樣,必叫我們豐豐富富的得以進入我們主-救主耶穌基督永遠的國。

仰望主的到來

現今的基督徒,不是沒有權利可以豐豐富富的進入神的國,也不是沒有秘訣不知如何豐豐富富地進入神的國。現在的問題,乃在我們是否實行使徒已經指示我們的,在基督裏長進,讓基督的生命能完滿地彰顯出來,好叫我們可以在生活上和工作上帶著豐滿的果子,預備迎見主的面。

2020年4月5日:上主日信息摘要〈2019印度福音探訪之旅〉

一、行程簡介                                                      

我們這次一行七人全程十天(2019年12月20日至29日)。

12月20日  我們清晨由香港出發,經印度首都新德里(New Delhi),轉機至西孟加拉邦的巴格多格拉(Bagdogra)。在計劃行程時,本打算在加爾各答轉機,買機票時,卻發現航班已經取消。感謝主!最後可以改在新德里轉機,雖然飛行的時間較長。到達巴格多格拉後,轉乘汽車前往在奧多拉巴尼(Oodlabari)郊區的以琳學校(Elim Academy),車程大約兩小時。當抵達學校進晚餐時,已是晚上十時多。學校內有多座建築物,包括學校大樓(見圖)、居住大樓及課室、廚房等。

12月21日 準備學校的週年嘉年華

12月22日 週年嘉年華會

12月23及24日 前往兩個村落,參加福音佈道。

12月25日 探訪一間本地教會

12月26日 在社區中心聚會

12月27日 活動及休息

12月28日下午 乘飛機回港

12月29日 到港

□ 張文浩

二、以琳學校(Elim Academy)                                          

以琳學校成立,主要是奧斯丁夫婦深感印度政府學校主要提供食物,並不著重教育,學生未能獲得基本知識。因此,希望藉著開辦學校,讓小孩子不單得到教育、認識神,也讓福音臨到每一戶家庭。在神的恩典和幫助下,以琳學校正式成立。

整個旅程,我們都住在學校,環境相當寧靜。縱然學校四周的鄰居,都是信奉印度教,然而,知道要興建基督教學校,不但沒有反對,反而將孩子送來就讀,可見是神特別預備這地方,讓人認識神。

學校沒有向政府或其他組織申請資助。然而,感謝主,神有豐富的供應,讓學校可以繼續運作。學生每月學費是$500-600盧比(約$50-60港元),早期以男生為主。後來,為鼓勵家長送女兒入讀,因此女生只收半費,其他由學校津貼。至於經濟有困難的家庭,會按情況減免,甚至免費。學校以自負盈虧為目標,為達到收支平衡,很多設備損耗時,都會自行維修。

學校面對的困難:

1)學校現時只能開辦至中三級,仍未清楚能否開辦中四至中六的高中課程。

   若要開辦—校舍面積須符合政府的要求,現時校舍並未達標,須買地擴建。還有,教師質素必須提升以及資金的分配等。相反,若不開辦,學生中三之後,須轉往其他地區就讀,他們的成績能否被認可?轉校後,學生能否持守信仰?

2)教師的師資和對福音的使命感—資深教師課餘多兼職補習,以增加收入,沒時間關心同學;加上很多教師不是基督徒,難向學生傳福音。

代禱:

1)求主顯明當中的引導和帶領,是否開辦高中課程,讓學校有更多機會傳福音。

2)為著聘請有使命感的基督徒老師代禱,求主預備合適同工,一同配搭服事。

□ 黃美君

學校週年嘉年華                                                     

學校每年都有一天嘉年華會,主要是吸引學生家長和他們的朋友來看學生的表演,藉此傳福音。此外,當天一切的收入,全都捐給社區,以作慈善之用。因此,安排節目也很費神。除了每一個級別都有集體表演,還有個人及老師的表演。葵芳家準備了一首聖誕詩歌和傳福音的短講,希望將聖誕節的真正意義傳達出來。

表演節目完結後,攤位活動便開始,包括遊戲和食物。一方面小朋友可以玩遊戲,同時家長和學生又可購買食物作午餐。食物方面,我們預備了朱古力糯米糍及港式炒飯。至於遊戲攤位,分別是扭氣球和跳跳小飛人(jumper)。預備的時間雖然很短促,但大家都同心準備,互相分工、彼此配合;身體雖頗疲累,但內心很喜樂。這天,無論小朋友和大人都很開心,玩得很投入,校園洋溢著歡樂的氣氛。感謝主!整個程序非常暢順,主的恩典滿滿,補充我們的不足!

□ 梁曦明

三、外展福音工作                                                 

奧斯丁夫婦現時會按需要,向一些福音對象作家訪。我們在12月23和24日,分別前往兩條鄉村,進行街頭佈道。

第一天去的村落,大部分人都信奉多神教。其中有一家的老婦和女兒都被邪靈附體騷擾。後來奧斯丁夫婦到訪他們,幫他們祈禱、趕鬼,和拆走家中偶像。現在兩母女逐漸康復,也可以與人對話。這次我們去了短暫拜訪,她們亦很歡迎。村民因受多神教的影響,很容易接受福音;但最大的難處,在於要他們認清基督是獨一的真神,需要長時間栽培,讓他們親自碰見神。

至於第二天去的鄉村,位於森林裏面,位置偏僻,交通不便,環境也很危險。村民的食、住、工作等,基本上都在村落裏,加上甚少訪客,因此和外界的接觸很少。在印度,這樣的村落非常多,加上車程很長,而有心服事的弟兄也需要長時間與村民建立關係;如果要逐條村去傳福音,真不容易。可見外展福音工作的服事人手,嚴重不足。

   鄉村佈道的内容:首先,當地同工會唱一些福音詩歌和分享見證,然後是短劇和五色福音短講。我們很感恩,由於語言的隔閡,雖然有翻譯,小朋友未必完全明白,但仍嘗試認真聆聽,並且踴躍回答問題。

感謝神的帶領,這兩天的佈道,吸引到合共約一百位村民參與。他們從房子出來看我們唱詩歌、做話劇、分享,讓前往村裏服事的弟兄可以接觸到他們,繼續跟進福音工作。我們只去了兩條鄉村,服事的同工希望日後有機會再舉辦類似的活動,向更多村民傳福音。

  • 張結柔

四、 社區中心簡介                                                

社區中心位處奧多拉巴尼的巿中心,距離學校大約15分鐘車程。社區中心由三座建築物組成:禮堂、住樓1及住樓2。

當學校成立後,奧斯丁夫婦留意到當地居民及同工們的需要,在禱告及等候了一段日子,便決定建立社區中心。社區中心暫定位為非宗教場所。禮堂將租作不同的用途,藉此接觸不同的人及附近的居民;亦可以作為定期或非定期的聚會場所。計劃中,住樓1會用作照顧及培訓一些基層家庭;住樓2則作為同工訓練場所及居所,和供給學校老師住宿。

社區中心仍在建設中,三座建築物的外部大致完成,但還未有室內裝修及設備,地面也未平整,估計還要幾個月。據我們了解,社區中心買地及建築費用,大約七百萬盧布(約港幣七十萬)。雖然弟兄及姊妹沒有提及建築時間延長的原因,但可能是與資源有關。他們都是憑信心,仰望神的供應。

26日當天,我們在社區中心舉行了聚會,邀請了一些本地教會的弟兄姊妹,鄉村服事的同工,及附近的居民參與。內容包括詩歌,獻詩,福音話劇,見證分享及短講等。會後一同午餐。對於午餐的安排,弟兄和姊妹與當地教會的看法有點不同。當地教會認為聚會後,必定要有午餐才可吸引人來參與聚會。

    在社區中心的安排上,我們看到以下須要代禱的事項:

1. 工程仍在進行中,無論是工程進展,或金錢上需要都須記念。

2. 當社區中心落成,進入實際的運作,許多細節、服事人手、服務對象都要作出仔細安排。

3. 同工訓練:雖然有了社區中心這硬件,但在服事及培訓的人手、內容方式和時間等,都須作相應的安排,求主供應和預備。

□ 張文浩

  • 探訪鄉郊地區教會

教會位於戈魯巴根(Gorubathan),接近邊境山區主要是尼泊爾人聚居,人口約五千人。沿途景色優美,氣候怡人。當地官方語言是孟加拉語和尼泊爾語。鄰近國家包括不丹、孟加拉、尼泊爾和中國西藏。由學校出發,車程約九十分鐘。我們到達時,小朋友盛裝迎接,並乖乖地坐在聚會廳地上,等候聚會。這裡的時間觀念有待建立,因很多人參加聚會,雖遲到了差不多一小時,大家卻習以為常。聚會正式開始時,座無虛設,大人和小朋友共約五、六十人。他們的聚會很熱情,喜歡以歌唱和舞蹈形式表達。

至於我們,以琳小組負責獻詩,葵芳家的弟兄姊妹教唱一首簡短的中、英文詩歌。此外,還有福音話劇和信息。聚會後大家一起午膳。鄉郊教會的特色,是有許多小朋友,充滿歡笑、快樂的氣氛;以活動、歌舞、膳食吸引村民參加聚會。

觀察和感受

1. 鄉郊和小數民族的教會大多地方偏遠,缺乏資源,也容易被忽略。

2. 多受靈恩的影響,很多活動和歌唱,有歡樂的氣氛,容易吸引小朋友,但缺乏聖經真理的教導。

3. 部份同工的屬靈生命比較幼嫩,但有一顆愛主和愛人靈魂的心,渴望得到更多栽培和造就。

□ 梁景法

六、總結

  1. 感恩:感謝主!帶領我們到印度探訪奧斯丁和惜雲夫婦,讓我們有很寶貴的學習。一方面是在外地傳福音的體驗;另方面,與他們的家庭,同工一起生活、相交和配搭服事。更難忘的每清早的靈修,一同唱敬拜神,還有讀經和分享,彼此勸勉弟兄姊妹在愛中相交,真是何等甜美的經歷。
  2. 近況:
  3. 印度現今大約13億人口,約80%是印度教徒。基督徒不足4%。國際監察組織報告(Open Doors 2020),印度在全球基督徒遭迫害最嚴重50個國家中排名第10,可見迫害何等嚴重。
  4. 為遏制冠狀病毒擴散,印度24/3日宣布,「全國封鎖」21天,鐵路停駛,航班停飛;商業活動停止,學校停課及禁止公眾集會,全國停擺!
  5. 危機:社區內龍蛇混雜,有人懷有敵意,Austin和Feyon的隊員上月在社區中心遇襲。現時大量貧民四處流竄,失業、缺錢、缺糧,危機四伏;面對大量饑民,他們正盡力提供食物等援助,雖然杯水車薪,求主施恩憐憫。

代禱

1. 為當地的福音工作與弟兄姊妹的安全及服事禱告,主能夠化危為機;求主動工、看顧、保守和管理。

2. 求主將負擔放在我們心裡,更多關心印度的情況和需要,在禱告和其他方面多作支援。

3.  莊稼熟透了,求主差派更多的工人,去收割莊稼。

2020年1月26日:馮貴滿〈屬靈的經歷——國度的安息〉

我們蒙恩得救,可以看見主,聽見主,摸到主;這是靈裏生命的經歷。並且,人被造之後,第一個經歷是進入神的安息。再有,神賜人家庭,也是要人享受安息。

創世記記載挪亞一家在洪水之後,他的後裔在地上分為邦國。神給人家庭,是要讓人明白神家的意義;人的國度,也是為要叫我們認識神的國度。

國度的組成

國度的組成必有三樣基本的元素,就是國民、國土、國權;其中國權是維繫國度的最重要因素。

神國的權柄

神的國是以神的權柄通行為首要,所以主耶穌在地上的時候,對法利賽人說:「我若靠着神的能力趕鬼,這就是神的國臨到你們了。」(路十一20)主耶穌在地上的時候,祂讓神的權柄在地上通行,神的國就臨到。

神國的國民

我們這些蒙拯救的人就是神國的國民。(腓三20)我們從前是在黑暗的權勢底下,神拯救我們,將我們遷到祂愛子的國裏。(西一13)

神國的國土

神的國不屬這世界,所以衪的國土不在地上,卻是在天上的基業,是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的,是神為我們存留在天上的。(彼前一4)

家是教會的內容,國度是教會的彰顯

提摩太前書三章15節保羅告訴我們:「⋯⋯神的家⋯⋯就是永生神的教會⋯⋯。」教會是以家為內容,教會的生活就是神家的生活。

並且,教會是以國度為彰顯,彼得前書二章9節:「惟有你們是⋯⋯聖潔的國度,是屬神的子民,⋯⋯。」教會向着世界的見證就是神的國度。

神家得建立,神的國度就出現

要有神國度的見證,必須先讓神的家建立起來;能活出神家的意義,神的國就出現了。

地上的國度是混亂,爭戰相殘

挪亞的後代產生不同國度,按聖經記載是因為他們建造巴別塔,後來被神變亂口音後分散;他們在不同地域居住,有不同語言,就產生不同的國度。自從人不同的國度出現,整個世界就是混亂和爭戰相殘。創世記十四章記載四王與五王的爭戰,這是第一次國際戰爭,自此世界上的戰爭不斷,直到今天。

只有活在神的國度中才能在地上享安息。

地上的國不能叫人享安息,只有活在神的國度裏才能得着安息。主耶穌是神的兒子,祂從天降下,卻仍舊在天。(約三13)這是說出祂雖然在地上生活,但祂卻是活在天的境界中,祂不受這世界影響。我們也應當過這樣的生活,歌羅西書三章1-2節:「所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」活在天的境界,就是活在神的國度中,只要思念上面的事,求上面的事,因為心思在那裏,人就活在那裏。 但願在這末後的世代,就是主再來迫近的時候,我們真實的活在神的國度中,不單享受其中的安息,同時等候迎見這位從天降臨的主。

2020年1月19日:梁景法〈作忠心有見識的僕人(一) – 要儆醒,要豫備〉

讀經: 「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裏說,我的主人必來得遲,就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和假冒為善的人同罪;在那裏必要哀哭切齒了」(太廿四45~51)。

一. 主再來與末日審判的日子已迫近

雖然種種跡象和豫兆,都顯示主再來,世界的終結已迫近。但那日子,那時辰,除天上的父神之外,誰也不知道 (太廿四36)。今天許多人,包括信徒,都很好奇,想知道許多聖經的預言和奧秘的事。主預言末世的日子,不是為滿足人的好奇心,而是提醒我們要儆醒,也要豫備願我們在新一年,好好預備自己,努力傳福音,迎見主再來 (太廿四14)。

二. 要儆醒

「所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來到。」(太廿四42) 要儆醒 : 常留心周邊發生甚麼事,不粗心大意。這是命令語法,且要繼續,成為生活習慣。主用了幾個例子說明:

  1.  突然臨到

當洪水以前的日子,人照常喫喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去;人子降臨也要這樣。」(太廿四37-39) 不信主的人,只顧為肉體安排,「照常吃喝嫁娶」,追求屬地的享樂,硬心不肯接受救恩。信徒切勿像世人,只重視肉身的需要,漠視主再來時要面臨的審判。主明確表示:祂再來像洪水一樣突然臨到,故須儆醒留心,凡與基督無關,都要被洪水沖去。因此,無論釐訂人生方向、追求人生目標,時間運用等優先次序,都要揀選主所喜悅的,才有永恆價值,不會後悔。

  •  霎時被提

「那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個。兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。」(太廿四40-41) 主再來要先把活著信徒中的得勝者,提到雲裏,與主同在,這就是被「取去」的意思。種田和「推磨」,都與糧食有關。信徒在教會中最主要的服事,是彼此供應靈糧,叫屬靈的生命得到成長,基督的身體得以建立;因此所有弟兄姊妹都有分這個事工。我們為生活,為服事而勞苦,外表好像一樣,但必須是「在主裏面」的勞苦,才不徒然(林前十五58)。人看外表,神看人的內心。(撒上十六:7) 我們的心思如何,是否愛主,主都知道(林前八3)。若是因愛神的緣故,在教會或日常生活中,為神所擺上的事奉、工作、待人、處事…,神都知道;連我們為祂所流的眼淚,祂都裝在皮袋裏(參詩五十六8)。有人說:多做多錯,少做少錯,不做不錯!然而,人誰無過,最重要知錯能改,不要執迷不悟,一錯再錯!

  •  如何儆醒

儆醒是主的命令,是等候主再來的生活態度。基督徒常是善良有餘,戒心不足。在屬靈的事上「心不在焉,無所謂、差不多」是十分危險的,甚或變成災難。另一方面,基督徒很容易「沈迷」世界上的事物,輕忽神國的事,忘記凡事依靠主。主教導我們「總要儆醒禱告」(太廿六41),可見禱告是儆醒的表現一個保持儆醒的人,也是一個常常禱告,與神親近的人,否則儆醒只是空話。

  1. 禱告幫助我們免得入了迷惑:不會人云亦云,失去人生方向和目標(太廿六41)。
  2. 禱告使我們得到保護:避免落入魔鬼的詭計和許多邪情惡慾(彼前五7-8)
  3. 靠著聖靈,隨時多方禱告、祈求,並要儆醒不倦,為眾聖徒祈求(弗六18):彼此守望
  4. 為主的工人禱告:求主保守,加恩加力(弗六19) ,站穩崗位,作主精兵

不要空談,要行動:新一年開始,我們邀請所有關心神家,尤其是有服事崗位的弟兄姊妹,今天下午有新年度禱告的聚會,天國的福音要傳遍天下,求主帶領我們,迎接前面的挑戰。

三. 要預備

「所以你們也要預備;因為你們想不到的時候,人子就來了。」(太廿四44)

如果儆醒是生活態度,那麼「預備」就是相應的行動。我們應該常作預備,隨時迎見主再來。

1.  常作預備,隨時迎見主的再來:主不是要我們放下一切,不作工,痴痴地等;又或準備逃命工具,防避末日的危難。要預備 (must be ready):這裡的語法跟上文要儆醒一樣,主命令我們要常常預備,但原文有一個被動意思。原來靠自己根本預備不了,許多時候有心無力,甚至偏離主的旨意。

2.  一切是主的工作,都是恩典:「因為你們立志行事,都是神在你們心裏運行,為要成就祂的美意。」(腓二13)這裡的「立志」和外面「行事」,全都根據於神的「運行」。先有神在我們裡面的「運行」,後有我們外面的「行事」。我們能「預備」,是神先工作,並負完全的責任。只要順服神在我們心裏的運行(聖靈點活神的話),祂的大能大力,充充足足的成就一切,超過我們所求所想的(弗三20)。

四. 遵主教訓、作主忠僕

主教導我們要儆醒、要預備,作忠心的僕人,等候主再來。如何才是個忠心有見識的僕人呢?

  1.  知道自己僕人的地位:僕人是指賣身的奴隸。奴隸沒有身份地位,也沒有權力和自由。古時的奴隸都是屬於主人,他活著只是為了服事主人。使徒保羅說:「你們不是自己的人;因為你們是重價買來的,所以要在你們的身子上榮耀神」(林前六19~20)。我們都是主用重價所買的奴僕。每一個事奉主的人都應當守住這地位。要小心:在事奉神的事上太自由,很容易憑己見來事奉神。在事奉上爭取自己的權利;但要記得:奴僕是沒有權利的。
  2.  為主人所派:僕人一切工作都是主人所定,不能自己揀選。主人分派的,不管是大是小,是高是低,都同樣重要。事奉不要看成是人的分派,乃是神分派我們。否則,很容易軟弱丶跌倒。反之,若看見神家中的事奉,乃是主所分派,就不容易發怨言,又或跌倒。神把我們放在祂的家中;聖靈隨著自己的意思賜給我們各種恩賜;讓我們能得以運用,在神的家中服事。
  3.  管理家裏的人,按時分糧:無論被主分派到哪裡事奉,都是生命的學習,把屬靈的生命供給弟兄姊妹,叫神的兒女得著屬靈飽足。在神家中的事奉──不論是事務的,或是造就的,都帶著屬靈供應,神的家就滿足。今日在神家中,很多人在饑餓:不單在神的話語上,在彼此相愛照顧上,同樣覺得饑餓。弟兄姊妹要存彼此相愛的心:傷心的,要安慰;缺乏的,要幫補;跌倒的,要扶起(結三十四4-5)。不要自以為是法官—指出人的錯失很容易,但更要緊的是鼓勵和扶持。
  4.  個忠心有見識的僕人:「忠心」就是盡忠職守;「見識」就是明白主人的意思。忠心就是事無大小,按著主人的心意和要求,盡心竭力做到最好。保羅說:「所求於管家的,是要他有忠心」(林前四2)。神所注重的,就是忠心可以信託的人。當主人回來,那僕人就有福了,主要派他管理一切事情。「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心」(路十六10) 現在就是我們操練的日子。
  5.  千萬不要作惡僕惡僕是從心裏開始。他以為主人必遲來,就放鬆了。「就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。」「同伴」是指一同作僕人的。在神家中有許多僕人,一同配搭事奉。這惡僕竟打同伴,可能自以為是,看不起其他僕人。可能批評多多,常語帶冒犯,叫同伴受到傷害。此外,與屬肉體的人為伍,放縱自己,追逐罪中之樂。最終,主人重重處治他,將他丟在黑暗裏,哀哭切齒。

五. 總結

主再來與末日審判的日子已迫近,主命令我們要儆醒,也要豫備,迎見主的再來。要記得自己是主用重價買來,不再屬於自己,乃是主的人。等候主期間,更要好好運用每一天。預備就是要作忠心有見識的僕人,以生命供應生命,叫所有肢體同得幫助,彰顯基督身體的豐滿,得主喜悅。

2020年1月12日:黃漢先〈常常竭力,多作主工(二)〉

謝主,又將新的一年擺在我們面前,讓我們可以繼續經歷祂的恩典,並在這豐盛的恩典中學習祂所量給我們的功課,來等候祂的再來。求主賜給我們儆醒的心。教會負責的弟兄們定規,續以哥林多前書十五章58節裏「常常竭力多作主工」這句話,來作今年的主題,所以我們還是要圍繞在這主題下,從主的話裏來學習        。

  • 工作與人的關係:

我們都知道論到工作,就不能不與人發生關係。因為有工作而沒有人,工作就不能作成,反過來說,沒有人也產生不出工作來,因為工作總因人而生,所以工作與人是密不可分的。神創造天地,祂也把這地治理的工作交在人手裏,可惜人受撒旦的引誘墮落了,因而失去了這治理的權柄。但感謝神,神的旨意從不失敗,因此,祂在墮落的人中,仍尋找人,啟示祂的心意,使人來作祂的工。及至時候滿足,神更差祂的兒子來完成對人的救贖,使人與神和好,並得進到祂的工作裏。然而是否所有蒙救贖的人,就能作神的工,與神同工?保羅說:「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工…」。這「所以」就說出了他在前面所說的許多的話。從這書信中,我們看見哥林多教會,雖然他們在基督裏凡事富足,口才知識全備,在恩賜上沒有不及人的,但是他們卻滿了肉體。保羅說:「我從前不能把你們當作屬靈的,就是如今還是不能,因為你們仍是屬肉體的」(三:1-3)。所以保羅才對他們說了許多的教導、勸勉,甚至責備,要他們悔改的話。然後才對他們說:所以…。換言之,除非人活在與主正常的關係中,否則就不可能作主的工。因此作主的工,我們就不得不注意作工的人的問題。

  • 作主工者的模範:

    感謝主,在聖經裏確實有不少作主工的人,就如保羅自己就是我們很好的榜樣。但今年,在這主題下,心裏的引導,是和弟兄姊妹一同從主耶穌身上來學習。提到主耶穌的故事,自然離不開新約聖經開頭的福音書。因為聖靈用了四卷福音書,來說到成了肉身在地上作人子的主的生平。為甚麼要用四卷書而不集合一冊?自然這為說明,對主沒有一個人能認識得完全,事實正如約翰所說的:「耶穌所行的事還有許多,若是一一的都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了」(廿一:25)。但為甚麼又只用四卷書?一面說,「四」乃是世界與受造的數目,也代表勻稱,並指事物的整個範圍。神的福音就是為著這被造的世界、人的。另一面,讀聖經的人告訴我們,這四卷福音書也是為針對四種對象,馬太福音是特別寫給猶太人的;馬可是給羅馬人的;路加是給希臘人的;而約翰福音是為普世的。而同時,這四卷書也為叫我們從四方面來認識我們的主。自教父以來,聖經學者按這四卷的內容,根據舊約先知們對彌賽亞的預言,發現先知以西結所見異象中四活物的形象,和啟示錄中所記在神寶座前的四個活物,並經上提到的𠼻𡀔伯。這四活物的四個臉面,第一個像獅子,第二個像牛犢,第三個像人,第四個像飛鷹(結一:4-10;啟四:6-7)。這四活物的四種臉面正為象徵這四福音中,所要突現的不同主題,我們的主的四方面:君王(太)、僕人(可)、人子(路)和神子(約)。為此,當我們要來從主耶穌身上思想到作工的人,就必須來到馬可福音這書上,因為僕人總是與工作相連的。

  • 執筆此書的馬可:

四卷福音都以寫書人的名字作書名,所以顯然執筆寫此書的就是馬可。這馬可又叫約翰(徒十五:37),他極可能就是主耶穌被捉拿的那夜,丟了身上麻布赤身而逃的那少年人,因為四卷書只有這馬可福音記載這事(十四:51)。他家住耶路撒冷,母親馬利亞(徒十二:12)。主和門徒吃最後一次的逾越節晚餐,並五旬節聖靈降臨,使徒等120人在耶路撒冷一樓房禱告(徒一:13),都是在馬可父母的家。他又是巴拿巴的表弟(西四:10)。可能他是因聽彼得所傳福音而蒙恩(彼前五:13)。他也曾跟隨保羅和巴拿巴往安提阿(徒十二:25),作他們的助手(徒十三:5),但卻一度軟弱(徒十三:13)。惟感謝主,先後在巴拿巴和彼得的幫助下得著復興,及後與保羅在羅馬城同工(西四:10;門24;提後四:11),以後更隨從彼得到巴比倫(彼前五:13)。按教會傳統多認為本書乃馬可根據彼得的口述而記下的,所以本書也被稱為彼得福音。

  • 神子奴僕的服事:

本書一開始就宣明,這是神的兒子耶穌基督的福音。說,神的兒子耶穌基督的福音是這樣開始的。按本書的內容所啟示予我們的,是為叫我們認識主,祂成了肉身來到地上,乃為服事人的(十:45)。所以書中突顯主作僕人的勞碌,全書這原文字eÙqÚj  出現超過40次。中文翻作「就、立刻、隨即、便、立時、即時、連忙」等。但為何馬可不直接就宣明主僕人的身份?顯然聖靈藉馬可是要我們看見,這位來服事人的主,祂原來的地位。祂乃是神的兒子,卻降卑成為奴僕來服事人。我們的主正如保羅在腓立比書二章裏所說的:祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;…自己卑微…(6-8)。甚麼叫兒子?兒子就是父親的彰顯,所以當腓力求主將父顯給他們看,主就回答說:我與你們同在這樣長久,你們還不認識我麼?人看見了我就看見父,因我在父裏面,父在我裏面(約十四:8-10)。是的,我們的主,祂本是神,是神的兒子,祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,然而祂卻降卑自己來成為人子。祂降卑到生於馬糟,降卑作個拿撒勒人…並且更自己卑微,取了奴僕的形像來服事人,因此,祂能作稅吏和罪人的朋友。所以甚麼是神的兒子耶穌基督的福音?就是神的兒子降卑祂自己來作服事人的。哦!這是何等的恩典。這也正是主作工的模樣。為此,今天我們要作主的工,做個作主工的人,我們就得效法主,學主的樣式,放下自己,作個服事人的人。服事固然包括了工作、事情,但真正的服事,不管在那一種的服事裏,都總當以服事人為基本,以服事人為目的。再者,只有一個肯甘心放下自己的人,才會不計算服事的性質、崗位,也才會處在任何的環境中。這也是這效法基督的保羅的服事,所以,他才能說,我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作(腓四:12-13)。

但願聖靈使我們從主的身上,看見祂服事我們的樣式,能效法主的模樣,學習作個自己卑微、服事人的人,如此作那主的工,以使教會得建立。願主恩待我們。

2020年1月5日:趙永欣〈持守那純正話語的規模〉

那純正話語的規模

保羅在提摩太後書中,特別提醒提摩太要注意「那純正話語的規模」就是神的話。「純正」和「規模」原文是「健全」和「標準」的意思,實在神的話就是全面的,更是我們的生活事奉的標準。保羅寫提摩太後書,正是在教會遭大逼迫的時候,保羅知道他快要殉道,見證的棒就落在提摩太身上,往後他要如何繼續為主作工?保羅特別要提摩太要注意神的話,因此,在提摩太後書四章裡,我們看見每章也提到有關神的話。情形好像昔日保羅在米利都也向以弗所的長老告別,指出把他們交託神並祂恩惠的道,因這道能建立他們,叫他們和一切成聖的人同得基業(徒二十32)。今天我們若要在為主作工,同樣也必須先要注意神的話。

二、愛慕神話語的榜樣

保羅雖知道自己快要離世,又在那環境惡劣的牢獄中,但是他仍不忘提醒提摩太來的時候,不單帶外衣和那些書(可能為各類參考書),他更提到「更要緊的是那些皮卷」就是舊約聖經。可見他是何等愛慕神的話,這不單成為提摩太的提醒,願這也成為我們今天的激勵,願更好追求神的話。

三、聖經都是神的默示

為何保羅如此寶貴聖經?因為聖經是神所默示的,就是神的話。神的話一方面能叫人得救(提後三15),另一面,當中於教訓(教導)、督責(指責、揭露)、使人歸正(恢復正直),教導人學義(管教、訓練)都是於信徒有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事(提後三16-17)。神的話既是如此寶貴,願我們不單自己有好的追求,也把神的話傳給我們的下一代(申六4-5),並幫助在神家裡的各肢體認識神的話。

四、按著正意分解真理

保羅提醒提摩太要作無愧的工人,一方面要注意服事不是要討自己喜悅和別人的歡心,乃當竭力得神的喜悅。另一面,在面對假教師和異端會憑己意曲解真理,更需要按著正意分解真理的道。這些屬靈的原則同樣是我們所需要注意的,並且,我們服事主的人更需要好好的追求神的話、實踐神的話,才能按著正意分解真理的道。

五、常牢牢守著神的話

今天我們要為主作工,但我們要作的是甚麼?乃是為主作見證,走在主見證的道路上。為此,我們須要更準確認識神的話,並持守神的話。神的話是真理,是健全不殘缺的,更是不能加多或減少,因此保羅提醒提摩太要常常守著神的話。要如何能常常守著?保羅提到要用在基督裏的信心守著,就是藉著信心與所聽見的道調和。不單如此,也要用在基督裡的愛心守著,因為人若愛神就必遵守祂的命令(約十四15)。實在惟有在基督的信心與愛心,我們才能夠常常守住這些純正的道。不單要常常守著神的話,更要靠聖靈牢牢的守著。這位住在我們裏面的保惠師最了解我們,祂會引導我們到主面前去。讓我們來學習體貼、順服聖靈,並讓聖靈自由在我們心中作工,使我們不單常常,也能牢牢的守著神的話。

另一面,保羅提到「那從前所交託他的善道」有中文翻譯為交託他的責任與使命(呂譯),因此,也可指到從神藉他僕人傳給我們的信息和託付。保羅就是忠於主的託付的人,主要他成為外邦人的使徒,他便忠於神的託付,他一生沒有違背那從天上來的異象,並在離世前表示那美好的仗他已經打過了;當跑的路他已經跑盡了;所信的道他已經守住了(提後四7),這成為提摩太何等的榜樣和激勵。願我們也不忘記神給我們的託付,並為此忠心。

總結但願在新的一年開始,我們能先注意「那純正話語的規模」-神的話,在神的話有更好的追求,預備自己,好能在這黑暗末後的日子,能更為主所用。

2019年10月27日:梁景法〈常常竭力 多作主工(五): 趁著白日作主工〉

  1. 趁著白日,我們必須作那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能作工了。我在世上的時候,是世上的光。」(約九4-5)
  2. 「耶穌說:我的食物,就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工。你們豈不說:到收割的時候,還有四個月麼?我告訴你們:舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了。 收割的人得工價,積蓄五穀到永生;叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說:那人撒種,這人收割。這話可見是真的。」(約四34-37)」
  3. 這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」(太廿四14)
  4. 「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」(林前十五58)
  • 罪造成殘缺的生命

門徒看見一個生來瞎眼的人,就問耶穌:「這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪,是這人呢?是他父母呢?」(約九1-2)這也許是很多人的錯覺。耶穌把人的注意重點糾正過來。祂說:「也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他的身上顯出神的作為來」(約九3)主的回答至少有兩方面的意思:1. 他沒有追究那人殘缺的原由:因為所有人都是罪人,都是亞當的後代。罪帶給人殘缺是確實的事,問題是外面殘缺,抑或在裏面。瞎眼是肉體的黑暗,人來到這世界,生來就是屬靈瞎眼,隨從今世風俗,墮入黑暗的文化與社會環境裡,故此,人生不免有痛苦。2. 不管是那一樣的殘缺,主都樂意去愛護、醫治,作補滿的工作,以至完全。好的政府只能解決社會問題,但解決不了人心靈的問題;教育制度不斷改革,但不能解決罪的問題,也解決不了罪帶來的災難。惟有耶穌的真光可。今天,真光已臨;可惜,許多人仍未知道!我們應起來宣揚這偉大的信息。

  • 令殘缺生命回復豐滿的唯一途徑

神不因人的殘缺而放棄,反倒大動憐憫,在殘缺的人身上顯出恩典。耶穌來到地上,就是要補滿人的殘缺,甚而變為完全,顯出神的榮耀。人起初受造,其中一個目的,就是彰顯神的榮耀。人犯罪墮落,虧缺神的榮耀,神就一直作恢復的工作。在個生來是瞎眼的人身上,我們看見神的作為。在肉身上,這人是瞎眼的;在靈裏面,沒有遇見過神,所有的認識,都是宗教的遺傳。因此,這人可以說是裏面與外面都是黑暗的。但從遇見主那一天開始,他肉身的殘缺給補滿,靈裏面的黑暗也停止,裏外都得了恢復,這都是神兒子所作成的。神藉祂兒子耶穌,把這瞎眼的人從黑暗中拯救出來,進入光明的境地,是何等的榮耀主是世上的光,黑暗沒有地位!

  • 趁著白日作主工

不但要顯出神的作為,祂接著說:「趁著白日,我們必須作那差我來者的工。黑夜將到,就沒有人能作工了。我在世上的時候,就是世上的光。」(4,5)主抓緊時間,在的身上恢復神的榮耀,補滿人生命的殘缺。耶穌說當趁著白日作工,表示我們要抓緊機會,遵行神的旨意,拯救人的靈魂,恢復人被創造時來自神榮美的形象

白日和黑夜有幾個含意

(1)人存活的日子白日人還存活在世,黑夜:人的離世。你能夠數算自己有多少日子嗎?人能夠作主工的日子有限,不要枉費生命、青春、時間和資源…。無論老、中、青,都要抓緊每個機會,作神的工!

(2)傳揚福音的環境白日:環境容許傳揚福音,黑夜:反對福音達於高峰。現在黑暗的日子快來臨! 各地動盪的日子可能擴散和持續,能夠自由傳揚福音的地方越來越少…。基督徒在世界許多地方受逼迫,為信仰付出沉重的代價,如:受歧視、遭毆打、折磨、監禁、強暴、作奴隸、甚至死亡。 

(3)恩典的時代白日:恩典時代尚存留,黑夜:恩典時代結束。到時再沒有機會傳福音,你是否準備好迎見主的再來?

  • 舉目向田觀看,莊稼已經熟了

主特別提醒我們「這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」

1.     無論得時不得時,務要傳道(提後四2)

收割屬靈的莊稼,具有迫切性:我們若舉目向田觀看 (認真思想這世界的真正需要),主會讓我們看見身邊還有許多未得救的靈魂,世界正有大批失喪的靈魂等待拯救。很多信徒不肯舉目觀看,覺得沒有甚麼事情好作。凡是舉目觀看的人,必然發現教會中有許多事正等待我們去作,到處都有許多人等著我們去服事,有許多的人仍未聽到福音…。

  • 收割的人得工價,積蓄五穀到永生;叫撒種的和收割的一同快樂。

「撒種」和「收割」都是傳福音的人,前者撒下種子,但未見明顯果效;後者則得著成果。傳福音是生命影響生命,成長需要時間,未必立刻有成效。眾信徒要分工合作,才得果子。很多人聽過多次福音,後來便接受救主。人不應因為領人歸主而以為了不起;也不要因工作多時仍未見果效而灰心。應繼續禱告,等候神的時機,聖靈會在人心裡工作,時候一到,就叫撒種的和收割的一同快樂。

  • 用諸般的智慧傳揚祂

「我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。」(西一28)基督是主題和內容:要把人在基督裏完完全全引到神面前,不是引到自己面前。傳福音要花心血、運用「諸般的智慧」–「我遊行的時候,觀看你們所敬拜的,遇見一座壇,上面寫著未識之神。你們所不認識而敬拜的,我現在告訴你們。」(徒十七23)保羅到了雅典,他留意四周環境,了解不同文化和需要,把握機會傳福音。例如十九世紀的戴德生,其後的劍橋七傑以及許多來華宣教士,他們想盡辦法,跨越文化的障礙,付上血汗甚至生命的代價,將福音傳到中國。我們既蒙大恩,也應仿效先賢榜樣,面向世界廣大禾田,還福音的債。

  • 總結主為我們打開了福音的門

弟兄姊妹們,趁著白日,我們必須抓緊機會,作成主的工,黑夜將到,就沒有人能作工了。

1.     有寬大又有功效的門開了

「但我要仍舊住在以弗所,直等到五旬節;因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。」(林前十六8-9)保羅的行止,以福音教會的需要為重;他總是製造會、守住會、迎接機會,為竭力作工。凡有傳道寬大的門,必有逼害和反對;但無須懼怕,因主勝過陰間一切的權勢。

2. 莊稼已經熟透了,有待收割

感謝主聽我們過去兩年的等候和同心禱告,打開了福音的門:

a. 九月份的老人院探訪和家長福音日:向100位長者和家長傳福音,有十多位決志信主。

b. 今學年開始,在李賢堯中學開展專責中三同學的聖經課、小組、團契等活動,傳揚主福音。

c. 一個福音探訪小組將於十二月下旬前往印度,探訪Austin夫婦在西孟加拉邦的福音事工。

3. 我可以差遣誰呢?

「就對他們說:要收的莊稼多,作工的人少;所以你們當求莊稼的主,打發工人出去收他的莊稼。」(路十2)前面有廣大的禾田,求主開我們的眼睛,繼續同心禱告與神同工,主必行奇事;更為自己禱告,勇敢接受神的託付,成就神的旨意。

2019年10月20日:黃漢先〈常常竭力多作主工(5)〉

「常常竭力多作主工」這話不僅是保羅對教會的勸勉,也是他個人服事的說明。保羅從蒙召開始,一生就是按著主所托付給他的,竭力的服事,所以他能在提摩太後書上坦然的說,那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。他也知道,從此以後有公義的冠冕為我存留。因為他一生實在竭力在那主的工作上,是與主同工,忠心主的托付。

  • 竭力使人認識主的救贖:

甚麼是保羅所受的托付,所與主同工,竭力而作的工?如果我們看主所作的工,就曉得主所交付保羅的工。聖經讓我們看見,主的工就是救贖的工與建造的工。我們的主成了肉身到地上來,祂雖然醫病趕鬼,行神蹟奇事,但是,這些卻並不是祂主要作的。無疑,憐憫的主來服事人,確如先知以賽亞所說的,祂代替我們的軟弱,擔當我們的疾病(太8:17)。但祂來更大的目的乃是捨命作多人的贖價(可10:45)。如今主完成了父所交付祂的回到與父原有的榮耀去,使徒們在地上作主的見證,作主所交托他們的工,就是領人認識主,接受與經歷主的救贖。這也是保羅蒙召所受主的托付,竭力去作的工。所以當他站在亞基帕王面前作他蒙召的見證時,他說當日主在往大馬色的路上呼召他時對他說:「我特意向你顯現,要派你作執事,作見證,將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。我故此沒有違背那從天上來的異象…。」所以他到各處就是如此作主的見證。自然他到哥林多也是這樣,只是他對他們更強調說:我到你們那裏…曾立定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌並祂釘十字架。因為聖靈在他裏面讓他知道,在這樣一個講求知識學問,另一面又充滿了罪惡的城市,除了人認識與接受基督和祂的釘十字架,是再沒有出路與拯救。這也是主所說的,一個邪惡淫亂的世代,除了約拿的神蹟,再沒有神蹟給他們看了;只有認識主的從死裏復活,主的救贖才是人、是這世界的拯救。雖然今天這世界,福音不容易傳,這世界的神撒旦把人的心眼弄瞎,使人對教會誤會,使人對福音抗拒,不以為然。但我們並不因此就放鬆,經上說,無論得時不得時,總要傳道。越是黑暗,我們就更當竭力,更切的禱告,求主捆綁撒旦的作為,使牠的營壘被攻破,將人所有的心意奪回,使人順服基督(林後10:4-5)。因為這才是這世代,世人真實的需要,人真正的出路。求主使我們能在這主的工上常常竭力。

二、竭力使人在主裏被建造:

    主所作的不只是救贖之工,也是建造之工。我們都知道主在該撒利亞腓立比的境內,對彼得所說的話。你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過她。主的話讓我們看見,祂要把屬祂的人建造在祂身上,與祂聯合。所以彼得寫書信時就說:主乃活石,祂是那磐石,房角石,我們來到祂面前也就像祂,像活石,被建造成為靈宮。如今保羅蒙召作使徒,與主同工,他的職事也就是建造的職事。所以他對哥林多人說,你們就是神所建造的房屋。我好像一個聰明的工頭,照神所給我的恩立好根基,有別人在上面建造,但各人要謹慎怎樣在上面建造。所以當他看見教會在建造的過程中出問題了,他的心就焦急了。他既把福音傳到哥林多,在他們中間又服事了一年半之久,現在雖然離開了,但聽見他們的問題,這些問題都是影響著基督身體的建造,他的心就不得不焦急了,一次一次的寫信督責勸導他們。哥林多教會實在滿了問題,但最大的問題,也是保羅最重視的問題,就是在他們中間的結黨分爭,所以他第一樣要對付的就是這樣的事。對他們說:弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨,只要一心一意,彼此相合。他們中間,有人說是屬保羅的,有說是屬亞波羅的,屬磯法的。這樣的事,若從人看,就覺得這不過是人的自由,人都可以有他所喜歡而追隨的。但是在保羅,這卻是嚴肅的事,這種人所謂的自由,乃是結黨,乃是帶進分爭。這樣的事出於誰?不是僅因著人的肉體,人的不成熟,需要基督的十字架對付魂生命的難處。這更是出於魔鬼為破壞神旨意的詭計,在人心裏所推動的工作,是一刻也不能容許存在的。神的心意,基督的救贖是甚麼?豈不使人和睦麼?聖靈藉保羅在以弗所書裏說:祂使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;以自己的身體廢掉冤仇,將兩下藉著自己造成一個新人,藉這十字架使兩下歸為一體,與神和好。這新人就是教會,在這裏並不分希利尼人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的、自主的,因為基督包括一切,又住在各人之內(2:14-16,西3:11)。所以保羅對他們說:你們不可分黨,只要一心一意,彼此相合。我們的主在上十字架前,為屬自己的人禱告(約翰十七章),祂的禱告給我們看見,我們當認識我們在世界的身份,並該顯出在主裏的應有光景。主說,我們是從世界被召出來的,雖然仍在這世界,卻像主一樣不屬於這世界,我們在這世界是被差來作主見證者。另一面,我們在基督裏乃是應當合而為一,像主與父合一的。但很可惜,今天撒旦卻極盡所能的破壞這基督的身體,叫神兒女忘記了我們在世界的身份,並且彼此分爭,撕裂。神的教會,在我們今天這世代,在所處的這環境裏,可以說,實在來到一個最可悲,也是最可怕的光景,不少神的兒女還沒有看見撒旦的詭計。牠不僅使神兒女因對聖經的看法不同而爭辯,魔鬼更是把一個相恨的心放在神兒女中間,使得彼此不能交通,不少地方的教會分裂,信徒離開原來聚會地方,甚至互相攻擊。這樣的光景,試想主的心是何等的傷痛?主藉著彼得提醒祂的教會說:萬物的結局近了,最要緊的彼此切實相愛,因為只有愛能遮掩許多的罪。又藉著約翰說:我寫給你們的不是一條新命令,乃是你們從起初所受的舊命令,你們應當彼此相愛,這就是你們從起初所聽見的命令。又說:愛弟兄就住在光明中,就沒有絆跌的原由,性獨恨弟兄的是在黑暗裏,且在黑暗裏行。(彼前4:8, 約壹2:7,9-11,3:11)。 但願聖靈將主的話在我們心裏再提醒,叫我們在主面前省察自己,若在我們的家庭中,在肢體中,彼此因這些的事而生嫌隙、磨擦,就要彼此認罪,彼此饒恕。若有叫弟兄受傷害的,趕緊在主面前對付,也與弟兄相和。我們也當求主使我們更認清撒旦的詭計,抵擋這惡者,不容讓牠在我們心中推動,作牠散佈分爭的工具。求主教導我們,更切為這世代,為著教會禱告,以使神的旨意早得成全,基督的身體得建造,我們的主能被催促早日的回來。願主從我們得著榮耀,那日我們在基督台前都得賞賜。

2019年10月13日:吳錦明〈我們的神乃是烈火〉

「摩西、亞倫進入會幕,又出來為百姓祝福,耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油。眾民一見,就都歡呼,俯伏在地。亞倫的兒子拿答、亞比戶,各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說:『這就是耶和華所說:我在親近我的人中要顯為聖,在眾民面前,我要得榮耀。』 亞倫就默默不言。」(利九:23—十:3)

這短短幾節聖經很特別,一共三次提到火,兩次是從神來的火,一次是從人來的火,這裡告訴我們當如何事奉神,並且有極嚴肅的警告。

從神來的聖火

會幕(Tabernacle of meeting)就是神與人相會的地方,要為神的子民帶來祝福,事奉神的人必須要先進到會幕,與神相會,在神的同在中,接受神的光照並潔淨,自己首先得著神生命的供應,然後才能去服事人,把神的祝福帶給別人,神的榮耀才會顯在神子民當中。

利未記6章12至13節告訴我們,壇上的火是利未人負責燃點並看守,他們要確保壇上的火日日夜夜都不熄滅,讓祭司可以按神的吩咐獻祭,但利未記9章24節說:「有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油」。本來祭牲已經被燒在壇上,但這裡說,另有一特別的火,從神面前出來燒盡燔祭和脂油,這火表明神悅納以色列人一切按照神吩咐摩西所獻的祭,眾民看見從神而來的聖火,就歡呼俯伏在地。

我們都知道基督徒今天不用照舊約律法所規定的去獻牛獻羊,但使徒保羅卻在羅馬書12章告訴我們:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二:1-2)主耶穌就是神的羔羊,已經一次永遠地成功了贖罪的事情,所以今天已不再需要牛羊祭牲,但神仍然藉保羅勸我們,當將身體獻上,當作活祭(living sacrifice)。活祭跟舊約所獻的祭全然不同,舊約的祭牲都是被祭司宰了後才獻在壇上,所以那些祭都是死的。然而,神今天要我們獻上身體作活祭,意思就是我們仍然活在地上,仍然在我們的家庭和工作崗位裡為神而活,活出基督的生命。

瑪拉基書3章告訴我們:「他來的日子,誰能當得起呢?他顯現的時候,誰能立得住呢?因為他如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。他必坐下如煉淨銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們像金銀一樣,他們就憑公義獻供物給耶和華。」(瑪三:2-3)這裡說神好像煉金之人的火,要熬煉人像金銀一樣。現代露天開採的金礦中,通常一公噸(等於一千公斤)重的礦石只能提煉出幾克黃金,即是每一百萬個單位中,只有幾個單位是真真正正的黃金,其餘成份都是雜質,並沒有甚麼價值。

雖然我們已經信主耶穌得救了,也得著了主的生命,但活在我們裡面多年的肉體卻仍然佔據了我們,使我們裡面常常感受到有肉體和聖靈相爭的情況。因此當我們獻上身體,當作活祭,很多時候活出的仍舊是我們的肉體,因此我們一面獻上自己,一面也要受神的熬煉,除去我們裡面一切不是基督生命的成份,正如《詩歌》第194首詩人所說的一樣:第2節「但願聖火今在我心,就已發旺不休;燒掉所有卑情下品,並使高山鎔流」和第4節「我心要接鍛鍊的火,照亮我魂光耀;散佈生命在每角落,並使全人聖潔」。

出於人的凡火

我們回到利未記第十章,正當眾民看見神的聖火,歡呼俯伏在地的時候,「亞倫的兒子拿答、亞比戶,各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火」(利十:1)。關於拿答和亞比戶獻凡火的原因,有許多不同的推測,但能提出相關聖經引證的只有兩個看法,第一個看法說他們二人可能喝醉酒,所以行了糊塗事,因為這事之後神對亞倫說:「你和你兒子進會幕的時候,清酒、濃酒都不可喝,免得你們死亡。這要作你們世世代代永遠的定例」(利十:9)。另一個看法認為利未記16章11至12節說:「亞倫要把贖罪祭的公牛牽來宰了,為自己和本家贖罪。拿香爐,從耶和華面前的壇上盛滿火炭;又拿一捧搗細的香料,都帶入幔子內。」拿答和亞比戶因沒有使用壇上的火炭,所以他們二人所獻的被算為凡火。

但其實聖經沒有告訴我們,拿答和亞比戶獻凡火是因為上述的緣故。利未記第十章只記載他們二人「在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的」。「凡火」英文譯作strange fire ,「凡」這個形容詞(H2114)在舊約聖經共使用過 77次,用在人方面譯作「外人」、「外邦人」、「外女(常引申至淫婦)」,用在偶像方面譯作「別神」,用在祭祀上譯作「凡火」、「異樣的香」,有時譯為「生疏」、「遠處」等。這個詞就是「世俗」、「神以外」、「與神無份」之人事物的意思。

這裡神要我們特別注意,在神面前事奉是一件極其嚴肅的事情,事奉神不能照人的意思,拿答和亞比戶二人獻凡火的舉動,神並沒有吩咐他們,乃是他們二人自作主張的。到底他們是為神大發熱心過了頭,還是因為驕傲自恃,想在當時突出自己,顯顯風頭,聖經沒有說明。換言之,神不想我們揣測他們個別的動機,但神認為最嚴重的就是在事奉神的事情上任意妄為。今天我們看到人很容易以事奉神之名,作了許多人自己想做的事,但其實是神從來沒有吩咐過他們的。

主耶穌肉身的兄弟猶大所說的話,在主快要回來的今天,對我們有特別提醒:「親愛的弟兄啊,你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過,末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨,屬乎血氣,沒有聖靈的人。親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶17-21)神要求屬祂的人應當怎樣活在祂面前,怎樣在世上行事為人,都詳細記在至聖的真道,就是聖經裡面。在末後紛亂的世代,讓我們更多回到聖經裡面,認識神的心意,明白神的吩咐,以神為主為王,而不是像士師時代那樣,「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」(士廿一:25)

神審判的烈火

事奉神不按照神的吩咐,後果是極其嚴肅的,當時就有火從耶和華面前出來,把拿答和亞比戶燒滅,這火也是從神而來的火,但卻是審判的烈火,拿答和亞比戶就死在神面前,他們再沒有機會在地上事奉神。神還藉摩西這樣說:「我在親近我的人中要顯為聖,在眾民面前,我要得榮耀。」(利十:3)在事奉神這件事情上,只有神才配得榮耀,事奉神的人不能有私心,竊取神的榮耀,事奉神的人只能照著神的吩咐去服事,讓眾民只看見神,只有神得榮耀。

所有的基督徒都是祭司,都要好好學習怎樣事奉神,到今天我們並沒有受到拿答和亞比戶那樣的審判,是因為神憐憫我們,仍然寬容忍耐我們,但使徒保羅清清楚楚的告訴我們,「我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造,只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裡經過的一樣。」(林前三:10-15)

今天神並沒有用火來審判我們,但當那日子,就是主再來的時候,我們都要站在基督的審判台前,那時就要接受火的試驗,一切出於人和這個世界的,就是草木、禾稭,必定被燒毀淨盡,唯有出於基督生命和聖靈的,才是金、銀、寶石,經過火的試驗後依然存留無損。

總結

這裡不是說得救與否的問題,所有重生的信徒都是得救的,都有基督的生命,但是如果基督的生命在我們裡面沒有加增,到那日子雖然得救,卻像是從火裡抽出來的一根柴而已。希伯來書 12章裡的話是實在的,最後以這段聖經作彼此的激勵,「所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」(來十二:28-29)

2019年10月6日:郭定強〈敬畏主〉

“ 那時,猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安,被建立;凡事敬畏主,蒙聖靈的安慰,人數就增多了。”(徒9:31)

今天很多人在思想如何令教會的人數增多,我們或許用很多人的方法、人的思想來處理這事情,但原來聖經非常簡單直接的告訴我們,只有兩個生活:一個是凡事敬畏主,一個是蒙聖靈的安慰,然後教會人數就增多了。今天我們來一同思想“凡事敬畏主”。

凡事敬畏主

“又當存敬畏基督的心,彼此順服。”(弗5:21)

“敬畏耶和華是智慧的開端;認識至聖者便是聰明。”(箴9:10)

敬畏在原文中,就只是“懼怕”,是沒有“敬”的字眼。耶和華神固然是一位慈愛的神,但亦是一位大而可畏的神,我們在他面前必須具有一個敬畏懼怕的心,但這樣的敬畏與懼怕並非因為神是可怕的,而是因為我們愛神,所以懼怕作神不喜悅的事情,故此更會謹慎小心自己的生活。

敬畏的生活能為我們帶來祝福,相反沒有敬畏的生活就為我們帶來很多的難處。猶太人是追尋智慧的民族,他們在追尋的過程中發現最重要的核心,像箴言中形容:當智慧就像一個洋蔥被一層一層地剝開後,最內裏所能見的就是敬畏。但世界總是會欺騙我們說,敬畏神是愚蠢的,因為很多自己原本想做的事情不能再做了、自己原本想得到的東西不能再要了,但是弟兄姊妹,我們是否在神面前有信心?我們如此的捨棄就是敬畏神,過有智慧的生活了呢?從前有一位年長弟兄說笑,若果教會裏有一位肢體什麼人也不害怕,只害怕神,那麼這聚會的地方就有很大的不同了。然而這就是今天我們的困難所在,什麼事情阻止了我們過敬畏神的生活呢?丈夫妻子、兒女父母、朋友同事,我們都容易盼望討人的歡喜、害怕別人不開心而妥協,甚至放棄自己的原則,但我們是否願意亦因為這樣的緣故,過一個敬畏神的生活而使教會的人數增多呢?

舊約的例子

“挪亞因着信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”(來11:7)

馬太福音裡主也親自告訴我們,在挪亞的日子人們照常生活吃喝嫁娶,只有挪亞有一點點的不同,他知道神將來要作的事便動了敬畏的心,聽從神的話作工造了一隻方舟。其實挪亞當時年紀已經老邁,還要每天往山頂上奔跑建造方舟防避洪水,當那時代的人連下雨是什麼也不知道,挪亞卻只因心中知道必有那一日將成的事,就如此過敬畏神的生活。弟兄姊妹,我們今天對主快回來的事情心中又有什麼感受呢?我們不能說我們沒有聽見過、沒有知道過,既然蒙主光照知道將來所要發生的事,就要過一個敬畏神的生活。我們要學習挪亞,不要介意別人的眼光,不要介意別人的意見,只按着主的吩咐,作主要我們為他作的工。智慧並不是像世人所說的會做偉大的事情,或是會作人所不能作的,以弗所書第五章告訴我們說,智慧是要愛惜光陰,把時間作在主的面前,不要作愚昧人不知道主的旨意如何。當主再回來的時候,我們是否已經預備好了呢?還是只有在表象上有行為,但內裏的生命還沒有成熟呢?在吃喝嫁娶的同時,會否也分別為聖呢?聖經明顯的說,若然我們有敬畏的生活,祝福就臨到我們,不單是教會的人數增多,主還要把這祝福帶到我們家庭中,叫我們得着同樣敬畏神的兒女。

“亞伯拉罕因着信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。”(來11:17)

這個故事我們非常清楚,然而神給亞伯拉罕的試驗是非常真確的,神要知道他的話在亞伯拉罕身上是否真確被兌現,亞伯拉罕聽而順從,這就是他的敬畏。我們是否能像亞伯拉罕一樣,當神向我們要,我們就給呢?我們能否因為愛,就甘心樂意遵守神給我們的托付呢?用新約的角度來說,這樣就是背十字架。很多時候我們都以為背十字架就是受苦,就是剝奪,就是不愉快的,然而十字架一定是因為聽見神的聲音、知道神的旨意,知道神所要的,就心裏說好,願意神的旨意成就,把自己放在神的手中:亞伯拉罕是那樣的愛以撒,聖經第一次形容愛,就是亞伯拉罕對以撒的感情,這是聖靈在聖經中為亞伯拉罕作見證說的。這個就是十字架的功課,主耶穌在客西馬尼園也有這樣禱告,不是自己的意思,只求父的旨意成就。

舊約的激勵

“那時,敬畏耶和華的彼此談論,耶和華側耳而聽,且有紀念冊在他面前,記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。”(瑪3:16)

聖經最後一卷先知書告訴我們,我們敬畏神不是讓人看見,但敬畏神的人是神所知道的。個人默想的時候會這樣想:神這裏的紀念冊並不是他自己看的,乃是給我們看的。因我們人生匆匆數十載,尚且會忘記何時何地說過敬畏神的話,但神卻是每一句每一字也清楚記載了,神都知道。當我們要向主交賬的時候,我們能否在這紀念冊上找到自己的記錄呢?我們能否如保羅所說在神面前立了志向,過討主喜悅的生活呢?

敬畏的事奉

“所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。”(來12:28)

一個事奉神的人是在神面前過分別為聖的生活的人,一個事奉神的人是在神面前潔淨自己使之能夠站在神面前的人,在世上我們面見尊貴在上的人也會穿着得體莊重,那麼我們來到神面前服侍他,豈不更需要潔淨自己嗎?這樣聽起來很簡單,但願我們能夠切切實實的行出來,不但自己蒙福,聖經說,教會人數也就增多。今天世界會用很多的方法叫教會人數增多,甚至在基督教內,牧師有些時候並不是關顧牧養,他們會向不同的牧會教授如何增長人數的方法,或許人看來可以,但這卻不是聖經的教導。

敬畏神的生活與祝福

“他沒有按我們的罪過待我們,⋯但耶和華的慈愛歸於敬畏他的人,從亙古到永遠;⋯”(詩103:10-17)

詩篇的結構上帶出了很多對仗:敬畏神的人是如何認識神的慈愛,如同天離地有多高、東離西有多遠:人的一生非常短暫,神的慈愛卻是永恆,當神永恆的慈愛要放在我們短暫的人生上,就如野地的花經風一吹就歸無有,然而神的慈愛卻是歸於敬畏他的人。很多時候我們也會問該如何經歷、體會神的愛,這裏就是答案。唯有敬畏神的人才能經歷、體會神的愛與恩典,縱然我們人生很短暫,匆匆而逝,但神就是願意將慈愛多多的加給我們,因為神憐恤他的兒女,知道我們的本體,思念我們不過是塵土。詩人是何等的體會自己的確無能為力,但仍能在神面前過敬畏的生活,是神何等的憐恤。恩典乃是由零開始,憐憫卻是由負數增添,正如馬太福音中有兩個僕人,蒙憐憫的是欠主人債的那一位,主人對他動了憐憫的心,所免的債就是這僕人力不能付清的。如今我們蒙神的憐憫,有否知道這背後神所付的重價呢?耶穌基督在十字架上流血捨命成為我們的救贖,我們有否因此而敬畏、而明白神的憐恤憐憫呢?願意我們都能明白詩人的感受,何時我們過敬畏神的生活,何時我們就能經歷體會神的憐恤恩典。

聖經還有很多處提到敬畏神的生活所帶來的祝福,今天不能一一讀到,但神的話親自說明,若我們過敬畏神的生活,祝福就何等豐富的臨到我們,以致一樣好處都不缺。

若我們沒有過敬畏神的生活,神的家就有損失;但若我們每一位都過敬畏神的生活,神的家人數就增多。願意我們都一同對神的慈愛與憐憫有更多認識。

2019年7月28日:馮貴滿〈屬靈的經歷——家的安息〉

我們屬靈的經歷,在基督裏是看見祂,聽見祂,摸到祂。而我們在地上的經歷是平安和安息。平安和安息是好像是差不多的,其實平安是相對於外在的環境而有的感覺。因為活在主的同在中,無論外在環境如何,裏面仍然是平安的。而安息則完全是裏面在神面前的光景,是放下自己的工作,將自己交在神的手中,在信心裏完全安息在神的工作中。

個人失去安息破壞家的安息

我們曾經交通過,亞當因為犯罪,喫了神吩咐不可以喫的分別善惡樹的果子,他就失去了安息。這不僅是他個人的問題,更牽連到他的家庭失去安息。首先亞當把犯罪的責任推給夏娃,這必然影響他們夫妻的關係。後來他們的兒子該隠,殺了他的兄弟亞伯。自此以後,人類的家庭失去了安息。家最重要的不是物質豐富,乃是安息。失去安息,家的意義就失去了。

神賜人家庭的旨意

創世記記載,到了神呼召亞伯拉罕離開本地、本族、父家,往神要賜他為業的地方,並且賜給他兒子—以撒。神向亞伯拉罕所作的,是要建立他的家。

神賜給人家庭,不僅是讓人在地上過幸福的生活;藉着家庭的生活,神要讓人明白神家的意義。家庭最基本的夫妻關係,說明基督與教會的奧秘。家裏父母子女的關係,說出神與人的關係。兄弟姊妹的關係,表明神家裏的人有相同的生命。

個人得安息帶進家得安息

雖然神的旨意是要建立亞伯拉罕的家,但他的後代並不是就自然擁有美滿的家庭。亞伯拉罕的兒子以撒,他那雙生的兒子,為爭奪家業彼此為仇,甚至以掃想要殺雅各。雅各因此要離家出走,成為無家之人。雅各到了巴旦亞蘭,後來成了家,他努力要建立自己的家;到他返回迦南,他的家成了兩隊人。但雅各的兒子們彼此不和,甚至後來因雅各偏愛約瑟,兄弟們就起意要殺他,最終將他賣到埃及為奴。

約瑟在埃及受盡苦楚,雖然神與他同在,但他被人陷害、忘恩,被囚在監牢裏。直到神藉他解了法老的夢,他才得以高升成為埃及的宰相,得享安舒,有了自己的家。後來遍地飢荒,雅各家在迦南沒有糧食,就打發他的兒子們到埃及糴糧,這樣約瑟與哥哥們重遇。這時約瑟才明白他在埃及所經歷的一切苦難,是為要拯救他的父家,保存生命。約瑟在患難中將自己交在神的手中,讓神自己作工,就得享安息。到了他高升,也不以自己有家得安息為滿足,他知道神的旨意是要建立他的父家。

神家得建立,人的家才得安息

以後到了大衞作以色列的王,他有意為神建殿,神藉先知拿單回覆大衞,說自從出埃及進迦南以來,約櫃是在會幕和帳幕中行走。以色列人一直忽略神的家、遠離神,所以他們進迦南以後,多次被外族欺壓。雖然神興起士師拯救他們,但他們重覆的得罪神,拜外邦偶像,以致他們就是得了迦南為業,仍不得享安息。

直至神興起大衞,將他放在寶座上作王,以色列才得以從仇敵手中脫離。大衞並不以自己得享安靖為滿足,他記掛神的家,想到約櫃還在幔子裏,就有意為神建造殿宇。神藉先知拿單向大衞說,因為他顧到神的家,神就建立他的家。

可惜大衞後來生活安逸,貪戀別人的妻,用計殺害她的丈夫;他破壞別人的家,神就審判他,說「刀劍必不離你的家」。大衞是合乎神心意的人,當神宣告審判,他就悔改,並且順服在神的手中;就是他兒子押沙龍背叛他,他逃命時示每咒罵他,他都看為是神吩咐的。最終,大衞仍是在神的手中得享安息。

日後,大衞的兒子所羅門為神建造了聖殿,以色列的國勢達到頂峰。可惜,所羅門後來受迷惑拜外邦偶像,神的家一再受破壞,以後以色列國走下坡、分裂以致最終被擄。所以我們看見,人的家要享受安息,與神家的建立有極密切的關係。

神家的建立者

主耶穌在地上的時候說:「人子是安息日的主。」主耶穌作安息日的主,不是因為祂是神的兒子,而是作為人子,祂完全順服在神的工作中,將自己交在神的手中。當祂是幼童時,面對希律的追殺,成長時聽從父母,長大後默默作拿撒勒的木匠;就是出來傳道時,法利賽人、文士嫉妒祂說祂是被鬼附、靠鬼王趕鬼,跟隨的門徒聽不明白祂的道要退去,主耶穌仍然向父說:「父啊!祢的美意本是如此。」因為祂安息於神的工作中。

後來被猶大出賣,門徒四散,被捉拿,受誣告,被兵丁鞭打羞辱,至終被釘在十字架上;主耶穌仍然將自己交在神的手中,安然面對一切。在十字架上,祂擔當世人一切的罪,以致被父神離棄,掩面不看;主耶穌為你我不止犧牲性命,更是失去神的同在,但祂仍然安息於神的工作中。所以祂最後向神說:「父阿,我將我的靈魂交在祢的手中。」 因為主安息於神的工作,神的家才能得以建立;只有主自己才是神家的建立者。

2019年7月21日:趙永欣〈多結果子的生活(四)-去結福音的果子〉

我們的主曾對門徒說,不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子…。因此,我們要作的工就是要多結果子,但我們要結甚麼的果子,我們這次先注意的是要結福音的果子。

一、要結福音的果子(羅1:13

  保羅曾提到屢次定意往羅馬去,要在他們中間得些果子。甚麼的果子?這裡所指的是福音的果子,因他之後再說到,情願盡他的力量,將福音也傳給在羅馬的人(羅1:15)。保羅自在大馬色遇見主,生命改變,主也把託付給他,他成了外邦人的使徒,要到外邦中傳福音。(徒9:15;22:21)。此後,他盡力的去完成神要他所作的,聖經記載他曾三次旅行佈道,並且一次比一次去的範圍更廣,或地方更多。就在第三次旅行佈道中,他在哥林多寫了羅馬書,表逹了他要往羅馬的負擔,並請非比把信帶去。結果,神用奇妙的方法,就是他要在捆鎖中把他帶去(徒21-28章),他仍在當中傳福音及見證主(腓1:13,4:22)。到人生末了,他說那美好的仗我已經打過了;當跑的路我已經跑盡了;所信的道我已經守住了(提後 4:7),他實是一個常常竭力多作主工的人。近代的教會歷史中,有宋尚節弟兄,他是神大用的僕人,他在世的年日雖不多,只有42歲,但神使用他叫多人信主,他不單輕看地上的成就,在他日記中夾有一張“天國銀行支票”,他曾在1932年3月22日在支票上簽署向神要求十萬靈魂歸主,感謝神!神應允了他的心願,他實在得著很多福音的果子。今天已是黑夜已深,白晝將近的時候,詩歌提醒我們「難道我去,雙手虛空,就可如此見主面?」願我們能如詩人一樣的回應「哦,願我們努力發奮,殷勤作工趁白日;…熱心救人不停止。」

二、這福音是平安的福音(弗6:15

  我們要結福音的果子,但這福音是怎樣的福音﹖以弗所書告訴我們,這福音是平安的福音。在這末後的日子,黑暗混亂的環境,平安的福音正是人的所需,這平安福音告訴世人,如何藉主十字架的救贖,使我們本因罪與神分隔的罪人,能與祂和好(弗2:16)。不單與神和好,更能使人與人和睦,就是猶太人和外邦人中間隔斷的牆阻隔,但因主的救贖,將兩下合而為一。在基督裡,不再分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的…。在今天的生活中,因主的救贖,能使家庭、同事間帶來和諧。 親愛弟兄姊妹,因主的救贖,我們已是合一了,但神的話仍提醒我們,要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。還有,這平安的福音也是帶給我們心靈的平安。但今天我們是否已把這和平(平安)的福音當作鞋子,穿在腳上(弗6:15 新譯本)﹖

三、平安福音作鞋子穿上

  穿上就是經歷過。我們蒙恩,我們會告知人我們得的是平安喜樂,但我們是否認識並經歷真平安的實在!以至我們能常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人﹖進一步來說,這平安是甚樣的平安?主曾說不像世人所賜的,我們可從三方面來看:

  1.  是在主裡的平安

  有一個繪畫比賽,題目是平安。最後勝出的一幅畫,畫的是一個大瀑布,然後瀑布下旁一棵樹,樹上有鳥巢,鳥巢內有初生的小鳥,還有一隻母鳥張開翅膀,保護著小鳥;然後寫上平安。實在小鳥有平安,乃在於有母鳥保護牠。今天主對我們說:在世上你們有苦難,但主說在我裏面有平安。在基督裡祂成了我們的保護、避難所、盾牌及患難中隨時的幫助。

  •  出人意外的平安

  甚麼是出人意外的平安,意思就是明明本應掛心的,但卻沒有。這實在不像世人所賜的,聖經提醒我們,應當一無掛慮的原因,就是只要凡事藉著禱告祈求和感謝,將你們所要的告訴神,神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念(腓四6-7)。

  •  心靈深處的平安

  歌羅西書三章15節提到要將基督的平安在你們心裏作主。因此,我們看見在主裡的平安,乃是在我們裏面深處的。這平安幫助我們遵行主的話,走主的道路;可是我們卻常常用很多理由去解釋我們的不安,甚至消滅了聖靈的感動。願我們學習更多追求讓基督的平安在我們心中作主,使我們得享更深的平安。

四、福音使者的腳蹤(弗2:17

  我們來傳和平的福音,要傳給誰﹖聖經提醒我們給遠處的人,記念一些為主在不同地方傳福音的人;給那近處的人,就我們身邊的家人、同事、同學、這社區的街坊及學校等。並且,更可以隨走隨傳,無論在那裡,也為主作見證(徒8:4-5)。

總結:   門徒因怕猶太人,門都關了,主不單向他們說願你們平安,更要提醒門徒,父怎樣差遣祂,祂也差遣他們(約20:21),提醒他們不要只注意環境,而忘記了祂給他們的託付。這也提醒我們,要超越環境,傳平安的福音,這使我們能有方向,並得著安息,並且,這正是今天人們的需要,願主祝福祂的話。

2019年7月14日:容錦泉〈基督是智慧,當指主誇口〉

(一)釘十字架基督是神的能力、神的智慧

人以為釘十字架的耶穌是軟弱的,神卻叫他復活,顯明這是神的能力。一位軟弱的耶穌怎可能拯救人,這是愚拙的道理,神卻叫人藉簡單的信心得著救恩,這是神的智慧。

(二)怎樣能夠經歷這位釘十字架的基督?

(1) 我們蒙召信主的經歷(26節)

信主的經歷提醒我們,神揀選不在乎人的背景、人有什麼。今天人不信耶穌的情形也是一樣,人越覺得自己得,越難相信耶穌。

(2) 神卻揀選(27節)

世人覺得是愚拙的人,神卻揀選他、拯救他,特意叫自以為有智慧的人羞愧。(例:一位弟兄的年長父親一直自以為是,特意地拒絕耶穌,最終神把他所恃的強項拿走,他才真正順服於主。)

(3) 神也揀選卑賤的、被人嫌棄的,為要廢掉那有的(28節)

神揀選與世人不一樣。這樣揀選講出他樂意使用人看為無世間地位的人來榮耀他。相反,神極不喜悅那些自以為有的人(神用廢掉一詞)。 我們要知道這是神的心情。

廢掉原文意思是沒有用或者用不著。若果我們想被主用、多作主工,但卻自恃自己的智慧、經驗,神不能用。反之,神常使用那些外面看來沒有甚麼特別智慧的。(例:一位中年姊妹傳揚福音的經歷。)

就算外面有點世間上的地位和智慧,但我們可以選擇不以此誇口,放下自恃,神仍然能夠用。換句話說,不高舉自己和自己的智慧,就容易蒙神揀選、被神使用。基督更易被人看見。(例:一位急症科醫生弟兄的見證。)

今天普遍社會及教育制度都教導我們,你有本事就要顯在人前,不能被人看輕。在職要出位,入學要有特異功能,樣樣都要有。所以,世界的空氣和傾向是在訓練我們的自恃。所以要放下自恃是必須要經歷釘十字架的基督,放下自己。

當我們生活中遇見事情的時候,第一反應是什麼?是祈禱找主耶穌,抑或自己上網找資料、想方法?這些都需要經歷主十架的工作。

地上教育如是,服事主也會有這樣危機。當我們信主、服事的年日多了,我們就會靠自己的方法,這樣聖靈就不能作工。(例:一位服事兒童姊妹的見證。)

(4) 不自恃、不自誇(29節)

個人如是,教會也如是。不應該倚靠人、用任何一些東西來誇耀自己甚至教會有什麼成就。大衛數點民數就是一個尷尬。

(5) 誇口當指著主誇口(31節)

我們有一位真正可倚靠的耶穌基督,我們可以指著祂誇口。但怎樣經歷這位基督?

一切大小事情,我們都把人的眼睛指向基督,讓人的眼睛望著基督,心思想著基督,禱告將一切人事物交託基督。這樣的生活,無論環境如何,無論有多軟弱,我們都能享用裏面深處的平安和安息。並且在生活中、服事裏,能常常感謝神,將榮耀歸給神。這就是指著主誇口應有的結果。

(6) 神又使他成為我們的智慧(30節)

這個不單在地位上如此、神盼望我們在生活中多有經歷。經歷耶穌基督是我們唯一的智慧。

人一切的問題是離開神而獨立,人選擇善惡知識樹,就是因為要離開生命樹所預表神的生命、神的智慧,而另立自己智慧。亞當、夏娃所失去的祝福,今天讓我們揀選並經歷神生命中智慧。讓我們能天天經歷揀選,高舉耶穌為我們的唯一智慧。 怎樣經歷呢?第一:人生所有揀選,單單仰賴祂、認定祂。第二:放下自己的自以為是,藉禱告讓主介入每一個生活小節。第三:呼求主的名常被祂充滿。當有事情來到,我們就容易讓主介入我們的生活。

2019年7月7日:林永存〈離開巴比倫〉

局勢的發展實在叫人曉得主的日子非常近,盼望我們都能持定永生切切等候祂再來!

一)強盛巴比倫

按創世記十至十一章記載,洪水以後人在示拿平原建造巴別城和塔(巴別就是巴比倫,大概位於現今伊拉克中部),不但為逃避神再藉洪水審判,更要作標記「傳揚我們的名」(創11:4)。神不願意人在滅亡的路上直奔,於是「變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上」(創11:9)巴比倫就被傾倒了。聖經往後論到以色列周圍強國時不再提起巴比倫,直到列王紀下二十章才記載巴比倫王派人送禮給猶大王希西家,希望聯手對抗亞述王西拿基立。最後巴比倫王在瑪代人協助下攻陷亞述,成為空前強盛的大國。但以理書二章記載巴比倫王尼布甲尼撒夢見高大的人像,其中精金的頭正是指到強大的巴比倫超越後來其他帝國,其軍事勇武之強勢可從先知哈巴谷的書上略見一斑。巴比倫被稱為四大文明古國之一,經考證在軍事以外也有多方面發展:

  1. 建築技術了得,水利工程又發達,能夠建造幾十萬人口的大型城市,城墻高大寬厚,可容六輛馬車並駕齊驅;
    1. 在經濟金融方面是當時通商的重要樞鈕,開創銀行體系,發展商業借貸,經濟蓬勃發展;
    1. 又立法全國通行加強管治,其漢摩拉比法典堪稱創舉,涵括租佃、雇傭、借貸、債務、婚姻、遺產繼承、盜竊處理、訴訟手續、奴隸制度等法律條文;
    1. 宗教方面,他們供奉先人,事奉偶像敬拜日月天象,國內廟宇林立,又定立廟宇祭司的制度,鼓吹觀星、觀兆、占卜等邪術;
    1. 學術方面,大力發展天文觀星,懂得區分恆星行星,又為十二星座命名,能夠預測日蝕月蝕等天文現象;
    1. 開設學校普及教育,大力發展數學,懂得計算代數方程式至三個未知數;在十進制外開創六十進制計算時分秒,可準確算出一年為365日6時15分41秒,與現代計算相差不到三十分鐘。

二)神子民被擄

如此強盛的巴比倫與神子民有何關係?按聖經記載,猶大王希西家雖曾與巴比倫友好,其曾孫約西亞王也曾出兵協助巴比倫阻擋埃及法老尼哥,但當尼布甲尼撒登上巴比倫王位後,卻馬上反目出兵進攻猶大國。但以理書一章記載,在猶大王約雅敬年間,神把猶大王與神殿中器皿都交在尼布甲尼撒手中,當時有第一批神的子民被擄到巴比倫,其中包括但以理並他的三個朋友。之後列王紀下廿四章記載,約雅斤王年間有第二批神的子民被擄到巴比倫,當中包括先知以西結等。最後在西底家王十一年,巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍攻破耶路撒冷,用火焚燒神殿與王宮,又焚燒耶路撒冷的房屋,把西底家王並其餘神的子民都擄到巴比倫。為何神的子民會遭此患難?聖經清楚指出「這禍臨到猶大人,誠然是耶和華所命的,要將他們從自己面前趕出,是因瑪拿西所犯的一切罪,又因他流無辜人的血充滿了耶路撒冷」(王下24:3-4),神的子民拜偶像犯罪惹動神怒氣,雖經先知多番警戒仍硬著心不悔改,最終神的審判來到,神的子民被擄到巴比倫。

三)回歸的少數

神雖然容許祂的子民被擄到巴比倫,那不過是暫時的,為要他們得著管教。聖經記載「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地」(耶29:10)因此,當神定規的七十年滿了以後,神的子民就回歸應許之地。以斯拉記一章記載,波斯王古列元年,猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人和一切被神感動的人都回歸耶路撒冷,這是頭一批回歸的百姓,由所羅巴伯和耶書亞率領一同重建神的殿,聖經記載會眾共有四萬二千三百六十名。之後以斯拉記七章記載,在波斯王亞達薛西年間,文士以斯拉帶領第二批百姓回歸,按以斯拉記八章記載第二批回歸的人數不到二千人。往後尼希米記二章記載,在亞達薛西王二十年,尼希米帶領第三批百姓回歸,重建耶路撒冷的城牆。神雖藉先知應許「我必不再留他們一人在外邦」(結39:28)然而神的子民三次回歸的總人數只是少數,大部分神的子民仍留在巴比倫;即使一九四八年以色列復國後有更多人回歸,直到今天仍有數不清的子民留在外邦,遠離神應許之地。

為何神的子民沒有全部回歸?為何即使外邦君王下詔書呼籲,願意離開巴比倫回歸故土的仍只有少數?有甚麼事物抓住了他們的心,甚至忽略神的心意選擇留在外族他鄉?歷史資料顯示,神的子民被擄到巴比倫後,因為集中在城市居住,許多人改為從事商業買賣,涉足金融借貸,後來更領導銀行事業的發展,據說現今西方世界的大部分金融商業勢力都為猶太人所擁有。然而,聖經清楚指出「你的財寶在那裡,你的心也在那裡。…一個人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門」(太6:21,24)不但如此,神的子民在巴比倫又強化了會堂的制度,新約中提到許多地方有會堂設立,其起源就是被擄巴比倫的時期:他們規定不論何處只要有十個成年男人就可以設立會堂,作為敬拜和教導的地方。雖然神的子民可以在會堂共同聚集,一起誦讀律法書,然而神的心卻不能滿足。律法書指明「你要謹慎,不可在你所看中的各處獻燔祭,唯獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方,你就要在那裡獻燔祭」(申12:13-14)由此可見,神的子民雖然可以在外邦設立會堂聚集,但在耶路撒冷以外他們無法獻祭,無法叫神得著該有的侍奉和敬拜!

四)離開巴比倫 為何今天再提這歷史?因為神的話告訴我們,強盛的巴比倫雖已敗落(但以理書五章記載伯沙撒王飲宴當晚就被瑪代波斯攻陷,如尼布甲尼撒的夢所記載金頭改換至銀胸),但在末世她又將要再度出現,在政治、經濟並宗教信仰上聯合列國,成為管轄地上眾王的大城「奧祕大巴比倫」,然而她最終也如神的話所預言的要被傾倒了。但在那以先,聖經呼籲「我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃」(啟18:4)神向祂的子民發出如斯警告,豈非正告訴我們今天還有許多神的子民選擇留在巴比倫中不願離開?你我的眼光會否不知何時開始已被巴比倫的財寶所吸引,開始注目世界侍奉瑪門?會堂所代表的外表宗教生活,會否已俘虜我們的心以至忘記神旨意對主不冷不熱?願主的愛激勵,叫我們今天雖然活在世上,眼目卻專注天上。巴不得今天我們都能像詩篇一百三十七篇所記載的那小群,雖然身在巴比倫心卻想望著耶路撒冷,盼望神的應許到來!但願我們都離開巴比倫,專心等候仰望那要來的主,如同約翰禱告「主耶穌啊,我願你來!」(啟22:20)

2019年4月28日:梁景法 〈常常竭力多作主工(二):主是一切問題的答案 〉

經文:

「弟兄們,從前我到你們那裡去,並沒有用高言大智對你們宣 傳神的奧秘。因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶 穌基督並祂釘十字架。」(林前二 1-2)

「祂也必堅固你們到底, 叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責 備。神是信實的,你們原是被祂所召,好與祂兒子我們的主耶穌基督 一同得分。」(林前一 8-9)

「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作 主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」(林前十五 58)

一. 哥林多教會面對的諸多問題

哥林多信徒雖然在真道和知識上都全備,也不缺屬靈恩賜,可惜靈 命仍停留在嬰孩階段(林前三 1),以致教會衍生許多問題。例如:分爭 結黨,鬧分裂;犯亂倫罪的,教會竟沒處理;弟兄之間不願意為主緣故 吃虧,反倒欺壓和虧負人,在法庭上彼此告狀。信徒在婚姻的事上發生 各種問題;有些信徒貪戀去廟裡又吃又喝,叫軟弱的弟兄跌倒。教會生 活一團糟:姊妹該否蒙頭?誰才是真正的頭?主的桌子也發生問題—有 的吃飽喝醉,窮人就捱餓…。沒有用屬靈恩賜建立身體,反而破壞教會, 因為他們用這些恩賜炫耀自己。有些人甚至不相信復活:沒有彼此相 愛,又不愛主,已經失去起初的愛。我們應該受警戒不要以為在真道、 知識上富足,又有豐厚的屬靈遺產,就可以很屬靈。哥林多教會的例子 足以為鑑。人在表面的事上感到滿足,就會忽略了更重要的,就是主自 己。保羅清楚指出問題的關鍵:「弟兄們,從前我到你們那裡去,並沒有 用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意,在你們中間不知 道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架。」(林前二 1-2)

二. 要知道問題的根源

哥林多教會有很多問題,並不完美。今天,地上仍沒有完美的教會。 作為基督的新婦,教會還在妝飾整齊的階段,尚未預備好迎見主面(啟 廿一 2)有人說有人的地方就會有問題,有難處,故教會也一樣會發生 問題。我們不用害怕問題發生,也不必隱瞞或避諱問題,問題來了,讓 我們面對它,因為問題如能得著合理的解決,就會帶來屬靈的成長。如 果讓問題永遠拖下去,就會帶來困擾和傷害。有問題的時候,我們如何 面對它呢?經驗告訴我們,解決了一個問題,稍後另一個問題就會出 現,永無止境。所以在問題發生的時候,我們要知道這些問題的起因, 然後加以根治。這裡牽涉幾個層面:如何看待和理解那些問題和難處? 處理問題的正確態度和方法。我們偶爾聽到新聞報導,有人吃了在野外 摘取的菇類真菌中毒,單靠經驗和表面觀察不一定準確,判斷錯誤可能 帶來嚴重後果。故此如何認識和判斷事實的真象就非常重要。

三. 屬靈的人能看透萬事

「屬靈的人能看透萬事、卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心 去教導他呢,但我們是有基督的心了。」(林前二 15-16)近年不少研究 和調查顯示,很多香港人並不快樂。你的心是否覺得好像常被困住?感 到生活中難處不斷,提不起勁?

1. 以屬靈的眼界看事物:面對種種的不如意事情,工作的壓力又引致焦 慮,你會否感到從主來的喜樂好像慢慢溜走了?這些都和我們如何 觀察和解讀問題有關。若果我們依然按照世界的風俗和價值觀去理 解和分析事物,靠肉體的感覺而活、以自己的心為心,我們的心情 和情緒自然直接受到影響。基督徒需要活在聖靈的大能中,以基督 的心為心!真理的聖靈來了,祂要引導我們明白(進入)一切的真 理(約十六 13)。我們就能從聖靈和神的話得著安慰,並且主叫我們 在衪裏面有平安。不錯,我們在世上會有苦難;但我們可以放心, 主已經勝了世界,在我們裡面的比萬有都大(約十六 33)。我們缺少 裏面的認識,是因為外面的眼睛太明亮!所以求主叫我們日漸脫離 屬地、屬人的感覺;以致裏面對基督的屬靈認識,才能越來越加增。

2. 憑信心不憑眼見:我們要有新的世界觀,需要有超越眼前環境的信 心,有新的價值觀,新的生活方式、態度和行為;知道甚麼事情才 有永恆的價值。當別人認為不可能的時候,我們仍然覺得可能,是 因為我們從永恆看今生、從未來看現在,在應許中看見可能性,於 是我們所想的、所看的、所說的都能超越目前和表面的現象,才能 從不同的選擇中,作正確的決定,這需要智慧。神使我們住在基督 耶穌裏,使祂成為我們的智慧(林前一 30)。我們常常連於基督,像 枝子連於葡萄樹,就能得著智慧,生命日漸成長,自然進入保羅說 的「屬靈的人能看透萬事」的境界。人的困惑常是不能抓緊神所說 的話和應許、不肯付代價。當考慮到要付代價,要蒙損失,就落在 眼見裏,從主的路上退去。

四. 處理一切問題的正確態度和方法

有積極態度的人會說:辦法總比困難多,樂觀面對,努力耕耘,許 多問題都可以解決。這句說話充滿正能量,鼓勵人不要輕易放棄,有這 樣的正面恩想和積極態度固然比消極放棄好,但這仍不足面對和解決人 生許許多多、複雜困惑的問題。究竟對一個基督徒而言,如何才是處理 人生問題的正確態度和方法?這和心理學的積極正面思維有何不同?我們嘗 試從聖經中的一個人物 – 約瑟作例子,來揣摩一下箇中的智慧和奧妙所在。

a. 專心信靠和敬畏神:約瑟的故事記載在《創世紀》37 章,39 章-50 章。 世人眼中,約瑟好像很倒霉,儘管處世為人正直善良、辦事又有能 力,厄運卻接續降臨。然而每一次,約瑟都因為神與他同在而能夠 泰然處之。任何不道德的事都「得罪神」,由於他敬畏神,就不敢任 意妄為,保守了自己不陷入情慾的圈套。他在艱難的環境仍專心依 靠主,逆境自強。耶和華與他同在,他就百事順利。如果你是約瑟, 你會憂鬱寡歡埋怨神?抑或像他一樣,仍舊專心信靠和敬畏神,要 討神的喜悅?約瑟如何能做到?當跟陷害他的弟兄們相認對談時, 他將答案說了出來。

b. 以屬靈的眼光看人事物:「我是你們的弟兄約瑟,就是你們所賣到埃 及的。現在不要因為把我賣到這裏自憂自恨,這是神差我在你們以 先來,為要保全生命……這樣看來,差我到這裏來的不是你們,乃 是神。」(創四十五 4-8)當約瑟從屬靈的角度看他的苦難,以信心 看所面對的困境,苦難的性質就改變了。未信主時,行事為人只憑 自己的眼光來處理一切的事。現在蒙恩得救,行事為人,不再憑外 觀,須用信心仰望神,憑裏面的基督引導我們。

c. 信心能改變人的心態:神稱許約瑟的信心(來十一 22)。「人非有信, 就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信祂賞賜 那尋求祂的人。」(來十一 6)。『信有神』可譯作『信神是』;我們需 要甚麼,神就是甚麼,這樣的信心,乃是經歷神一切豐富的訣竅。 信乃是人得神喜悅的基本條件;若沒有信,人無論作甚麼好事,都 不能得神的喜悅。信徒若能相信任何環境,都有神的美意,都在神 掌管的手中,為要使我們的靈命得著益處。那麼即使在逆境中,也 能感謝領受(太十一 25-26)。基督徒的生活該憑著裏面的生命,裏 面的「心」作判斷。裏面過得去的,就是對的;否則就是錯的。

d. 憑著信心勝過仇敵和試探:約瑟年青的階段常經憂患,他從各樣的惡 劣環境和試煉中成長。我們很快來看一下私慾、罪和試探的關係並 探索勝過仇敵和試探的聖經原則。雅各以“懷胎”,“生產”及“長 成”三個階段去形容順從試探,跌入罪中和靈性墮落的過程(雅一 13-15)。信徒陷入試探而犯罪的主要原因,乃由於錯讓自己內心的邪 念作崇,甚至任由它孕育成胎,引致犯罪。此外,要留意仇敵魔鬼 的詭計和試探,主又說:『西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你 們像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。』」(路 廿二 31-32)我們有主的應許和保守必不失腳,但也不可忽略以下原則:

i) 要儆醒:不可給魔鬼留地步,用堅固的信心抵擋他(彼前五 8-9)。

ii) 要逃避:不要太自信,要同那清心禱告主的人一同追求,不可 為肉體安排(提後二 2)

iii) 要忍受:神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;總要 給你們開一條出路(林前十 13)

iv) 不妥協:要順服神,務要竭力抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃 跑了。(雅四 7)

e. 超越與寬恕:約瑟學會了另一個很重要的屬靈功課 – 饒恕將苦難加 給他的那些弟兄們。我們可能在心底深處或多或少記恨著某一些人, 不能饒恕某一些曾經得罪自己的人。如果我們像約瑟一樣,從屬靈的 角度來看待所受的傷害,會否更容易釋懷?寬恕,其實也是叫自己的 內心得著釋放,獲得自由!「你們不要論斷人,就不被論斷;你們不 要定人的罪,就不被定罪;你們要饒恕人,就必蒙饒恕(饒恕:原文 作釋放);」(路六 37)神的饒恕是讓人回復神的樣式,得以重生。在 魔鬼掌握之下的人,好像要跟對方一同毀滅才罷休。人若是一直不能 超越魔鬼和罪的權勢,何等淒涼。在恩典時代,不是要律法的審判, 而是生命的供應;我們見證基督,不是藉著外面行為的改正,乃是藉 著裏面生命的流露。

五. 總結

「你的日子如何,你的力量也必如何。」(申三十三 25)

英國的弗來克弟兄(Fred A. J. Flack 1907-2012)年青時蒙召到印度 服事主,晚年回到英國,表面好像一無所有,我女兒有機會和當地 的弟兄姊妹去探望他,很希奇的,他雖已一百歲,老弟兄滿有主的 同在,生命富足,他們每次探望都從他身上看到主,故此反而得到 激勵和幫助。從他身上再一次印證神是信實的,他給我們足夠的恩 典,有力又精采地渡過人生的所有日子。「祂也必堅固你們到底, 叫 你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的,你們原是被 祂所召,好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分。」(林前一 8-9) 無論教會或個人,應該以正確的態度和方法處理人生各種問題。我 們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。我們被召與祂的兒子一同 得分,參與祂的使命和事工;這是神給我們一個榮耀的呼召。「所以, 你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工。」約瑟讓我們看到在 苦難中專心信靠神的結果。你願意像約瑟一樣,凡事依靠裏面的基 督,智慧地面對和處理人生各樣的挑戰、試煉和困難嗎?最後以下 的經文互勉: 「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕」 (雅 1:12)。

2019年4月21日:馮貴滿〈屬靈的經歷—安息 〉

屬靈經歷對基督徒非常重要的,若忽略了就失去神在基督裏賜給我們的豐富。始祖亞當被造時,神給他的第一個經歷就是安息。創世記第一章說亞當在第六日被造,到第七日神安息了。所以亞當被造後,第一天就享受神的安息了。

安息―歇下一切的工

  創世記第二章說明,神歇下一切的工,就安息了。安息就是把所有工作放下。

安息的條件―工作完畢

  神能夠安息,因為祂一切工作已經完畢,這是安息的條件。

真實的安息―安息於神的工作裏

  今天,人都盼望能安息,可惜許多時候,工作後的休息是暫時的,假期之後仍有許多工作等着完成。其實,真實的安息是安息於神的工作。主耶穌在十字架上說「成了」,就是祂已經完成了救贖之工,我們因信進入祂裏面,就能安息了。

人因犯罪失去安息

  起初,亞當是活在神的安息裏;但他喫了神所吩咐不能喫的分別善惡樹的果子,當他聽見神的聲音就害怕了,表明他因犯罪失去了安息。

身體不安息―終身勞苦

  人犯罪之後,先是身體不安息了;地因亞當的緣故受咒詛,人要終身勞苦,才能從地裏得喫的。(創三17)

靈裏不安息―敬畏鬼神

  更甚是人的靈也不安息了,所以人會敬畏鬼神,胡亂的拜偶像,因為人的靈裏沒有安息。

魂不安息―意念心思空虛混沌

  因靈不安息,使人的魂也不得安息,魂裏的心思意念變得極深(詩六十二),成了不能測透的,又是空虛混沌。

身體的安息―安息日,安息年,禧年

  神為要拯救人,就在拯救以色列人出埃及為奴之地,把他們帶到曠野;宣佈誡命,要他們守安息日,工作六日,第七日不要工作,可以安息了。而且不但有安息日,也有安息年,六年可以耕種,第七年整年不用耕種。七個安息年之後,再加上一個禧年,又是不必工作的。這些都是要人的身體享受安息。

靈裏的安息―重生的靈

  身體的安息還是外在的,更重要的是神為人預備了救恩,藉着耶穌耶穌基督從死裏復活,重生了我們。人的靈藉重生,就在神面前不再懼怕了。

魂裏的安息―信心的果效

  神的拯救更是魂的救恩(彼一9原文),是藉我們的信心而得着。

竭力進入安息

  希伯來書第四章告訴我們,神已經預備了真實的安息給我們,但須要我們用信心與所聽見的道調和。要藉信心竭力進入安息,就是相信神已作成一切,我們只要竭力不作工,安息於祂的工作裏。

  進入安息的路徑,是藉信心相信神的話,並且靠着那位已經升入高天尊榮的大祭司,我們的主耶穌,坦然無懼的到施恩座前。只要我們持定所承認的道,就能得到憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助,這就是安息的經歷。

2019年4月14日:趙永欣〈多結果子的生活(三)—常住在主裡〉

我們的主曾對門徒說,不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子…。因此,我們要作的工就是要多結果子,但我們若要結果子,除了要注意扎根之外,還要注意常住在主裡面。

一、我們與主的關係(約15:1、5)

主是真葡萄樹,我們是枝子,父神是栽培的人。 因此,按常理來說,枝子必能結果子,若不能結果子,反映已出了毛病。另一方面,我們也看見屬主的人和主的關係是不能分開的,因這是生命的關係,枝子若離開葡萄樹就必枯乾,因為失去了生命的供應,正如主所說:我們離了祂,我們就不能做甚麼。

二、我們要常在祂裡面(約15:5-6)

主告訴我們要結果子、多結果子就必須「常在祂裡面」,「常在祂裡面」原文是「住在祂裡面」,「住」原文是居住的意思,「住在主裡面」就是無論你到哪裡活動,都在祂的範圍裡,簡單來說,即是常與神同在、與神同行。並且,我們若住在祂裡面,祂也常在我們裡面,這說出了生命的交通。若我們和主沒有生命的交通,就得不著生命的供應。進一步來說,生命的交通就必須有往來,因此,神也應許,我們親近神,祂就必親近我們,今天我們是否寶貴這個?能否在忙碌生活中,抓著時間到主面前去親近祂?

三、如何保守與主關係—常住在祂裡面

I. 願受神的修剪(約15:2)

父神是栽培的人,若枝子不能結果子,祂就剪去—意思就是須要接受十字架的工作;不單如此,就是結果子的枝子也需要接受十字架的工作,好叫能結的果子更多。好像約伯經歷苦難,不是因他犯罪,乃是神在他身上要除去不該有的,最終的結果,神賜給他的比從前的加倍,並且,他與神的關係更緊密,從前風聞有神,現在親眼看見神

(伯42:5)。今天或許我們正面對著極大難處,但願神讓我們曉得,這是祂許可發生在我們身上的,並且不是偶然的,為的是要使我們結果子更多,並和主的關係能更往前。 

II. 常在主話裡(約15:7)

若我們常追求主的話、順服主的話,就常在祂的話裡;當我們親近主,與主交通,祂的話也常在我們裡面,就是聖靈會幫助我們想起主的話來。感謝神!得著主話我們就活了,屬靈的需要也得著飽足,不再感到有靈裡的枯乾和饑餓。

III. 常禱告祈求(約15:7)

常在主的話裡,我們不單得著神話語的供應,更能從神話語裡明白神的心意,可以按神的心意禱告,凡我們所願意的,祈求就給你們成就,使我們能經歷祂的信實和權能。願我們能更好操練常住在主裡,與主同工為神旨意不住的禱告(帖前5:16-18)。

IV. 常在主的愛裡(約15:9-10)

要常住在主裡面,我們就須要常在主的愛裡,因著愛,我們願意更多和主有被愛的連繫,使我們被祂的愛吸引,常和祂有愛的交通。也因著愛,使我們甘願順服作主所要我們去作的,遵守祂的命令。這樣,使我們更多認識主,並和主的關係更密切,能進入屬靈的實際,好像約翰告訴我們,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛他的心在我們裡面得以完全了(約壹4:11-12)。 

四、多結果子的結果(約15:8)

若我們常住在祂裡面便能多結果子,神的話提醒我們,這樣的目的不是為了我們自己要得甚麼?乃是要讓神得榮耀,並且,我們也能顯出我們是主的門徒,換言之,就是能見證主自己。

總結:願在這末後的日子,這忙碌的世代,我們能更好操練常住在主裡面,好能多結果子,讓神的心得著滿足。

                                                 趙永欣

2019年4月7日:陳福生〈作主工的人(二)—— 作基督的精兵〉

常常竭力多作主工

「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」(林前15:58)主耶穌要的工作不是外面一件一件的工作,而是要得著我們這個人。我們應該先讓主作工在我們身上,我們才能成為一個作主工的人。

保羅寫提摩太後書給提摩太時,外面的環境非常嚴峻,保羅被捉拿,提摩太被迫要站到前面來,要負起延續主耶穌見證的責任;對他來說,這責任太沉重了;因這緣故,保羅寫這最後一封信給他。他深知他的為人,就是要鼓勵他,好叫在他裡面的恩賜,能再如火挑旺起來。

作主工的人(一)─ 作主的見證人

在提後第一章,保羅將自己的經歷與提摩太分享,叫他不要以給我們的主作見證為恥,憑著清潔的良心,將那不能壞的生命彰顯出來,並守著所見證的善道。

作主工的人(二)─ 作基督的精兵

來到第二章,保羅用父神的心腸勸勉提摩太,要在基督耶穌的恩典上剛強起來,並與保羅同受苦難,好作基督耶穌的精兵。

一、作精兵的呼召

1.在基督耶穌的恩典上剛強起來(提後2:1)

現在聖靈藉著保羅提醒提摩太,說你要守住在基督耶穌裏的地位,只要你眼睛沒有偏離主,只要心思沒有偏離主;眼睛一直看著祂,心思一直停留在祂的身上,這樣你就會剛強起來。不是你能剛強起來,乃是主成了你的剛強。我們也是被召放在基督耶穌裏,我們也是靠基督耶穌的恩典,不偏離祂,常常守著,牢牢地守著,這使我們能剛強起來,剛強的面對任何艱難的環境和逼迫,這是作精兵的首要要求。

2.交託那忠心能教導別人的人(提後2:2)

保羅知道提摩太或多或少會感覺孤單,所以提摩太在主面前流了很多眼淚。但保羅對他說不能老是在那裏流淚,必須去尋找那些心裏嚮往神的見證的人,然後與他們有更進一步的追求,一同彼此扶持、勉勵來走主的路。

3.要預備有為主受苦的心志(提後2:3)

有一些古卷是說,「你要拿起你該受的那一份」。你有你的那一份,你必須從主手那裏接過來。因為一個跟隨主的人不可能沒有難處的,正如第三章裏提到的,「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,也都要受逼迫」。如果你真的要跟隨主,如果你看見你是在神的旨意裏被召出來的,你就會看見你有的一份必須要接過來;那一份是為神的兒子耶穌基督而承受的。因為在你這樣接受那該受的一份的時候,就顯明你是基督耶穌的精兵。我們的主以聖召召你,乃是召你出來作祂的精兵。我們要預備好有為主受苦的心志。

二、作精兵的要求

1.不將世務纏身(提後2:4)

這是說到當兵的人要專心,一心一意去滿足那召我的主。專心,我不把我的心思分散在主要我做的事以外,我是一心一意去做主所要我做的。今天我們有否因地上太多世務纏身,而不能專心為主打仗,甚至沒心為主打仗!現代人常說「斷、捨、離」,我們也可「斷、捨、離」纏身的世務。斷開一切容易纏累我們的罪惡;捨棄一切屬世吸引我們的事物;離開一切引誘我們犯罪的環境。要記著,我們是與天空屬靈氣的惡魔爭戰;我們不能因世務纏身而不能專心打仗,我們要忠心地作主的精兵。

2.比武要按規矩(提後2:5)

用屬靈的話來說,我們必須按真理而行,按神自己的話而行走。因為不是照主的話行,你作一些事情可能很成功,但你回到主的光裏,你就發現一件事情,真理的光一照,那些成功的事情,不能說完全不能存留,但是能存留卻是不太多。這裏說得清楚,你在場上比武,一定要按規矩來比武,不然的話,你就不能得冠冕。在跟隨主的事上,我們只能按著真理的光來前行,不能離開真理來尋找成功。主耶穌就是真理。

3.要勞力得糧食(提後2:6)

這裏有一個意味是說:「要得到糧食,你應該先要是一個勞力的農夫」。因為你先有勞力,才有收獲。人常說:「一分耕耘,一分收獲」,我們的神從不叫我們做懶惰人,祂願意我們得賞賜,但祂不是叫我們坐在那裏等賞賜,所以很明確地說,得糧食或果實的農夫先付了勞苦。勞力即殷勤,我們要「殷勤不可懶惰。要心裡火熱,常常服事主。」(羅12:11)「所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳;這樣,必叫你們豐豐富富地得以進入我們主-救主耶穌基督永遠的國。」(彼後1:10-11)

三、作精兵的得著

1.得著永遠的救恩和榮耀(提後2:8-10)

這裡說「耶穌基督乃是大衛的後裔,祂從死裏復活,」祂就是作王的那一位,這說出一個事實來,神的計劃要執行的時候,誰都不能阻擋。就是保羅被捆綁,但是神的道卻不被捆綁;神的計劃,神的工作和神所作的事,是不能受到限制的。正因為這樣,保羅對提摩太說出他自己裏面的感覺,「我為選民凡事忍耐。」這個忍耐乃是長期的接受一些苦難。但保羅意思說,「我不以為恥,我為著神的百姓,我寧願接受這些苦難。」為什麼呢?因為他願意看到神的民,也能得著神兒子的福音,享用基督耶穌的救恩;不僅是接受神的拯救,同時也是得著那永遠的榮耀。今天我們作主的精兵,同樣因著我們的忍耐,而得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。

2.得著必與主同活(提後2:11)

「我們若與基督同死,也必與祂同活。」如果我們真實的接受神的兒子作我們的救主,我們就已經與祂同死;我們若已經與主同死,也必與祂同活。主曾說「凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。」我們不怕死亡的威脅,因我相信,若我是因為主打仗而喪掉生命,將來也必要與祂同活。問題是,我是為主喪掉生命,或是為己喪掉生命?但願我們能為主付上一切,包括生命,因主給我們的,正是祂的生命。

3.得著必和主一同作王(提後2:12)

「我們若能忍耐,也必和祂一同作王。」這裏說到你現在的經歷是決定你將來的結果。「你們若能忍受」那是現在經歷的事,難處來了,反對來了,踐踏來了,捆綁來了,各種各樣的對付來了,能不能承擔呢?如果你能承擔,將來你就一定與祂一同作王。我們曉得,救恩不是單單救我們脫離罪和死,救恩是要把我們救到與主一同掌權的地步,因為這個是神起初造人的目的。但是許多在救恩裏面的人,他們並不能在國度的時候與主一同坐寶座,因為與主一同坐寶座是賞賜。當主回來的時候,我們能不能與祂一同在榮耀裏作王,就看我們今天怎麼活,忍耐到底的必然得救。

四、作精兵的保障(提後2:12-13)

「我們若不認祂,祂也必不認我們。」弟兄姊妹,這話很嚴重,是跟上面作王的同時說到現在,如果我們現在不承認祂,我們否認祂;將來祂也否認我們。我想在這裏有一件事要說清楚,這個「不承認」不是說到得救的問題,在國度裏面,說的是賞賜。聖靈在這裏提醒提摩太,你必須要持守,常常持守,牢牢的持守。你說,「假如有一個時候我持守不來,就像彼得三次不認主,我怎麼辦?」我們感謝神,神知道我們,有些時候我們在環境上面好像力不能勝,以至我們在主的面前向祂失信。我失信了怎麼辦?這裏不是鼓勵我們放心向主失信,乃是讓我們知道,我們的神是信實的。「我們縱然失信,祂仍然是可信的,因為祂不能背乎自己。」如果你已經與祂同死,你一定與祂同活;你如果與祂一同受苦,你就一定與祂一同作王。但如果你否認祂,祂也不承認你,你就是要失去神定意和賞賜;因為在跟隨祂的路上,你沒有按照祂的心意來走得上。當然,我們承認,人不都是有信心的,所以我們要彼此代禱;特別在這末後的時刻,我們要更多為肢體禱告。「弟兄們,我還有話說:請你們為我們禱告,好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣,也叫我們脫離無理之惡人的手;因為人不都是有信心。但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者。我們靠主深信,你們現在是遵行我們所吩咐的,後來也必要遵行。願主引導你們的心,叫你們愛神,並學基督的忍耐!(帖後31-5 感謝神,聖靈用著保羅向提摩太說了這許許多多的話,很嚴肅的說,「我現在跟你說的你要思想,主必給你聰明,你就能領會,你就知道該如何揀選你的道路。」感謝神,聖靈當日藉著保羅向提摩太說話,現在藉著提摩太後書向我們說話,但願我們實在能聽見主的話,我們也真知道如何來確定我們跟隨主的道路。我們不是根據環境來決定我們的腳步,我們也不是根據人的同情,或者是不同情來決定我們的腳步,我們乃是根據神永遠的計劃來決定我們的腳步。但願主憐憫我們,叫我們能超越一切順或逆的環境,而認定神的旨意是我們所要揀選的;在基督耶穌的恩典上剛強起來,作基督耶穌的精兵,忠心跟隨主直到路終。

2019年1月27日:鄧柏欽〈有福的人生〉

不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,

惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!

他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。

惡人並不是這樣,乃像糠粃被風吹散。

因此,當審判的時候惡人必站立不住;罪人在義人的會中也是如此。

因為耶和華知道義人的道路;惡人的道路卻必滅亡。

【英譯:Blessed is the man who does not walk … or stand … or sit …】

詩篇第一篇為整卷詩篇的序詩,因為它論到兩種不同的人生:一是有福的,另一是有禍的。人若想要使他的人生成為一首美麗的詩篇,必須要明白什麼才是蒙福的途徑,並且要實際地在這條途徑上前進。

  1. 有福人生的基礎-他有蒙神喜悅的人生態度

消極方面:抗拒罪惡

1.  認識罪惡的可怕:

                                    「計謀」- 心中的惡念

                                    「道路」- 實際的行動

                                    「座位」- 自我來掌權

2.  抗拒罪惡的力量:

–靠神而有,由新生命和聖靈而來,有了新生命便能對罪產生必然的反應–「不」。

–不是從修養而來,也不是靠天生的本能。

3. 抵擋罪惡的堅決:

–三個「不」字(不從…不站…不坐…),表明抗拒罪惡的態度是堅決的。

積極方面:喜愛神的話

1.  愛慕:從心底的渴求,靈裡的需要而產生的傾向

2.  思想:「晝夜思想」,不僅指日間夜間都思想,也是指我們在人生旅程的不同境遇中都思想神的話語。

3.  遵行:要走上和實踐,不要像文士,雖精通卻不實行。

  • 有福人生的真義

1.  生命的歸屬    「栽」:有主人

2.  生命的供應    「溪水旁」:有供應

3.  生命的分享    「按時候結果子」:有分享

4.  生命的健壯    「葉子也不枯乾」:有美德

5.  生命的堅強    「凡他所作的,盡都順利」:有亨通

主耶穌親自引證 (路加福音十一27-28)

「耶穌正說這話的時候,眾人中間有一個女人大聲說:懷你胎的和乳養你的有福了!耶穌說:是,卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」

天上各樣屬靈的福氣 (以弗所書一3-7)

  1. 就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們
  2. 使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵
  3. 又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分
  4. 我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典

總結:

我們看見神已經從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,我們得著天上各樣屬靈的福氣,甚願我們活出一個有福的人生,被父神栽在溪水旁,按時候結出生命的果子,叫父神得榮耀。

□ 鄧柏欽

2019年1月20日:黃漢先〈常常竭力多作主工 (1)〉

感謝主,還賜給我們日子,來享用祂的恩典,並一同學習主要我們學習的功課,以等候主的再來。巴不得我們能珍惜主給我們的時間,免得我們徒受主的恩典,也使我們不致在主回來的時候,受責備。教會今年的主題為「常常竭力多作主工」。感謝主,在剛過去的冬令會,主藉著郭弟兄已給了我們豐富的交通,但願所聽見的道,不致隨流失去。這主題所出處的這節經文,聖靈藉著主的僕人,使徒保羅所勸勉,所提醒的話,不僅對昔日哥林多教會極為重要,這同樣是今天教會所必須注意的。

保羅說:所以我親愛的弟兄們…。「所以」說明這話乃承接上文,從整個十五章下來的。但這話顯然也是全書的總結。接著在第十六章,保羅所交通的,可說是在神家中的家常事與問安。自然這家常的事,仍是關係到基督身體的見證與教會生活的原則。

  • 保羅與哥林多教會:

使徒行傳十七,十八章裏給我們看見,保羅從安提阿第二次外出佈道,因在特羅亞看見了異象,就到了馬其頓。之後他從馬其頓又到了雅典,離開了雅典就到了哥林多。在那裏他遇見了因羅馬皇帝革老丟命猶太人離開羅馬,不久前才到了哥林多的一對夫婦百基拉、亞居拉。他們在那裏以織帳棚為生,保羅因與他們同業,就和他們同住作工,而安息日就在會堂與猶太人和希利尼人辯論。至西拉和提摩太從馬其頓到他那裏後,保羅心中為道迫切,更極力的傳福音。但卻因此引起了猶太人的反對,並且毀謗基督的名。於是保羅就轉向外邦人,改到會堂附近的提多猶士都的家去。感謝主,管會堂的基利司布一家都信了主。其他信主的多半是外邦人。因著反對的聲勢相當利害,所以保羅就躊躇是否當儘快離開往別處去,但在夜間主就在異象中向他顯現說:「不要怕,只管講,不要閉口,有我與你同在,必沒有人下手害你,因為在這城裏我有許多的百姓」。就因著有主的話,所以保羅就留在那裏,住了一年零六個月,直到迦流做亞該亞省的行政首長,猶太再控告他,但迦流以這只屬他們律法的事,不予理會。之後,保羅在那裏再住了點日子,就離開往敘利亞,以弗所去。哥林多的教會就是這樣而建立。

二、哥林多教會的肢體:

這些在哥林多蒙恩神的兒女是怎樣的人?他們信主後的屬靈光景如何?以致保羅要在這信末如此的給他們勸勉提醒?從本書中保羅對他們所說的話:「弟兄們哪!可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的也不多,神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧;神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇」 (1:26-29)。可見這些信徒在人眼中大多是微不足道的人。這些人也許不少是原為奴隸而得自由的人,所以在第七章裏,保羅才有這樣的話(7:20-23)。自然,這並不是說,那些在世上有智慧、能力、尊貴、強壯的人,就不能蒙恩。保羅的話也不是這樣說,他只是說這樣的人不多。在神是願意萬人得救,明白真道(提前2:4),雖然人蒙揀選有先後,但神並不偏待人(羅2:11)。只是因人的心剛硬,以致與神的生命隔絕(弗4:18),又自以為聰明,而成了愚拙,不認識神,也得不著救恩。所以甚麼人能得著福音?只有那單純,肯謙卑來尋求,求告神的人。所以神有時要興起環境,使人來到似乎盡頭無路,如此人才會醒悟過來,才會向神呼求。保羅深知像哥林多人那樣自以為有智慧者,不是用人的高言大智可以將之征服的,所以從雅典要到他們那裏,主在他裏面,就叫他定了主意,在他他中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂的釘十字架,叫他們的信不在乎人的智慧,而在神的大能。感謝主,他在這城裏實在看見神所預定所要得著的百姓。

三、信徒不堅固的表現:

    哥林多教會的建立,他們不只從保羅聽見了福音,神也藉著亞波羅與百基拉夫婦給他們幫助,以致他們在屬靈上,保羅在這信上說:「我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠,又因你們在祂裏面凡事富足,口才知識都全備…在恩賜上沒有一樣不及人的」(1:4-5,7)。他們如此蒙恩,按理他們在生命上該是大有長進,有真道上堅固。但可惜,我們看見保羅在這信裏對他們說的是:「弟兄們!我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裏為嬰孩的。我是用奶餧你們,沒有用飯餧你們,那時你們不能吃,就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的(3:1-3)。這實在是可悲的事,是叫保羅難過的事。他們本該作師傅,但誰知還得吃奶,不能吃乾糧,不能分辨好歹(來5:12-14)。可是,這樣的光景,今天在神的兒女中仍比比皆是,不少信主多年的基督徒,仍停留在嬰孩階段,甚至不思長進。難怪一下子就被搖動了。保羅指他們仍是屬肉體的,為甚麼?保羅說:「因為在你們中間有嫉妒分爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行麼?」換言之,他們並沒有脫離世俗,生活仍如舊日的樣子。世界如何嫉妒分爭,教會、神的兒女也照著嫉妒分爭。在他們中間有人說自己是屬保羅的,有人說是屬亞波羅的,也有人可能在耶路撒冷見過彼得,聽過他的道,而就把自已歸屬於他,也有人以別人屬入不屬靈,就只說自己是屬基督的,以為這就比別人屬靈了,豈不知都是屬肉體。不過把神的僕人作為自己所立黨派的招牌。感謝主,保羅清楚指出他們的錯誤,也讓他們看見,不管是他或是亞波羅或是其他神的僕人,都算不得甚麼,都不過是與神同工的。這哥林多教會,他們不只在這嫉妒,結黨分爭上顯出仍屬肉體的光景,受肉體所支配。他們中間也有仍受罪轄制而犯罪,甚至所犯的罪連外邦人中也沒有的(5),同時,也有不肯吃虧而弟兄彼此對簿公堂。亦有在婚姻上出問題的;在吃祭過偶像之物和赴祭偶像之會的筵席上不清晰的;在教會聚會中也顯出紛亂的光景;更對真理如,屬靈的恩賜,方言等問題,並復活的事均不明白,而受著種種言論所搖動。所以現在我們才曉得,為甚麼在這信上,保羅在對他們所說的,至這信的末了,還如此的勸勉提醒他們說:「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裏面不是徒然的」。因為他們若沒有站穩,站穩在基督裏,站穩在真道上,而仍受這世俗、世界之風;受罪,受這世界的王所擺佈,屬靈生命搖擺不定,他們就沒法作主的工,進到主所要作的工裏。自然也就談不上為主的勞苦。

今天我們屬靈的光景如何?我們的生命是否長進?還是我們也像哥林多教會一樣?聖靈藉保羅所說的勸勉的話,之於我們如何?願主恩待我們。   

黃漢先

2019年1月13日:林永存〈巴別的建造〉

□感謝主帶領我們進入 2019 年,弟兄姊妹深深感覺主回來的日子非常近,盼 望在這末後日子我們能把握最後機會,常常竭力多作主工!談到作主的工,前 面的弟兄跟我們交通「神注重我們的所是,過於我們的所作;要將自己獻給神, 不是為神作工乃是讓神作工」為何這樣說?難道神不喜悅人手的工作?神對人 的建造有何反應?甚麼是神真實的工作?早上盼望藉主的話來與弟兄姊妹一 同思想。

一)巴別的建造

創世記十一章記載洪水以後人往東遷移,來到示拿平原的巴別停下興建一 座城和一座塔。巴別就是巴比倫,大概位於現今伊拉克的中部。按猶太古籍記 載巴比倫古城極為宏偉,有超過 60 萬人聚集建造,比其他同時期古城更大更 廣(註:參考約拿書記載尼尼微城有三日路程可知當時的城非常大)。建造巴 別塔更是超級工程,據說塔高 5443 肘 2 虎口,按每肘 52 厘米計算即約 2830 米 高(註:比現今世上最高的哈里發塔 828 米還要高出 2000 米),當時建造的人 分成三批輪班工作,人要花一整天才能由地面上到塔頂,從塔頂下來又要再花 一整天。然而,聖經清楚記載,如此龐大宏偉的巴比倫古城和巴別塔,最終卻 因神審判被傾倒了。

二)巴別的傾倒

為何巴別的建造落得如此下場?這要由其首領寧錄說起。創世記十章記載 「古實生寧錄」而「他國的起頭是巴別」可知巴比倫古城和塔的建造是由寜錄開 始,其名字意為「反叛、背叛、勇士」(參原文編號 H5248),又被形容為「世上 英雄之首」「在耶和華面前是個英勇的獵戶」。然而「在面前」一詞(原文編號 H6440)也有「對面」或「對抗」之意,故該句也譯作「是個無所畏懼的獵人, 無視耶和華」。讀聖經的人因此認為,巴別源於寧錄的興起,他性情兇暴殘忍, 倚仗勇武四出爭戰建立國度,狂傲自大且目中無神,甚至率眾對抗神。他怎樣對 抗?神吩咐人「生養眾多,遍滿了地」(9:1),寧錄就對抗「要建造一座城,免得 我們分散在全地上」(11:4);神吩咐不可流人血(9:6),寧錄就作「勇士之首」(10:8) 「出來往亞述去」(10:11)發動爭戰征服別人;神應許人「不再被洪水滅絕」(9:11), 寧錄就建造「一座塔,塔頂通天」(11:4)要來提防逃避洪水再來;神與人立約以 虹為紀念(9:13-15),寧錄就拒絕神的記念,率眾立塔另作標記要紀念「傳揚我們 的名」(11:4)。至此,人落在黑暗中狂妄自大不能自拔。創世記十一章記載,神 不願意人繼續在滅亡的路上直奔,於是神「變亂天下人的言語,使眾人分散在全 地上」(11:9) 最終龐大宏偉如巴比倫古城和巴別塔都被傾倒了。

三)撒但的詭計

或有人問:神藉洪水審判上一世代叫挪亞一家蒙恩得以被拯救使人有新的 開始,為何來到第四第五代人又再背判神落在黑暗權勢底下?仇敵如何迷惑當 時的人?我們查考聖經就可尋到一點端倪。按創世記十一章記載,洪水以後人 的壽命一直減少,挪亞活到 950 歲,之後閃活到 600 歲,之後亞法撒、沙拉、 希伯都活到 400 多歲,再後法勒則只活到 200 多歲。人開始發現生命短暫而有 所惶恐,讓魔鬼有機可乘。羅馬書記載「從亞當到摩西,死就作了王」(羅 5:14), 希伯來書指明「那掌死權的就是魔鬼」(來 2:14),牠利用人對死亡的恐懼,迷 惑人不再信靠神,使人把目光集中在短暫今生,成為一生怕死的奴僕。再者, 我們比較計算就發現當法勒死時他祖先(挪亞、閃、亞法撒、沙拉、希伯)都 還在世,此事對當時的人造成極大困惑不安。魔鬼看準機會,乘機煽惑人對祖 先產生畏懼,繼而慫恿人敬拜祖先,引誘人製造偶像遠離神。早期教父指出, 現今世上所有宗教和偶像都可追溯至寧錄的時期,口音變亂後由巴別隨人分散 流傳世界各地。據猶太古籍記載,當時寧錄吩咐人用木和石製作十二個偶像, 命令人按月供奉敬拜。不但如此,有學者指「巴比倫」一字出於亞甲語(Akkadian) 意指「天之門」,魔鬼為要進一步奪取人對神的敬拜,就假裝光明的天使欺騙 人說偶像就是神,又弄瞎人的心眼,糊弄讓人以為可以藉外面的敬拜討神喜 悅。當時人在巴別建造高塔就是妄想「塔頂通天」(創 11:4),以為可以憑人的 努力來到神面前,殊不知人所作「拿磚當石頭」「拿石漆當灰泥」不過都如撒 但的技俩盡是假冒,並非真正神的工作。聖經清楚判定人的努力不能成就神的 旨意(羅 8:7-8),人所有工作所有建造將來都要被試驗,凡不出於神的都要被火 焚燒。但願今天人都蒙光照不被蒙蔽,曉得巴比倫大城所充滿不過都是「可憎 之物」,至終都要在神審判之下被傾倒!

四)神榮耀建造

從神的話我們認識到神永遠的旨意確要建造一城,並且在此「祂要與人同 住,他們要做祂的子民」(啟 21:3)。按希伯來書十一章記載,歷世歷代有許多 人蒙神呼召憑信而活,就是要「等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的」 (來 11:10)「就是天上的耶路撒冷」(來 12:22)。啟示錄二十一章記載新耶路撒冷 「是四方的…共有四千里;長寬高都是一樣」(啟 21:15-16)是很大的一座城,「城 是精金的」(啟 21:11)有各樣寶石珍珠妝飾,裡面充滿「神的榮耀光照」(啟 21:23), 有生命水的河和生命樹每月結果子,人在此得著生命的供應,人在此得以晝夜 事奉神,這是神心所要的榮耀建造。 □□聖經又指出「我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的」(弗 2:10)再者「你 們是神所耕種的田地,所建造的房屋」(林前 3:9)「你們來到主面前,也就像 活石,被建造成為靈宮」(彼前 2:5)由此可見蒙恩的人就是神經營工作的所在, 神要在我們身上開展新聖路撒冷的建造。 □□今天,就在我們往前學習「常常竭力多作主工」之時,巴不得我們都以巴 別的建造為鑑,借前面弟兄的交通「不是為神作工乃是讓神作工」互勉,一同 學習讓聖靈自由在我們身上工作,到那一天被建造成功作那有根基的城,就是 神榮耀充滿的所在! 林永存

2019年1月6日:趙永欣〈多結果子的生活(一)〉

今年教會學習的主題是「常常竭力多作主工」。作甚麼工?我們注意神的心意乃是先要作工在我們身上,然後我們才能與主同工作主所作的。因此,主若願意,新的一年,願我們更多從多結果子這方面來思想並學習,好使我們在主快再回來的日子,一同學習抓住機會過一個多結果子的生活,使神的心得滿足。

主吩咐結果子

在路加福音主耶穌講了一個比喻,提到「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子,卻找不著。 於是就對管園的說:『看哪,我這三年來到這無花果樹前找果子,竟找不著,把它砍了吧,何必白佔地土呢!』 …。」很多讀聖經的人告訴我們這個比喻是昔日主向以色列人說的,因他們多年來都沒有果子,但主還是滿有憐憫地說:「今年且留著」(路13:8)。最終以色列人卻沒有悔改,反倒把主釘在十字架上,結果神就把他們砍下來。這事發生在主後七十年,耶路撒冷被毀,以色列人被逼離開,往世界各地逃去,地上再沒有以色列國的見證,取而代之是教會的時代,感謝神!主的憐憫,以色列能在1948年復國。從屬靈的角度來說,今天神同樣要在屬祂的子民身上得著果子,換言之,我們這些蒙恩屬主的人要作的工就是要結果子,我們的主曾對門徒說:「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存。」果子最終的目的不是為自己,乃是天父藉此得榮耀,主也因此得榮耀。今天我們要結甚麼果子?聖經給我們看到有福音的果子、生命的果子、咀唇的果子…。

神悉心的裁培

在比喻中提到,為要得著果子,園主悉心的裁培,本來無花果樹比葡萄樹更粗生,但如今卻種植在葡萄樹的園子裡,可見無花果樹能得著一個更好的生長環境,並時時都得到園主的保護和照顧。同樣,神的恩典是何等豐富臨到我們身上,祂不單救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡,並且,在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣,使我們能完全具備有結出豐盛果子的條件。今天我們是否能體貼神的心,明白祂對我們悉心栽培的寶貴?

不能白佔地土

無花果樹得著這樣悉心的栽培按理應能結出果子,可是雖然園主耐心的一再等待,情況卻一次一次的使他失望。因此,他說:「把它砍了吧,何必白佔地土呢!」因為這不結果的無花果樹,更佔了可以有出產的樹的地土。這給我們何等的提醒,今天我們會否也是「白佔地土」?當我們檢視我們屬靈生命的成長,是否與神的栽培成正比?信主受浸多年,是否本該作師傅卻仍是嬰孩?保羅為了迷失的加拉太信徒回轉,他甘再受生產之苦,直等到基督成形在他們心裡(加四19)。我們有否想到神對我們的苦心和等待?願我們能在追求上分外殷勤,使我們在認識主耶穌基督上不至於閒懶不結果子,不會白佔地土。另一面,我們不單注意在屬靈生命的追求,以致能結出生命的果子,我們也要檢視我們已信主多年,有否為主得著福音的果子呢?有一首詩歌的歌詞提醒我們,當主再回來時,我豈可以空手見主,未領一人來歸基督!親愛的弟兄姊妹,園主因無花果樹不結果,因此,最終他要把它砍了,不再白佔地土。「把它砍了」這一面是預言以色列人要暫時被神棄絕,但有讀聖經的人也指出,這也預言軟弱失敗的基督徒未能有分於國度中與主一同作王,這是何等可惜和鑑戒,因此,願我們在主面前能常常儆醒。

趁著還有今日

就在這時候,管園的向園主代求說:『主啊,今年且留著,等我周圍掘開土,加上糞; 以後若結果子便罷,不然再把他砍了。』這就給我看見,管園的盼望園主給機會,寛容一段時間,他會再盡心竭力的栽種。這讓我們想到,今天我們發現自己雖然軟弱,夠不上神的期望,但感謝神,主成功救贖,今天仍在天上為我們代求,聖靈也用說不出來的嘆息替我們禱告。祂今遲延未回,乃是寛容我們,盼我們悔改,因祂愛世間屬祂的人就愛他們到底(約十三1)。並且,在主快來這不多的時間,祂還要在我們身上大大作工,藉萬事互相效力,使我們剛硬的心溫柔下來,如同掘開的土;並且,更樂意把祂豐富的話語賞給我們,如同在土上加上肥料,好使我們能更容易結出果子來,若我們能愛慕並常思想神的話,就能按時候結果子(詩一2-3)。盼望我們能抓住神給我們這恩典的機會,趁著還有今日,常活在主面前讓主作工,在生活中多結果子,願神的心意早日成全。

                                                 趙永欣

2018年10月28日:梁景法〈合乎主用(五):生命成長的三個要訣(二)〉

 

「你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武,非按規矩,就不能得冠冕。勞力的農夫,理當先得糧食。」(提後二3-6)

 

  1. 生命成長的要訣

神要培育我們,直至生命成熟,進入基督的豐滿,好像基督的精兵,成為合乎主用的器皿,彰顯神的榮耀(提後二20-21)。保羅提醒提摩太:生命成長,作主精兵有三個要訣,每個事奉主的人都必須好好學習。上次交通了第一個要訣:「不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。」(提後二4)」意即要確立心志,要學好專心和忠心。我們要像軍人一樣,不但要專心和忠心,還要有清晰的目標,就不會心懷二意、隨波逐流。要知道甚麼才是最有價值、最得主的喜悅的,然後就容易作出正確的選擇;並忠心持守著主的托付,站穩在主量給自己的崗位上。

 

  1. 生命成長的要訣二

和合譯本:「人若在場上比武,非按規矩,就不能得冠冕。」(提後二5)

“Also if anyone competes as an athlete, he does not win the prize unless he competes according to the rules.”(NASB: 2 Timothy 2:5)

用現代詞彙:如果一個運動員想在競賽上贏得錦標,就必須遵照規則作賽。保羅勸勉提摩太要合乎主用,作成熟的基督徒,第二個要訣就是學習以真理作為一切行為的準繩。當時希臘羅馬的文化,十分重視體育運動和比賽,最著名的有奧林匹克運動會。參加古代希臘奧運會,據說有三個基本條件:(1)有真正希臘人的身份 (2)賽前必須接受十個月嚴格訓練 (3)嚴守比賽規矩,否則會被取消資格。同樣,基督精兵得勝的條件,也是要按照規矩,就是凡事按神的話,神的真理而行,這節經文蘊含七方面的意思:

  1. 爭勝的決心—運動員比賽只有一個目標,就是要贏得勝利,基督精兵奔跑前路,要有得上頭來的冠冕獎賞的心志,每次的比賽,勝不驕,敗不餒:正如保羅勉勵我們:「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」 (腓三13-14)緊記時刻努力,不忘初心。
  2. 正確的方法—必須熟悉和根據大會所訂的章程、規則和賽例比賽,不能隨己意擅自刪改。事奉神不能只求目的,不擇手段;不可用屬血氣的手段、屬肉體的方法、計謀,也不能仗著地上的勢力、金錢。只能照著主的話語,真理行事;惟有從聖靈得力,才能過得勝的生活。否則,縱然有表面的果效,也不獲主的稱許獎賞。「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去…。」(太七21-23)
  3. 沒有捷徑—人總想揀一條易走的路,但離開規定的跑道卻是犯規,些微的錯誤,都會被扣分,甚至取消資格。故此,參賽者必須對規則有深切的認識,接受充足的訓練,免得功虧一簣。其實,人最大的比賽對手是自己。「祂必興旺,我必衰微。」(約三30)重生的結果,乃是基督的成分越過越多──「祂必興旺」,自己天然生命的成分越過越減少──「我必衰微」。
  4. 學習捨己—真正的長進,不是我得著了甚麼,而是讓基督得著了我。長進乃是我奉獻有多少,我叫基督居首位有多少。主明白的說我們要學習捨己:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(太十六24-27)真正屬靈的長進,不是看聖經知識增加了多少,也不是看得救年日有多長,乃是看主在我們裏面是否真的作主,我們的己是否願意降服在主的手裡。
  5. 竭盡所能—運動員訓練的過程,非常艱辛。每次都要拚盡全力,流汗、流淚、流血,無論如何都不會放棄。當奪標取勝那刻的光榮,一切的付出,都變得有價值。「如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」(羅八18)
  6. 不作比較—恩賜各有不同,不必和別人作比較。主非常公平,且滿有恩典和憐憫,無論你是年青人或老人家,讀書或多或少,只要盡心盡力按神的旨意而行,每個人都可獲獎。「主人說:『好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。』」(太二十五21-23)
  7. 不斷進步— 一個想獲得獎牌的運動員,必須按照比賽的要求,有恆心地訓練自己,不斷提升訓練的水平,尋求突破。同樣,在屬靈的道路上,基督徒也要離開喝靈奶的階段,操練自己,時刻努力,天天進步,靠神的恩典和聖靈的能力,突破舊人的限制,活出新人的樣式(西三9-10)。「所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神」(來六1)

 

  1. 諸事都有節制

凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前九25)

凡參加競賽的選手,必須在平時的練習和日常生活上,諸如飲食、睡眠等,都要有節制,嚴守紀律,才能準備好自己,在比賽時達於巔峰狀態。為了得著人間能壞的冠冕,競賽者尚且要多加節制和操練,我們既有永恆的獎賞擺在前頭,更應約束自己,不讓任何東西攔阻前進和得獎。「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣…。這些事你要殷勤去做,並要在此專心,使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上恆心;因為這樣行,又能救自己,又能救聽你的人。」(提前四12-16)我們服事神,應當像競賽一樣竭力而為,不可採取輕視隨意的態度。『「操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」 這話是可信的,是十分可佩服的。我們勞苦努力,正是為此…..』(提前四8-10)

「多謝教練,多謝神」,為香港摘下2016奧運銅牌的單車手李慧詩,在億萬觀眾面前為主作了佳美的見證。我們也要彼此勉勵,竭力追求、專心盡忠,雖然有血、有淚,但想起有一天,弟兄姊妹能夠歡喜快樂到頒獎台前,同得主的稱許和榮耀的獎賞,今天的一切艱辛、勞苦、都是值得的!

□ 梁景法

2018年10月21日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (15)〉

 

在十九章開始,約翰記說:「此後,我聽見好像群眾在天上大聲說:哈利路亞」小字說明(就是要讚美耶和華的意思)。「哈利路亞」,因救恩榮耀權能都屬乎我們的神;因祂判斷了那敗壞世界的大淫婦;向淫婦討流神僕人血的罪,給他們伸冤;因為主我們的神全能者作王了;羔羊婚娶的時候到了;祂的國度要實現了。感謝神,我們實在要歡喜快樂,因為這日子就在前頭,這時候快要出現了。

  • 主從寶座到空中:

在第十二章裏我們看見,當那代表歷世歷代的得勝者,婦人所生的男孩子,被提到神寶座那裏去,天上就有爭戰,大龍這空中掌權者的首領在與天使長米迦勒的爭戰中,和牠的使者大敗被摔到地上了,而敵基督和假先知又在地上,地上就開始了大災難。撒旦既被摔下,我們的主就從寶座降到空中。使徒行傳給我們看見,當主復活升天時,天使對門徒們說,這離你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。主怎樣被接去?祂被一朵雲彩接去。第二章32節彼得說:祂既高舉在神的右邊(小字),又引用大衛的詩篇說:「主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你的仇敵作你的腳凳」(110:1)。就給我們看見,主升到雲裏、空中,然後再升到神的寶座那裏。因此,當主回來,也就從寶座到空中,然後再到地上。而當那男孩子—得勝者,被提到神寶座那裏去,去迎接主回來,接著主就和他們降到空中。大災難之後,按十四章和帖撒羅尼迦前書第四章所記,那時號筒要吹響,有天使長的聲音,在主裏死了的人都要復活,活著還存留的人就和他們一同被提到空中與主相遇。那時,基督台前的審判就開始。正如保羅在哥林多後書五章10節所說的:「我們眾人,必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報」。這不是二十章裏所記白色大寶座,關乎永生永死的審判,因著主在十字架上的死的救贖,我們信靠祂的,已不必受這審判了,名字已在生命冊上。但我們信徒卻還得面對基督台前,這屬於家裏的人,論功行賞的審判。所以聖靈藉保羅提醒我們:無論是住在身內,離開身外,我們都當立志,要得主的喜悅(林後5:9)。

二、羔羊婚娶的時候:

基督台前的審判,也影響了我們是否能被邀請赴羔羊的婚筵。因為天使吩咐約翰說:「你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」,可見羔羊的婚筵不是人人都能赴席的。不錯,就著教會全體說,我們蒙恩都為基督的新婦,羔羊的妻,有一天在新天新地,都要妝飾整齊有分在聖城新耶路撒冷,這是主所必要作成的(弗5:26-27)。但就著個人說,能否在羔羊的婚筵上與基督一同坐席,卻要看我們是否自己豫備好了。如何豫備?這裏特別提到的是衣服「穿光明潔白的細麻衣」,也清楚解明「就是聖徒所行的義」,可見衣服、細麻衣,就是我們的義行。自然,照著我們的本相無善足稱,我們所有的義,在神面前都像污穢的衣服(賽64:6)。但感謝神,我們得以進到祂面前,不是靠著我們的行為,乃是靠著祂兒子我們的主基督。經上說:「你們得在基督耶穌裏,是本乎神;神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖(林前1:30)。基督成為我們的義,我們是披戴基督(加:27),在基督裏而到神面前。基督就是我們的義袍。但從我們蒙恩開始,我們卻又當為自己豫備,穿上光明潔白的細麻衣,要有聖徒的義行。這在舊約裏也給我們看見「王女在宮裏,極其榮華,她的衣服是用金線繡的(原文金作的)。她要穿錦繡(原文刺繡的)衣服,被引到王前(詩45:13-14)。這裏提到兩件衣服,一是金的(金指神的榮耀、性情),這正是神在基督裏所為我們賜給我們的,基督就是我們的金衣。另一是繡的。刺繡就是說,它原是空白的,但按著刺繡者的意思繡上圖案花式。這說出聖靈今天在我們身上的工作,把基督的性情組織在我們身上,以使我們能越發像主,活出主的性情,使能配得過主。甚麼是所行的義?簡單說,就是叫神喜悅,神得榮耀的行為。我們是否照聖靈而行,是否在主愛的感動裏,在行事為人上顯出與蒙召的恩相稱的生活,叫主滿足得榮耀的生活?但願聖靈天天在我們心裏引導幫助我們。蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這也說明,我們所以能穿上,能有叫主滿足的義行,不是靠我們自己,乃是因著主的恩典,同時也是靠著主的寶血,衣服的得潔白,乃是主寶血的洗淨(7:14),若不是主的寶血,我們沒有一樣能在神面前稱義,所行能在神面前蒙悅納。靠主,我們也才能活出潔白光明(光彩),叫神得榮耀,叫人被吸引的生活。這樣的衣服正是我們能進入羔羊婚筵的禮服。

三、與基督一同作王:

得勝者不只得與基督一同坐席,能在羔羊婚筵上有分,同時也得以在千年國度裏與基督一同作王,得審判之權(20:4-6)。基督台前之審判後,主帶著千萬聖者降臨,在地上施行審判(猶14-15)。因世上的國已成了我主和我主基督的國,那時撒旦被捆鎖在無底坑裏,直到那一千年完了。主在地上所要審判的至小有兩班人,一是猶太人。瑪拉基書三章5節說:「萬軍之耶和華說,我必臨近你們,施行審判」。主雖然腳踏欖橄山拯救他們,但因他們拒絕成了肉身到地上來的主,自己要立律法而得的義,那日,主也就要按律法審判他們(羅2:12)。主的審判二是萬民。就是主在馬太福音二十五章31-46節裏所說的:當人子在祂榮耀裏,同著眾天使降臨的時候,要坐在祂榮耀的寶座上,萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。主對那右邊的(綿羊)說:你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所豫備的國。向那左邊的(山羊)說:你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火裏去。為甚麼有這麼大的分別?因為主說:這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上、就是作在我身上了。誰是小弟兄?這些人在大災難中,他們不僅不受獸的印記,不拜獸像,同時也看顧那些守神誡命,和為耶穌作見證而被逼迫的人。

感謝神,當主回來建立祂的國度,審判這地時,得勝的,經上說:他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年(20:6)。他們也要得賞賜管理十座城、五座城(路19:17-18)。自然,我們若要能在這得勝者的行列中,今天就得豫備自己。但願主愛感動我們的心,祂的話激發我們,更切渴慕主的再來,並學習常受聖靈的引導,接受聖靈藉環境在我們身上給我們的鍛練,以使我們能更被模成神兒子的樣式,活出主的性情、美麗,使能配得過主,那日在羔羊的婚筵上與基督一同坐席,也與祂一同作王掌權。主盼望與我們在神的國裏喝新的那日子(太26:29),我們的心向主如何?                                                                                                                                                                                黃漢先

2018年10月14日:陳福生〈見證的器皿(四)─ 金燈臺的見證〉

 

「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」(提後2:21)願聖靈作工在我們身上,使我們成為合乎主用的器皿。

在會幕聖所裡,設有三件器具,一張放了陳設餅的桌子,一盞金燈臺及一座金香爐。這三樣的東西,乃是祭司用來事奉神的。陳設餅與桌子的見證我們已交通過,今天我們來看看金燈臺的見證。

 

一、金燈臺的功用

光的功用就是驅走黑暗

在會幕的聖所內是黑暗的,是靠金燈臺的光來照亮聖所。但金燈臺不是光,它只是供應光,那光是由於燃點了燈臺內的橄欖油而發出的。這表示只有神是那真光,「神就是光,在祂毫無黑暗。」(約壹1:5上)當真光照出來,黑暗就被驅走。「耶穌又對眾人說:『我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。』」(約8:12)主耶穌是世界的光,相信主、跟從主的人就必得著生命的光,成為光明之子,就不再在黑暗裡走。

燈臺的功用就是供應光

燈臺不是用來作裝飾品,不是供人欣賞的藝術品,它的功用是要供應光。在我們來說就是要將那真光帶出來。「你們是世上的光。…你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:14-16)我們不是真光,我們只是個燈臺,將光高舉,讓世人都看見主耶穌才是那真光,使人來就光。

燈臺若是失去它的功用

但若是燈臺失去它的功用,沒有高舉光、沒有供應光的話;就如主在啟示錄對以弗所教會所說:「…你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去。」(啟2:5下)主說既然你這燈臺不發光、沒有見證主;主就會把燈臺拿走,不再用它了。好像鹽若失了味,不過丟在外面,被人踐踏了。

 

二、金燈臺的製造

金燈臺的性質

「做燈臺和這一切的器具要用精金一他連得。」(出25:39) 在會幕裡只有兩樣大的器具是用精金製造的,就是施恩座和金燈臺。金是代表一切屬神的東西,精金也代表神的性情。這燈臺是屬乎神的,人在這裡沒有地位,它的性質完全是屬神的。精金是經過火的鍛煉出來的結果;在我們裡面有一樣東西如同精金:「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)若我們未經歷過火煉,我們裡面的雜質還在,就不能成為精金,也表是不能用來造金燈臺。

金燈臺的價值

「精金一他連得」(出25:39)一他連得的重量大概等於75磅。用這麼重的一塊精金製作燈臺,不管從精力或物質的角度來看,那價值都是非常高的。神這樣設計的燈臺明明是向人說出,祂願不惜任何代價,甚至賜下獨生愛子–主耶穌,要為人準備生命的光,叫人在光中尋見道路,可以轉回歸向賜恩典的主。主耶穌從至高的尊榮降為卑微,默然地背負了世人的罪孽,忍受了罪人的頂撞,更進入死亡;祂所付出的代價實在又重又大!但是,主沒有計較這樣的代價,祂只想看見人最終尋見通往神施恩寶座的路;為著這個目的,祂不惜交出自己的性命為代價。

金燈臺的製造

「要謹慎做這些物件,都要照著在山上指示你的樣式。」(出25:40)金燈臺的製造要照著山上的樣式,不可照人的意思來製造。摩西大有口才、大有才能,但神吩咐他去造會幕,一定要照著山上神指示他的樣式和方法去造;神不允許他照著自己的聰明、智慧來造。因爲人的意見會攙雜在裡面,人會憑著他自己認爲美好的去作;雖然他的心是好的,是爲著神,但是他只憑著自己的意思,不照著山上的樣式,結果我們看見今天在基督教的裡面,有各種各樣不同的燈臺(教會模式)出現。這些燈臺,成爲人的光是可以,要成爲神的光是不可以的,一切所作的都要照著山上的樣式。「要用精金做一個燈臺。燈臺的座和幹,與杯、球、花,都要接連一塊錘出來。」(出25:31)一他連得的金子怎樣作成一個金燈臺呢?聖經告訴我們是把它錘打出來的。你想想看,把一他連得的金子要用錘子來打,錘成一個金燈臺,不知道要經過多少的擊打!這就是說到聖靈要在我們身上作十字架的工作,把我們裡面的渣滓污穢去掉;還要把我們錘成了一個金燈臺,使我們成為合乎主用的器皿。

三、金燈臺的能源

燈臺能發光是因為在燈盞裡有油,那些油是從那裡來呢?撒迦利亞書4章1~6節給我們看見,燈臺的光是由於兩棵活的橄欖樹,流出油來供它燃燒,這是用之不盡、取之不竭的。世上最長的蠟燭,都有燒盡的一天。惟有永活的源泉–神的靈–是無窮無盡的。「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事」(亞4:6)這是說到聖靈會成為我們能力不斷供應的源頭。這不是世上任何人、事、物可以做到的。有時燈芯受了攔阻,油不能上來,火就將燈芯的上端燒焦,於是光就暗了。所以祭司每天晚上要來修理燈,他察看燈芯是否燒焦了,他就用「蠟剪」剪下燒焦的部份,讓油吸上來,使光更明亮。聖靈也時常要在我們身上作修剪的工作,剪去不對的、無用的,阻礙我們順服聖靈引導的東西,使我們的燈光照得更光亮。

四、金燈臺的見證

我們成為燈臺就是要發光,但我們不是那光,是為那真光–主耶穌–作見證。(約1:6-8)「你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,…」(腓2:15-16)

見證基督生命的大能

燈臺的構成包括一連串杯、球、花製成的;這些杯、球、花的形狀指出了燈臺所預表的屬靈經歷,也是我們所要見證的。「…每枝上有三個杯,形狀像杏花,…」(出25:33)還記得神使亞倫的杖發芽長葉,結出了熟杏,這是顯出一個死而復活的生命。(參民17:1-8)今天我們也是要見證基督這復活無窮生命的大能,怎樣在我們這取死的身體顯出了完整、成熟的生命。基督復活的生命碰到什麼人,什麼人就應會經歷到生命的大能,使他所面對的一切憂愁、恐懼、失望,都會變成喜樂、平安和盼望。別人在我們身上碰到基督的生命嗎?「體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。…然而,叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」(羅8:6,11)一切在基督裡的人要成為明光照耀,將生命的道表明出來,也必須經歷死而復活;沒有死而復活的經歷,就只能停留在死的光景中,沒有生命,也不可能顯出生命的光。

見證基督生命的完全

「…有球…」(出25:33)杏是死而復活所顯出的生命成熟,球是在試煉中所顯出生命的完全。基督的生命原本就是完全的,這完全在諸多憂患中顯現出來的。「使救他們的元帥因受苦難得以完全」(來2:10);「祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全,就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源,」(來5:8-9)苦難把基督的完全透徹地顯明出來了。人的天然生命是堅硬的,滿了棱角,很容易傷害別人,也很容易傷害自己;誰碰到人的天然生命,誰就容易受傷。要叫人的天然生命轉變成屬天生命,唯一的途徑是經過十字架的對付,接受神的錘打,叫人的天然生命被破碎;人的天然生命破碎了,屬天的生命才有出口,才能顯露,才能在生活中把基督生命的完全流露出來,叫人得著喜樂和滋潤。「所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太5:48) 基督的生命是完全的,這生命在我們裡面;祂的生命也要把我們帶到完全的境地,叫我們真能「像明光照耀,將生命的道表明出來」(腓2:15-16)。

見證基督生命的美麗

「…有花…」(出25:33)這花也是在錘打中成形,磨煉沒錯是痛苦的,但它是造就美麗生命花朵的熔爐。生命的芬芳和美麗是在磨煉中顯出來的,越經過磨煉,就越發出生命的芬芳;越經過磨煉,就越顯出生命的美麗。我們的主所走過的路是這樣,在主裡的人要走的路也是這樣;我們要讓人看見基督的美麗從我們身上顯現。

金燈臺的見證,就是見證基督生命的道。多方面的學習和操練使生命之光能夠發出,使生命之光有了實質,歷煉的生命使基督的生命的榮耀有如光照亮在黑暗裡。生命不是單純道理,生命是神兒女生活的依據,這生命就是主基督自己。最後以這經文彼此勉勵:

「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就祂的美意。凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,…」(腓2:13-16)                             

陳福生

2018年10月7日:容錦泉〈嚮往錫安大道,住在神的居所〉

詩篇八十四篇的作者是因為種種原因未能與神的百姓一同去到聖殿敬拜神。但心一直想著神的居所。所以寫這詩,渴慕住神居所,嚮往錫安大道。這詩篇可以分三段,一至四節是第一段,論到神的居所何等可愛,因為有神的同在。新的居所就是教會。我們能否說神的教會何等可愛?好多時候在教會中我們見到人,就覺得神的居所不可愛。但若果我們要見的是神,就會有不同的感覺。神宣告說祂的同在是在教會。詩篇一百三十二篇說祂揀選錫安成為祂自己永遠安息之所。所以我們若要尋找神,享受神同在,神的居所(教會)應該是我們心所切慕的。

詩人的心「羨慕」「渴想」,這兩個字背後的感覺是若得不著,去不到神的居所,我裏面若有所失。在我們人生中,有否一樣東西得不到,我們感覺若有所失?

想到自己不能去到神居所,想到麻雀、魚、燕子卻可以自由去到新的殿,甚至可以停留在神的居所。麻雀是沒有太大價值的東西,卻可以找到房屋。神的殿雖然宏大,但神的心卻接納牠們。無論覺得別人,或覺得自己何等的微少軟弱,不值一提,但請記住,神的居所,神的教會,需要你,看重你和我。燕子能夠找到抱雛之窩,神的居所是燕子覺得最安全的地方。在神家裏,雖然有人不足夠的一方面,但是神的同在沒有減少,我們願意經過神的手。讓聖靈來管理,來供應我們,最終都會神的家是我們能夠安身立命的地方。

如此住在神的殿中,這人便為有福。這首詩篇有三個祝福。第一個祝福是留給願意住在神的家的人。巴不得我們寶貴每一次聚集的機會,以神的家為我們的家。若果我們不寶貴神的家,恐怕有一天神寧願把門關上,因為我們的心不在。舊約瑪拉基書第一章第十節說到以色列人外面仍然有獻祭,但人卻藐視神也不關心神的家。最近颱風令我們主日不能聚會,去年也有三個風暴令我們三次主日都不能聚會。這些出現是否正提醒我們,一方面正面的要保貴每一次能夠與聖徒聚集的機會,另一面警告我們不要人在心不在,反之與聖徒一同過神家的生活。

詩人不單止想往神的居所,還心中想往錫安大道。不單想神的居所何等寶貴,與神的百姓一同去朝見神的過程也是寶貴。為此一直尋求如何能投入更多教會生活。雖然是錫安大道,並不代表沒有難處。過程中有流淚谷,有一些乾旱甚至令人疲乏的地方。但感謝主,因著心中想住在神的居所,他們行走能夠力上加力。神恩典會成為他們的力量。心中想往錫安大道,這樣就為有福,這是第二個祝福。並且這些流淚谷會經過的,經過之後,這些經歷要見證神成為我們泉源(裏面的供應),要成為我們秋雨之福(外面的供應),不單只叫我們自己蒙福,也叫別人身邊的人蒙福。我們要為著我們能夠經歷第一節到第七節,經歷住在神居所的祝福。不單為自己能住在神的居所去朝見神,更為就每一位神的百姓都能夠朝見神禱告,直至各人能夠到錫安朝見神。

在這過程當中,神定必聽我們禱告。另一方面,八節至第十二節,詩人說耶和華是我們的日頭,是我的盾牌。若果我們心中想往錫安大道,住在神的居所,神是日頭,必定光照我們引導我們。神是盾牌,必定會保護我們。感謝神!只要我們願意,神會祝福每一位弟兄姊妹都能夠住神的居所,以神的家為我的家。

容錦泉

2018年7月22日:林永存〈得勝者唱新歌〉

 

弟兄們一再提醒我們,主回來的日子非常近,現在正是「黑夜已深,白晝將近」的時候,「還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延」!如此緊要關頭,我們自當儆醒等候,好在那榮耀之日得以被提接取去;切勿如那五個愚拙的童女,正當「新郎遲延的時候⋯⋯都打盹睡著了」。我們必須自省:今天追求的是否仍是基督?所盼望的是否仍是天上的耶路撒冷?生活的目標是否仍是先求神的國神的義?巴不得主的再來成為吸引,被提的榮耀成為激勵,好叫我們都快跑跟隨主,儆醒等候作被提迎接主降臨的人!

一)得勝者首先被提唱新歌

啟示錄十四章記載使徒約翰看見「羔羊站在錫安山上」(啟十四1)宣告其榮耀得勝,祂要再來成就神永遠的旨意。然而聖經在此特別指明:除羔羊以外還有十四萬四千人一同在錫安山上。原來將來不單基督宣告得勝,還有十四萬四千人要一同宣告得勝,一同站在錫安山上!讀聖經的人領會:到那榮耀之日,即使並非全教會都已被提,但有一批忍耐等候的人要首先被提接成為得勝者,如同初熟的果子被獻在神面前。並且,約翰接著看見「他們在寶座前⋯⋯唱歌」這是何等權利!歷世歷代許多聖徒盼望能以到寶座前唱詩讚美,但唯有得勝者能夠在主國度降臨前得以被提到寶座前唱歌讚美。他們讚美的歌聲「像眾水的聲音和大雷的聲音」,又「好像彈琴的所彈的琴聲」。認識原文的人告訴我們,這裡的「琴」是指竪琴,彈奏的時候必須把琴抱緊與心胸緊貼;彈琴的人好像與琴融為一體,每一下所發出的琴音都像在發表其內心的感覺,彼此互相呼應!這十四萬四千人能夠在寶座前如此唱歌,因為他們都蒙了救贖大恩,要從心靈的深處發出感謝;並且他們的敬拜如同眾水和大雷的聲音,因為蒙恩的人彼此交通「深處與深處響應」(詩四十二7),繼而爆發出無窮無盡的讚美。

是的,這就是神所要的敬拜!「那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂」(約四23)祂所要的並非只是「言語和舌頭」的服事,而是心靈誠實的敬拜,就是人從心底的深處所發出的感謝和讚美。

二)新歌要藉生命經歷譜成

按約翰描述「他們在寶座前⋯⋯唱歌,彷彿是新歌」,這裡所說到的「新歌」自然包括啟示錄五章的救贖之歌。然而聖靈特別註明此新歌「除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌」,然後下文一再強調得勝者的經歷;因此有讀聖經的人以為此新歌不但指救贖之歌,更指著得勝者在地上藉更深經歷所譜成的生命之歌。按聖經教導「我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成」(弗二10),我們就是「神所耕種的田地,所建造的房屋」(林前三9)。聖靈照著神的旨意行作萬事,按我們的學習和光景把人生不同遭遇量給我們,叫我們因此在經歷中成長,生命中印下神工作的痕跡,年日過去被譜成一首新歌。誠然有些經歷有些試煉臨到我們時並不好受,但經過以後卻叫我們的生命有所加增,主的生命在我們裡面更顯豐富。再者,有些遭遇有些苦難臨到我們時實在非常痛苦,因為我們身上有些事物要被除去,要經歷損失承受創傷,然而遭遇過後我們才明白過來,主所要作的乃是在我們身上拆毀破碎,好叫祂的芬芳祂的美麗能經過我們從我們身上彰顯出來。

是的,跟隨主的人在地上所走過的日子所經歷的遭遇不過都是生命樂章的組成部分;縱使人生經歷高低起伏,這些遭遇合起來不過為要奏成生命的美麗樂章成為新歌!我相信,當那十四萬四千得勝者在那裡唱新歌時,每一個音調都能對照地上的經歷;每一段旋律節奏都與人生不同遭遇和應。今天,我們如何看待臨到我們的難處?在我們的生活、事奉、家庭、工作中,如何面對主量給我們的遭遇?我們會否感到氣餒消極地面對?或是感覺代價太大打算放棄?還是認定聖靈要藉環境陶造我們,要藉各樣經歷寫成我們生命的樂章?我們能否把握在地上僅剩餘的日子,順服聖靈在環境中的帶領,忍耐著向前等候主的再來?

三)忠心跟隨羔羊預備被提

聖靈啟示約翰看見有十四萬四千人與羔羊一同在錫安山上,分明是要我們注意要我們追求作得勝者。聖經指明這些人乃是「從地上買來的」「從人間買來的」,又指出他們「原是童身」「未曾沾染婦女」。這班人與啟示錄常提到「住在地上的人」(參六10;八13;十一10;十三8、12、14;十四6;十七2)有明顯分別,他們並沒有被屬地的事物抓住,他們保持純一的心活在神面前,不受世俗的污染。這實在給我們一個嚴肅的提醒:今天我們是否在走屬天的道路?是否有人不知不覺間已離開,轉而以地為生活目的?我們該知道,這世界快要結束,我們該有的態度是「用世物要像不用世物」(林前七31)必須緊記,我們在此世界中不過作寄居,是過客而矣,我們乃是等候那天上「更美的家鄉」(來十一15)。弟兄姊妹,今天屬地的事物有沒有抓住你我?我們的心放在那裡?有否忘記我們是屬神的子民,不該被世界纏繞,不該為今生的事掛慮不休?主耶穌說「一個人不能侍奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神,又侍奉瑪門」(太六24)我們今天是否仍在事奉主?繼續先求祂的國和祂的義?還是已經不知不覺間轉往事奉瑪門?

聖靈特別指明得勝者乃是「有祂的名和祂父的名寫在額上」「在他們口中察不出謊言來,他們是沒有瑕疵的」可見他們乃是分別為聖要為主作見證的一班人,並且「羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨祂」。由此可知,這班人乃是忠心跟隨基督的人,即使環境有百般的苦楚仍然堅持向前。今天,你我如何服侍主?我們有否忠心跟隨?有否因為許多環境不順利,許多難處要面對,許多情形叫人灰心喪膽,那我們就為自己選擇退去?還是你我好像那十四萬四千的得勝者,即使有苦楚仍然堅持著走下去,學習忠心跟隨羔羊?主把我們留在地上,乃是要在我們身上陶造,以致生命能達到成熟,適合作主合用的器皿,能夠譜出生命的新歌。今天主要我們注意要我們追求作得勝者,我們有否聽見祂的呼召,我們是否願意將自己交在主手裏?巴不得主的愛激勵我們,一同答應祂的呼召,加入這行列,學習跟隨羔羊直走到路終,從地上直走到天上的錫安山!

2018年7月15日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄 (13)〉

當使徒約翰在靈裏被提到神寶座前,看見繼第七位天使吹第七號,七位掌管末後七災的天使,就把盛滿了神大怒的七碗倒在地上,而當第六位天使把第六碗倒在伯拉大河(幼發拉底河)上,河水就乾了。經上說這是要給那從日出之地(東方)而來的眾王預備道路。這眾王在龍獸假先知那三個鬼魔的驅使下,要聚集到哈米吉多頓,在神全能者的大日爭戰,與神百姓爭戰(參亞14:2),也就是要與神爭戰。當然這只是撒旦的垂死掙扎。

  • 哈米吉多頓:

這哈米吉多頓,舊約聖經稱米吉多,位於加利利省,耶斯列平原西的邊界上,為古代迦南的商業中心和軍事重鎮,是米所波大米至埃及間的交通必經之地,古時只要守住此米吉多,就能掌控埃及與巴比倫之間的要道,故為兵家必爭之地。歷史上多次戰役均在此展開。約書亞率以色列人攻打迦南時,擊敗米吉多王,奪得此城(書12:21);分配地業時此城與所屬市鎮,歸瑪拿西支派所得(17:3-13)。這東方諸王在鬼魔的靈之驅使,要聚集在這哈米吉多頓與神百姓戰爭,這場世界最末後的戰爭如何發生?列國為何要攻打耶路撒冷?這事與它的結局,主若願意,往後我們再從神的話裏來思想。今天我們先來看第17,18章裏所說的巴比倫大城。因為這正與末後日子的大戰爭有著密切的關係。

二、宗教巴比倫:

約翰再被聖靈感動,天使把他帶到曠野。他在那裏就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色,並以金子寶石珍珠為妝飾的衣服。手拿金杯,杯中盛滿了她淫亂的污穢。在她額上有名寫著:奧祕哉!大巴比倫,作世上的淫婦和一切可憎之物的母。這女人為大淫婦,坐在眾水之上(1,15),天使又對約翰說,她是管轄地上眾王的大城。可見這大淫婦,她也就是巴比倫城。這巴比倫城,18章再給我們看見她所曾有的光景,並最終的結局。約翰所得的異象,不只給我們看見這巴比倫大城,到了21,22章,也給我們看見另一座城,就是新城耶路撒冷。今天這世界正受著巴比倫城的影響,但我們屬神的兒女,所嚮往的卻是新城耶路撒冷,巴不得她能早日由神那裏從天而降。要明白這巴比倫,我們還必須回到創世記11章,因那裏記載了她的起源。當時人的口音都一樣,他們往東遷徙時,在示拿地看到一塊平原,就在那裏居住。之後,他們可能受寧錄所煽動,因經上說寧錄他國的起頭就在那裏(8-10)。就彼此商議,建造一座城和通天之塔,為他們揚名,也免分散全地。他們要在那城自我管理,自我經營,要在那裏高抬人自己,表現人的智慧能力,甚至要自力通天。結果神伸手變亂他們的口音,使他們的言語彼此不通,把他們分散,致使他們建造的工程無法成就。所以他們所要造的城就叫作「巴別」,意思就是變亂。這巴別也就是巴比倫。這巴比倫明顯就是魔鬼的工作,目的就是為攔阻神的旨意。魔鬼似乎知道神的計劃,要建造一座有根基的城,新城耶路撒冷,所以牠就搶先一步,煽動人興建巴比倫與神對抗。自然牠的計劃與作為最終是失敗的。所以甚麼是巴比倫?巴比倫就是混亂,這與神所建造的新耶路撒旦相反,耶路撒冷是純淨,是明如水晶。今天這世界臥在撒旦手下,牠就是要給人製造混亂。人在巴別造的通天之塔,考古學家發現,裏面刻了許多偶像。及後這地方巴比倫也是個充滿偶像敬拜之處,亞伯拉罕的父親原來也是在這地方事奉與經營偶像的(書24:2)。有研究巴比倫的學者說,這世界上所有人造的宗教,都可追溯到這源頭。這17章裏的大淫婦,奧秘大巴比倫,巴比倫大城,正就是預指有一天將有一個宗教的大聯盟出現。事實,這大聯合早已經在進行中,天主教與更正教,已在致力彼此聯合,各宗教也在努力促進彼此的合一。這大聯盟也會與政治聯合,她要騎在那七頭十角的獸上,天使告訴約翰這奧秘說,那七頭就是七座山也是七位王,十角也是指十王。但最希奇的乃是約翰看見那女人喝醉了聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血,他說:他就大大的希奇。難度約翰沒有見過殉道者嗎?他自己不就是為神的道,並為耶穌作的見證而被逼迫、放逐嗎?為甚麼還覺希奇?如果是猶太教,或回教逼迫基督徒,這並不會叫人覺得希奇,顯然約翰所見這女人喝醉聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血,這宗教的大聯盟是人以為的基督教,她是以基督教的名義,基督教的形式出現。她名義上是基督教,但實際上卻是喝聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血的。到那時,或很快就要出現,那對主忠心,為基督作見證的,必將被殺,被這人看為基督教的世界的宗教所迫害。

三、政經巴比倫:

這大巴比倫不僅是個奧秘的巴比倫,世界性宗教的聯盟。她也是個政治經濟的聯合體。這正是在18章裏約翰所見的異象,所給我們看見的。在這章聖經裏雖然我們看見神對這巴比倫的審判,天使大聲的呼喊說:巴比倫大城傾倒了,傾倒了。一天之內她的災殃要一齊來到,一時之間她的刑罰就來到了。地上君王商賈,曾因她發達,歡樂的,也要因看見她的結局而哭泣哀號說:哀哉、哀哉,巴比倫;哀哉、哀哉,這大城阿!因為這城要像大磨石,猛力被扔在海裏,決不能再見了。這地上的人曾因這巴比倫得享榮耀富貴,奢華宴樂,作買賣的從其中得了大利,他們不僅買賣金銀寶石,珍珠細麻,各樣極貴之物,連人口,人的身體和靈魂也為商品。每個人都以為這是黃金時代,理想國度。豈料在神的時候,神大怒在七碗中向這地發盡。這巴比倫大城怎樣的待人,神也要怎樣的待她,按她所行的加倍報應她。把盛自己烈怒的酒杯遞給她。這一切都要在哈米吉多頓,在那最後的戰爭了結。主對這已長久在撒旦手下的地行審判,要收回這地,但祂的審判也是為眾聖徒眾使徒眾先知,在牠身上伸他們的冤(20)。感謝神,雖然世上的君王要一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並祂的受膏者,但我們的神,坐在天上的主要發笑,祂要在烈怒中顯出祂的公義,審判。第七位天使把碗倒在空中,寶座上說:「成了」(16:17)。是的!一切都這成了。羔羊要得勝,祂是萬主之主,萬王之王。

這些事既預先告訴我們,主更要我們如約翰聽見天上的聲音說:我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃(4)。主也提醒我們:看哪!我來像賊一樣。那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了(16:15)。但願今天我們因主的話,能作個儆醒謹守的兒女,靠主分別自己,不受這世界巴比倫大城,宗教的巴比倫,政經的巴比倫所迷惑。求主使我們都能作個得勝者,等候並催促祂的再來。願主恩待我們。                 □ 黃漢先

2018年7月8日:李德光〈亞居拉與百基拉〉

引言:

□□葵芳家今年學習的主題是「合乎主用」,神拯救我們的其中一個目的乃是要我們服事衪。因此甚願弟兄姊妹都好好裝備自己,能被主使用。今天我和大家交通聖經裏一對合乎主使用的夫婦,甚願他們同心服事神的美好榜樣,能成為我們每一個肢體,無論已婚未婚,年青人及少年人的吸引及激勵。這對同心服事神的夫婦,就是「亞居拉與百基拉」。

背景資料

□□「這事以後,保羅離了雅典,來到哥林多。遇見一個猶太人,名叫亞居拉,他生在本都;因為革老丟命猶太人都離開羅馬,新近帶著妻百基拉,從義大利來,保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業,保羅因與他們同業,就和他們同住作工。」(徒18:1-3)

□□亞居拉是丈夫,聖經中沒有詳盡記載他的家世,只知道亞居拉生在小亞細亞東北部,黑海沿岸的本都省,是一個居於海外的猶太人。亞居拉和他的妻子百基拉後來遷到意大利的羅馬居住。一般相信這對夫婦於使徒行傳第二章記載五旬節時,「那時,有虔誠的猶太人從天下各國來,住在耶路撒冷。」

□□(徒2:5)他們從羅馬來到耶路撒冷,彼得在五旬節被聖靈充滿,傳講福音,有三千人、五千人信主,他們是當中蒙恩得救的一對夫婦。之後他們返回羅馬,在羅馬他們熱心傳揚福音。當時是革老丟作羅馬皇帝,革老丟在主後五十年,因福音在羅馬城猶太人社區中傳揚而引起動亂,革老丟便將猶太人驅逐出境。亞居拉、百基拉夫婦因此離開了羅馬,來到位於希臘半島亞該亞省的哥林多。

□□保羅約在主後四十九年開始作第二次旅行佈道,他從敘利亞的安提阿出發,從陸路先探望第一次旅行佈道中所建立的加拉太各教會,包括特庇、路司得、以哥念和安提阿。聖靈禁止保羅向北往庇推尼,所以他向西去到特羅亞,在夜間保羅看見異象,有一個馬其頓人站著求他過去馬其頓幫助他們。因此保羅就從亞洲到了歐洲馬其頓,建立了歐洲第一間教會,就是腓立比教會。之後因受逼迫而南下,建立了帖撒羅尼迦教會,再經庇哩亞、雅典,最後來到哥林多。保羅在哥林多逗留了一年零六個月,建立了哥林多教會,並且在這裏認識了亞居拉與百基拉夫婦。

亞居拉與百基拉値得我們學習的地方

  1. 夫婦同心

□□亞居拉與百基拉夫婦在五旬節時信了主返回羅馬後,雖然是初信,卻立即夫婦同心,起來服事主,熱心地傳揚福音。他們是帶職服事的,是製造帳棚為業,他們的生意做得不錯。後來亞居拉與百基拉被革老丟驅逐出境,他們被迫放棄在羅馬已建立的生意及福音禾場,最後來到哥林多。雖然他們因為傳福音而招來這樣沉重的打擊,他們卻沒有放棄服事主的心志。他們仍然夫婦同心,共同進退,同走屬天的道路,彼此配搭服事,並願意為福音受苦。

□□感謝神,在我們弟兄姊妹中間,也有許多同心服事神的夫婦。但撒但總不甘心,要用各種方法來破壞其他夫婦的同心。撒但或許用方法來破壞夫婦的感情、或許用工作的忙碌、或許用照顧兒女的重擔、或許用各樣屬世的追求,總要達到破壞夫婦同心服事神的目的。若然我們因得著了神的祝福,在工作上升上高位,或神給了我們孩子,或神給了我們進修的機會,可以有更美好的前途,但我們卻因著忙碌的緣故,就不能再盡心的服事神,這實在是忘恩!又或許夫婦其中一方很願意服事神,但配偶卻未能同心,常發出埋怨或攔阻,這實在是可惜!許多弟兄姊妹結婚時,在婚禮讀經的環節中,都選讀「至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(書24:15)這句話並不是用來點綴一下我們的婚禮,這乃是表達夫婦相同的心願,並且是在神和人面前一個嚴肅的宣告。甚願我們每一對夫婦都能彼此配合、彼此配搭,同心勝過生活上各樣的纒累重擔,能同心的服事神!甚願年青人也渴望進入這樣的婚姻!

  1. 接待使徒

□□保羅來到哥林多,他需要一份職業,因為他為了不讓哥林多人論斷他以傳福音得利益,要教會供應他的生活所需,所以他情願帶職服事。保羅也是以製造帳棚為業,所以就投奔亞居拉夫婦。亞居拉夫婦當時在哥林多剛開始他們的生意,維持生計並不容易,但他們卻沒有因為同行如敵國,怕保羅分薄了他們的生意而將他拒諸門外,反倒因著愛主的緣故,顧念肢體的需要,接待保羅。另一方面,保羅來到歐洲,從馬其頓的腓立比一直南下到雅典,因傳揚福音及建立教會受到許多的逼迫和危險,而最終來到亞該亞的哥林多。亞居拉夫婦因著有同心服事主的心志,他們不畏危險艱難,全心接待保羅。他們對保羅,也存著一個謙卑的心。亞居拉與百基拉是在五旬節時信主,是屬於第一批信主的猶太人;而保羅卻是後來得著大馬色路上經歷才信主的。他們卻沒有比較屬靈的資歷和年日,他們看重保羅的服事,夫婦同心,全力扶持保羅,並與保羅同工。另一方面,他們也謙卑的從保羅那裏領受了從神而來的真理啟示。當哥林多有騷動時,他們竭力保護保羅。他們不單止接待保羅,後來他們跟隨保羅去到以弗所,也接待了另一位同工亞波羅。

我們是否願意開放家庭來配合神家的需要呢?我們是否願意接待有需要的肢體呢?我們是否願意多邀請肢體們到家裏吃飯相聚,彼此相交呢?我們是否願意關心、扶持在軟弱、難處中的肢體呢?在我們預算家庭開支時,除了向神作金錢奉獻外,我們是否願意在金錢上顧念一些有需要的肢體呢?這些都是夫婦在家庭中,以及個別肢體該學習的功課,亞居拉夫婦已給了我們美好的榜樣!

  1. 將基督放在首位

□□保羅在哥林多住了一年零六個月,亞居拉夫婦與保羅同心作主的工。後來「到迦流作亞該亞方伯的時候,猶太人同心起來攻擊保羅,拉他到公堂。」(徒18:12) 之後「保羅又住了多日,就辭別了弟兄,坐船往敘利亞去;百基拉、亞居拉和他同去。」(徒18:18)保羅在哥林多因受猶太人的攻擊,就辭別了弟兄,開始回程,結束第二次的旅行佈道,坐船返回敘利亞,途中曾留在小亞細亞的以弗所。當保羅離開哥林多時,「百基拉、亞居拉和他同去」。(徒18:18)上次亞居拉夫婦是被迫離開羅馬而到達哥林多的,但今次卻是為了服事主,願意主動放棄在哥林多建立了的製造帳棚的生意,隨從保羅離開哥林多。他們雖然是帶著職業來事奉神,但卻是全心的服事。他們不是以地上的生活為念,卻是以神的工作為先,把基督放在首位。當神有需要時,他們就願意放下自己的需要,配合神的工作!

□□其實他們一生中至少有四次是為著事奉而遷居的,由羅馬遷至哥林多雖是被迫的,但也是因著服事主的緣故。由哥林多遷去以弗所,是為著與保羅同工。後來革老丟死了,羅馬危險的形勢稍為緩和,因羅馬很需要傳福音的同工,他們夫婦二人又從以弗所遷回羅馬服事。最後當保羅差派提摩太服事以弗所教會時,他們又按著需要遷回以弗所,與提摩太同工。他們多次跨越歐亞,長途遷居,並沒有其他原因,只是為著服事神。保羅寫哥林多前書時說:「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉,並在他們家裏的教會,因主多多的問你們安。」(林前16:19)由此可知亞居拉和百基拉無論去到那一個地方,無論是在哥林多、以弗所或羅馬,他們都願意開放家庭,使自己的家成為信徒聚會的地方。他們夫婦二人的確是將基督放在首位,以神的事為念!

□□許多弟兄姊妹家裏都掛著一個牌匾,上面寫著「基督是我家之主」。我們面對這個牌匾,夫婦需要常常在主面前反思。今天基督是否仍然在我們的家裏作主呢?我們的家是否仍然凡事讓基督居首位呢?我們是否仍然以神的事為念為先呢?抑或我們已將生活、工作、前途、子女等等居了首位,以致基督不能再在我們的家中作主呢?亞居拉夫婦多次跨越歐亞,長途遷居,只是為著服事神。我們都會遷居,但我們遷居的目的,是否只像一般人一樣,只是為了自己的前途或家庭的需要,而沒有考慮神家的需要呢?我並不是說遷離聚會所太遠是錯的,尤其現今樓價租金高企,選擇居所有許多方面需要考慮。但我們卻要將容易參加聚會作為選擇居所的其中一個重要條件,與其他條件一併在神面前禱告尋求。並且不可因為搬得太遠,而影响了參加聚會的心,影响了服事及與肢體的相交。甚至因著搬得太遠,就輕率的轉往別處聚會,離開自己蒙恩得救、接受栽培,學習服事的家。甚願我們每個家庭,每對夫婦都能在凡事上將基督放在首位。

  1. 造就聖徒

□□保羅在回程中,到了以弗所,逗留了一段短時間,就繼續返回敘利亞的旅程。保羅離開以弗所時,將亞居拉夫婦留下,服事當地的信徒和傳揚福音。當亞居拉夫婦留在以弗所時,「有一個猶太人,名叫亞波羅,來到以弗所。他生在亞力山太,是有學問的,最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓,心裏火熱,將耶穌的事詳細講論教訓人;只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道;百基拉,亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:24-26) 亞波羅是一位較年青的信徒,他心裏火熱,有講解聖經的恩賜,在會堂裏放膽講道。百基拉,亞居拉在會堂裏聽他講道,發覺他對真理的認識不夠全面,因為亞波羅「單曉得約翰的洗禮」。他的信息只根據舊約聖經和施洗約翰悔改的道理,對聖靈的工作及信而受洗的真理不夠瞭解。因此百基拉和亞居拉就接待亞波羅到他們的家裏,將自己所領受的真理毫無保留、詳細地和亞波羅分享交通。因著百基拉和亞居拉純正穩固的真道,盡心的服事及成熟生命的表現,亞波羅得著成全造就。後來亞波羅有負擔往亞該亞服事,百基拉和亞居拉就勉勵他,並寫信請當地的門徒接待他。後來亞波羅在亞該亞省各教會,包括哥林多教會都擺上非常美好的服事,能澆灌、教導信徒,是因著百基拉,亞居拉所造就成全。

□□弟兄姊妹我們有沒有負擔造就弟兄姊妹呢?我們有沒有負擔作主日學或團契的導師呢?若夫婦其中一方有這方面的服事,需要擺上許多的時間和心力;另一方是否願意全力配合,在家務或照顧子女上多負一點責任,彼此配搭呢?夫婦又是否願意同心,彼此激勵,多研讀聖經,多作屬靈的追求,以致屬靈生命成熟,能幫助造就其他的肢體呢?

  1. 為真道將生命置之度外,終身服事,至死忠心

□□在聖經中共有六處的經文記載有關亞居拉夫婦的名字,除了剛才提過在使徒行傳的三段經文外,另外的三段都是保羅向他們夫婦的問安,包括:「問百基拉和亞居拉安,他們在基督耶穌裏與我同工。也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們,就是外邦的眾教會也感謝他們。」(羅16:3-4)「亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉,並在他們家裏的教會,因主多多的問你們安。」(林前16:19) 「問百基拉、亞居拉,和阿尼色弗一家的人安。」(提後4:19)保羅在這些問安中說百基拉和亞居拉「為我的命將自己的頸項置之度外」,就這一句簡單的話,已經將亞居拉夫婦對他的幫助、扶持、保護和捨己的愛,以至忠心服事主,至死不渝的情操描述得淋漓盡致!亞居拉夫婦受眾教會的問安和感謝,是因著他們也服事其他的眾教會,並且他們的服事絶非出於一時的熱心,遇到艱難逼迫就後退,而是貫徹始終的。保羅在為主殉道前寫最後一卷提摩太後書,當他開始作問安時,就最先問百基拉和亞居拉的安。當時距離他們初次在哥林多認識,已有十五、六年之久。亞居拉夫婦服事主的心志是始終如一,至死忠心。在主後六十四年,羅馬王尼祿散佈謠言,說基督徒放火燒羅馬城,之後就向基督徒展開大規模的殺戮,保羅、彼得也因此在兩三年後為主殉道,相信亞居拉夫婦也很有可能是在那些時候為主殉道的。

□□今天我們在香港服事主,在一般情況下,並沒有機會為主殉道,也沒有機會好像倪柝聲弟兄一樣,為了不肯否認主的名而坐監至死。但我們有沒有為著服事神,而有願意受苦的心志呢?忠心服事神固然能得著永遠屬天的獎賞,但服事神卻並非輕省的事情,是需要付代價的。在我服事的經歷中,雖然常有喜樂滿足,但也有不少疲於奔命,心力交瘁,以至為著肢體的情況焦慮、難過、憂傷、徹夜失眠的經歷。撒但亦會攻擊我們的服事,但我們若能堅持向撒但說「不」,神必定粉碎撒但的攻擊,難處就必定被帶過去。甚願每一對夫婦都同被主愛激勵,無論環境怎樣,都願意彼此扶持、彼此配搭,忠心的服事神,因為這是蒙福的途徑!

  1. 彼此尊重,彼此相愛

□□在聖經中六次提到這對夫婦的名字時,其中有四次是妻子百基拉的名字排在丈夫亞居拉的前面(徒18:18 ;徒18:24-26 ;羅16:3-4 ;提後4:19)。這與聖經一般的排序有所不同,因為一般都是丈夫的名字排在前的。最合理的原因可能是妻子百基拉比丈夫亞居拉更有服事神的恩賜,在教會中常常扮演比丈夫更重要的角色。這並不是說百基拉在家庭和教會的服事中作了丈夫亞居拉的頭。男人是女人的頭,丈夫是妻子的頭,基督是各人的頭,這是我們當學習順服的真理。但神總是照著每一個人對神的信心和愛心並屬靈的光景和恩賜來使用。所以當神使用姊妹超過弟兄時,弟兄需要被提醒激勵,要更積極的追求長進;而姊妹就需學習謙卑、順服的功課。百基拉在與丈夫配搭服事的事上積極盡她的一份,他們能終身配搭,至死同心,百基拉必定有美好謙卑、順服的表現。他們夫婦彼此尊重,彼此相愛,各按其恩賜來事奉神,的確是美好的榜樣。

□□我們若要夫婦同心服事神,最重要的是夫婦同心愛神,並且彼此相愛。若只得一方愛神,這並不能令夫婦更加相愛。惟有夫婦同心愛神,才能令相方更加接近、更加親密、更加相愛。夫婦同心愛神,同心服事神就是甜蜜美滿婚姻的最大保障!

結語

□□甚願在這彎曲悖謬的世代,神得著更多夫婦像亞居拉、百基拉夫婦,同心愛神,同心服事神,同跑屬天的路。也願未婚的青少年人渴慕這樣的夫婦關係,在屬靈的追求上先裝備好自己,並在神面前盡忠尋求合乎神心意的配偶,將來也能夫婦同心的服事神!

□ 李德光

 

 

2018年7月1日:趙永欣〈合乎主用(三)—真理的腰帶及公義的護心鏡〉

 

在這末後的日子,因為仇敵知道自己的時候不多,因此,用盡牠
的方法來迷惑人,面對屬靈的爭戰,屬乎主的人若要為主所用?便要
穿戴神所賜的全副軍裝,好能抵擋仇敵魔鬼。我們先一同注意真理的
帶子及公義的護心鏡。

束腰的重要
中東的衣服寛大,影響行動,若要有行動,就得束腰。所以束腰就是
預備,不再放鬆的意思。聖經中神的子民何時束腰的呢?

1.離開世界的轄制(出十二 6;十二 11)
以色列人離開埃及人時,他們要束腰。今天蒙恩得救的人,要過
分別為聖的生活,也當束腰。從前我們活在轄制中,許多的娛樂都是
理所當然的,但今天信主後,同樣的事,你裡面現在就覺得不應該。
你有沒有因此受約束,過分別為聖的生活?

2.等候主再來(路十二 35-37;彼前一 13)
主再來的日子既是這麼近,我們既屬乎主,我們要如何預備自己
呢?外面的物質主義和享樂主義我們當然要避免,但不單要有外面的
儆醒,我們更要有裡面的預備。甚麼是裡面的預備?就是我們要在神
的話上有更好的追求。我們靈修、讀經、聚會的生活如何?還有,我
們在束上帶之餘,燈有沒有剔亮?燈是指生活的見證。為什麼聚會中
我們得不到供應,也供應不到別人?就是因缺了生活上的經歷。鬆懈
了生活上的經歷和見證是從那裡開始的?是從心開始。所以箴言四章
23 節提醒我們:要保守你的心勝過保守一切,因為一生的果效是由
心發出。

3.面對屬靈的爭戰(弗六 12-14)
在中世紀黑暗混亂日子,馬丁路徳如何面對屬靈爭戰的呢?是透
過恢復神的話。所以我們的束腰,是用真理當作帶子束腰。

用真理當作帶子束腰
今天我們面對屬靈的爭戰,如何以真理束腰?

A.用神的話裝備、約束自己
我們若沒有神的話,就會迷失方向。因為民無異象,就必放肆(箴
廿九 18),並且,神的話是我們腳前的燈,路上的光,所以我們要
順服真理的引導,並以神的話的指引去衡量一切的事。我們若如此順
服神的話,會帶來怎樣的結果?是神的話會叫我們成聖(約十七 17
-19)。

B.持定元首基督
主就是道路、真理、生命( 約十四 6),所以任何離開了主的,
就不是道路,生命,更不是真理。保羅也說我們要持定元首,因為這
家就是永生神的教會,真理的柱石和根基(提前三 15)。所以人來到
教會聚會就會聽到真理,因為教會就是真理的見證。

護心鏡的重要

護心鏡不僅僅是護心,它其實是全副的胸牌,因為魔鬼要攻擊我們的
良心,這胸牌能給我們全面周詳的保護。魔鬼是如何攻擊人的呢?牠
是晝夜控告人的良心(啟十二 10)。人的良心被控告,人就會軟弱。
良心軟弱帶來怎樣的後果?良心有虧,覺得自己污穢(林前 7),不
敢到神面前。又或人不處理良心的控告,人就會變得麻木,良心如同
被熱鐵鉻慣了一般(提前四 2)。因此,人的愛心變冷淡,見怪不怪,
良心就被丟棄,如同船破壞了(提前一 19)。最後到一個地步,人的
良心喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢(弗四 19)。因此,保羅提
醒屬乎主的人是以公義當作護心鏡遮胸,能抵擋魔鬼的攻擊。
用公義當作護心鏡遮胸

A.持定基督是我們的義
今天我們能到神面前不是靠我們自己的義,我們的義都如破爛的
衣裳。我們能坦然到神面前是靠著基督的寳血(來十 21-22),
是主的寳血叫我們得潔淨,是主的寳血叫我們稱義,不是我們自
己。

B.靠主活出公義生活
我們今天不但要認識基督寳血的功效,更要靠祂活出無虧的生
活。保羅對神對人常存無虧的良心( 徒廿四 16) ,他亦以此教
導提摩太( 提前一 19) 。因為常存無虧的良心,人就能剛強生
活,因為無虧的良心叫我們能坦然面對任何環境( 彼前二 19)。
並且人在任何事上被譭謗,人都能得勝( 彼前三 16) 。並且我
們是以無虧的良心來事奉神的(提後一 3)。
□ 趙永欣

2018年5月27日:蔡仕光〈從箴言看合乎主用〉

箴言是舊約智慧書的代表,也是公認最不離地的一卷聖經。箴言全書共九百三十句,包羅萬有,有日常的生活態度、有為官之道、也有對君王的提醒,最後以纔德的婦人這字母詩作總結。這字母詩可以說是箴言中最出名的經文,也是保羅所指『合乎主用』的根源。『合乎主用』在中文聖經祗出現一次,原文由兩個字組成,其中「合用」一字是εὔχρηστον,新約祗有在保羅的書信中出現了三次。

  • 大戶人家

以弗所是亞細亞最大的都會,以弗所教會也是這地區各教會之首,這裡曾有保羅、百基拉和亞居拉、使徒約翰在這裡服事,也是主肉身的母親馬利亞最後安居的地方。保羅以大戶人家形容以弗所教會實至名歸,大戶人家有金器銀器,也有木器瓦器,但要合乎主用,就要自潔,潔淨是舊約服事神的必要條件。猶太大家庭皆有用作潔淨的池子,不論是人或是器具,皆要以水潔淨,才可以使用,人才不至成為不潔,對聖職人員更為重要。

  • 提摩太(木器)

第一個保羅以『合乎主用』形容的人是提摩太,他在保羅第一次宣教旅程經過路司得時信主,其後成為保羅的同工。路司得今天稱為拉蒂克,是一個小村莊,因提摩太的母親是猶太人,所以他從小明白聖經。照猶太人的習慣,男孩五歲開始學習聖經、十歲學習口傳律法而十五歲便學習舊約譯經書塔木德。所以提摩太可以說是書香世代,可能他出身村莊,為人較內向膽小。在以弗所中服事,在眾多神的僕人面前,自知不是金器銀器,但保羅指出大戶人家也有木器瓦器,祗要自潔就必作貴重的器皿,在以弗所這大戶人家可以成為合乎主用的木器。

  • 馬可(銀器)

『合用』εὔχρηστον一字第二次出現在提摩太後後四章11節,是用來形容馬可的,中文聖經譯作『有益處』。馬可出身於富有人家,在耶路撒冷聖殿附近有一大宅現名為馬可樓,是耶穌與門徒吃最後晚餐及五旬節聖靈降臨之地。雖然在保羅第一次宣教旅程中離隊,使保羅大為不滿,但馬可這富二代並非銀樣蠟槍頭,在神的手中,他寫成了馬可福音,並且在保羅晚年也稱他為對他有益的人,是合乎主用的銀器。

  • 阿尼西母(瓦器)

『合用』第三次出現在腓利門書十一節,保羅用來形容阿尼西母,中文聖經同樣譯作『有益處』。阿尼西母是腓利門家的奴僕,教會傳統認為他偷了主人腓利門的金錢,希望逃往羅馬過新生活。在進入羅馬城的亞壁古道上遇見提摩太,腓利門家在歌羅西,可能是提摩太的朋友,提摩太帶他見保羅,因而信了主並成了保羅的同工。阿尼西母真正的新生活就從認識主開始,也成為保羅口中合乎主用的瓦器。

  • 才德的婦人

保羅寫信給腓利門,不單為阿尼西母求情,也要腓利門學習在善行上甘心的功課。在舊約的希臘文七十士譯本中,εὔχρηστον祗出現一次,就是在箴言卅一章13節這首『才德的婦人』的詩中。這詩是箴言的總結,也是舊約智慧的高峰,中文聖經把這字譯作『甘心』,是指妻子為了丈夫,『甘心』用手作工,成為丈夫有益無損的妻子。『合乎主用』的『主』字,保羅所用的不是前文19節中常用的主字(κύριος),而是較常用在丈夫身上的主字(δεσπότης)。保羅是要提醒我們『合乎主用』的根源是箴言中那因著愛而甘心服事主的婦人。

  • 愛裡沒有枉費

聖經中有一個故事,是主親自說:『普天之下,無論在甚麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個紀念。』馬利亞以極貴重的真哪噠香膏膏耶穌,門徒以為枉費,因為這祗會為主帶來一日的香氣。但對體會主大愛的馬利亞,她甘心樂意使用這香膏為主,那怕祗是一日的功效,對她也是值得。『盡心、盡性、盡意愛主你的神』是誡命中的第一,也是猶太人一天多次宣讀的聽命頌。愛神使人成為甘心服事神的人,愛神的人總會預備自己,為要成為主的新婦,因著愛成為合乎主用的人,在愛裡沒有枉費,在愛裡祗有『甘心』(εὔχρηστον)。

2018年5月20日:陳福生〈見證的器皿(一)─ 教會〉

今年教會學習的主題是「合乎主用」,夠竟甚麽樣的器皿才合乎主用呢?「然而,神堅固的根基立住了;上面有這印記說:『主認識誰是他的人』;又說:『凡稱呼主名的人總要離開不義。』在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」(提後2:19-21)

神從起初的心意就是要與人同住

亞當:「耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」(創2:7)

會幕:「又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。」

聖殿:「耶和華的話臨到所羅門說:「論到你所建的這殿,…我必住在以色列人中間,並不丟棄我民以色列。」(王上6:11-13)

教會:「你們也靠他同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:22)

聖城新耶路撒冷:「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說:『看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。』」(啟21:1-3)

見證的器皿 ─ 教會

甚麼是教會?有些人的觀念是一個建築物,到了禮拜天,我們到教會去。

但聖經說:「教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」(弗1:23)教會是主的身體,也成了一個器皿,用來充滿那充滿萬有者的器皿;是一個見證主豐滿同在的器皿。這也是神最起初的心意:神要與人同住;這個心意到了新天新地時(啟21:1-3)就完全成就了。從永遠到永遠,神的心意就是要支搭帳幕在人間,與祂所造的人同住!真不知道我們這些遠離神的人究竟有什麼好,叫神不辭勞苦地、萬般忍耐地等待,要把這些悖逆的人重新挽回,進入祂恩典的心意中!

 教會的見證

「這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裏的人了;並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石,各房靠他聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:19-22)

一、永生神的教會(使人認識救恩)

「這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裏的人了;」(弗2:19)「…這家就是永生神的教會,…」(提前3:15下)從前我們與基督無關,並且活在世上沒有指望,沒有神;如今卻在基督耶穌裏,靠著祂的血,已經得親近神了(弗2:12-13)。今天神將教會放在萬民中,就是要將萬民藉著教會的見證帶到神面前,使萬民都能認識主耶穌基督的救恩。「而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。」(弗2:15)教會今天的見證就是要傳揚這個人能與神和好的福音,以致神能得著人,這樣便有了建造教會的材料。

二、真理的柱石和根基(使人認識真理)

「並且被建造在使徒和先知的根基上,…」(弗2:20上)「…這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。」(提前3:15下)「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,」(弗4:12-13)教會所作的見證、所傳講的真道,不能多於使徒和先知所作的見證,也不能少於他們所作的。所以教會的內容只能根據聖經,不能根據人的意見,不能根據潮流,單根據聖經的真理,就是神藉著使徒和先知們存留下來的,只有在使徒和先知的根基上才有教會的建造,在這個根基以外的就不是教會的建造。建立基督的身體必須眾聖徒一同在運用恩賜,基督的身體才得建立。神用恩賜去成全聖徒,不單是裝備他們,而且把他們裝備到一個地步,能以熟練的使用他們各自的恩賜,各盡其職的顯出他們屬靈的效用。另一方面,信徒對真理的認識也是建造教會一項重要的因素,所以主說教會建造要『直等到我們眾人在真道上同歸於一』的時候。我們不再強調我們的背景,也不再強調我們的傳統和習慣,我們只要問一件事,聖經究竟是怎麼說的呢?聖經怎樣說,我們就怎樣跟上去。不需理會別的,單是注意主的真道,追求在真道上同歸於一,在基督裏同歸於一。認識真道把我們領向神的兒子,認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此,追求認識神的兒子是我們追求的目標。人認識基督多少,就會把多少地位讓給基督,人要認識基督是我們的榮耀,我們才不會追求世上的名與利;人若認識基督是我們的豐富,我們才不會抓緊地上的人、事、物;人要是認識基督是我們的一切,我們才肯放下自己而單一的揀選基督。教會裏若不是充滿基督,流露基督,人就在教會中只遇見人,而遇不見基督,人不能在教會中遇見基督,教會一定是走錯了路,沒有走在神建造教會的路上。所以我們對神的真道要有更多的渴慕追求,對神的兒子耶穌基督有更多的認識。盼望我們能在真道上同歸於一,神的教會就能被建造起來。

三、連於元首基督(各按各職事奉神)

「…有基督耶穌自己為房角石,」(弗2:20下)「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:15-16)

連於元首基督,就是承認基督是頭,接受基督的權柄。人若真的遇見主,一切自己的東西都不重要,不再以自己作主,完全以主為依據,以主為元首,絕對的服主管理。所以在實行建造的時候,要確實的學習服主的權柄,叫我們在主面前恢復單純,只注意是誰在作主,而少看自己的理由。教會建造的實行,是全教會都動員的,各站各的崗位,眾人都一同運用自己所有的那一份恩賜,配搭起來一同服事主,有人用禱告供應教會,有人用話語供應教會,有人在看守肢體的服事上供應教會,有人在福音的事奉上供應教會,有人用愛心的服事供應教會,有人用生命的豐滿供應教會,眾聖徒一同在運用恩賜從各方面供應教會。『百節各按各職,照各體的功用,彼此相助。』才是教會建造的實際。顯不出效用一定是出了問題,全體都顯出效用,正常的作工,配搭起來一同作工,年長的作工,年幼的也作工,按著恩賜,按著負擔,按著生命的經歷,和諧的在身體內一同顯出功用。那結果就是『便叫身體漸漸增長』,基督的身體就在愛中得著建立。

四、敬拜禱告的殿(神與人相會)

「各房靠他聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。」(弗2:21)「這要在耶和華面前、會幕門口,作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裏與你們相會,和你們說話。」(出29:42)「耶穌進了殿,趕出裏頭做買賣的人,對他們說:『經上說:我的殿必作禱告的殿,你們倒使它成為賊窩了。』」(路19:45-46)聖殿是禱告的地方,是敬拜的地方。在聖殿裏該是充滿禱告和敬拜的,在禱告和敬拜裏讓神與人的交通達到高點,人享用神的同在,神享用人的敬拜。真的,神要把教會建造成主的聖殿,叫神與人在交通中一同享用彼此的供應。教會裏面若不充滿敬拜,教會就不成為聖殿,就失去聖殿的性質。教會必須滿了敬拜,才顯出是主的聖殿,沒有敬拜的聖殿,主不會居住在裏面的,因為主在其中得不著安息。教會也是禱告的地方,應是信徒們為神的旨意同心禱告之處;願人都尊神的名為聖,願神的國早日降臨,願神的旨意行在地上如同行在天上。我們也為神的兒女們禱告,盼望我們凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫基督的身體早日裝飾整齊,預備迎見主的再來。

五、神安息的居所(神安息之處)

「你們也靠他同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:22)神在教會中要得著敬拜,也要在教會中得著安息,聖殿的意義是重在敬拜,居住的意義是重在安息,重在享用家的溫暖。所以神建造教會的另一個目的就是祂要得著安息的居所。這真要我們俯伏敬拜祂,祂充滿宇宙,『天是祂的座位,地是祂的凳。』但祂不以宇宙為居所,卻以教會作祂的居所,這是何等的恩典,對我們來說,又是何等的榮耀。撒但的背逆打亂了宇宙的秩序,長久以來,神沒有停止作恢復的工,神沒有安息,一直等到把教會建造完,宇宙的秩序可以納回正軌,撒但可以受真正的對付和毀滅,那時神就安息了。神得安息是根據教會的建造完成。教會若不建造完成,神就沒有滿足,沒有享用到家的溫暖,也沒有讓神在教會中得著可以安居的感覺。我們應該為這事深受感動,叫我們不能不愛神過於其他的人、事、物。供應了人安息的主,祂自己卻還得不著安息,祂要把人帶進完全榮耀的安息以後,祂自己才享用安息。願主叫我們看到了這一個,我們不敢再保留自己,甘願不顧一切的投身進入神的建造裏。

作合乎主用的器皿(提後2:19-21)

但願我們都能自潔,脫離卑賤的事,離開不義;作貴重的器皿,成為聖潔,是主所認識的人,合乎主用,預備行各樣的善事。讓神藉著聖靈在我們這些屬神的人身上作工,叫基督的身體–教會,早日建成,好迎見我們的主榮耀的降臨。

2018年5月13日:陳志基〈信心必經試驗〉

基督徒是走信心的路。保羅說信徒是 <本於信,以至於信>,就是指信徒由信心開始,一直用信心走下去。而彼得在書信中以為信徒即使在試驗中,仍能喜樂,因為信心經過試驗就比金子更寶貴。約翰雖稱作愛的使徒,但他寫的福音書也多次提及信。他寫約翰福音的目的:<是為叫他們信耶穌是基督,是神的兒子,並且因信他的名,可以得生命> (約二十31)。由此可見,信徒不單憑信入門,並且在信徒的生活中,信望愛的追求上,也要憑著信。

□□馬可福音中提到主不能在自己的家鄉多行神蹟,是因那處的人不信。就因他們的不信限制了主的工作。又如福音書中主行了許多神蹟,他常常說:<你的信救了你>。如患血漏的婦人得醫治,當時擁擠耶穌的人很多,但能經歷醫治的,只是那婦人帶著信心的觸摸。她雖然有信心,信心卻不完全,她不敢在眾人面前承認自己的信。我們作基督徒,也不該隱藏,應公開作見證。我們以受浸向世人宣明,已經與基督聯合。我們的信是要叫人看見的。

□□信心對信徒重要,雅各在他書信中,也提到信心的問題。他認為信心要有行為,真實的信心是與行為並行的,並且信心要經過試驗。為什麼信徒會遇見試煉的呢﹖為什麼雅各說我們落在百般的試煉中,都以為大喜樂呢﹖因為那是為顯明我們的信心,究竟是真是假?信心是要經過試驗的,而真信心是能經得起考驗的。如何顯出信心是真的呢﹖是藉著行為。有時人說愛主、信主,這是否真的﹖不一定,試煉一來,就顯出裡面的真相。一個清楚重生得救的人應以主為中心,不以自己為中心。我們的人生,信主後是新的開始,受浸正是表明此意義。藉著受浸,信徒表明已經與主合而為一:一同被釘,一同埋葬,一同復活了。從那天起,那人不再屬於自己,是屬於主的了。所以我們透過生命的表現及行事為人,就能分辨人內裡信心的真假。班房內學生都是在聽老師的教授,如何得知學生是真聽明白,聽進去的呢﹖透過考試。我們則是透過試煉來試出我們信心的真假。撒種的比喻中,種子有落在荊棘裡,有落在路旁,也有落在好土的。種子都撒出了,但只有四份之一的機會結出果子。哪些土壤能結果子的呢﹖是唯有那持守在善良並誠實的心裡,並行出來的才能結果。

□□基督徒生命的成長,是與他信心的成長成正比的。神的豐富都有形有體的居住在基督裡。你我得的都是同樣的一位基督,但為什麼不同的人表現出來的生命卻不一樣﹖原來你我能得著,能享用基督的多少在於我們的信。所以信心越大的,他經歷並享用主就越多。基督是萬有的主宰,也是神豐富的所在。這樣一位豐富的主在我們裡面,我們當如何珍惜並享用呢﹖你不要擔心太多人享用了基督,因而分薄了基督的豐富。<用繩量給我地界,坐落在佳美之處,我的產業實在美好> (詩十六6)。所以你不用擔心,因為神的豐富是無限的。並且祂不吝嗇給我們 <神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白賜給我們麽> (羅八32)。神最愛惜的是祂的兒子,也為我們捨了,何況萬物呢﹖我們要有清晰的觀念,不要以為罪得赦免了,就是救恩的全部,神更是藉著祂兒子,將祂自己給了我們,叫我們一同被帶進榮耀裡。

□□我們以信心支取基督的豐富。我們由信入門,憑信繼續。信心的最高峰是將自己交給神,就是將主權交給主。所以我們由信開始,但信心是要進步的。亞伯拉罕因信離開故鄉,信心一直在進步,而他信心的最高峰,顯明在獻以撒的事上。亞伯拉罕獻以撒,其實就是他將自己獻上了。初信時或許有許多同伴與你一同信主,但有不少人,經不起考驗就離棄主了。所以我們要追求信心的進步,不要只滿足於信心的入門。

□□最後盼望我們即使落在試煉中,都要以為喜樂,因為那是為建立我們的信心。並且信心是要一步一步增長的,透過順服神的話,就能經歷神的真實與可靠,叫我們成全完備,毫無缺欠。

2018年5月6日:趙永欣〈合乎主用(二)— 要穿戴神所賜的全副軍裝〉

 

一、認識屬靈的爭戰(啟2:12;彼前8;弗6:10-12)

當我們願為主所用,我們便要儆醒,因為無論我們傳福音、為教會的建造擺上,都關乎神的旨意。這樣,仇敵就不甘心,要起來攔阻、攻擊。特別是在這末後的日子,因為牠知道自己的時候不多,因此,用盡牠的方法來迷惑人,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。今天若我們不留心儆醒,便很容易受迷惑,因撒但也可裝作光明的天使。我們實在需要認識屬靈爭戰,「爭戰」原文是「摔跤」,就是埋身肉博,並且是拉鋸戰,直等到主回來。所以我們要合乎主用,就要作剛強的人,並要穿戴神所賜的全副軍裝,好能抵擋魔鬼,靠主站立得穩。

二、認清楚敵人是誰(弗6:12;啟12:9)

面對屬靈的爭戰,我們首先要認清楚敵人是誰?聖經告訴我們,我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰,就是仇敵魔鬼和牠的爪牙。魔鬼是誰?啟示錄告訴我們,大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠原是神創造的天使長之一—路西弗,牠因驕傲,要與神同等,所以被神棄絕,以西結書28章11-19節,和以賽亞書14章12-14節。推羅的王和明亮的星,都是指著撒但說的。牠墮落了,也帶三份一的天使背叛,在神所創造的宇宙中與神敵對。

三、認識仇敵的詭計

不單要認清敵人,也要認識牠的詭計,以下列舉一些例子:

A.使人不以神為神(林後4:4;羅1:21-23)

今天世人被世界的王弄瞎了心眼,如同羅馬書一章指出「他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙, 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式」。使人不以神為神,反去敬拜偶像,並受偶像的欺騙和轄制。

B.被世上小學擄去(西2:8)

昔日保羅提醒歌羅西教會要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。今天我們更要小心,好像新紀元運動影響的範圍很廣泛,更要小心防範。

C.異端邪說迷惑人(太24:4-5)

主曾預言祂再來之前,有好些人冒祂的名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人。今天異端邪說很多,無奇不有,好像東方閃電—全能神教會,散播虛假的教訓說,基督第一次來是男,第二次來是女的…,一些信徒也被迷惑跌倒。因此,我們務要儆醒謹守。

D.以世界來吸引人(約壹2:15-16)

人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。仇敵魔鬼—世界的王便用肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕來試探人,使屬乎主的人失去對主起初的愛。感謝神,昔日主以神的話得勝仇敵的試探,今天願我們懂得以神的話面對。

四、現當持守和注意

要面對屬靈的爭戰,我們必要穿戴神所賜的全副軍裝!但在此之先,保羅特別提醒要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。這句話原來的意思是在主裡面,在祂的大能大力裡面作剛強人。換句話說,面對屬靈爭戰,首要保守在基督裡的地位,住在主裡面才能得力,不是靠自己,因為離了主,我們就不能作甚麼。仇敵也知道,因此,慕廸曾指出仇敵三種詭計之一,就是千方百計要我們遠離神。可嘆的是,有些時候我們遠離神還不自知,到了一天蒙主光照,醒悟過來,卻不知浪費了多少光陰,這是何等的鑑戒。今天願我們除去不該有的,對付該對付的;好使我們與主沒有間隔,並按恩膏的教訓住在主裡面,使我們靈裡剛強。接著,穿戴神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。

總結:願我們在這末後的日子,神的旨意快要成就之前的一段短短的時間裡,我們更認識我們現今身處在屬靈的爭戰之中,求主使我們更懂得如何裝備自己,以至在祂的旨意中更為祂所用。

2018年1月28日:馮貴滿〈屬靈的聽見〉

 

聽見的重要

聽見是我們身體接收訊息的重要功能;人失去聽覺的話,在生活上會有諸多不便。哥林多前書十四章10節告訴我們:「世上的聲音,或者甚多,卻沒有一樣是無意思的。」聽見幫助我們對於人、事、物有更深入的瞭解,因為聽見是為瞭解說話或聲音所包含的意義。單單看見形象不一定能完全明白其中的意義,若有講解的話,就更清楚了。

神賜給我們聽見的能力,不單是讓我們能明瞭世間的人事物,更是要我們聽見祂的說話。實在說來,聽見最重要的功用應該是用來聽神的說話。神要我們聽見祂的話語,明白認識祂,聽從祂。

神是說話的神

我們的神是說話的神,約翰福音一章1節說:「太初有道,道與神同在,道就是神。」這裏的「道」原來意思就是說話。

創造是藉着神的話

說話是神作工的方式,當神創造整個天地時,祂就是用祂的話來造成一切。(參來十一3)

神多次多方向人說話

並且,從古至今神不斷的向人說話;祂盼望人聽見祂的話,接受祂的話,聽從祂的話。(參來一1)

舊約以色列百姓在「聽」上失敗

在舊約時代,以色列百姓的失敗,就是在聽神的話上失敗。撒迦利亞書七章9至12節說到,神呼籲以色列人要以慈愛憐憫待弟兄,但他們塞耳不聽,不肯聽從;甚至使心硬如金鋼鑽,不聽律法和先知的話,結果惹動神大發烈怒。

新約是聽從神的兒子

到了新約時代,父神要我們聽從祂的兒子。當門徒跟主在變化山上時,彼得以為可以為摩西、以利亞並主耶穌搭三座棚。但立時有一朵雲彩來遮蓋他們,有聲音從雲彩出來說:「這是我的愛子,你們要聽祂。」(可九7)父神不要我們聽別的,只要聽從祂的兒子主耶穌就好了。

人懼怕神的聲音而寧願聽從人

當摩西帶領以色列人到了西乃山時,神向以色列人發聲,他們都不要聽;因為他們看見山上冒煙,又有閃電,聽見的是雷轟、角聲。這些都使他們懼怕,所以百姓對摩西說:「求你和我們說話,我們必聽;不要神和我們說話,恐怕我們死亡。」(出二十19)因為恐懼,人寧願聽從人而不要聽見神的聲音。

人懼怕神的聲音是因為犯罪

人懼怕聽見神的聲音,說到底是因為人犯罪得罪了神。亞當喫了分別善惡樹果子之後,在園中聽見神的聲音,就害怕躱藏了。(參創三8-10)

舊約神不斷以愛呼喚祂的百姓悔改回轉

其實,神並非像我們想像中的殘酷可怖,人雖然犯罪悖逆祂,但祂的聲音不是責罰追討罪孽的聲音。反之,祂不斷以愛呼喚人悔改回轉,就像祂藉先知們多次呼召以色列人離開惡道,歸回祂的道路上。

聽見神兒子的聲音是有福的

感謝神!我們今天不是在舊約時代,聽見雷轟、角聲。我們是聽見神兒子的聲音。這是何等寶貴!主耶穌對門徒說:「但你們的眼睛是有福的,因為看見了;你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。我實在告訴你們,從前有許多先知和義人要看你們所看的,卻沒有看見,要聽你們所聽的,卻沒有聽見。」(太十三16-17)所以,不要輕忽所聽見的,要寶貴聽主聲音的權利和機會。

新約神的兒子是牧人呼喚羊群

主耶穌對我們說話,是以牧人的身份來呼喚我們,意思就是祂的聲音是慈愛溫柔的。

神兒子(牧人)按名叫自己的羊

並且,祂按名叫自己的羊,說明所有屬主的人都可個別的聽到主的聲音。主不僅向那些我們認為屬靈的人說話,祂也向我們每一個說話。無論你我多幼稚,甚至有軟弱,只要是屬於祂的,祂都向我們說話。

要認得牧人的聲音

我們要在生活中操練聽主的聲音,好認得祂的聲音。否則會跟錯了人。(參約十4-5)

聽牧人聲音,出入得草喫

牧人按名叫出自己的羊,是要使羊出入得草喫。(約十9)主向我們說話不單在生活上看顧我們,更是要叫我們在生命中得供應、餵養。聽見主的話跟從祂的,生命就自然長進。

聽主的話的學習

  1. 要留心

又說:「你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們,並且要多給你們。因為有的,還要給他;沒有的,連他所有的也要奪去。」(可四24-25)

許多弟兄姊妹認為聽見主的話很難,甚至是不可能的。其實,只要將心放在主身上,主自然向你說話。越多留心,越多聽見主的話。

  1. 要明白

「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然。」耶穌就叫了眾人來,對他們說:「你們要聽,也要明白。」(太十五8-10)

人的心不在主身上,自然用人的吩咐代替主的話。另一面,就是主向我們說了話,我們也要明白主的話,但這更不能靠人的吩咐來解釋主的話。固然年長的、屬靈的肢體可以幫助我們,指出明白主的話的途徑,但惟有聖靈才能真正引導我們明白並進入一切真理。

  1. 要遵行

「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉祢的名傳道,奉祢的名趕鬼,奉祢的名行許多異能嗎?』我就明明的告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞着那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上;雨淋,水沖,風吹,撞着那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」(太七21-27)

主的比喻說明,聽見祂的話去不去行都在蓋房子;房子蓋好,外觀都差不多。但當雨淋、水沖、風吹,房子真實的光景就顯明了。這就如到那天,人對主說奉祂的名傳道、趕鬼、行異能,外表好像是聽見主的話去行,但這些人卻不能進天國。主明說,他們不能進去,是因為沒有遵行天父的旨意。所以外面的行為好像一樣,但根基不同。這根基就是聽見主的話,明白天父的旨意並照着去行。另外一些人也聽見主的話,卻不願意照天父的旨意去行,要照自己的意思行;最終一切所作的都是徒然,不能得着主的稱許與承認。

馮貴滿

2018年1月21日:黃漢先〈合乎主用 — 續看主藉約翰所寫的啟示錄(9)〉

 

感謝主,仍給我們日子來享用祂的恩典,更給我們機會來裝備,好作個正如今年教會的主題「合乎主用」的人,以等候並催促主的再來。環顧世局,主的再來真是近在咫尺,如主的話說,是已在門口了。但為何今天主還未回來?這一面是主的恩典,讓世人可在這「悅納的時候,拯救的日子」(林後6:2),有蒙恩的機會。所以教會理當努力的傳福音。但另一面,也是因著教會還未長成,以至我們的主未能回來迎娶新婦。

  • 婦人所生的男孩子:

無疑,從起初教會的建立,由第一世紀至今,福音從耶路撒冷,藉著使徒們,藉著信主的人是傳到各處,使不少人因信得救了,教會在量上是增加了。然而教會在質上卻未見成長。相反地,歷史給我們看見,教會的光景更是每況愈下。如此,主怎能回來?據說從前曾有人問倪柝聲弟兄,教會怎樣才能長大成人,滿有基督長成的身量,以達成主的回來?他說,是藉著得勝者。感謝神,祂所定的旨意從不失敗,祂今天所等候,所要得著,使祂的旨意能早日完成的,正是這男孩子—得勝者的出現。我們已經說過,約翰所見天上現出的大異象,這懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫的婦人,乃指著教會。雖然按著本質,她是榮耀的,屬天的,她穿著天上的榮耀,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。但可惜教會卻未能讓主的心滿意,這原應在地上作主見證的器皿卻失敗了。即便還在第一世紀,那在小亞西亞的七個教會,除了士每拿和非拉鐵非,其餘的沒有不被主所責備。如此,好像主的旨意,祂要得著的無法成就了。但感謝主,祂不失敗,也不失望,祂在各教會中呼召得勝者。這呼召不只是當日對那小亞西亞的七個教會,也是對歷世歷代的教會,因為聖靈的話是向眾教會說的,是對凡有耳可聽者所發的。只是誰是得勝者,誰能作得勝者?就是那聽見了聖靈的呼召而作出回應的。以弗所的教會被責備,因為她把起初的愛心離棄了。主呼召他們應當回想從那裏墜落,並悔改行起初所行的。換言之,在以弗所的得勝者,就是聽見主這樣的話,肯起來答應主的要求者。別迦摩的教會,主說他們有人服從了巴蘭的教導,吃祭偶像之物,行姦淫的事,並尼哥拉一黨人的教訓。主呼召他們悔改。換言之,那得勝者就是不服從這樣的教訓,是堅守主的名和主的道者。這七個教會的光景,可說同樣發生在歷世歷代的教會,而主所呼召的得勝者,就是在所在的教會中顯出主所要求的生活,作主的見證。

得勝者從何而生?主在那裏呼召得勝者?不錯,乃是在教會中。我們不要以為教會光景不正常,軟弱了,沒有盼望了,我們離開好了。不!要作得勝者,就必須仍生活在教會中。一個目不識丁的母親,可以生出一個博士的兒女。相反一個富裕的家,可能長出敗家子。關鍵在於有否進取的心。教會要能生出得勝者,也在於我們聽見主的呼召,我們是否願意答應主的要求。

再者,得勝者是能影響天的。因為當那男孩子一被提到神寶座,天上就有爭戰了,米迦勒同他的使者與龍爭戰,就把撒旦打敗,把牠摔在地上了。並且神救恩能力國度並基督的權柄就來到了。主的話不是說,凡你們在地上捆綁的,在天上也就捆綁,凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放嗎?(太18:18)。所以教會的禱告何等重要,我們理當為主所要得著的禱告。好叫得勝者,這男孩子早日出現,使撒旦早日被打敗。撒旦不只是迷惑普天下的,牠更是畫夜在神面前控告我們的。而我們怎樣才能勝過這惡者?感謝主,弟兄勝過牠是因羔羊的血。不是我們自己能,我們事實都是軟弱失敗,是有被控告之處之可能的,但主的寶血永遠是我們的得勝。和自己所見證的道。我們所見證的是誰?豈不就是主自己嗎?我們宣告主的得勝,撒旦就要失敗了。他們雖至於死,也不愛惜性命。性命,指我們的魂生命,換言之,這說出我們所付出的代價,得勝者,就是不顧惜自己,是願意對付自己的。

二、與羔羊在錫安山者:

在第十四章裏,約翰又看見一景像,羔羊站在錫安山,同祂有十四萬四千人。這些人是誰?第七章裏也記載有十四萬四千人,但那是指著以色列十二支派中受印的人數。這裏的他們的額乃寫上基督和父的名。第四節說,他們是初熟的果子。15,16節說:又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:伸出你的鐮刀來收割,因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。於是那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。這乃是大的收割,但在這大收割之先,有些初熟的首先被收取,帶到神面前。所以這些人顯然是指教會中的得勝者。這十四萬四千有認為是個實在的數目,但讀經者更多認為是個象徵的數字,十四萬四千乃是十二乘十二的倍數。十二乃代表永遠的完全,所以這一個數目,就是指完全中的完全。這些人是從人間買來的,他們與羔羊一同站在天上的錫安山(來12:22)。他們唱新歌,這歌按第五章所記是救贖的歌(9),但在這裏說,除了這些人以外沒有人能學這歌。可見他們能唱這歌是他們從經歷裏學來的。說明他們在地上與主的關係,對主救贖的認識與經歷。他們為甚麼能作初熟的果子,被提取歸與神和羔羊?果子的成熟,在於吸取地裏的豐富,也在於在陽光下晒烤至成熟。這些人必然是與主更親近,常住在主裏面,也讓自己放在主的手,主所量的環境裏,學習十字架的功課,所以生命更快的成長。

在這裏更形容他們原是童身,未曾沾染婦女。這是指他們向著主存著純一清潔的心,他們的生活不被世界,被主之外的人事物所沾染。他們跟隨羔羊,無論祂往那裏去,他們都緊隨不捨,換言之,羔羊就是他們一生的目標,祂的道路也就是他們的道路。再者,他們口中察不出謊言,是沒有瑕疵的。換言之,他們是誠信真實的。這樣的形容本是用在主身上的(3:7,14),但現在放在他們身上。顯然說出了他們的生活是活出了主的生命,主的樣式。這些人正是主的見證,是得勝者。不管是男孩子所指出的得勝者,或這十四萬四千人的得勝者,這些得勝者,都是叫主的心滿足者,他們也是能合乎主用,叫祂的旨意能早日成全的。

今天教會雖然軟弱,不能讓主的心滿意,然而為著主的旨意,主向教會發呼召,祂急切盼望的是那聽見了聖靈所說的話,而願意作出回應的人。不錯,有一天所有在田裏長成的,都要被收割,但是今天主所渴慕的卻是初熟的果子。但願我們都能體貼主的心意,都能起來,將心歸主,作個討主喜悅,願意成為合乎主用的人。但願我們都能在那得勝者的行列中。催促並帶進主早日的回來。                                                                                                                                                                                        黃漢先

2018年1月14日:林永存〈聖城耶路撒冷〉

 

2017年12月6日美國總統特朗普宣佈承認耶路撒冷為以色列首都,並計劃把美國大使館由特拉維夫遷往耶路撒冷。事件引發中東各國強烈反應,國際局勢急劇升溫,促使聯合國於12月21日緊急通過反對議案作出回應。區區一個宣告為何會造成如此大影響?耶路撒冷因何廣受中東各國關注?以色列為何堅持要定都耶路撒冷?耶路撒冷與神的旨意到底有何關係?

一)地上的耶路撒冷

□□有關耶路撒冷的聖經記載最早可追溯至創世記十四章,當亞伯拉罕打敗基大老瑪與同盟的王以後,撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接,有聖經學者認為這裡所說的「撒冷」就是指耶路撒冷。到了約書亞記十章,聖經記載「耶路撒冷」王亞多尼洗德聯同四個亞摩利王與以色列人爭戰,那日耶和華聽約書亞的禱告,叫日頭停留月亮止住約有一日之久,於是以色列人大大戰勝將五王殺死,奪取了耶路撒冷。然而,猶大人未能趕出原來住在耶路撒冷的耶布斯人,他們與猶大人同住直到大衛的日子。歷代志上十一章記載大衛到耶路撒冷後攻取錫安的保障,全面拿下耶路撒冷並定都於此,在耶路撒冷作王三十三年。以後所羅門接續他在耶路撒冷作王,為神的名建造聖殿,蒙神大大賜福國家興盛,從聖經描述耶路撒冷當時「銀子多如石頭,香柏木多如高原的桑樹」(王上十27)的繁華景象可見一斑。可惜往後以色列人拜偶像惹神發烈怒把他們交在外邦人手中,列王紀下廿五章記載,西底家作王第九年巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍攻擊耶路撒冷圍困聖城,西底家王十一年巴比倫王護衛長尼布撒拉旦用火焚燒耶和華的殿和王宮,又焚燒耶路撒冷的房屋,拆毀耶路撒冷四圍的城牆。然而神沒有忘記祂的子民和聖城耶路撒冷,以斯拉記一章記載,波斯王古列元年,神為要應驗藉耶利米口所說的話就激動波斯王古列的心,使他下詔通告全國所有屬神的子民可以回歸猶大,在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿。以斯拉記三章記載,神的子民在原有的根基上重新築壇,在其上早晚獻燔祭;又重新建造神的殿,見過舊殿的老年人因親眼看見再立殿的根基便大聲哭號。然而不但祭壇和聖殿被重建,尼希米記二章記載亞達薛西王差遣尼希米回到耶路撒冷重建城牆,尼希米對回歸的子民說「我們所遭的難,耶路撒冷怎樣荒涼,城門被火焚燒,你們都看見了。來吧,我們重建耶路撒冷的城牆,免得再受凌辱。」(尼二17)從以上聖經記載可見,圍繞耶路撒冷的爭戰幾乎從不間斷,翻查歷史記載,往後二千多年的情形也是如此:耶路撒冷被巴比倫攻陷後,由巴比倫到波斯再到希臘然後羅馬,聖城的統治從一個政權轉到另一個政權,在外邦人手中多番更替。主後七十年,羅馬太子提多帶兵攻陷耶路撒冷,拆毀城牆用火焚燒聖殿,如主耶穌所說「沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了」(太廿四2)。之後從羅馬帝國到拜占庭政權,到阿拉伯人統治然後十字軍東征,再回到阿拉伯軍人統治,在大約一千五百年間耶路撒冷的統治又經歷多番更替,聖殿原址也被穆斯林所建造的清真寺所佔據。1517年起耶路撒冷由鄂圖曼帝國統治,直到1917年第一次世界大戰後期,聯軍統帥艾倫比將軍從土耳其人手中奪回耶路撒冷,結束鄂圖曼帝國四百年的統治。之後,巴勒斯坦及週遭的阿拉伯人不斷就猶太人取回耶路撒冷的問題多番發生衝突,即使聯合國在1947年提出分立建國方案阿拉伯人也不接受,延至1948年以色列宣佈建國定都耶路撒冷,一連串的中東戰爭隨即爆發。直至1967年六日戰爭勝利後以色列取回東耶路撒冷控制權,聖城的統治終於在二千五百多年後由外邦人再次交回神選民手中。

二)耶路撒冷的重要

□□我們查考聖經就會發現「耶路撒冷」不但被稱為「聖城」也被稱為「神的城」或「耶和華的城」及「大君王的城」,在用法上又常與「錫安」或「錫安山」及「聖山」交替使用,例如「錫安哪⋯⋯聖城耶路撒冷啊」(賽52:1)「錫安山,大君王的城⋯⋯在萬軍之耶和華的城中,就是我們神的城中」(詩48:2,8)詩篇揭示,列邦和世上的君王所以不斷圍繞聖城爭鬧謀算,乃是因為神作出了宣告「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」(詩2:6)並且神對受膏君說「你是我的兒子,我今日生你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們,你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」(詩2:7-9)因此讀聖經的人相信,耶路撒冷城乃是直接與神在地上的政治、神所命定的君王並神產業的繼承有莫大關係,耶路撒冷城在神的旨意中非常重要,因此仇敵不斷興起紛爭。

□□摩西律法定規以色列人「一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節,一年三次在耶和華你神所選擇的地方朝見祂」(申16:16)因此耶路撒冷城對神子民十分重要,所有獻祭和敬拜都必須集中在耶路撒冷(約4:20),因為聖殿和祭壇都在這裡。如今我們明白舊約的祭壇正是指著十字架說的,耶路撒冷被稱為大君的京城(太5:35)因為神的受膏者我們的主耶穌正是在此被釘死在十字架上,神的羔羊被獻在祭壇上。因著主耶穌所成就的救恩,神在此得著安息「因為耶和華揀選了錫安願意當做自己的居所,說:這是我永遠安息之所,我要住在這裡」(詩132:13-14)耶路撒冷乃是神揀選的居所神安息的所在,神的子民在此得著保護,因為「有堅固的城,耶和華要將救恩定為城牆」(賽26:1)定為分別的界線,一方面作神子民的保障,一方面成為對外豐滿的見證。因此,每次仇敵攻陷耶路撒冷,他們都會拆毀城牆用火焚燒,摧毀神子民的保障和見證。

三)天上的耶路撒冷

□□聖城耶路撒冷雖然對神的子民如此重要,然而希伯來書作者卻指出「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城」(來13:14)保羅也說「那在上的耶路撒冷」(加4:26)才是我們的母,因為我們「乃是來到錫安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷」(來12:22)聖經教導「這些原是後事的影兒,那形體卻是基督」(西2:17)又見證亞伯拉罕「蒙召的時候⋯⋯還不知往哪裡去⋯⋯他等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的」(來11:8-10)還有許多歷世歷代憑信心跟隨神的人「都是存著信心死的,並沒有得著所應許的⋯⋯他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的⋯⋯因為祂已經給他們預備了一座城」(來11:13-16)原來我們並非等候到地上的耶路撒冷,那不過是影兒,屬乎主的人今天所要尋求所要等候的乃是天上的耶路撒冷。

□□聖經指出「我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的」(弗2:10)又教導說「你們是神所耕種的田地,所建造的房屋」(林前3:9)「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮」(彼前2:5)由此可見蒙恩的人都是神所經營和工作的所在,要同被建造成乃是神安息的所在。以弗所書五章保羅講論丈夫愛妻子時說「如同基督愛教會為教會捨己,要用水藉著道把教會洗淨成為聖潔,可以獻給自己做個榮耀的教會」又說明「這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的」(弗5:25-32)故此有一天教會要被經營被建立至生命成熟的地步,成為聖潔可以作基督的新婦。這正是使徒約翰在異像中所見到的,他說「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了就如新婦裝飾整齊等候丈夫」(啟21:2)我們細讀該處經文,就會發現本來天使是要向約翰介紹新婦「你到這裡來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看」(啟21:9)然而去時「天使就帶我到一座高大的山,將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我」(啟21:10)由此可見新婦就是那天上的耶路撒冷。當約翰在異像中得以一窺那從天而降的聖城耶路撒冷,他見證「城中有神的榮耀,城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉明如水晶」噢!原來有一天教會不單要成為聖潔沒有瑕疵成為新婦獻給基督,教會更要被建造成功作那座有根有基榮耀的城,可以成為神的居所神安息的所在!何等榮耀!巴不得當那一天我們都有份於其中。

□□親愛的弟兄姊妹,耶路撒冷的紛爭以至世界局勢的發展在在說明主很快就要回來,時間非常緊迫。當此緊急關頭你我該如何預備?我們要選擇作貴重的器皿還是卑賤的器皿?但願那天上的耶路撒冷成為我們的愛慕,叫我們一起學習在地上的日子忠心等候仰望主,「自潔脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用!」(提後2:21)

□ 林永存

2018年1月7日:趙永欣〈合乎主用(一)-願為主所用〉

一、現在是末後的日子

前面的弟兄提醒我們,聖經裡一切有關於主要回來的應許都已經應驗了,未應驗的是主回來時的應許和祂回來後的應許,所以祂隨時可回來。若我們留意現今世界的局勢並對照聖經,便會發現,現在真的是末時了。在馬太廿四章,主曾對門徒提到有關祂再來和世界的末了的預兆,好像有好些人冒主的名自稱基督的(異端)、聽見打仗和打仗的風聲,民要攻打民,國要攻打國;多處必有飢荒、地震等,這些都已經應驗。並且,這些情況是越發頻繁和更為嚴重,因此,我們屬主的人需要更謹慎和儆醒。

二、抓住機會為主所用

我們既知主快要回來,我們就當作好的預備,並抓住機會為主所用。一方面我們知道神的旨意是要教會建造起來,就是新婦妝飾整齊,等候主的提接。因此,我們當好好的追求屬靈生命成長,並為教會的建造一同擺上,好讓教會早日滿有基督長成的身量。

另一面,教會的建造也需要材料,這也提醒我們傳福音的重要,因為蒙恩得救的人正是主建造的材料。這也正是主再來之前我們當作的預備及當作的工。因主豈不是也曾提醒門徒,這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到(參太廿四14)。並且,不單要注意福音要傳遍天下,還要注意得救的人數要添滿。因為主的回來也實在和外邦人得救發生密切的關係,保羅就曾指出等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救(參羅十一25-26)。因此,傳福音也是我們在預備自己等候主回來的時候,應當看重要作的事。親愛的弟兄姊妹,神實在願意萬人得救,不願一人沉淪。

三、看見莊稼已經熟了

現在是傳福音的好時機嗎?主曾問門徒,你們豈不說「到收割的時候還有四個月」嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了(參約四35-37)。「到收割的時候還有四個月」是一句俗諺,意思是莊稼必須按時候才會成熟,還未到以前,無論如何催促也是徒然。但主提醒門徒要舉目向田觀看,你們便可看到莊稼已經熟了,可以收割了。今天若我們舉目向田觀看,就是以屬靈的眼光來看,我們便會發現,原來今天很多人已預備好要接受救恩,正等待收割。「看哪!現在正是悅納的時候;現在正是拯救的日子」(林後六2),現今正是恩典的時期,正是傳福音的好時機,願我們同心合意興旺福音,叫撒種的和收割的一同快樂。

四、莊稼多作工的人少

我們不單要看見莊稼已經熟了,可以收割了,更需要看見人真實裡面的情況及需要,我們的負擔便自然會加強。我們的主實在知道人真實的光景,就是困苦流離,如同羊沒有牧人一般,於是對門徒說,要收的莊稼多,做工的人少,所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼(參太九35-38)。親愛的弟兄姊妹,人「困苦」是因為受罪的轄制;「流離」是因為人有罪與聖潔的神隔絕,因此迷失方向,不知人生意義,內心也沒有安息。並且,今天「要收的莊稼多,做工的人少」,願我們一同禱告神,「求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」願更多人能一同為福音擺上。

五、我在這裡,請差遣我!

神作工的法則,就是在祂作工之先,祂要先得著人,好讓人能與祂同工,因此,祂呼召人。昔日當在烏西雅王崩的那年,神呼召以賽亞,祂在榮耀中向他顯現,使以賽亞看見祂的威榮、自己的罪及得著神的赦罪和拯救。接著神呼召說:我可以差遣誰呢?祂並沒有指明要以賽亞去,為甚麼?因這正反映神心中所看重的,祂要得著人與祂同工,但祂更願意人甘心情願的揀選來與祂同工,今天呼召的人多,揀選的卻少。感謝神,以賽亞主動回應神的呼召說「我在這裡,請差遣我!」但願這也是我們今天的回應。

總結:

願我們在新一年之始,再次更新我們的奉獻,無論我們是年青的、是中壯年的又或是年長的,願我們都有為主所用的心志。我們也因此努力追求,裝備自己,好能成為祂合用的器皿,無論在教會建造,或在傳福音上都一同擺上,好能等候並催促主的再來。

趙永欣

2017年10月29日:趙永欣 〈作門徒跟從主(六)-愛的挽回〉

 

門徒在跟從主的路上,不是一凡風順,有時會遇到本極大的挑戰,甚至一些衝擊和困難使他們軟弱跌倒及迷失方向。特別在主釘十字架這事上,他們都軟弱跌倒,甚至彼得三次不認主(參太26章),感謝神!主的呼召是沒有後悔的,祂愛世間屬祂的人就愛他們到底,他親自把軟弱的門徒挽回過來。願我們從彼得身上看作門徒跟從主的人如何在軟弱中被主的愛挽回過來。

一、主特別對彼得說話

約翰21章記載了耶穌從死裏復活以後,第三次向門徒顯現,讓整夜勞力沒收獲的門徒,因聽從祂的話下網打魚,而得著豐富收獲,之後主還為他們預備了早飯,那時門徒都知道是主。當他們吃完了早飯,耶穌特別對西門彼得說話,藉著這次對話,彼得軟弱的心被主所挽回,再次重新得力,並且,明白往前的方向和托付。這讓我們看見,原來當人遇見主,人的軟弱的問題才能得著解決;因此,願我們抓住機會主動到主的面前去,祂能體恤我們的軟弱,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。

二、你愛我比這些更深嗎?

面對軟弱迷失的彼得,主先後三次提到關乎「愛祂」的事。這給我們看見原來主所看重的是甚麼?乃是我們與祂的關係。主最先是問彼得「你愛我比這些更深嗎?」,這裡提到「這些」與主的比較。「這些」可能指著那條船、魚網、工具和魚。「你愛我比這些更深嗎?」就是相對於愛主、為主而活,作主所作,你會如何取捨?昔日在馬利亞獻香膏膏主的一事上,其中加略人猶大就曾帶頭認為這是枉費,為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢?甚至當時有門徒就向她生氣。但馬利亞卻認為主全然的獻上、甚至把自己的辛福也獻上也是值得,結果,她實在蒙主記念;又如同保羅以認識我主基督耶穌為至寶,我願丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督(參腓3:8)。今天甚麼是我們的「這些」,是我們的學業、工作、前途、感情、家庭、健康、享受…?願主愛激勵我們,使我們更愛主,並更懂得揀選。

三、你愛我嗎?

當主一再問彼得「你愛我嗎?」主耶穌問彼得所用的「愛」字( agapao) 是神聖的愛,犧牲的愛;他如何回應?「主啊,是的,你知道我愛你。」彼得答話裏所用的「愛」字(phileo),是友誼的愛,回應的愛,情感的愛。若是從前的話,相信他不會這樣回應,但他經歷了軟弱和失敗,因此才會這樣的回應。從前他曾理直氣壯的表達眾人雖然為主的緣故跌倒,他卻永不跌倒。又說就是同主下監,同祂受死,也是甘心!但主卻指出在雞叫以先,他要三次不認主。結果,當他被使女認出是與主同夥時,他不但沒承認,更是發咒起誓地說他不認得主。那時,雞就叫了。他想起主所說的話,就出去痛哭。現在當主這樣問他是否愛祂時,相信他被光照,他只能以友誼的愛來回應。並且,回答主說「你知道我愛你」,因經歷失敗,他知道自己從前不夠認識自己,惟有主才是最了解他的,主深知他夠不上,但主知他的存心。感謝神!主深知彼得的軟弱,第三次問彼得便用了友誼的愛來問他,但因主三次的問,他就憂愁,因為他承認憑著自己是沒辦法去愛主(肉體是沒有良善),只強調主知道他。感謝神!在人不能在神凡事都能,願我們能更深的經歷祂。

四、餵養、牧養主的羊

每次當彼得回應主有關愛主的問題後,主接著便把託付交給他。「託付」一面表明,他不會被主不用放一邊,他在主面前還有為主所用的機會。另一面,主把這餵養、牧養的託付交給他,也讓我們看見主乃是要把這服事交給愛祂的人;實在服事人需要有「愛」主的心,因為,這樣才能更體貼主的心,關心主所關心的。這裡我們看見主所關心的就是祂的羊,需要餵養的小羊(年幼的,初信的肢體)、需要牧養羊(成長的肢體)、需要餵養的羊(年長、軟弱的肢體),主盼望他們能有更好的成長,長大成熟。換句話說,在主心中所掛心的就是祂的教會,主盼望教會成長滿有基督長成的身量。願我們愛神,並愛神的家。另一面,這些羊是主的,不是我們的,是主託付我們,因此,願我們的服事是能更多把人帶到主面前去,並好好的跟隨主。

五、繼續跟從主往前走

最後,主還預言提到他老的時候所要注意的,這表明他還有往前走的路,當學的功課。彼得當時雖不知將來的具體情況,但他只管跟從掌管明天的主就是了。當約翰寫約翰福音時,補充了他這是指他殉道叫神得榮耀(根據古代教會的傳說,彼得不但是為主被釘十字架而殉道,並且還要求行刑的人將他倒釘,因為他自覺不配與主同有一樣的死法)。今天或許我們對明天如何也是同樣不知道,讓我們同樣學習只管跟徒主,祂必定要帶我們進到榮耀裡去(來2:10)。

總結:但願透過主在彼得身上這愛的挽回,激勵我們的心,或許我們也曾落在軟弱迷失,願我們看見愛我們的主,已在愛中為我們預備出路,使我們悔改再次跟從主,回到主所喜悅的路上。

趙永欣

2017年10月22日:劉啟光 〈享用心靈得安寧的豐富〉

 

在現今世代中,我們怎樣才能享受安寧?社會上有太多不愉快的事情,例如一個十多歲的少女自殺,讓人很難想像。事物不一定花開常漫,但如何叫我們得享主的平靜呢?

《我心靈得安寧》的作詞者:司百福(Horatio Spafford ),1828年出生於紐約。他很年輕時就已經成為芝加哥地區很成功的律師。同時他也是熟讀聖經、有靈命的基督徒,經常支持當時有名的佈道家慕迪及其他傳道人,並且與他們同工。1871年芝加哥大火,損失慘重。司百福在密西根湖畔投資的大批房產,也成了灰燼。而且就在不久前,他四歲的兒子死于猩紅熱。但他在憂傷中竭力投入芝加哥城的重建,幫助了十多萬名無家可歸的市民。1873年11月,他準備帶全家到歐洲休假,同時也想趁此前往英國,參與慕迪佈道大會的工作。但因為業務處理上出現了一些緊急狀況,他只得讓妻子和四個女兒坐船先出發。11月23日,Ville du Havre這艘船,在冰冷的大西洋上,被英國商船意外撞上,十二分鐘之內傾斜沉入冰洋之中。二百二十六人喪生,只四十二人生還。司百福接到妻子的電報時,電報上僅有二字:Saved alone(獨我生還)。司百福隨即乘船前往英國,在航行至出事的地點時,他遙望海面,心中雖然傷痛但彷彿有聖靈的安慰。回到船艙後他無法入睡,就寫下心中的一句話:“It is well; the will of God be done。”(一切安好;願主的旨意成就。)

弟兄姊妹,可見心靈的安寧並非發生在風平浪靜之時,乃是在暴風之中,我們經歷主的安慰、撫平,心中的風浪才能平伏。

當約翰寫給信該猶時提到,他盼望該猶在魂裡得安好:「願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣(約三1:1-4)」故此我們需要相信:主賜的平安是不能被奪去的。若我們裡面沒有平安,是因為我們沒有享用。而我們要怎麼樣才能享用心靈安寧的豐富呢?

一、知道主坐著為王(God is in control

人不能享用安息,其中一個重要的因素是人未能全然依靠(不信神)、沒有認定神的權柄﹗結果就是懼怕,亦因懼怕就越發要操控;而越想操控就越是失控!故此,無論環境怎樣變,弟兄姊妹都需要謹記神永遠坐著為王。神管理一切:讓主作王,無人與競。「洪水氾濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠。(詩29:10)」當我們看環境之時,就產生懼怕,懼怕來自我們認為事物不在自己所能控制的範圍,然而它們卻在神所控制的範圍。記得主耶穌在地上傳福音時被拒絕,我們的主在面對這些工作上的考驗時,衪來到父面前卻充滿喜樂,並感恩讚美「父啊!天地的主,我感謝你。(太11:25)」我們主的眼光只定睛在「天地的主」中。當我們願意如此效法,看到 神的大能時,就可以經歷主的能力覆庇我們。為什麼我們能如此相信?是因為神的愛,愛既完全,就沒有懼怕。當我們願意相信神的時候,心思也要受管治,不要容許思緒自由放縱。

二、萬事互相效力,困難原是至暫至輕

心靈要得安寧,除了恢復對神正確的認識和依靠外,也要明白萬事如何互相效力,建立人向神的信靠關係,以至我們在不同的遭遇上得著安寧。呂振中譯本:「並且我們曉得,凡愛上帝的、就是按他的旨意蒙召的人、上帝在萬事上都和他們同工,來成就有益的事。因為他所豫知的人、他也豫定他們和他兒子的像同質,使他在許多弟兄中作首生者(羅8:28)」說明我們在所遇的萬事上,皆是神所准許的,藉此我們都與神同工。目的為叫我們模成主耶穌的形象,與主形質相同。

David and Seva Flood 的故事。

在1921年有一對瑞典宣教士夫婦,名叫大衛和絲美雅(David and Seva Flood),他們回應神的呼召到非洲傳福音。他們進到偏遠的鄉村,是個拜偶像又是瘧疾以及其他熱帶疾病入侵的地方。他們在附近安頓下來,但是當地的酋長害怕接待他們會惹怒他們原先的偶像神明,因此不准他們入村,唯一允許能跟他們聯繫的,只有一個小男孩每星期賣兩次雞蛋給他們。於是他們集中他們的努力教育這個小男孩,最後成功的帶領他歸向基督。

然而,由於艱難的叢林生活,加上不斷的瘧疾侵擾,造成他們巨大的痛苦。後來絲美雅懷孕了,在剛生完一個小女嬰後17天,因虛弱又加上瘧疾的攻擊而過世了。大衛面對如此巨大的危機,整個人變得灰心沮喪。他想到自己把生命完全的奉獻給神,所得到的只看到一個男孩得救,卻是附上極大的代價。因此,他丟棄了神對他的呼召,甚至否認神。他遺下了小女兒後,就自己回瑞典去了。

第一段故事至此結束,我們能否就此向神發出感恩讚美?並且認為此些事乃是對我們有益處呢?恐怕能第一時間堅定回答的人很少,故事停留於此,實在叫人懷疑。

然而,這個小女孩(Anna)被一個美國宣教士領養,在傳道的環境中長大。Anna一直渴望知道她瑞典親生父母的消息,但她一點資料都沒有。有一天,竟然有一份瑞典語的雜誌放在她家的信箱裡。當她翻開雜誌時,突然看到一張照片上的墓碑有一個白色的十字架,上面寫著“Seva Flood”。她認得這是她母親的名字,於是立刻到基督教大學找朋友幫她翻譯那篇文章。原來那篇文章談到多年前的第一批宣教士在北多勒拉的情形。當那些白人宣教士都離開那裡以後,那個唯一得救的小男孩長大後在那村莊建立學校,他把從宣教士們所學到的去教導那些學生們,並帶領所有的學生歸向基督,然後這些學生們又帶領他們的父母信了基督 ── 甚至那位酋長也成為了基督徒。如今那個村莊有六百位基督徒,都是因為當年大衛和絲美雅的犧牲而產生的。

後來Anna在瑞典終於找她的父親大衛,並告訴他當年他和他妻子帶領得救的小男孩如今已把救恩傳遍全村。大衛聽了之後,向神認罪悔改,如迷失的羊重新回轉歸向基督。過了幾年以後,Anna到倫敦參加一個宣教會議,遇見了一位撒伊 (Zaire)的國家教會的總會督,他牧養了一個有十一萬受過浸的信徒的教會。後來他們發現這位總會督竟是當年帶食物去給大衛和絲美雅的那個小男孩。他是當年大衛和絲美雅流淚所撒的種子。後半段的故事既令人得安慰,又叫人悔疚沒有相信神在環境的工作。

三、揀選享用心靈平安的生活模式

最後還有我們生活上的態度:兩種懼怕 Fear。「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。 你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:『阿爸!父!』(羅8:14-15)」要知道原來我們的懼怕,是因奴僕心的懼怕,而這份「怕」有三方面:1. 害怕別人對自己的想法 (Think of me)、2. 害怕別人對自己的說話(say about me),以及3. 害怕別人對自己的所作(Do to me)。

但兒子的心的懼怕,乃是來自「敬畏」:「耶和華與敬畏(fear)他的人親密;他必將自己的約指示他們。(詩篇 25:14)」當我們在生活中學習「敬畏」,我們心裡就能滿有從神而來的平安。

願藉詩歌《我心靈得安寧》教我們能反省自己,並願主幫助我們!

劉啟光弟兄

2017年10月8日:吳錦明 〈背十字架跟從主〉

路加福音9:23-24「耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必救了生命。」

馬太福音7:21-23「凡稱呼我主啊,主啊的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」

馬可福音14:36「他說:阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」

彼得前書4:1-2「基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器,因為在肉身受過苦的,就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心,從今以後就可以不從人的情慾,只從神的旨意在世度餘下的光陰。」

我們今天並非跟從在肉身裡的主耶穌,乃是在靈裡跟從主,也不是靠自己原有的生命去裝扮出神的性情,乃是因為主重生了我們,使我們可以活出基督的生命,若果我們真的去學習,很快就會發現要在靈裡跟從主和活出主的生命,並不容易,因為我們裡面原有的生命,跟主所賜的新生命相爭,就是我們的肉體和聖靈相爭,叫我們真是苦呀!

在福音書裡,主耶穌不單說來跟從祂,祂也說我們要天天背起自己的十字架來跟從祂。雖然在教會歷史裡仍有人談論到背十字架,但到今天,背十字架的道好像已經失傳了,許多人對背十字架有不少誤解。

「十架少人負」

我們經常可以從新聞或電視上看見天主教徒仿效主耶穌釘十字架的行徑,把自己弄到滿身傷痕,以為這樣可以為自己贖罪,或令自己脱離罪,但這是完全曲解了聖經裡所說的背十字架。

「十架少人負」這首詩歌是倪柝聲弟兄從《效法基督》(The Imitation of Christ) 一書裡的個別段落譯作成為中文詩歌。《效法基督》是金碧士(Thomas à Kempis, 1380-1471) 在十五世紀用拉丁文寫成的,在當時,是聖經以外最暢銷的書籍,到1650年已再版了745次。當時正是歷史上的中世紀黑暗時期,天主教裡面充滿了各式各樣的人士,多數根本未重生得救,宗教與世界政治混雜,在天主教裡面好些人也腐敗不堪。當時一些愛主的人,覺得他們必須脱離那種環境,因此便成為隱世的修士,完全捨棄一切物質、承受苦難,他們以為這樣就是背十字架,但這並不是背十字架的全面意思。雖然如此,「十架少人負」這首詩歌直到今天,在激勵我們愛主,喚醒我們要討主喜悦的心,仍然幫助了許多人。

現在「背十字架」(have a cross to bear) 成了一句英文諺語,劍橋英文字典的解釋是「要接受或面對令人不快或痛苦的情況或人」(an unpleasant or painful situation or person that you have to accept and deal with)。但如果背十字架是受苦難,那麼主說我們要天天背十字架,難道要我們天天遇到車禍、遭受痛苦嗎?有好些人是天天生活在患難之中,但他們並不是背十字架。因為他們雖然在患難中,可是還常常怨天尤人,生出了苦毒和仇恨,這些絕對不是背十字架帶出的結果。有人說他的妻子、丈夫、父母或兒女是自己的十字架,這些通通都不是背十字架的真正意思。

背十字架對付魂生命

背十字架所指的不是事情和人物,背十字架所要對付的是我們的魂生命,是從亞當來的生命,以自己為中心的生命,除了會傾向罪惡,有時候也想行善,想立自己的義,為要得自己的榮耀和驕傲而行,就是這個魂生命叫我們不能行神的旨意,反而常常偏行自己的心意。

十九世紀末,神興起英國的開西運動,許多既認識聖經又有屬靈追求的弟兄姊妹,把十字架的救恩傳講得非常清晰。到二十世紀初,神使用賓路易師母(Jessie Penn Lewis) 把十字架的意義向教會完全開啟,主耶穌的十字架不單有代替我們償還罪債的一面,也有叫我們與祂同釘十字架,脫離舊人,成為新造的一面。真正的背十字架,乃是看見十字架在神面前的價值,所以揀選跟隨神已成功的事實,而捨棄自己的心意。賓路易師母當時出版了一系列有關十字架的信息,後來收錄在《各各他的十字架》(The Cross of Calvary) ,這書成為了關於十字架的經典之作,倪柝聲弟兄當初也是閱讀賓路易師母的書,進而更深認識十字架。

但很可惜,到了二十世紀中期,兩次世界大戰後,英國不單在政治上失去影響力,連屬靈的影響力也漸漸失去。隨著美國的崛起,美國的價值觀、生活方式逐漸成了全世界仿效的對象,福音運動主要由美國的組織領導,比較強調十字架代替我們償還罪債、使人罪得赦免、得平安喜樂的一面。但我們與祂同釘十字架,脫離舊人,成為新造的一面,就是背十字架的道好像漸漸沒有多少人再提起了。

不從人的情慾,只從神的旨意

但主耶穌的福音是全面的,為甚麼要我們天天背十字跟從祂,因為如果我們不背十字架,我們只會照自己的喜好而行事為人,就算所作的是傳道、趕鬼和行異能,但如果不是遵行天父的旨意,到國度的時侯,都是主所不承認的。天父的旨意就是要我們活出神兒子的生命,其他一切出於人意的行徑,在神眼中都是作惡(太7:23原文是違背律法)的。

彼得在客西馬尼聽見了主的禱告:「求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」(可14:36) 後來彼得在他的書信裡說,我們有受苦的心志,就能在世上不隨從人的情慾,只從神的旨意,這正是主所說背十字架的真正意思,背十字架不是叫我們肉身受苦,乃是願意放下自己的欲望(和合本翻譯成情慾),不單不跟從壞的欲望:如情慾,就是好的欲望:如要成功要達到自己的目標,甚至是屬靈的目標,如果那些目標只不過是我們自己想要的,而不是出於神的旨意,這些欲望通通不能跟從。

別人說你很愛主,可算是稱讚,但當我們說自己很愛主,卻顯出醜陋和驕傲,因為說自己愛主,無非想人稱讚自己。記得許多年前,有人告訴我,一位老弟兄已把聖經從創世記到啟示錄讀了一百遍,心裡覺得弟兄應該很有追求,很有學習,及至當面和他交通,他親口說自己讀了聖經一百遍時的神情,只是令人覺得他很努力、付出很多,但基督的生命好像不太彰顯出來。

只專心跟從主

約翰福音 21:18-23:「我實實在在地告訴你:你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。耶穌說這話,是指着彼得要怎樣死,榮耀神。說了這話,就對他說:你跟從我吧!彼得轉過來,看見耶穌所愛的那門徒跟着,就是在晚飯的時候,靠着耶穌胸膛說主啊,賣你的是誰的那門徒。彼得看見他,就問耶穌說:主啊,這人將來如何?耶穌對他說:我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧!於是這話傳在弟兄中間,說那門徒不死;其實耶穌不是說他不死,乃是說:我若要他等到我來的時候,與你何干?」

很多人都犯了「存活者偏差」(Survivor bias) 的謬誤,意思是說每個能最終留下來的人,尤其是成功的人,都認為自己所走過的路,當中所做過的事情,是唯一導致成功的原因,凡跟自己理念不同的方式,都不能接受,近乎唯我獨「對」的地步。

今年二月江守道弟兄在香港的特別聚會,交通到主怎樣造就保羅、彼得和約翰,他們三個的性情、個格、氣質和成長背境都很不同,但主能一個一個去模造他們,使他們成為神兒子的模樣。新約聖經裡不單有保羅的書信,也有彼得的書信、約翰的著作、馬太的福音書。所有這些書卷都是不能取代的,每一卷書都見證他們是怎樣被主得著,受主模造、得了主賜給他們獨特的亮光。最終保羅是被斬頭殉道,彼得是被釘十字架殉道,但約翰卻是活到高齡才離世歸主的。

我們都不知自己背十架跟隨主的道路,最終會怎樣,每個跟從主之人的道路都不一樣,不要強迫別人走你走過的道路,也不用好奇想知道別人將要怎樣,讓我們每個都聽見主所說的話,别人怎樣,與你何干?你只管來跟從我。

吳錦明

2017年10月1日:梁景法 〈效法基督 (四) 同心合意〉

 

讀經 : 「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前 11:1)

「誰曾知道主的心去教導祂呢?但我們是有基督的心了。」(林前2:16)

「只要你們行事為人與基督的福音相稱;叫我或來見你們,或不在你們那裏,可以聽見你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力;」(腓1:27)

「所以在基督裏若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」(腓2:1-5)

一)基督耶穌的心腸

當我們重生得救,得著神兒子的生命,聖靈就住在我們裡面,在凡事上教導我們,讓我們漸漸認識屬靈的事,明白神的旨意,心意更新而變化,體會並進入主的心腸,漸漸被模成神兒子的形象。神的話清楚表明信徒必須以基督耶穌的心為心,決心每一天都過着以基督耶穌的心為心的生活,成為習慣。這個「心」的意思包括心思、情感、和理智。當我們學習凡事像主一樣以天父的事為念,就會曉得選擇事物的優先次序。我們要有主一樣的價值觀,才能作岀主所喜悅的決定。唯有當我們領悟主的愛和犧牲是那麼的長闊髙深,才能感受到主對人的愛意和憐憫的心腸。那麼耶穌的心是什麼樣的呢(腓2:5-11)?

  1. 不強奪、反倒虛己(謙卑的心) : 為了遵行天父旨意,甘心把合理的享受、應有的權利放下。
  2. 取了奴僕的形像(服事的心) : 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人。
  3. 存心順服,以至於死(犧牲的心) : 基督耶穌徹底和完全的順服神,以至死在十字架上。是真的為人犧牲,看人為寶貴。
  4. 結果 : 神將祂升為至高,使榮耀歸與父神。故此我們應當效法基督,以基督耶穌的心為心,遵行父的旨意,最後叫主的名被高舉,叫神得榮耀。

二)耶穌基督的掛心

約翰福言記載了十三至十六章主耶穌最詳盡的臨別訓言之後,十七章是主的禱告。許多解經家將本章的禱告,稱作『大祭司在至聖所裏的偉大禱告』。主在地上已成全了父神所託付的事,叫神得榮耀。榮耀的內容貫穿整章聖經。衪緊接著為門徒禱告,其中有五次提到合而為一,四次是信徒的合一,可見信徒的合一何等重要,故此主一而再的向父祈求:

「從今以後,我不在世上,他們卻在世上,我往你那裏去。聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,像我們一樣」(約17:11)

「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面。叫世人可以信你差了我來。」「你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」(約17:20-23)

信徒的合一為何如此重要? 因為:

  1. 信徒的合一是三而一的神的見證
  2. 信徒的合一叫世人可以信父差子到世上來
  3. 信徒的合一見證神的愛
  4. 信徒的合一見證神的榮耀

主不但為當時的門徒祈求,祂也為以後相信基督的,包括你和我祈求。

(三)信徒的合一彰顯神的榮耀

真實的合一,惟有在三一神的生命裏面才能達致。神作工的目標是使萬有都歸於一(參弗一10),而神作工的結果是彰顯祂的榮耀(參弗一12);如果神的兒女不先進到合一裏面,萬有也就不可能歸於一裏,所以神兒女的合一是彰顯神榮耀的關鍵。只有教會在基督的名裏合而為一的時候,三而一的神才能在教會中得著完滿的榮耀。主耶穌這個為信徒合一的禱告已蒙垂聽,在五旬節聖靈澆灌的那天,眾聖徒被浸成一個身體。這裡『完完全全』原文是『被成全』(may be perfected),即是基督徒雖然有「一」的生命,但因著仇敵的攻擊和個人的血氣,信徒的合一受到干擾,故仍尚待成全;合一的完滿表現,有待你我完全順服裏面的主。當我們願意讓基督在裏面掌權作主,以基督耶穌的心為心,才能被成全到真正的合一。基督徒分門別類的情形,與三一神的生命背道而馳。基督教分成各宗各派,雖有歷史的淵源,但在神面前,乃是虧缺了祂的榮耀;在世人面前,也失去了令人信服的見證。

四)教會合一的表現

  1. 行事為人與基督的福音相稱

「只要你們;叫我或來見你們,或不在你們那裏,可以聽見你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力;」(腓1:27)

  1. 在基督裏的勸勉 : 信徒間需彼此勸勉、鼓勵。對於軟弱、失敗的人,應當有同情和體諒的心。
  2. 愛心的安慰 : 帶著溫柔的言語、在愛中說誠實話(弗四15)、讓人感受到同情和支持。
  3. 靈裏的交通 : 在聖靈裏彼此相交、願意分別時間、生命的交流、經歷的分享、同得造就。
  4. 心中的慈悲憐憫 : 內在情感,有同情心;「憐憫」仁慈,憐恤、扶持、幫助。
  5. 同一的心志 : 信徒心思和意念,應當朝向相同的方向和目標。基督徒的思念和情感是以基督為中心。信徒之間應當愛心相同,不該厚此薄彼,否則必造成彼此不和。

五)同心合意的阻礙(3~4節)

要留意兩個「不可」、兩個「要」

  1. 不可結黨 : 不埋堆、不自私,不偏袒、不高抬自己或某人、處事一貫、不會因人而異。
  2. 不可貪圖虛浮的榮耀 : 凡是顯明的,希望眾人皆知的,都是「虛浮的榮耀」。只顧自己面子和別人的掌聲,而不顧神的稱許,會使我們失去客觀公正的態度,不以真理為處事、互不相讓。
  3. 要存心謙卑 : 正確評估自己的態度,不自負,不自誇,不為自己留地位。看別人比自己強、識得欣賞別人的長處、虛心接納和肯定別人,知道自己有不如別人的地方。我們若看別人身上的基督(長處),而看自己身上的老我(短處),就能「看別人比自己強」。「存心謙卑」,是針對結黨與貪圖虛榮的藥方,也是達到合一最有效的途徑;驕傲的人很難相處,是合一最大的障礙。
  4. 也要顧別人的事 : 信徒應當顧念別人的需要,但對待自己的需要,卻不可凡事依賴別人,而要自己盡力,並且仰賴神的幫助。神容許我們各人都有或多或少的缺欠,藉著肢體彼此相顧,使所有的缺欠都能得到補正。

六)總結

我們行事為人,要與基督的福音相稱,並且同有一個心志,努力傳福音,作主的見證。就算面對任何衝擊、都靠主站立得穩。喜樂與滿足,並非外面事務的興盛,而是教會真實的合一。我們要竭力保守聖靈所賜合二為一的心。教會的同心,信徒被建立、福音被廣傳、叫主的心喜樂、仇敵蒙羞、神得榮耀。

梁景法

2017年7月30日:主日見證交通摘要

今日我想就著慕安得烈的《如何學謙卑》及潘霍華的《追隨基督》來交通<虛己>這個題目。許多人說,人要快樂,就得自己主宰自己的命運。但基督徒卻相反,我們要活得有價值,卻是要以基督耶穌的心為心(腓二5-7)。但這種<虛己>的生活,於我卻是個挑戰。為甚麼呢?因為從小我都在競爭的環境中成長,無論是在事業或物質的追求,我都希望得到別人的認同。並且,為主擺上可能會叫人失卻地上的物質或舒適的生活,這都叫我感到為難。慕安得烈在書中的提醒叫我從另一個角度看<虛己>。為甚麼我們要<虛己>呢?因為人是神所造,故此倚靠祂而活是被造者的首要條件。主在地上取了奴僕的形象,祂更活出神造人的目的,就是遵行神的旨意,不求自己的益處,乃求神的榮耀。另一方面,書中又提醒我們<虛己>的行為是甚麼。首先人要認清自己沒有美善,我們只不過是個器皿,讓神充滿,我們才有價值。但這是否意味我們甚麼也不作?

潘霍華在《追隨基督》中指出雖然我們知道行為不能叫我們賺得救恩,但真實的過基督徒的生活,信心與順服的行為卻是不可分割的。就是說當神呼召你時,你若相信接受,你便不能沒有行為。你的行為就是放棄你自己的一切跟從祂。所以<虛己>不是叫我們甚麼也不作,乃是叫我們存謙卑的心,放棄自己的意思,用行動跟從神的旨意。人是看外貎,但耶和華是看內心。甚麼也不作是問題,但另一方面就算人跑了一段日子,生命也活得不錯了,人也要小心,因為人可能落在屬靈的驕傲裡。因為人以為自己已經有知識了,生命也活得不錯,覺得都可以了,就停步不前。即使神再有要求,他也不再跟上了。願彼此勉勵。                                                 □ 楊洛嘉

分享在主日學閱讀《中流砥柱》的感受。閱讀讓我覺得是愛與責任的表現。藉著閱讀屬靈書籍,不但讓我看見神的全備和愛人的心腸,更看見神在每個人身上的工作和帶領,並且吸引我更願意多讀聖經和屬靈書籍。因此,閱讀屬靈書籍,從這一方面看,能使我們靈命成長。

《中流砥柱》一書是由金彌耳寫成,記載了倪柝聲弟兄(1903~1972,69歲)一生的學習與經歷。倪弟兄怎樣在那混亂的世代持定主,正是吸引我追看這書的地方。分享三方面我閱讀這書之後的感受和得著:

A)屬靈的成長,就是學習「把主權交給神」的功課。或許有人認為倪弟兄在各方面都有優越的條件,自然神能大大地用他。但讀完本書後,我才發覺弟兄在他的生命上實在是學了好些功課。他在許多難關上先學習如何把「自己」放下,等候、仰望神。他能大大地被神所用,是他讓神作主的結果。無論是教導或傳福音,他認識神才是一切工作的發起人,同時也是完成者。

B)學習「在神的話語上下苦功」。書中提及倪弟兄隱居在馬山小茅屋中研讀聖經,並閱讀許多屬靈巨著。反醒自己有否這般努力呢?

C)學習「有主足夠」。倪弟兄在擇偶上、在監牢中都經歷了「以衪喜悅為足夠,自我喜惡屬其次」的學習。這也提醒我,無論在任何環境中,也要學習以主為足夠。

最後藉他的名字作為勉勵。倪弟兄本名述祖,後欲改為更夫,最後定名柝聲,意思是昔日的守更人,為提醒人小心火災而有的柝更之聲。弟兄願意成為一個鳴鐘者,警戒神的百姓當留心、警醒,預備進入神的國度。願榮耀歸神。             □ 吳周詠娛

我介紹的屬靈書籍是《豐盛生命的特徵》,是孫國鐸弟兄的一次特會信息記錄。藉著講解整卷約翰福音,讓我們認識主賜給我們的新生命。書背的簡介概括了全書的主旨:『今天有些人注重工作的發展、知識的愛慕,也有人追求恩賜,注重所謂的組織、傳統,卻大大忽略了神所給我們的「那生命」。那些東西有的也不一定不好,但都不能取代我們裏面的這個豐盛生命。 因此神用使徒約翰作了恢復的工作,他所有職事的重點是在生命的豐富上,他在約翰褔音記載了主耶穌基督所行的八個神蹟,這八個神蹟講到豐盛生命的八個記號。這八個神蹟讓我們看見在人生中或者在事奉中、在追求中所遇見的一切問題,主都是以祂那豐盛的生命來解決。』

書中的內容共分為八章,分別是:一‧生命在祂裡頭 二‧生命的形像是羔羊 三‧變水為酒的生命 四‧剛強行走的生命 五‧無窮而超越生命 六‧大光的生命 七‧復活的生命 八‧全愛的生命。這些內容展現了主生命的各種豐富,作者盼我們能在今天我們的生活中,支取這樣的生命來生活。

我較年輕的時候很讀屬靈書主要是為得著知識,慢慢我發現這都是次要,因為那些不過是道理,這樣讀書於真實生命的成長幫助不大。現在我讀屬靈書,是盼望那些書籍能幫助我進入與主的交通中。所以,好的屬靈書不單叫我們與作者交通(無論他是活著或者已經作古),更要緊的是能將我們帶到主面前,與主交通。            □ 馮貴滿

分享第一次參與兒童暑期聖經班服事,在安排膳食上的感受。起初因著人數眾多,而資源有限,感到困難,同工們交通了很多方法。最後卻看見當我們不存己見,主就在當中帶領各人,彼此相顧、互相補足,使我們能順利完成每天的膳食,實在感謝主。

不單如此,看見小孩子都很投入,與導師們打成一片。更開心聽見小小年紀能背誦兩首詩篇,為到小孩從小有主的話記在心上而感恩。                      □ 陳銳明

總結:

「耶穌所行的事還有許多,若是一一的都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了。」(約廿一25)

這節聖經告訴我們,除了福音書所記載的事以外,主耶穌另外還行了許多事情。直到今天,主仍在工作,每個蒙恩得救的人,都是主按名呼召的,是主自己的工作,都可以寫下來作記念。歷世歷代以來,有些人是主特別造就的,他們把主在其身上的作為親自寫下來,有些可能是別人為他們整理的傳記或講章結集,神讓其中好些書籍一直存留至今,這些都是教會寶貴的屬靈遺產。藉著這些留下來的文字,我們能跟前面的弟兄姊妹有屬靈上的交通,把他們從主所學的功課和經歷,毫無保留的供應給我們。

2016年奧運,韓國泳手竟然在蝶式比賽中贏了美國金牌健將菲比斯,街頭巷尾都有人在評論,但恐怕沒有多少人是真懂得游蝶泳的。我們在屬靈追求上或許也是如此,頭腦上的屬靈知識,並不是我們的實際,只有在生活上切實學習,屬靈生命才能成長。坊間有這麼多的屬靈書籍,到底我們該讀甚麼書呢?《中流砥柱》一書告訴我們,倪弟兄在年少初蒙恩時,不僅勤讀聖經,也讀了許多屬靈書籍,那些書都是和受恩教士篩選過,按著倪弟兄屬靈的成熟度,把合適的書介紹給他。因為就算是最好的屬靈書籍,人的生命若尚未成熟,卻勉強去讀,這樣不但無益,反而有害,因為所讀過的知識,往往只會淪為批評别人的材料,卻對自己的屬靈情形毫無助益。

我們應該選擇公認為好的屬靈書籍,就是許多人讀過後都得著幫助的那些書。陳希曾弟兄本身在屬靈上很有追求,他也是博覽群書的人,在介紹屬靈書籍上給我們很多幫助,尤其他那一本《屬靈古典名著評介》,有哪些書值得讀必要讀、哪些書有問題須多加小心,弟兄都一一為我們陳明。但願我們都珍惜從教會歷代留下來的屬靈遺產,不要成為屬靈上的「二世祖」,尤其是青年的弟兄姊妹,更應當趁著年幼,好好讀聖經和屬靈書籍,在主裏追求真正的屬靈長進。                                           □ 吳錦明

2017年7月16日:郭定強〈結果子〉

跟從主的記號—結果子

去年與大家交通跟從主的人,就是主的門徒。剛才讀的約翰福音十五章,主說我們結果子,父就因此得榮耀,我們就真是祂的門徒。所以我們是否跟從主,就看我們有沒有從裏面結出果子來。

起初在伊甸園的時候,亞當、夏娃喫的食物就是果子。人因果子得飽足,那神怎樣才得飽足呢?神是豐富的,按祂自己祂一無所缺,但另一面神要在祂的百姓、兒女、祂買贖回來的人中,得著滿足;這個滿足就是以果子作預表。在舊約從亞伯拉罕起,直到以色列國成立,神要從祂的百姓中得滿足。聖經中就以三種果樹代表以色列:第一是無花果樹,第二是橄欖樹,第三是葡萄樹。

士師記第九章有一個比喻說,到眾樹在開會議推舉甚麼樹來作王。第一個找來的是橄欖樹,但橄欖樹說,我不能停止那供奉神和尊重人的油,飄颻在眾樹之上。然後到無花果樹說,我不能停止結甜美的果子,飄颻在眾樹之上。葡萄樹說,我不能止住使神和人喜樂的新酒,飄颻在眾樹之上。這說出橄欖是神所要的,叫神得尊重供奉在神面前。無花果甜美的果子叫神得飽足。葡萄提供叫人喜樂的新酒使神快樂。

其實,這些果子都是指著我們的主說的,只有祂是真真正正叫神得滿足的果子。主耶穌上十架前,祂在客西馬尼禱告,這是壓搾橄欖的園子。聖經說祂的汗如血點滴在地上;主耶穌是最完美最叫神和人滿足的橄欖,神用手壓搾祂所以就有油流出來。當主傾倒祂的性命時,神對人審判的要求就得著滿足了。

當樹要開會時,所有樹都知道不能超過別的樹,他們都要䀆忠的結果子,最後荊棘作了眾樹之王。荊棘是不能結果子的,甚至連花都沒有。沒有人承認自己是荊棘的——雖然我不是結果子多的樹,但我怎都不會是荊棘。弟兄姊妹如果你要自己作王,但你又不結果子,你就好像荆棘一樣,人接觸你都被刺傷。有時我們越愛一個越叫他受傷害,因為我們其實都是荆棘,越靠近人令別人越受傷。

跟從主的記號就是結果子,那新約聖經說到我們結果子有哪些果子呢?

仁義的果子

腓立比書一章說要結仁義的果子,就是將福音傳給周圍的人。神是義的,我們要讓人明白神在人身上的工作。果子是為繁殖下一代,所以成熟的生命就有果實。仁義的果子,就是將神在你身上的工作能傳遞出去。保羅在監牢裏寫信給腓立比的教會,盼望他們多結仁義的果子。神栽培我們這麼多年,我們有沒有果子獻給神呢?若我們多年都不結果子,神是很失望的。我在大學的時候,感到沒有結果子給神,於是禱告主求給我能結些果子。於是我向身邊的同學傳福音,邀請他們來聽福音,給他們講解福音問題。經過一年有幾位同學信主受浸了。我是何等的感謝神,我也沒有作很多事情,主就拯救了他們。

到我們返天家時,你會帶甚麼去?帶你今生世上的成就嗎?到那時這些都沒價值的。我們要帶仁義的果子去見主的。

聖靈所結的果子

加拉太書五章說到聖靈所結的果子,這裡不是九種果子,是一個果子;但有九方面的表現。這是說出聖靈在我們身上的工作,是生命的果子。聖靈在我們身上雕琢,就將基督的性格刻在我們裏面。憑果子,我們就可以認出樹的品種。我們結的果子,就告訴別人你裏面的生命是如何。讀經、聽道都是對我們有益的,但這不代表我們生命的成長。頭腦明白屬靈的道理是不足夠的,要透過經歷聖靈的工作,生命才有真實的成長。聖靈藉十字架在我們身上作許多調教的工作,使我們結出生命的果子來。有時我們外表好像很屬靈的,但聖靈藉環境的試驗,就顯出我們裏面真實的情形。

平安的果子

希伯來書十二章說到經過管教,裏面會結出平安的果子,就是義。神管教我們,我們一定不快樂的;但以後就明白神所要的是甚麼。有弟兄告訴我們,管教的原文由兩個字組合而成,第一是打,第二是指明正確的路。

我在大學時傳福音初有成果,於是大發熱心以為靠自己就可以。有一次出去傳福音,結果大大的失敗。我回到主面前,以為主不要我了。但主說我所愛的我管教。結果我經歷了我一生都沒經歷過的平安,因為知道我的父愛我,祂教我﹑提醒我﹑告訴我,甚麼才是對的。經過痛苦的經歷我們要知道,甚麼是我們與神之間的間隔。平安就是與神之間沒有間隔,沒甚麼攔阻。

嘴唇的果子

最後我們要結嘴唇的果子,就是將感謝讚美獻在神面前。在舊約,神要求人帶牛羊鴿子獻給祂;我們現在不需要這樣作,神今天不要我們物質的東西,我們在神面前只要有感恩的心。我們能正常生活﹑能行走,都應該感謝神。感謝是得著主恩典最好的途徑,神給我們的應許,只要我們在祂面前說多謝就得著了。

結語

馬可福音十一章,主耶穌最後一個禮拜在耶路撒冷,但祂不住在裏面,祂住在伯大尼。伯大尼的意思是無花果之家,那裏有許多無花果樹。耶穌從那裏出來聖經說「耶穌餓了。」祂走到一棵長滿葉的無花果樹下但竟然找不到一個果子。我們是否也是這樣長滿了葉子卻沒有果子。亞當、夏娃犯罪之後,就是用無花果樹的葉子編作裙子。今天人許多工作得到許多人稱讚,好像那無花果樹充滿了葉子;但主卻說「果子呢?」

我們生命中雖然果子不多,我們能否向主說我也有一個果子能叫祢飽足呢!