2021年5月23日:吳錦明〈末世危險的日子〉

經文:提後三 1-5,林前十六 21-22

提摩太後書 3:1-5「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意,這等人你要躲開。」

哥林多前書16:21-22「我保羅親筆問安。若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!」

教會成了大戶人家

保羅在提摩太後書二章說本來是永生神的教會已衰落,變成了「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。」(提後二20)然後在第三章說到,末世必有危險的日子,「危險」這個詞也可翻譯為:「艱難」、「嚴峻」、「威脅」。因為這些恐怖醜陋的情形不單發生在世界裡,乃是在稱為主名下的人中間,竟然也出了這二十種可怕的狀況,並且在末後的日子裡越來越普遍,越來越強烈的出現在教會中間。

保羅曾在羅馬書一章28至32節列出了世人的二十一種罪,其中大概有一半是和提後三章列出的相同或類似,剩下的一半是羅馬書一章裡沒有說到,卻出現在這裡,就是世人也沒有犯的罪,竟然出現在教會裡面,當然其中有關「不愛神」和「背了敬虔」的事情只會發生在教會的信徒身上。

新約聖經裡的兩種「愛」

要準確認識提後三章描述的情形,我們要先明白新約聖經裡說到「愛」這個字,在新約希臘文裡,最常用到兩個不同的字,在和合本都翻譯成「愛」。美國聖經學者史特朗 (James Strong, 1822–1894)把聖經中原文的每一個詞按字母順序排列,然後加上編號,現在已成為全球一致採用的原文編號。對於不懂得原文的人幫助很大,使我們能分辨聖經所使用的字到底是哪一個。

聖經中教訓人要愛神、愛人的時候,總是用愛G25(agapao)這個字。「耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽!主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛(G25)主你的神。其次就是說:要愛(G25)人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」(可十十二29-31)。但另一個字G5368(phileo)也譯作「愛」,其實應該翻為「友愛」或「喜愛」,指感情上的喜歡,像我們廣東話的「鍾意」。我們有時說:「愛朱古力」,不是真的去「愛」朱古力,實情是很「喜歡」、很「鍾意」的意思。

在約翰福音二十一章,主和彼得的對話同時用上了這兩個愛字。「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:『約翰的兒子西門,你愛 (G25)我比這些更深嗎?』 彼得說:『主啊,是的,你知道我愛(G5368)你。』耶穌對他說:『你餵養我的小羊。』耶穌第二次又對他說:『約翰的兒子西門,你愛(G25)我嗎?』彼得說:『主啊,是的,你知道我愛(G5368)你。』耶穌說:『你牧養我的羊。』第三次對他說:『約翰的兒子西門,你愛(G5368)我嗎?』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛(G5368)我嗎』,就憂愁,對耶穌說:『主啊,你是無所不知的,你知道我愛(G5368)你。』 耶穌說:『你餵養我的羊。』」(約二十一15-17)

主頭兩次問彼得是用「愛(G25)」問的,而剛剛三次否認主的彼得不敢用「愛(G25)」主作回覆,彼得只敢用「喜愛(G5368)」主作回答。然後主第三次問時,用了彼得所說的「喜愛(G5368)」去問他,彼得就憂愁,感覺主把要求降低了,其實主是俯就了彼得,體諒彼得還在軟弱中,未能答應「愛(G25)主」的要求,所以就用了彼得所說的「喜愛(G5368)」去問他。彼得三次都回答主說:「你知道我喜愛(G5368)你」。

在全部保羅的書信中,將「喜愛(G5368)」這個字用於主或神的經節,只使用過兩次,一次在提後三章這裡「不喜愛神」(G5377, philo-theos 跟 G5368同字根),另一次在哥林多前書末了:「我保羅親筆問安。若有人不愛(G5368)主,這人可詛可咒。主必要來!」(林前十六21-22) 這兩處都是當教會墮落的時候,要找能達到主所要求那樣「愛(G25)主」的人已很困難,但最低、最基本的要求,就是「喜愛(G5368)主」,還是理所當然的,是主所配得到的。所以保羅很嚴肅的說到「若有人不喜愛(G5368)主,這人可詛可咒。」下面我們會發現在提後三章這一段裡用了「喜愛(G5368)」這字根有關的五個字,沒有一次是好的。

末後日子二十種狀況

1:「專顧自己」的原文是「喜愛自己的人(G5367)」(lovers of their own selves),許多解經家都認為「喜愛自己」就是下面各項罪的根源。在世人身上,喜愛自己沒有甚麼希奇,在香港,人甚至習以為常說:「人不為己,天誅地滅」。在教會中,主耶穌本來要求門徒若要跟從主,應當捨己,背起他的十字架來跟從主 (太十六24)。但在末後的日子,不單沒有捨己,竟然墮落到全然喜愛自己,自戀,自我欣賞,自我陶醉,而完全不覺得有問題。下面接著的十九種狀況,都發源於「喜愛自己」。

2:「貪愛錢財」原文是「喜愛錢財的人」(G5366, lovers of money) ,保羅在提摩太前書已說過「貪財 (G5365) 是萬惡之根!有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」(提前六10) 但到末後的日子人不僅貪財,乃是喜愛錢財,迷戀錢財。主耶穌說:「一個僕人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的(G5366),他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌。」(路十六13-14) 主吩咐我們不應當事奉瑪門(就是財利),但在末後日子的信徒不只事奉瑪門,甚至是迷戀瑪門,墮落到如同主所責備的法利賽人一樣,在原文是同一個字,全本新約只出現在這兩處。「喜愛錢財」為「喜愛自己的人」增添了作惡的能量,更加變本加厲,越有錢越自大狂妄,越生活敗壞,為求更多金錢,作出種種罪惡,我們往下看就明白。

3:「自誇」就像在市場上的騙徒,聲稱所售賣的物品能醫百病,把一切事物都誇大,說自己有甚麼甚麼,其實一無所有。主曾說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」(太五37)「自誇」的人所說的冒充話正正是出於那惡者的。

4:「狂傲」就是目空一切,不把神或任何人放在眼內,認為自己是高於一切的。像帖前所說的「那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裏自稱是神。」(帖後二3-4)我們要常常記得「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」(雅四6)

5:「謗讟」指對神或對人的侮辱,不單眼中沒有神,並且毀謗他們所不知道的。主耶穌曾對法利賽人說:「毒蛇的種類!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裏所充滿的,口裏就說出來。」(太十二34) 我們應當把神的話語藏在心裡,隨時說造就人的說話。

6:「違背父母」就是不順從父母,不敬重父母,這些人連神也毀謗,也就不會把自己的父母看在眼內。保羅在以弗所書說:「要孝敬父母,使你得福,在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」(弗六2-3)

7:「忘恩負義」原文的意思是「不感恩」,這些人對神和自己的父母都輕蔑,哪裡還會有感激別人之心。主的門徒應當「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠」(羅十三8)。我們對神,對父母,對許多幫助過我們的人要常存感激的心,不可虧負他們的恩惠。

8:「心不聖潔」原文指人違背正當的生活準則,順著自己的情慾作出卑賤無恥的行為。保羅勸勉我們「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排去放縱私慾。」(羅十三14)

9:「無親情」,親情是指家庭裡父母兒女,兄弟姊妹間的至親之情,但人愛自己到一個地步,連至親的人也不顧了,也沒有感覺。保羅說:「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好。不看顧自己家裏的人更是如此。」(提前五8)

10:「不解怨」意思是「不休戰」或「拒絕協商」總之就是不願和解,心中只存著忿恨,有人說忿恨就像插在自己身上的一把刀,必須除去忿恨,自己才能復原,不然只會一直傷害到自己。主耶穌說:「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。」(太五9)

11:「好說讒言」(G1228)在原文跟「魔鬼」是同一個字,說讒言就是用話語發放假消息去毀壞別人的聲譽,因此主責備那些說假話的人:「你們是出於你們的父魔鬼(G1228),你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理;他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約八44)

12:「不能自約」就是「不節制」、「不受約束」、「失控」的意思,節制乃是聖靈所結的果子(加五22-23),這些人怎能有節制在他們身上呢?

13:「性情兇暴」這個字本來是形容野獸的,但這些人已墮落到連作為人的基本同理心和感覺都失去了,可憐到像彼得所說:「這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。」(彼後二12)

14:「不愛良善」原文是「不喜愛」(G865,是G5358的相反)良善,雖然人已經犯罪墮落,但喜愛良善美好的事物這種情形,仍舊存在的人的良知裡面,可怕的是這些人不單是沒有良善,竟然成了不喜愛良善的人。主耶穌說:「你為甚麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。」(可十18)我們看見「不喜愛良善」,往後就發展成「不喜愛神」了。

15:「賣主賣友」意思是「出賣者」,為了錢財或別的利益,甚麼都可以出賣,以求自保或獲利,很明顯這是從喜愛自己和喜愛錢財兩者衍生出來的。

16:「任意妄為」意思是「魯莽」,行事只被自身衝動所驅使,不考慮結果,以致傷害了別人也傷害了自己。因此以色列王大衛是這樣禱告的:「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。」(詩十九13)

17:「自高自大」意思是「自負」,這個字原文的字根同「煙冒」有關,因此有聖經學者把它翻譯為「被驕傲所蒙敝」,愛自己到一個地步,只看見自己,其他甚麼也看不到。舊約箴言書說:「耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣:就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,吐謊言的假見證,並弟兄中布散紛爭的人。」(箴六16-19)驕傲位列榜首,我們要小心以免落在此罪。

18:「愛宴樂」,不要以為你天天在家吃晚飯,沒有去過甚麼晚宴或派對,所以這一項跟你沒有關係,「愛宴樂」這個字的原文是「喜愛 (G5369)享樂」、「喜愛(G5369)娛樂」總之就是叫肉身有享受的各式各樣活動。正當的消遣是我們身體健康所需的,但這裡不是這樣,享樂成了人們所戀慕的重要事情,今天人可能沒有像洪水前的人一樣,「終日所思想的盡都是惡」(創六5),但肯定有許多人,包括一部分信徒「終日所思想的盡都是吃喝玩樂」,把自己的心思精神都投放在享樂的事上。這些享樂可以跟罪惡沒有任何關係,但這些享樂卻實在霸佔了信徒的心,叫人「喜愛享樂」勝過「喜愛神」。

19:「不愛神」原文是「不喜愛神(G5377)」,在末後的日子,教會中普遍找不到「愛(G25)神」的人,更可憐的是連最基本的「喜愛神」也失去了。

20:「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」這種情形只會發生在教會中,「敬虔」(godliness)是「像神」的意思,但很可憐,只得一個敬虔的外殼,但裡面卻沒有「像神」的性情,「背了敬虔的實意」原文是「否定敬虔的能力」,這比沒有敬虔的實際更可怕,因為沒有敬虔實際的人,只要肯在主面前好好學習,還有機會進步,但這些「否定敬虔能力」的人,乃是拒絕神屬天的大能,不相信關於生命和虔敬的應許(參彼後一3),成了教會中假冒為善的人,「把天國的門關了,自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去。」(太二十三13)

作貴重的器皿

香港衛生處常常用吸煙引致嚴重疾病的照片,警示市民如果經常吸煙,最終會患上這些頑疾。保羅在提後三章也是這樣揭示這些末後日子可怖的狀況,叫我們要格外小心避免,如果落在這些狀況中,日過一日,習以為常,要恢復正常很困難,甚至壞到無法逆轉。「然而,神堅固的根基立住了。上面有這印記說:主認識誰是他的人。又說:凡稱呼主名的人總要離開不義。在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。人若自潔,脫離卑賤的事(「事」原文指「器皿」),就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」(提後二19-21)求主憐憫我們,在這末後的日子省察自己,遠離那些卑賤的人和事,好好學習捨己跟從主,並學習愛神、愛弟兄並愛眾人,等候主的再來。