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2019年3月17日:游國榮〈彼此成全〉

這個發生在約書亞記中的家庭故事,在士師記第一章原原本本覆述一次。我們知道,約書亞記的信息是「得業」,士師記是關乎「守業」,這事與得業、守業都有重要關係。這故事有三個主角:迦勒、俄陀聶、押撒,他們合演的戲劇,給我們什麼教訓和提醒?我將自己所想到的,跟大家有一點分享。

都說女兒是父親心頭肉,誰不想選個好女婿,讓女兒出嫁後可以享福。攻佔迦南的戰爭尚未結束,這時候,把女兒嫁給一個時常在戰場上出生入死的勇士,豈不天天擔驚受怕?那時迦勒已經85歲,他在埃及受過奴役,在曠野飄流數十年並多年參加征服迦南的戰爭,深曉得以色列的仇敵又多又強大又頑固,而神的百姓因不信一再背逆,得罪與他們同在的神,要保守所得的產業不至於很快就失去,以色列需要許多忠誠英勇、肯為國捐軀的勇士。他提出將女兒許配攻取底壁的人,乃為國求賢,他要用自己的力量,去成全這人。在迦勒心裡,國家利益、民族利益,遠遠超越個人小家庭的利益。這種心志神喜悅,樂意成全。

不少弟兄姊妹覺得教育兒女很失敗,我看不在教育方法,也不能歸咎於時風日下。最大的錯,在於我們對兒女的期望,一開始就偏離神的心意。為了加強他們將來的競爭能力,勉強孩子學這學那,讓世界將它的事物、觀念,隨意灌輸孩子的心。基督徒的兒女,竟不曉得父母和他都是神的子民,甚至心裡連神國的觀念都沒有。小時候我們關切他的學業,長大我們關心他的婚姻,心中理想的是甚麼樣的人,我們會向神禱告,求的是這危險時代中肯為神的國度擺上的人?我們肯將女兒嫁給像俄陀聶這樣的弟兄嗎?

底璧不易攻打,俄陀聶因戀慕押撒的美貌嗎?聖經稱讚不少女子容貌俊美,卻未提押撒,想來她頗為普通。那是俄陀聶看上迦勒的地位財富嗎?也不是。那一塊田,不是俄陀聶想要的,乃他妻子勸他向岳父要的。俄陀聶喜歡作迦勒女婿,因他欽佩迦勒勇敢,對神忠誠,英雄重英雄,希望有更多機會跟迦勒同工,一同為耶和華爭戰,報效自己的國家民族。(這心意跟大衛喜歡作掃羅的女婿一樣)。

據說絕大多數男人,年老後悔一生錯過許多機會。我看基督徒也是這樣,神給他不少見證和事奉機會,他一次又一次擦肩而過。攻打底壁時,俄陀聶尚年青,就曉得抓住時機奮勇殺敵,贏取冠冕。神抬舉這位少年英雄,立他為以色列第一位士師,藉他的手拯救百姓脫離米所波大米的王古珊利薩田轄制,給百姓帶來四十年太平。

今日有股風氣甚叫人驚訝,男人追求柔弱美。男兒的美,當是正義、剛強、慷慨,敢於承當、不怕犧牲。神兒女的美當如主的精兵;「白富美」遇上仇敵攻擊,只能束手就擒。俄陀聶為神的國爭戰,神給他的賞賜何等豐厚:得勝的冠冕、才德的妻子、美好的產業、神的靈充滿、士師職份,聖經中美名,後代聖徒信心榜樣…。他沒有求的,別人為他求;他所需要的,神為他預備,神給他冠冕作迎娶押撒的聘禮,這麼貴重聘禮,誰拿得出?

若以肉體眼光看押撒,夠可憐的,被父親當作獎品,賞給勝利者。換作信心眼光,就會看見她是個信而順服的人。這個女子有為民族獻身的精神,她完全順從父親安排,因知道迦勒這樣作,是為著神的國。神怎樣報答她呢?叫她得著一個肯為她捨命的丈夫,並叫她的信心愛心顯出美好功效,成為才德婦人的一個典型。她不為自己求黃金、不為丈夫求權位,只求田地和水泉。她甘心用手作工,並不喫閒飯,丈夫心裡倚靠她、不缺少利益,她一生使丈夫有益無損。押撒就是那家庭的上泉下泉,屬天與屬地的福氣,源源不斷從她流入。這個有信心的女子,使她的神、她的父親、她的丈夫、她的自己,都得著榮耀稱讚。

使徒勸勉信徒要在善上聰明,要懂得甚麼樣是好男人。喜愛公義、恨惡罪惡,那人必是神所喜悅的。選擇神喜悅的人嫁給他,你信神是信實的,就相信自己必後福無窮,且得許多事奉神的機會。有人覺得姊妹在教會服事,受諸多限制,不要忘記,教會中最重要的事奉乃是禱告。一個禱告常蒙悅納的女人,其功用一點不在一個傳道人之下,哈拿帶給以色列的祝福,不是比以利重大的多嗎?押撒順服父親,她向父親所求的,無不蒙應允;迦勒還主動問女兒要甚麼。未婚的姊妹順服神的心意擇配,已婚的姊妹順服聖經的教導,順服自己的丈夫,她們的禱告就如活泉,帶給這裡神的產業豐富的供應。

弗4:11-12說,教會中有恩賜職份的,要有責任成全眾聖徒,16節又說,不光他們,每個肢體,父老、少年人、小子,都要聯絡配搭,彼此相助,一同來建立基督的身體,好叫自己也在其中得著建立。

迦勒率領猶大支派與西緬支派,攻打迦南南方諸城,最難是希伯崙,那裡有三個亞納族的族長,都被他趕走、殺掉。迦勒完全可以乘勝攻下底璧,提出「戰場招婿」,目的要成全年輕一代。當神將祂所揀選的器皿顯明出來後,他就盡力扶持俄陀聶,成全他,不但應允他所求的,更藉著女兒,將更多更大的好處給他們。

押撒奉獻自己,成全父親的心願。婚後,她以勤勞智慧經營家庭,讓丈夫可以專心以色列國事。後來俄陀聶成為以色列的拯救者,押撒的服事功不可沒。小子有信心,也能成就大事,強如迦勒、俄陀聶,也需要押撒成全。

俄陀聶少年英雄,為以色列爭戰,打了大勝仗,沒有驕傲自大,照妻子的意思,謙卑向迦勒求一塊田。他成全別人,也接受別人的成全,後來證明,這年輕人的屬靈前途,非常美好廣大。

他們三人為甚麼樂於彼此成全?因為他們都寶貴神的產業、愛神的國、愛神的民。甚願這裡的弟兄姊妹,人人都有這樣情懷。年長的、在主裡多有學習多有經歷的,熱心成全年輕人,全力鼓勵、支持他們,讓他們在事奉、爭戰中多有實際訓練,使神的教會早早得著合用的工人、戰士、接棒人。就是覺得自己軟弱,也不要安坐等別人來造就,來成全,你可以用愛心的禱告,幫助走在前面,在事奉和爭戰中的父老、少年人。作父母的存心成全兒女,作妻子的存心成全丈夫,在教會弟兄姊妹存心彼此成全。如此,神的家、自己的家不可能不興旺,神也能在我們中間得著基督精兵,得著合祂使用的時代器皿。

我曾在A教會,聽見一班年輕人說,他們很希望到B教會聚會,覺得那邊有造就。後來到B教會,聽到一班年輕人說,他們希望到A教會聚會。弟兄姊妹,神把我們放在這裡,豈是隨意的嗎?這裡難道不是神的國嗎?在這裡真的得不著造就嗎?為甚麼不起來彼此成全,豈不知基督的身體得以建立,我們自己也在愛中得以建立嗎?我看見國內許多鄉村,只剩下老年人,年輕的都跑到城裡發展;有的地方,怕田地荒了,要雇外鄉人耕種。想到自己所在的教會,會不會有一天要靠別人來牧養,弟兄姊妹有難處,要到處去請援兵?我們若不起來彼此成全,產生不出俄陀聶啊!

主教我們禱告「願祢的國降臨。」今天神的國度就是教會,若不愛教會,那日,神的國大力能力、大有榮耀降臨時,我們可以坦然進去嗎?

□ 游國榮

2017年3月12日: 游國榮〈不要作糊塗人〉

 

一、糊塗樣‧糊塗禍‧糊塗因

從舊約一些人物身上,看見有人心裡迷糊,如出埃及的以色列人,神說他們四十年時間觀看神,竟不曉得祂作為。有人做事糊塗,如掃羅王,撒母耳說他「沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令」。還有說糊塗話的,如所羅門的兒子羅波安,棄絕智慧指教,采納愚昧建議,用嚴厲的話對待以色列民,導致國家迅速分裂。

參孫被不正經女人弄成糊塗人,以利因縱容兩個不肖兒子,挪亞因喝醉酒。挪亞為那世代的義人,經歷洪水大審判後,神與他立彩虹之約,但竟做出這樣糊塗事!這類令人難以置信的事,聖經歷史中屢見不鮮。基甸大得勝歸來,卻用眾人所繳獲的金耳環,制造以弗得,使百姓陷在拜偶像的罪中。大衛登上王位,接回神的約櫃,神與他立約,建立他的家室,堅固他國位之後,淫亂又殺人。還有猶大好王約沙法、希西家,都是蒙神抬舉大得尊榮的時候,做出非常愚眛的事。

這些人絕非泛泛之輩,乃國家領袖、民族精英,得著啟示、經歷試煉,受神托付,曾奮不顧身與仇敵爭戰,成為那個時代的得勝者。後因一時糊塗,幾乎身敗名裂,禍及家庭子孫,連累通國,領袖糊塗,人民「埋單」,神的榮耀受虧損。

什麼原因令一個認識神、敬畏神的人變糊塗呢?一個是受環境迷惑,以為平安了,失去警醒,試探突如其來,就跌倒了。另一個原因,就是心偏向尋求屬地快活。所以要不糊塗,必須保持警醒,並不停頓的追求屬靈長進。弗5:18說的,即這方面勸勉。

 

二、不作糊塗人

1、明白神的旨意。我們都知道,要通過讀經、查考、聽道,彼此交通,反覆思想揣摩等等,察驗神的旨意。然而這樣做了,還不能說真知道。保羅對哥林多教會中某些有知識有口才的人說:「有人以為自己知道甚麼,按他所當知道的,他仍是不知道。(林前8:2) 」 他們常常講道,對人解釋聖經,連使徒說的話也輕看,但保羅認為這些人其實並不明白神的旨意,因他們連自己說的,也不見去遵行。羅12:2「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」一個愛世界的心,是無法察驗出神的旨意。主對尼哥底母說:「我實實在在的告訴你,我們所說的,是我們知道的;我們所見證的、是我們見過的。(約3:11)」真理若非經反覆實踐,不敢說自己真知道。拿(憑著)不是真知道的去教導人,豈不是做糊塗事?

2、不要醉酒。醉酒會鬧出事的,如挪亞、羅得,都承當相當嚴重的後果。利未記10章亞倫二子獻凡火,被神擊殺後,神吩咐祭司事奉時,清酒濃酒都不可以喝;由此可見,二人很可能是喝酒出的亂子。酒在聖經中常用作象徵,比如象徵屬地的快活。世上有些事物,接觸多了,會令平日很理性的人,變得放蕩不羈。我們所用的手機裡面,就裝著許多這類的事物,有像清酒,有像濃酒,許多信徒天天在喝它。清酒喝上癮,不是好事;何況色情、暴力、詭詐、貪財這類濃酒?有人以為能自約,喝一點玩玩沒有問題,不料一嚐便醉倒。弟兄姊妹手機隨身帶,小心防備這個「小小酒瓶子」,不要被世界的王釀造的清酒濃酒、陳酒新酒灌醉。主快回來了,說不定半夜聽見喊聲:「新郎來了!」睡眼惺松,忽然起來不辨東南西北,還滿身酒氣,怎樣出去迎接榮耀的王?

3、要被聖靈充滿。等候主回來,要時刻警醒不倦,靠意志力是不行的,需要聖靈幫助;這裡說,要被聖靈充滿。使徒把醉酒和聖靈充滿擺在一起論「不作糊塗人」,因二者有相似之處,都是人的思想行為被某種能力所控制;不同的是,一個來自世界物質,一個來自神的靈。但怎麼得著聖靈充滿呢?弗5:18-21這段經文,對我們有指教。先是要明白神的旨意,不貪愛屬地的快樂,接下來就說到:「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說、口唱心和的讚美主.凡事要奉我們主耶穌基督的名、常常感謝父 神。又當存敬畏基督的心、彼此順服。」這幾件,不需要大會所、大恩賜、大詩班,幾個弟兄姊妹聚在一起,同心同德高舉神的基督,聖靈就要充滿他們,因聖靈乃是為著榮耀基督而來的。我相信許多弟兄姊妹都經歷過聖靈充滿,只可惜那時間太短促,因我們的心很快又從主身上轉移出去了。

 

三、今宵酒醒何處?

大約前年,香港政府出了一個禁毒廣告「不可一、不可再」。有個官員到戒毒所講話,說成「只可一、不可再」,被人傳作笑話。毒品怎麼「可一」呢?一次就上癮啊!罪就這麼可怕!大衛王當初只想圖一時快活,送拔示巴回去後,再沒有召她進王宮,是拔示巴知道自己懷孕了,派人通知大衛的。你看就那麼一次,罪進到大衛裡面,控制他,迫使他一次又一次的犯罪,一次比一次犯得更大更可怕。

所以,保羅懇切呼籲以弗所教會長老,當自己謹慎,也要為全群謹慎。人蒙神抬舉,原是好事,須知「高處不勝寒」,接近神的人要格外警醒,若不慎被罪抓住,欲罷不能,給神家帶來災禍,可能大到難以想像。所羅門曾經誇口,他用酒使肉體舒暢,他的心卻仍以智慧引導(傳2:3)。結果呢?他被那些外邦女子誘惑,離開耶和華,隨從別的神。前無古人,後無來者的智慧人,因為自負,失去警醒,變成大糊塗人,豈不悲哉!傳10:1「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣,這樣,一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。」正是他的寫照。

人偶然被過犯所勝,就「不可再」了。回想過去,覺得許多錯誤自己重復再犯,怎樣能「不再」呢?使徒在本書末了有句話:「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦、為眾聖徒祈求。也為我祈求…(弗6:18-19)」特別後半句,彼此代禱,大家都不做糊塗人;也懇請大家為我祈求,脫離一切愚眛,轉向義人的智慧。感謝主!

 

□ 游國榮

2016年4月10日:游國榮〈用愛解釋(約瑟)〉

一、用愛解除仇恨捆綁

雅各兒子們來埃及糴糧時,給約瑟帶來一個可怕試探仇恨。多年前,他們聯手要殺害他,後來以20舍克勒銀的價錢賣給人,叫他在埃及地受了許多苦。約瑟敬畏神,為相之後,不願報復兄弟,他給長子起名叫瑪拿西(使之忘了);次子起名叫以法蓮(使之昌盛) ,要藉神的大恩典,忘掉以往所受的冤屈。但當哥哥們出現在他眼前,當年的苦情,壓在心底的憤怒,一下子翻轉上來。他裝著不認識他們,對他們說嚴厲的話,說他們是奸細。

這時候,神讓約瑟想起以前的兩個夢,提醒他,那件事乃出於神,要藉著他,拯救以色列全家。但約瑟還是把哥哥們下在監裡。神又讓他聽見哥哥們的對話,他們為當年惡行,深深自責。約瑟雖受感動,仍把西緬當眾捆綁,再投入監牢。可見他仍未放下憤恨之情。後來是什麼叫約瑟完全解除仇恨捆綁呢?是神讓他一再想起神愛他,並一再看見神也愛他的兄弟,他們切實悔改,更彼此切實相愛,特別猶大願意代替便雅憫作約瑟奴隸的一席話,使約瑟愛弟兄的心,如火山爆發,所有捆綁「好像經過火的麻線一樣」,灰飛煙滅。

二、用愛化解弟兄紛爭

約瑟從沒有拿那件往事,查問過兄弟們。他跟他們相認時,就安慰說:「現在不要因為把我賣到這裡,自憂自恨,這是神差我在你們以先來、為要保全生命。」又吩咐他們回去速速把父親和家人接來,不要在路上相爭,即不要重提那事,免得互相埋怨、指責,產生不和。主的門徒雅各約翰要求坐在主的左右邊,十個門徒就惱怒他們弟兄二人。主說:「人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人.並且要捨命,作多人的贖價。」主捨己的愛,很快將門徒們之間的爭兢、惱恨平息了。

雅各兒子們中間發生那樣大的難處,因約瑟不計算哥哥們的惡,無條件寬恕,用謙卑溫柔的話安慰他們,哥哥們因而看見了神愛他們的大愛,也就放下心中恐懼,與弟弟相認相親。主說,使人和睦的人有福了。怎樣使人和睦?不是用技巧,也不須請教什麼專家,就用你我的愛心,效法主耶穌捨己,相信教會中許多明裡暗裡的紛爭,無形中就被化解了。

三、用愛注解人生苦難

約伯三個朋友,還有以利戶,都想為約伯的苦難作解釋。他們講論神的公義、聖潔、智慧、權能,其中不乏相當有見地的看法,惟獨不見論及神對人的愛,和人對神的愛。愛是神的性情,也是神與人關係重要一環,所以神說他們是「虛空的言語」。約瑟對自己的苦難怎麼看?他對哥哥們說:「神差我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。」父親雅各死後,哥哥們害怕約瑟秋後算帳,托人向約瑟求情,又親自來俯伏在他面前說:「我們是你的僕人。」約瑟對他們說:「我豈能代替神呢?從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」再次用愛作注解,希望兄弟們也這樣認識自己人生。

羅馬書第8章說,一切受造之物服在虛空之下,一同嘆息勞苦。基督徒不屬這世界,世界就恨我們,我們可能比世人更多一重艱難,患難困苦、逼迫飢餓,也許赤身露體、還有危險刀劍。為什麼要這樣呢?使徒說,因為我們是神的兒女,是神的後嗣,和基督同作後嗣,我們今天和祂一同受苦、將來必和他一同得榮耀。但不要怕,因為沒有什麼能使我們與神的愛隔絕。約瑟沒有得著這樣大的啟示,卻曉得用神的愛解釋人生苦難。我們已經看見基督十字架,深信主愛長闊高深永不改變,豈不更該曉得用愛的思想,注釋人生一切經歷。

四、用愛釋放眾人愛心

神造人,定意居住在人中間。亞當墮落後,神揀選亞伯拉罕,先從他得一家一族以色列,住在他們中間;以後藉著亞伯拉罕的那個兒子耶穌基督,從萬國萬民中得著教會。教會是神的家,神是愛,教會必須有愛、充滿愛,才適合祂居住。感謝神,藉耶穌基督救贖,用靈重生了我們,使我們裡面有神的愛,有基督耶穌的愛。然而,我們身上看不見多少愛,教會裡也看不見有多少愛,可給主享受,為什麼?愛被封閉,得不著釋放。

神在別示巴對雅各說:「我要與你同下埃及去。」神下埃及住在那裡?雅各家裡。但他那些兒子們,之前那種光景,神住得下嗎?為此,神的靈先在約瑟身上作工,用愛感動他,把他裡面的愛釋放出來;然後用他的愛,打開雅各家其他兒子的心,把對神對弟兄的愛釋放出來;再用他們的愛,互相激勵,並感動約瑟,這樣,雅各家便出現了一種前所未有的相親相愛的景象。聖靈揀選約瑟開始這善工,因他敬畏神,並有一顆溫柔的心:不但愛神、愛弟兄;也容易被神的愛、弟兄的愛所感動。聖經多次記載他哭,都是因愛而發。

    所以,看見神家缺乏愛的時候,不要埋怨誰,也不須等待誰來復興,求聖靈賜我一副溫柔心腸,感動我,釋放我,並使神的愛從我身上流出去,那怕只有一點點。不要輕看這一點點,你一點點,我一點點,互相感動,相互激發,總有一天,教會裡的愛就會像活水江河。

2015年5月10日:游國榮〈這地方看見神〉

主耶穌說:「認識你獨一的真神、並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」人要認識神、須通過耶穌基督,認識耶穌基督、須通過教會,所以教會當使人看見主。聖經路得記中伯利恆,乃一給人看見神的地方。路得之前從未去過猶大地,一到伯利恆,就到處遇見神,不在異象中,乃在眾人身上、在城中那種敬神守法、崇尚信德、和平相愛的氣氛中看見神。

士師秉政時期,神治理以色列,之後撒母耳記轉入君王治理時期。難道神治理,還不如人治理?當時多數以色列人以為屢受外邦欺壓,是因國中無君王統領百姓。士師記多次明確指出,以色列被仇敵轄制,源於百姓背逆神受懲治。路得記以正面例證,證實神治理下之美好景象。伯利恆未有大智大勇的士師領導,未聞先知祭司教導警戒,未見激動人心宗教活動,但見社會井然有序,居民日常工作、休息、交往、辦事,凡事敬神尊法,以神為樂。

路得出身「摩押的女子」,律法規定,摩押人所生的兒子雖過十代,也不得進耶和華的會。伯利恆人對路得卻另眼看待,格外親切尊重。拿俄米、波阿斯稱她為女兒,猶大長老們將她比作利亞、拉結、他瑪。因為看見她愛慕以色列神,信心堅定,甘心捨棄個人幸福,服事一無所有,毫無指望的窮婆婆。波阿斯初見路得,就對她說:「自從你丈夫死後,凡你向婆婆所行的,並你離開父母和本地,到素不認識的民中,這些事人全都告訴我了。」可知路得美譽已傳遍全城。第三章他對路德說:「本城的人都知道你是賢德的女子。」賢德即箴言31章中「才德」,此詞具體只用於路得一人。論其出身、地位、處境,若換作當時其他地方,絕不可能得到如此欣賞稱揚。婦女們對拿俄米說:「有這兒婦,比七個兒子更好。」伯利恆人認識信心價值,對道德十分敏銳。

和平相愛亦為此城一道美麗風景。拿俄米從摩押地歸來,合城的人見她就都驚訝。「驚訝」此字,驚奇中包含不安與痛苦。眾人同情她遭遇,沒有指責、沒有論斷,只感同身受,並起來幫助她們。路得到田間拾穗,波阿斯僕人使女招待她吃喝,設法使她多有拾取,一天得一伊法(20公升) 。大家多次表揚路得,間接鼓勵她更加孝敬婆婆。當波阿斯決定贖回以利米勒產業,並娶路得為妻時,城門口長老與眾民,無不為她們歡喜。後來路得生了兒子,婦人們都來祝賀,為拿俄米感恩,誇獎路得,祝福俄備得,說是拿俄米得了孩子。

路得記是一幅喜樂豐收、和平友愛的畫卷。數千年之後讀此書,依然令人心舒暢。這班順從神治的百姓,不但生活流奶與蜜之地,且打開「糧倉」,讓窮苦者得飽足,鯀寡孤獨者尋到幸福美滿家。這地方好神奇,能變苦為甜,化咒詛為祝福。

路得記中的伯利恆,乃敬虔以色列人心中理想社會,聖經亦拿她預表新約時期神喜悅的教會。神喜悅路得、波阿斯、拿俄米,並通城百姓:長老百姓,男人女人、主人僕人,因眾人合力樹起敬虔、重德、相愛之風氣,使神旨意得以通行,救恩得以實現,人在那裡遇見神、認識神、得著神恩。

今日教會多積極傳福音、教導、培靈,惟敬虔之風並不顯揚。敬虔須出於內心,伯利恆敬虔蔚然成風,正因如此。真實的敬虔不用刻意的宗教活動去表現,乃顯在日常待人接物處事中,特別在主教訓的貫徹上。律法要求愛人如己,委實不易;要求代贖親屬產業,娶其無子嗣寡婦,為她前夫生子立後,更難履行。但這些皆實現於伯利恆。弟兄姊妹熱心教會活動是好的,但對主命令若是選擇性遵行,見付代價,便躲避責任,就當省察自己的敬虔是否確實。

我們中間好道理不缺,好道德少見,對自己要求不高,教會持定的道德標準亦不高。論信心、當如路得拿俄米,論愛心、當如如波阿斯,還要如伯利恆居民那樣注重這二樣。持這標準的,才與基督徒身份相稱。須知信徒品行優劣,關係主名聲譽,還關係主的顯現。士師記各處地方,神都有主宰的作為,但隱藏起來。那樣普遍的傷風敗德,神若顯現,恐怕許多人不能存活。

主耶穌說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」弟兄相愛也是神顯現的條件。何以相愛?彼此服事。服事不是成全自己,乃是成全別人。就如一個器皿、或一個肢體,他可以服事許多人,惟獨不能服事自己。我們都有這種經驗,為自己禱告多感覺無力,為別人代禱則不同。神藉基督成全我們,同時也用我們去成全神的其他兒女。神使習慣犯罪的變成義人,自私自利的能捨己,屬靈空白者得著豐盛基業,過程中動用好些器皿肢體服事他們,就如動用伯利恆城許多人,來成全路得拿俄米那樣。但也不是單方面的,波阿斯成全路得,路得生俄備得,波阿斯成大衛曾祖父,進入耶穌基督家譜。伯利恆人成全路得,路得使伯利恆城得好名聲,蒙神記念,成無數後人向往的地方。

教會美不美,重點在於能不能叫人看見神。我們從路得記得著一些借鑑與提醒,心裡尊主為大,靠主造就美好德行,熱心服事成全別人,相信神的同在一樣顯明在我們當中。有聖靈幫助,這些事可以做到,以前忽略了,現在起來彌補也不算遲。

(本文未經講者過目)

2014年3月23日:游國榮〈靠主對付試探〉

道成肉身的主在世凡事受過試探,屬主的人自當難免。但試探須經神許可,並在神管制之下。神不試探人,亦不受試探。人之所以被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。那些為試探所勝的,後來可能淪為魔鬼試探人之工具。

聖經將魔鬼喻作吼獅,遍地遊行,尋找可吞吃的人,因此人絕非魔鬼的對手。所以,主教門徒禱告「不要遇見試探」,因剛強、虔誠如約伯,他亦要藏身於神的籬笆之內。主將祂的名賜下,盼我等奉此名禱告而勝過魔鬼。我們靠賴主的名,得權柄進入至聖所,甚至住在至高者的隱密處,魔鬼在彼不能有任何作為。

現今世界人慾高漲,罪惡泛濫,無孔不入。所以我們切不可自誇,以為面對誘惑,人可以自恃。否則引狼入室,信徒悔之已晚。我們因有聖靈內住,就蒙保護,因為聖靈能參透萬事。當仇敵臨近,聖靈常會發出預警,若我們能敏感於聖靈的提醒,及時防備,我們就不致陷於綱羅。除此之外,我們還有一處逃避所,就是教會。教會雖在地卻屬天國,是神掌權之處,魔鬼力不能及。深願弟兄姊妹知曉教會是聖眾徒的平安福地,我們當齊心協力起來建造並裝飾保護,使教會如同神之花園。

聖經中,“試探”與“試煉”同為一字。人似乎受魔鬼試探,但其實亦為神試煉人之時。人受試探時,我們的情況有如置身曠野,乾渴痛苦,亦無倚無助,這正是以弗所書所稱的「磨難日子」。但在這磨難的日子,我們更當彼此勉勵,要謹記使徒的教訓,拿起神所賜的全副軍裝,就是神完備的救恩,及靠賴基督永有功效之寶血,並內住聖靈之大能,叫我們能成就神的旨意,並站立得住,並且能站穩,不給魔鬼留地步。此外,我們又當記念雅各書一章所提,要持定盼望與堅定愛主,我們才不會在試煉中愁苦與掙紮,叫我們仍能歡歡喜喜去忍耐,並且得勝有餘。

慈愛的天父當然不願看見祂的兒女受欺,力不能支,更不容惡者任意妄為。所以主耶穌受試探三次後,神就命魔鬼退去,魔鬼也立即退去了。雅各書四章勸勉信眾務要順服神,抵擋魔鬼、魔鬼必離開逃跑。魔鬼不單離開,更是逃跑,可見魔鬼十分懼怕。“順服神”與“魔鬼逃跑”,兩者有極密切的關係。但二者中,以順服神為先為重,因聖靈只將神話語賜與順服者,且人須有足夠的信心,方能揮動聖靈寶劍。馬太福音十七章,主說就因門徒信心小,所以趕不出惡鬼,門徒需禱告禁食。禱告禁食者,是為增強信心之舉動也。

有人慣常我行我素,遭遇危難時,急匆匆向神表示順服。臨淵結網,固不可取。先知告誡以色列百姓,他們卻三番四次掩耳不聽聖言,抗拒神靈。危急時他們縱然呼天搶地,神不垂聽也不理會。願他們的鑑戒是我們的提醒。