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2019年9月15日:李德文〈惟義人因信得生〉

「惟義人因信得生」出自舊約哈巴谷書,新約引用了三次。我們先分享先知哈巴谷的經歷。

(1) 【第一次呼求】:先知哈巴谷所得的默示。他說:耶和華啊!我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。你為何使我看見罪孽?你為何看著奸惡而不理呢?毀滅和強暴在我面前,又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆,公理也不顯明;惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。(哈1:1-4)

(2) 【第一次回應】:耶和華說:你們要向列國中觀看,大大驚奇;因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。我必興起迦勒底人,就是那殘忍暴躁之民,通行遍地,佔據那不屬自己的住處。(哈1:5-6)

(3) 【第二次呼求】:耶和華我的神,我的聖者啊,你不是從亙古而有麼?我們必不致死。耶和華啊,你派定他為要刑罰人;磐石啊,你設立他為要懲治人。你眼目清潔,不看邪僻,不看奸惡;行詭詐的,你為何看著不理呢?惡人吞滅比自己公義的,你為何靜默不語呢?(哈1:12-13)我要站在守望所,立在望樓上觀看,看耶和華對我說甚麼話,我可用甚麼話向他訴冤。(哈2:1)

(4) 【第二次回應】:他對我說:將這默示明明的寫在版上,使讀的人容易讀。因為這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊。雖然遲延,還要等候;因為必然臨到,不再遲延。迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生。(哈2:2-4) 禍哉!迦勒底人……(哈2:6-15) 惟耶和華在他的聖殿中,全地的人都當在他面前肅敬靜默。(哈2:20)

(A) 找緊神的各種屬性,憑信心不住的向神求
 猶大國陷於靈性低落充滿罪惡的光景,巴比倫又正在威脅猶大,先知多次向神求問為何不理會。我們同樣也會陷於靈性低落充滿罪惡的光景中,或是自己,或是他人,也許也會受到環境或政治的威脅,或是種種人生要面對的問題,我們有沒有不斷的向神祈求呢?神有時會靜默不語,我們仍需要學習把感受告訴神。有時神更把我們帶到不明白更困惑的境地,我們需學習哈巴谷因信並沒有放棄禱告。

 哈巴谷不但是「問的先知」,也是「信的先知」。他不是懷疑神,而是相信神。正如他的名字哈巴谷,就是「抱住」或「黏附」,意即抱住和黏附於神的一切屬性,特別是在公義和信實上,所以他一直向神求問。

 雖然知道神竟以更邪惡的巴比倫人來審判猶大,但他認識神的屬性,也按神的屬性向神祈禱:耶和華是他的神、聖者、從亙古就有、眼目清潔、不看邪僻、不看奸惡、可靠的磐石等等。

 哈巴谷要站在守望所,立在望樓上觀看,看耶和華對他說甚麼話。我們有沒有這種迫切仰望神話語的心,不住儆醒、不住等候、不住忍耐,不住禱告。因著認識神的屬性、因著聽見神的話,願意順服神的一切安排。最終他聽到神第二次答覆,知道神的話必會按時實現,也得到最重要的信息:惟義人因信得生。

(1) 耶和華啊,我聽見你的名聲(或作:言語)就懼怕。耶和華啊,求你在這些年間復興你的作為,在這些年間顯明出來,在發怒的時候以憐憫為念。(哈3:2)

(2) 我聽見耶和華的聲音,身體戰兢……我只可安靜等候災難之日臨到,犯境之民上來。雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。(哈3:16-19)

(B) 憑信心向神感恩讚美(哈3:1-19)
 在環境不理想時,求神復興祂的作為,求神在發怒的時候,以憐憫為念。

 也要回顧過去神所作的事,並為此向神感恩頌讚。

 要確信神必定把祂的旨意通行在地上,我們只可安靜等候。但不要忘記,哈巴谷就算明白神的心意,但仍須憑著信心活在困境當中。哈巴谷得不到理性上圓滿的解答,但是神要求他去信靠這位全能的神。同樣,我們在苦難中,要相信神使萬事互相效力,叫愛神的人得益處。也要學習無論環境如何,仍要「因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。」也要以神成為他面對種種難處的力量。

(C) 惟義人因信得生(而活)(BUT the righteous shall live by his faith)(哈2:4)
1. 「義人」:義人是因信接受了耶穌的救恩的人,也就是在神面前被稱為義的人。不取決於行為,而在於對神的信心。我們要小心,雖然我們已經因信稱義,但每當我們對神沒有信心時,在神的眼中我們就變得不義了。當然這不涉及得救的問題,重點是我們必須在凡事上信得過神。

2. 「因信」:「信心」原文有「堅固, 忠誠, 堅定不移, 穩固」的意思。可形容門柱(王下18:16)和把釘子穩釘的堅固地方(賽22:23)。形容神時指神的信實。神的信實確是「堅固, 忠誠, 堅定不移, 穩固」的。聖經多處說到神是信實的:「在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅1:17)、「因為耶和華本為善。他的慈愛,存到永遠。他的信實,直到萬代。」(詩 100:5)、「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約一1:9)「你們所遇見的試探,無非是人所能受的,神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。 」(林前10:13)「信心」用在人的身上,就是指人因著神的信實,能在面對各種環境均堅固, 忠誠, 堅定不移, 穩固地信靠神。

3. 「得生」:原文是「而活」所有因信主蒙神稱義的人,都必須一生因信而生活,因為只有這樣的生活才能討神的喜悅,「人非有信,就不能得神的喜悅。」(來11:6)

4. 「這義」是本於信,以致於信:「 因為神的義,正在這福音上顯明出來。這義是本於信,以致於信。如經上所記『 義人必因信得生。』 」 (羅 1:17)這義就是神的義。神的義與人的義不同,人的義往往在不同時代文化而有所改變,今天認為不義的事,明天就變成義了,相反亦然。再者,人談及的公義不一定就是公義,有時或許只是那一刻比較多人認同的看法,人的義有不確定性。神的義卻不同,神的義只從福音上啟示出來,我們重視的乃是神的義,不是人的義。因為在世上不信的人中並沒有真正的義。「我們都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服。」 (賽64:6),「沒有義人,連一個也沒有」(羅 3:10)。連亞伯拉罕的義,也不是人的義,乃是因信稱義:「 亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」 (創15:6)然而,彌迦先知卻呼籲「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)我們要非常小心,神要我們行公義,是要與憐憫,謙卑和與神同行結合的。人對於自己認為不公義的事所謂發「義怒 」也充滿危機,因為很容易被撤旦挑釁而犯罪。彼得對不公義的事的反應:削掉大祭司僕人的耳朵。主對不公義的事的反應:赦免他們,因為他們不曉得。

5. 這義是「本於信,以致於信」:a righteousness that is by faith from first to last原來在基督徒的生命裡,信是循環不息的。從我們得救開始就必須有信,「你若口裡承認,心裡相信,就必得救」(羅10:9),「你們得救是本乎恩,也因著信」(弗2:8)。雖然一次得救便永遠得救,但得救的經歷應該是不斷發生的。「他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。」(林後1:10)那麼怎樣才能經歷不斷的得救呢,就是首先從信入門,一直不斷地信,到最終仍然相信。「你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:5-7),這就是信心需要經過試驗,便能蒙神保守。然而,怎樣才有「本於信,以致於信」的信心呢?「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」(來12:2)

總結:
我們是憑什麼過生活和面對種種惡劣的環境呢?「因我們行事為人是憑信心,不是憑眼見。」(林後5:7)肉眼所能看見的十分有限,也未必真。惟有對神的信心才能使我們勝過世界。「使我們勝了世界的,就是我們的信心。」(約一5:4)「迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生。」(哈2:2-4)今天世人也是自高自大,但我們是否要與世人一樣呢?是否要認同或附和世人的觀點和方法呢?


□ 李德文


2017年8月13日:李德文〈用和平彼此聯絡〉

 

一) 肢體要彼此聯絡及連繫

「用和平彼此聯絡」(弗4: 3) 。聖經說肢體之間要彼此聯絡,因此,不與肢體聯絡的信徒是不正常的。我們平日是用什麼來彼此聯絡呢?就算有聯絡,聯絡時的態度是怎樣的呢?我們今天要比較深入的看這個課題。一般有參與教會聚會,特別是已經聚會多年的基督徒,當然會認識很多肢體。不過,也很自然地,我們對不同的肢體必定有不同程度的交往:有些比較生疏,有些比較熟絡;有些能有較深入屬靈相交,有些則相交得比較表面。由於時間及各方面的限制,以上情況可以說是正常不過的。但無論如何,基督徒不應該不去與其他肢體聯絡,否則便失去在教會這個身體裡,神藉其他肢體帶給你的恩典和屬靈造就與益處。其實,這裡「聯絡」的原文乃 sundesmos,意思不但是指活動上的聯繫(例如見面、打電話、電郵、whatsapp、facebook、Instagram等等),更加是指信徒生命之間的連繫(bond),就像身體中各肢體的連絡契合,得出一致和諧的身體,是合而為一的相互關連。

 

二) 總要盡力與眾人和睦

然而,無論聯絡的頻率有多高,又或者聯絡的深度如何,保羅勸我們要學習一種態度,也是信徒生命之間相互連繫的一個重要因素,就是「和平」,因此,是「用和平彼此聯絡」。「和平」當然是指聖靈所結果子的其中一種特質,而非不信主的人靠己力而達致的和平。「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」(加5:22-23)。用「和平」來彼此聯絡,或者說用「和平」來彼此連繫,首先要學習的就是與眾人和睦。保羅、彼得,以及希伯來書的作者都不斷勸導肢體之間要彼此和睦:「若是能行,總要盡力與眾人和睦」(羅12:18);「要同心合意,要彼此和睦」(林後13:11);「尋求(seek)和睦,一心追趕(pursue)」(彼前3:11);「你們要追求(strive for)與眾人和睦」(來12:14)。當衝突發生時,我們的態度會是怎樣呢?我們的言語會否為剛起的火加上油呢,還是以「盡力與眾人和睦」的心態來面對呢。

 

三) 和睦的屬靈基礎與具體學習

甚麼人才有能力與他人和睦呢?這個人必須首先是個與神和睦的人,因為和平本是從神而來的。以賽亞形容將要來的彌賽亞(主耶穌)是「和平的君」:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」(賽9:6)。為什麼主是和平的君呢?因為藉著主的寶血,我們才能與神和好。不但這樣,肢體之間能互相和睦也是因為主,保羅在以弗所書2章14節說:「因他使我們和睦(原文是因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆」,這乃是肢體之間能夠達致和睦的屬靈基礎。至於具體學習方面,我們可以參考保羅在羅馬書論到和睦時的前文後理,那裡也給我們一些具體學習的方向。「聖徒缺乏要幫補,客要一味的款待。逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人(人:或作事);不要自以為聰明。不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去作。若是能行,總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步」 (羅12:13-19) 。除此之外,提多書及歌羅西書也這樣提及:「不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」(多3:2);「你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和」(西4:6)。所以,從以上的經文,我們大概可以歸納出具體上怎樣才能與肢體和睦的秘訣:

  1. 要幫補缺乏的聖徒,客要一味的款待
  2. 對逼迫我們的人,我們不要咒詛他 (即以惡報惡),反要祝福他
  3. 要與喜樂的人同樂
  4. 要與哀哭的人同哭
  5. 不要志氣高大,反要俯就卑微的人
  6. 不要自以為聰明
  7. 眾人以為美的事要留心去作
  8. 要向肢體讓步
  9. 不要毀謗肢體,不要與肢體爭競
  10. 語要帶著和氣

 

四) 用「平安」彼此聯絡

「用和平彼此聯絡」這話不但說明了「和平/和睦」乃肢體之間聯絡或連繫的一個重要態度和因素,更進一步來說,「和平」也應成為肢體之間聯絡或連繫時的內容。這裡「和平」的原文乃 eirene,意思不但是指和平及和諧(政府與政府、人與人、有條有理),也是與希伯來文shalom相同,就是「平安」。因此,這話也可寫成「用平安彼此聯絡」。「平安」的希伯來文是shalom,在舊約出現超過二百次;「平安」的希臘文是eirene,在新約出現超過九十次。兩者有時在中文聖經中也會翻譯成「和平」。一個真正屬於神的人才能有真正的平安,因為真正的平安乃從神而來。在士師記中,基甸曾為耶和華築一座壇,起名叫「耶和華沙龍 Jehovahshalom」(士6:24),就是「耶和華賜平安或耶和華是平安」的意思。因此猶太人的社會中彼此見面或分開時都會說:「願你們平安」。雖然一個屬於神的人本應已有真正的平安,然而,因著種種原因,也會很容易失去這平安。因此,保羅教導我們,「用平安彼此聯絡」,肢體彼此聯絡的時候,就必須學習把主所賜的平安互相供應給對方,也就是說「平安」也應成為肢體之間聯絡或連繫時的內容。

 

五) 肢體何以失去平安,以及如何用平安彼此聯絡

肢體之所以失去屬天的平安有著不同的原因,我們可從主耶穌的門徒在主被釘之後的表現來了解一下。「那日(就是七日的第一日)晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。」(約 20:19) 在這裡,門徒之所以失去屬天的平安可能有幾個原因,其中一個就是恐懼,恐懼也是一般人沒有平安的原因或狀態。門徒為什麼恐懼呢?聖經說他們因怕猶太人,門都關了。當主耶穌還未釘十字架的時候,他們沒有怕,因為有主與他們同在。所以,肢體失去平安最大的原因是沒有主的同在。當然,主是不會離開我們的,很多時候我們覺得沒有主的同在都是因為我們離開了主。什麼使我們離開主而失去平安呢,可能是自己的軟弱,甚或犯了罪等等。門徒也是一樣,當主被捉拿以及被釘之時,沒有人與主同心同伴,甚至有人不認主,他們或會因內疚而軟弱,又因自覺得罪了主而失去平安。另一方面,聖經說是因為怕猶太人。猶太人把主害死,他們是主的門徒,或許便怕也被捉拿,也被釘十字架。就是他們所面對的環境,與及自己的心境,叫他們因害怕而失去平安。感謝主,聖經接著說「耶穌來,站在當中,對他們說:願你們平安!」(約 20:19) 之後主把手和肋旁指給他們看,然後,門徒便再次得到平安,「門徒看見主,就喜樂了。」(約 20: 20)  肢體們失去屬天的平安也是一樣,因種種原因失去了主的同在,感到困惑懼怕,然而,若他們知道主已復活,並且與他們同在,他們便可重拾平安。所以,我們在彼此聯絡時,要學習把主的平安帶給肢體,主的平安是我們相交的內容。復活的主在當天晚上不只一次向門徒說「願你們平安」,聖經記載「耶穌又對他們說:願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約 20: 21) 。沒有主同在的人就像當天的門徒,不但會害怕,更會失去信心和人生的方向。以往肉身的主天天與他們在一起,每天要去哪裡,要做什麼事都可以問主,聽主吩咐。然而當主被釘之後,彷彿頓時失了依靠,前路迷茫。因此,當主消除了他們的懼怕後,主便第二次對他們說,願他們平安。緊接著再一次差遣他們為主作工,指示他們該有的人生目標和方向。惟有願意受主差遣,才能拾回真正的平安,人生才能有屬天的意義和價值。因此,肢體彼此聯絡,也應以這種平安為內容,彼此鼓勵,接受主的差遣,行走在主的心意中。

 

六) 學習作「和平之子」

甚願我們一同學習「用和平彼此聯絡」,學習作一個「和平之子」 。現以聖法蘭西的禱文共勉:

使我作你和平之子,在憎恨之處播下你的愛,

在傷痕之處播下你寬恕,在懷疑之處播下信心。

使我作你和平之子,在絕望之處播下你盼望,

在幽暗之處播下你光明,在憂傷之處播下歡愉。

哦,主啊使我少為自己求,少求受安慰,但求安慰人;

少求被瞭解,但求瞭解人;少求愛,但求全心付出愛。

使我作你和平之子,在捨去時我們便有所得,

在赦免時我們便蒙赦免,迎接死亡時我們便進入永生。

2016年3月6日:李德文〈溫柔〉

從每天的新聞中,我們很容易感受得到這是一個充滿衝擊和衝突的世代。國家與國家(日本和中國在釣魚島主權上起衝突、菲律賓和中國在南海主權上起衝突)、行政與立法(議員因政見不同而與官員起衝突)、警察與人民(佔領中環、旺角事件)、學校與學生(大學的校委會與學生起衝突)、父母與兒女、上司與下屬等等。就算是戀愛中的男女,不知道為什麼,男的在街頭跪在地上,被女的摑了耳光十四次;甚至於素未謀面的人,在旅遊的時候因購物起了衝突,其中一方就活活的被打,最後死掉。所以,不用說到恐怖主義,就是在日常的生活中,已經絕對有理由說今天是一個充滿衝擊和衝突的世代。弟兄姊妹,我們活在今天的時代中,也逃不過種種的衝擊和衝突。衝擊和衝突的源頭來自四面八方,總有一些會衝向我們,甚至於在主的身體—— 教會,在弟兄姊妹之間,也可以起衝突。我們可以想一下,我們現在是否正面對衝突呢?在我們的心中,有沒有起了衝突的對象呢?無論是外面的人,或者是教會裡面的,也許我們都有一些起了衝突的對象。尤其是在教會中,魔鬼總是利用種種的手段,要破壞聖靈所賜給教會靈裡的合一,就是要利用衝突來破壞神永遠的旨意。

世人怎樣面對衝擊和衝突呢?很多是以眼還眼、以牙還牙。文明一點的就是通過談判調解,或者是訴諸於法庭,在庭上講道理,不過是你講你的道理;我講我的道理。那麼,聖經怎樣教導我們面對衝擊和衝突呢?以弗所書告訴我們,我們蒙召之後,首先要培養的素養,就是凡事謙虛、溫柔、忍耐。「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐…」(弗4:1-2) 這些屬靈的素養才能真正幫助我們面對每天所遇到的衝擊和衝突。今天,我們集中來看「溫柔」。有一個電視廣告:兩個女孩子討論如何挑選男朋友,是溫柔一點的比較好呢,還是man(男性化)一點的比較好呢。什麼是溫柔呢?溫和柔順、放下主見、軟弱怯懦、輕聲談吐等等。大家心中都清楚什麼是溫柔。一般人所理解的溫柔主要都是與生俱來的,但聖經所說的溫柔並不是這樣。

如何培養屬靈的溫柔

屬靈的溫柔,並不是我們與生俱來,表現出來的外在性格,而是聖靈所結果子的其中一種特質。並不是我們原來有的,乃是聖靈所結出來的。「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23) 什麼是結果呢?是植物遇到適當的土壤,吸收陽光,水份和營養,植物生命的基因便結出相應的果子來。聖靈結果子也是同樣道理,通過神讓我們遇到的人事物,包括種種衝擊和衝突,我們學習主去面對,慢慢培養出來的。

耶穌教導門徒說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太11:29-30)主說祂是溫柔的。當然,主的溫柔是屬靈的,主要我們去學祂。所以,我們可以從主身上學習屬靈的溫柔,在具體生活的情況中也要操練,這樣,才能把這種溫柔培養出來。

屬靈的溫柔是怎樣的

溫柔的原文是「prautes」源於「praus」,指柔和、謙恭、柔順。不僅是指人的外在表現,它的重點完全在於人內心對神的態度和思想。無論發生什麼事,都認為是神為了我們的益處而安排或容許的。不存在任何埋怨,或抵檔神的旨意,因為深深的認定無論發生什麼事,神仍能掌控,因此不會衝動,不會急躁,也能控制自己的情緒。溫柔的對象首先是神,其次是人,也包括挑釁和侮辱我們的人。

屬靈上溫柔的人並非軟弱無能。相反,由於他站在真理一方,因有神的同在而顯得剛強,並能展示因真理(不是人的道理)而來的力量。雖然這溫柔的表現並沒有衝動和暴力,但卻可以叫人的心思意念得到被光照的機會,有的可能因此而被轉變,也有的會因此而站立不住。

有聖經學者說,原文聖經中的溫柔,就是像一頭兇猛的野獸,原本是有天然的獸性和破壞的力量,但經過了馴獸師的訓練之後,慢慢便能約束自己,把破壞力量用在有用的地方,這樣的表現,合乎馴獸師的意願。也就是說,基督徒要經過神的訓練,被磨練,才能把原本的性情變成與所蒙的召相稱的溫柔性格來。

摩西和彼得的學習

摩西起初是一個不溫柔不受約束的人,面對衝擊和衝突時所表現出來的是血氣、衝動和暴力。就算是學了世上一切知識,滿有教養,仍離不開用拳頭來解決問題。摩西打死埃及人(參出2:11-12) 神要改變他,摩西在曠野四十年接受神的改造,最終變得滿有屬靈的溫柔。摩西娶古實女子為妻(參民12:1-9),米利暗和亞倫對摩西的指控表面上是家庭問題,實際上是挑戰摩西的屬靈權柄。可知米利暗是先知,而亞倫是大祭司,他們要起來衝擊摩西。這次摩西沒有衝動,也沒有為自己辯護。因他接受神一切的安排,所以他能控制自己的情緒,能不作聲,能約束自己。因此神稱他「為人極其謙和,勝過世上的眾人」。這就是屬靈的溫柔。最後,神站出來替摩西辯護。

年青的彼得一向都表現急躁、勇於發表,但卻常常失言犯錯。當主耶穌被捉拿的時候,面對突然而來的衝擊,他竟然用刀砍下了大祭司僕人的右耳。這當然不是屬靈的溫柔,這是以暴易暴,是極其衝動的表現。(參約18:7-11) 主對彼得說:「收刀入鞘」,這才是屬靈的溫柔。在面對捉拿,面對衝擊的時候,主本可以差派天使來保護祂,但祂卻沒有,祂寧願順服神的安排,因此祂能表現柔和,這溫柔回答「我就是」所釋出的力量,就能叫眾人退後倒在地上。相反,彼得用刀的表現就是血氣。主是以愛來面對衝擊祂的人,祂能與賣祂的猶大親嘴、能醫治被砍下耳朵的大祭司的僕人、也能在十字架上為釘祂的人禱告,這就是屬靈的溫柔。但願我們都學習「收刀入鞘」,操練屬靈的溫柔。過了幾十年之後,彼得果然學會了,聖靈在彼得身上結出了果子,顯現出溫柔的屬性來。在彼得書信中,他提醒信徒如何面對衝擊和衝突「…不要怕人的威嚇,也不要驚慌;只要心尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人…叫你們在何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」(彼前3:14-16)