分類:2014

2014年12月28日:黃漢先〈你在這裏作甚麼 (八)〉

我們曉得,從十三章至二十三章乃神藉先知預言列國的將來。這一面故然讓我們看見,神乃全地的主,列國的興衰都在神的主宰,但這些預言更是為著神的百姓。因當時亞述正在擴張,擬併吞列國,對週圍國家造成極大威脅。然而就在希西家登位約十至十二年,亞述王撒珥根去忽戰死沙場,為此列國就都蠢蠢欲動,紛紛計劃如何與別國聯手對抗亞述。北國以色列已經和亞蘭結盟(17章),而非利士也差使節到猶大,邀請希西家和他們聯盟。以賽亞深知這是危險之事,並且神的靈也感動他,使他看見列國的將來,因此他向百姓傳出信息,呼籲君王百姓當專心依靠神,勿與列國結盟,走上滅亡之路。

一、舍伯那的失職與結果:
論到列國的同時,神的靈也感動以賽亞,藉他向猶大的耶路撒冷發出預言,指出他們的景況。神的百姓雖是處在那樣不穩的環境中,但他們的心卻沒有歸向神,只顧眼前,宰牛殺羊,吃肉喝酒的說:「我們吃喝快樂吧!因為明天要死了」。不僅百姓如此,就是在位作官長領袖的,也是這樣,甚至利用職權肥己釣譽。在此,以賽亞特別提到一掌大權的舍伯那。這舍伯那何許人?經上沒有細明,有聖經學者以他的名為埃及名字,且經上沒有記載他的家譜,認為他是外邦人。然而他身居高位,掌銀庫(按原文直譯:掌握大權),任家宰卻是清楚記明。可惜這舍伯那,他擁顯赫地位,卻沒有忠於他的職分。相反地,竟利用自己的權力,為自己圖謀,想生得尊榮,死得留名。人仍活著就已為自己在高處,在最好的地方鑿墳墓,在磐石中為自己鑿出安身之所。聖經學者說,這舍伯那乃親埃及派的,更可能為首領,他引導希西家王向埃及求助。我們不曉得是否如此,但他為己圖謀卻是顯然的事。然而神對他說:「你在這裏作甚麼?」你以為你得著這位分就可以為所欲為,為自己圖謀嗎?不!先知說:「看哪!耶和華必像大有力的人,將你緊緊纏裹,竭力拋去。祂必將你輥成一團,拋在寬闊之地,好像拋球一樣。你這主人家的羞辱,必在那裏坐你榮耀的車,也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職,你必從你的原位撤下」(賽二十二17-19)。這是何等可悲的結果。神說:「我必趕逐你離開官職,你必從你的原位撤下」。從那時起,雖然死亡尚未臨到,但舍伯那家宰的職位就被撤去,被以利亞敬所替代了,他被貶為書記(賽三十六3,22)。

這雖然是在神百姓中一為官長者的故事,但豈不也當為我們的鑑戒與提醒麼。我們各人不也有不同的職分嗎?或作兒女,或作父母,作老師,作學生,作上司或下屬,我們在這些職分上是否忠心?在神的家中,我們作帶領的,各崗位上負責的,神若對我們問說:「你在這裏作甚麼」,我們能否坦然回應?我們在所量的崗位,職分上是否忠心?不要以為所得的,神不會挪去。不!神對這舍伯那說的,也可以對任何一個不忠心者說。神可以把你從原位撤下,以別人代替。即便仍在位,但在神面前其位的真正意義已失,再沒有屬靈的實際。掃羅因著不順服,他雖仍在王位上,但君王的實際,神的同在,不已在大衛身上了嗎?撒母耳對他說:耶和華己將這國賜與比你更好的人(參撒上十五28)。大衛所以蒙悅納,皆因他重視神自己,神的同在,而掃羅在位期間卻從不尋問約櫃何在(參撒下6-7章)。以掃因貪戀世俗,長子名份亦為雅各所取代。這原則在個人如此,在團體也同樣如此。主豈不對以弗所教會說:「你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去」嗎?(啟二5下)。這實有是個嚴肅的警告。

二、神立以利亞敬作代替:
神接續對舍伯那說:「到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來,將你的外袍給他穿上,將你的腰帶給他繫緊,將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開。我必將他安穩,像釘子釘在堅固處,他必作為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀,連兒女帶子孫,都掛在他身上,好像一切小器皿,從杯子到酒缾掛上一樣」。這以利亞敬是誰?如舍伯那,經上同樣也沒有說明,只說他是希勒家的兒子,而聖經裏希勒家的名字雖然出現多處,其中有為大祭司者(代下三十四9),但未能確定是否指這希勒家。然而這希勒家與兒子以利亞敬,卻實在蒙了神的恩典。因為神興起這以利亞敬代替舍伯那,家宰的職份從那時就轉到他身上(賽三十六3,22)。並且神更賜予他權柄與榮耀,使他作耶路撒冷和猶大家的父,這話讀經者有以為也指他亦作宰相(參創四十五8)。神說:「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開」。這話在啟示錄裏,在給非拉鐵教會的信中,論到主自己也說祂是:「那聖潔真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關;關了就沒有人能開的」(啟三7下)。因此讀聖經者都同意,這話顯然是遙指我們的主,祂才是那真正的以利亞敬,是得著權柄尊貴榮耀的。但就著本處的這經文言,這以利亞敬,我們只能說,他實在是個蒙了神的大恩的器皿。然而他何以如此蒙恩,被神所興起,正如他的名字的意思「神興起」?神的話在此論到他說:「我必召我僕人」,這話一面與舍伯那相對,似是給我們看見,舍伯那在神眼中不算為神的僕人。但從「我僕人」這話,亦給我們看見,這以利亞敬必在神面前顯出蒙神喜悅的生命表現。

「我的僕人」這話在聖經上出現多次,有用在人對他的下屬、僕人;在這以賽亞書中預言彌賽亞作神的義僕,也用我的僕人,但更多的時候,是用在神對個人的身上如,神說:我的僕人約伯;我的僕人摩西;我的僕人迦勒;我的僕人大衛⋯。這樣的形容,一面自然讓我們看見這些人實在是蒙了神的恩典,但另一面也給我們看見,他們在神面所顯出的生命與生活實在使神的心滿足。就如神論到約伯說:「地上再沒有人像他完全正直,敬畏神遠離惡事」(伯一8下);又如論到摩西神說:「我的僕人摩西,他在我全家盡忠」(民十二7);論迦勒神說:「他另有一個心志,專一跟從我」(民十四24)⋯。所以在此神的話以「我僕人」形容這以利亞敬,顯然他的心、生活在神面前是如何的蒙神喜悅。再者,僕人一字,按原文乃指奴隸,就更顯明他的忠心。這正是神所要得著的器皿。他的父親希勒家,意思為「耶和華是我的分」,我們不曉得,以利亞敬從小是否從他父身上,就有著這盼望,盼望得著神,而他父親是否也盼望神能興起他兒子,因此給他起了這名字。但不管如何,顯然他們對神的敬畏與忠心,等候、侍立在神面前,實在是使神喜悅,為此,到了時候這以利亞敬就被神所興起,成為神百姓的供應與榮耀。當我們在這裏思想「你在這裏作甚麼」,這不是為著責難,乃為使我們自省並尋求神的心意。神今天所要得著的,豈不正是如以利亞敬的器皿,能在神面前被稱為「我僕人」的嗎?願神使我們都能作個忠心的管家,作個使神家得供應,帶進神同在與榮耀的器皿。

末句25節,讀經者有不同看法,有以為是指後來以利亞敬的失敗,引致神的審判,也有認為這是預言神的百姓的終局。但這顯然是個嚴肅的警告。願主使我們能謙卑在神面前,在所得的職分上,時刻儆醒,忠心殷勤,按著神的心意而生活事奉,作個要得主喜悅的人,好使到那日能蒙主稱許而不被責備甚被審判。願主憐憫恩待我們。

2014年12月21日:陳福生〈活著為基督(6)– 活著「為」基督〉

活著為基督

照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓1:20-21)保羅說沒有一事叫他羞愧,因他凡事總叫基督在他身上照常顯大。活著為基督不是一個口號,而是一種生活;保羅就是一直過著這種生活,所以他能這樣說。但願我們也是活著只為基督,凡事總叫基督在我們身上照常顯大!

活著「傳」基督:(腓立比書第一章)

保羅的生活就是神福音的見證,他行事為人與基督的福音相稱;他所遭遇的事,都視為一個傳福音的機會,是叫福音興旺!但願我們能像保羅那樣活著「傳」基督,在主量給我們的年日、彊界中傳揚基督的福音;不論我們在順境或逆境中,都能見證神的救恩!「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(徒20:24)

活著「學」基督:(腓立比書第二章1-11節)

保羅之所以能以生命見證基督,是因他常以基督耶穌的心為心,去關心、愛護、顧念、幫助、勸勉神的兒女們。我們活著要「學」基督,好像基督那樣全心順服父神,又柔和謙卑的對人。我們才能彼此同心,不會結黨,不會貪圖虛浮的榮耀;才會彼此相愛,看別人比自己強,各人不會單顧自己的事,也會顧別人的事。使榮耀歸與父神。

活著「證」基督:(腓立比書第二章12-30節)

保羅所有講的話,不會只有說,而是能藉著生活「證」實出來。我們「學」了基督,也要將基督表明出來!所以我們要「凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。」(腓 2:14-16)

活著「得」基督:(腓立比書第三章)

保羅也不敢說他已經得著了,何况我們呢?願我們因主大愛的激勵,我們願意丟棄先前以為與我們有益的,看作糞土。不但如此,我們也願將萬事當作有損的,因以認識主基督耶穌為至寶,為要得著基督。願我們彼此勉勵,竭力的追求,或者可以得著基督耶穌所要我得的。從前我們或有軟弱、疏懶;現今因著主愛的激勵,我們努力面前,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞。

活著「靠」基督:(腓立比書第四章1-7節)

我們得了基督,就應「靠」基督而生活。有人靠車、有人靠馬,但我們惟獨倚靠主!並且人要站對,我們不是要主站在我那邊,而是我是否站在主那邊!站對了是好的,但也必須要站得穩,不被任何人事物動搖,要常常站在主裡面。主已經近了,我們要有謙讓的心,以及「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」(腓 4:6-7)

活著「為」基督:(腓立比書第四章8-13節)

來到腓立比書的末了,保羅還有未盡的話要說,他叫我們要思念那些真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的、有德行的、有稱讚的事。這些事其實就是指著主耶穌自己,換句話說,就是叫我們要多多的思念主。若我們的思念是地上的人事物,我們就不能活著為基督了!光是思想還不夠,還要實際去遵行。保羅自己就是個好榜樣,他不單只常常思想主,他也是個實行主話的人。保羅是個在任何景況都可以大大喜樂的人,因他得了秘訣,已經學會了無論在甚麼景況,都可以知足。這秘訣是甚麼呢?竟能使保羅在任何的遭遇中都可以誇勝;又不會受境遇的影響而失去他向著主的立場和信念。「靠著那加給我力量的,凡事都能作」,這就是他的秘訣中的要訣。這話是說,主在一切的事上都要加給我們力量去面對。我們承認我們是又軟又弱的,那怎能活著為基督呢?秘訣就是不靠自己,靠著那加給我們力量的主,就已經得勝有餘了。

親愛的弟兄姊妹,主已經近了!但願我們「靠著那加給我力量的」,在這個彎曲悖謬的世代中,持守所信的道,傳揚神的福音,見證主的大愛,活著為基督!

2014年12月14日:梁景法〈榮上加榮〉

一、神的榮耀

1. 甚麼是神的榮耀
榮耀的意思可說是 – 神自己。摩西對神說:“求你顯出你的榮耀給我看”。(出埃及記33章18~33節)。神對他說:“你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活⋯。”摩西要看神的榮耀,神不過讓他看見祂的背,這榮耀就是神自己。撒母耳記上第四章,當以色列人被非利士人打敗的時候,神的約櫃被非利士人擄去,老祭司以利的媳婦當時生了一個兒子,名叫“以迦博”,就是“榮耀離開以色列”的意思。所以榮耀就是神自己,是形容神豐滿的彰顯。

2. 成就神的旨意就彰顯出神的榮耀
榮耀的神向亞伯拉罕顯現(使徒行傳7:2),把祂最高的旨意告訴亞伯拉罕,他看見這個異象,就順服了神的呼召,離開迦勒底的吾珥。主耶穌在被賣的那一夜,耶穌舉目望天說、「父阿、時候到了.願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你.我在地上已經榮耀你、你所託付我的事、我已成全了。」(約17:1,4) 主耶穌作為人子,一生以父的事為念,遵行並且成就神的旨意,叫父得榮耀,子也得榮耀。

3. 神的榮耀就是基督
「神⋯就在這末世藉著他兒子曉諭我們⋯,祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像⋯。」(希1:1-2)『神榮耀所發的光輝』指祂就是神本性的彰顯。「神本體的真像,」『真像』原文指圖章所顯在物體上的印記,和圖章一模一樣;『本體的真像』指祂就是神本質的顯現。從來沒有人看見 神,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。愛子是那不能看見之神的像(西1:15),因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面(西2:9) 。人看見主,就是看見了神(參約1:17, 14:9;西1:15)。祂在地上所彰顯的聖潔、仁愛、公義和智慧等性情,都是神的本質。人不能在基督之外尋得認識神的道路。

二、神召我們進入衪的榮耀
「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)

1. 模成祂兒子的形像:神旨意的最終目的,是要叫我們『模成祂兒子的形像』;當我們完全像主的時候,也就是神的眾子顯出來(參羅8:19節;約壹3:2)的時候;所以神的旨意乃是要得著許多兒子,與祂的獨生愛子一樣,使祂(主耶穌)在許多弟兄中作長子(參來1:6;2:10-12)。神的心意不單救我們,叫我們不下地獄,祂要領我們進入祂的榮耀裏。我們能進入祂的榮耀,乃是因我們有分於神的性情。祂聖潔,公義的生命分給我們,當我們漸漸像主耶穌的時候,就是進入祂的榮耀了。榮上加榮是指出這生命演變的過程。

2. 得勝的生命:神兒子的生命滿有榮耀和大能,所有蒙恩得救的信徒都有神兒子的生命。基督復活的生命已經吞滅死亡,在基督裏面就不再有死亡,我們在基督裏面是永遠活著。死亡對信徒變得不再可怕。今天我們藉信與主聯合,不單有基督復活的大能,並且可以靠著聖靈過得勝的生活。藉神手所安排之環境的配合,漸漸地被更新而變化,至終與主相像。衪得勝,我們在祂裡面同享得勝。衪作做王一直到永遠,我們也同蒙應許與衪一同作王直到永遠。

3. 榮耀的盼望與身體得贖:進入榮耀的過程還包括信徒身體的得贖。「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響;那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在 」(帖前 4: 16-17)。這是一個奧祕:我們不是都要睡覺,乃是都要改變(林前 15: 51)。主用種子的生長比喻這榮耀的復活與改變:「一粒麥子不落在地裏死了、仍舊是一粒.若是死了、就結出許多子粒來。」(約12:23-24)凡肉體各有不同;榮光也有分別。死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的; 所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。(林前 15: 40-44)

三、進入榮耀之路
起初神按自己的旨意和形像造人,但人墮落了,不能滿足神的旨意,也失去神的形像。神藉主的救贖展開恢復的工作。我們因著信在基督裡成為新造的人,得以恢復神的形像(弗4:24;西3:10)。然而並不是每個信徒都已完全脫去了舊人,穿上新人,這不能滿足神的旨意。神願意看到每一個作神兒女的人都像神的長子基督一樣,那才能討神的喜悅,使神得榮耀。我們將來的榮耀是根據像基督有多少,以至達到滿有基督長成的身量(弗4:13,14)。怎能達到這地步呢?不是外面的模仿,是裡面生命的改變。這裡提到一個途徑,使我們能直接變成主的形狀:「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後 3:18) 鏡子只能返照它所照著的東西,同樣,我們看見的基督有多少,返照出來的基督也有多少。『變成主的形狀,榮上加榮』的路,乃在於『敞著臉,得以看見主的榮光』。我們更多看見主,就更多被主榮光所照射,也就能更多顯出主的榮形。

1. 敞著臉: 沒有帕子蓋著臉,就能看見得完全的基督。相反,如果臉上有帕子,就看得不完全。「帕子」是因著「心不要主」而產生的。 (林後3:12-16)從前摩西因神與他說話而臉上發光,以色列人因怕摩西臉上的光,就怕挨近摩西。後來以色列人仍是這個難處,就是怕光,不要光,他們心上的帕子還沒有揭去,所以他們讀舊約也讀不通。這也是我們能否清楚看見主的關鍵。我們的心如果向著別的,必然像蓋上帕子,生活在黯淡微光下,返照一個不完全的基督出來。鏡子有問題,即是心有問題。甚麼時候我們與主之間有了帕子的間隔,我們的心就得再一次「歸向主」!心一歸向主,看得清楚,返照也就清楚。

2. 看見主: 你越親近主,你就會越有主的形象。我們應當常常敞開心靈去親近主,讓主的榮光常常照亮我們。任何時候,只要你撥出一點時間,單單等候耶穌,可能是簡單的禱告、哼一首詩歌、默想一節金句、或許只是安靜等候,專注主的自己,渴慕祂的同在。神無條件的愛,祂的甘甜會臨到你,當你感到疲倦、急燥、情緒緊張時,祂恩慈的手會觸摸你,改變你,加添你的恩典和力量,神的大愛會融化你,叫你不再灰心、自怨自艾、學會自我接納。若我們多注視耶穌,少注視自己、朋友、試煉、生活狀況,我們會愈來愈多地反映祂的形像。我們的不潔、脾氣、自私會逐漸消逝,代之是親切、純潔、溫柔、仁愛―神兒子的性情就更多地成形在我們裡面,我們便漸漸成長,變得更像榮耀的主,以至榮上加榮。神願意更新我們,藉聖靈的能力,完全蛻變成耶穌的形像。過程也許不好受,但若順服神,主必有夠用的恩典幫你突破每一難關。

四、總結
我們有極榮耀盼望,主留我們在地上接受造就和操練,將來與神的眾子一同進入榮耀裡。 如果我們的生命沒有改變,當主再來把我們提到祂榮耀裏的時候,我們會很難適應。因為我們的生命和主的距離很遠,衹怕坐在寶座亦難以稱王吧? 故此我們要常常敞著臉,向著主,神就藉着聖靈在我們裏面作工,天天改變我們,叫我們的心意更新而變化,越來越接近神的性情。使我們越過越變得像主,並願意遵行父的旨意,跟隨主的腳蹤行。

2014年12月7日:容錦泉〈聖靈在神旨意中的工作〉

神福音的內容

「神的旨意」在第八章這五節經文中出現了兩次,其中是有特別的意思。因為羅馬書為保羅書信之第一卷,乃講到神的福音,這福音本是神的大能,要救一切相信的。而福音的內容,不單說到人裡面有罪性、外面有罪行,但更重要的是神為我們預備的救恩所包括的,不單是罪得赦免、被稱為義、過成聖的生活,神最終的目的是領我們進入衪的榮耀。我們如今在地歡歡喜喜等候盼望的是神的榮耀,這才是神的福音。

神的旨意

羅馬書第八章也講到「神的旨意」,這旨意把我們帶回到創世記,(創一26-27)「照着我們的形像,按着我們的樣式……造男造女」,我們被造不單按神的形象,而神更在被造的我們身上有一心意,乃是要充滿我們,叫我們成為其代表以管理萬物。可惜後來人失敗了,一方面造成亞當因犯罪而沉淪;但另一方面更重要的是人失落後對神的旨意造成傷害(羅三23)「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」罪得赦免不過是回到亞當未犯罪以先的光景,還不是神最終的旨意,神最終的旨意乃是帶領眾子進入榮耀。主耶穌是神的兒子,在時間空間裡因死而復活成為神的長子。有長子,就有其他眾子,而現在神的長子已進入榮耀,衪「要領許多的兒子進榮耀裡去。」我們擘餅應當是為此而發出感讚,直等到衪來。

「衪來」的目的是什麼呢?(約壹三2)「主若顯現,我們必要像衪」,得見衪的真體,並且一同進入榮耀。我們到時的身體也要改變,得有榮耀的身體。

神的旨意要成就在乎我們是否像主

今天在地上,主也要改我們有衪的素質。(羅八29-30)「因為衪預先所知道的人,就預先定下效法衪兒子的模樣,使衪兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(<em>英譯:</em><em>預先定下他們被模成神兒子的形像</em>。) 所以神要把我們模成主耶穌的形象,叫我們將來不單要外面「似」,今天在地上,裡面的素質也要「似」主耶穌,是裡裡外外都像主。本是那般不配的罪人,竟可裡裡外外都「似」主耶穌,很難想像卻又是神的旨意。

神兒子的形像

但當我們提到神永遠的旨意,很多人都覺得很遙遠,實質上,今天我們每天像主多一點、就近神的旨意多一點,隨時而過,或多或少我們應有改變。可是還有兩個問題:我們改變多還是改變少?我們改變了像誰呢?

神的旨意很豐富,但嚴格來說,就是我們這個人和教會像耶穌。若要像耶穌,我們就要問問究竟耶穌是怎樣的?聖經中特別是四福音書記錄了很多主所「作」的和主所「是」的,而主所作的就印證、帶出主的所是。主是怎樣的呢?

主是柔和的,即是温柔的(太五5)「溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。」就是不與世人爭世上的事、不為地上之事生紛爭的,當我們不再為地上利益爭時,神就為我們預備天上的地土。主更甚至是連名聲也不爭,寧被誣告。但反觀我們常常是據理力爭,有時甚至是無理也爭。主是被罵不還口、受害不說威嚇的話,是謙卑的。林前十三章愛的真諦只有主做到,因為主正是那樣的不自誇、不張狂。(腓二6-7)「衪本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。」,因此我們都該以主的心思為心思。我們是否謙卑呢?還是我們常常自義呢?是以己為對、以人為錯,常常驕傲呢?但是我們的主是怎麼樣的呢?

主使人和睦

(太五9)「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。」我們本應作和平之君,使人和睦,但我們卻常成為衪人之難處;主為恆久忍耐(long suffering),我們卻是脾性差劣;主又有恩慈(kind),與人無傷,我們卻對人滿了要求,特別在說話上也常傷害別人;主也是良善的(good),我們卻很令人討厭;主是信實的,我們卻不誠實,常常失信;主有豐盛的憐憫,我們卻斤斤計較,(雅二13)「憐憫原是向審判誇勝」,但我們卻常評論、批評、審判。

四福音講了很多主的榜樣,但我們處處不像主。縱然我們有改變,但仍不夠,需聖靈作更多、更深的工作。

聖靈憑藉環境陶造我們

(羅八28)「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按衪旨意被召的人。」我們常念頭半句,就希望有工作、有樓房,都是為着我們的益處。但下半句就說到那旨意乃是要我們被模成像主的形象,此才為萬事互相效力之目的。我們需要被改變,但要如何「被改變」呢?就是我們需要聖靈,而聖靈的工作有一個憑藉,就是萬事萬物,就是環境。

保羅的例子

(林後一8-9)「我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。」連保羅也被放在「亞西亞的環境」,叫意志很堅強的他,也說「被壓太重,力不能勝」。難道這就不是萬事、環境效力,叫神的旨意成就在我們身上嗎?環境是對我們有益的,就如現在的家長送小朋友去軍訓,是叫我們成為剛強的人。若我們真曉得神的目的,就不會推卻或埋怨環境,也沒有事情是意外,都在神意料之內,環境是神有目的地賜給我們的。

聖靈在神旨意中的工作

(羅八26-27)「況且,我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照着神的旨意替聖徒祈求。」縱然有時我們逃避環境,然而神是必定尋得我們,但尋得我們後聖靈的第一個工作,不是責備、懲罰,而是幫助。

(來四15-16)「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,衪也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是衪沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」當環境臨到時,先別急着逃跑,只管到主面前,因為衪有憐恤、幫助。那麼聖靈是如何幫助我們呢?是透過我們的禱告。即使在很軟弱之時也可如此禱告:「Lord, if I am not willing, make me willing.(主啊,若我現在不願意,求你使我願意。)」此中精髓就如同主在客西馬尼園之禱告(路廿二42)「父啊!你若願意,就把這杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。」。聖靈是奇妙的,衪既然賜我們環境,也能改變我們的心。

聖靈的代禱

此處提到兩次聖靈為我們禱告,有兩方面﹕

(1)按着神的旨意禱告,對神說,「此環境為我們好的,求你不要挪開。」我們會求減去環境,但聖靈不求除去環境,卻求加恩典以越過環境。就如我們行船遇石,會選擇拐彎,但水漲船高,就可跨過。所以,求主叫我們與聖靈同心,求神施恩,又施恩,又再施豐盛的恩,使我們越過環境,因衪有說不盡的恩典。

(2)聖靈體恤我們之軟弱,對神說:「所安排的環境不要過於所能擔負的。」(林前十13)「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」聖靈既為我們所能受的求,也為我們能有一條出路求。環境是剛剛好、不會越過神的恩典的,因為十架不會重逾衪恩典。

聖靈澆灌神的愛

在經歷環境的過程中,我們實覺艱難。(羅五3-5)「因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」我們本無忍耐,要學習忍耐就需被培訓,就如練習壓腿,肌耐力就會提高;忍耐生老練(experience),就是屬靈的經驗、訓練;再生盼望,叫我們更具體實在的感受主快回來了;盼望不至於羞恥。

在此過程中,就能深深體會何謂神的愛。因我們本覺不能度過艱難,但聖靈將神厚厚的愛澆灌在我們心裡,叫我們能度過。神是我們的父,衪絕不會害我們,如詩歌:「誰能認識父的心,就能相信父的手。」因此,有聖靈兩方面之禱告和神厚厚的愛,我們就能經歷環境。

但願聖靈不單調度環境,也能隨意調度我們。就是我們這泥土造壞了,神仍用同一團泥再陶造,要叫我們裡裡外外都像主。

總結

神的旨意乃叫我們進榮耀,乃是裡外皆像耶穌;而聖靈叫萬事互相為神的旨意效力,叫我們得益處、領我們進榮耀。在過程中,我們有大祭司的體恤,也有內住聖靈的幫助。而環境不會越過神之恩典,當中更有聖靈厚厚的澆灌父的愛。求主叫我們有十分的配合,就如詩歌所言「隨你調度」。

(本文未經講者過目。)

2014年11月30日:〈主日見證交通摘要〉

分享在主日學信徒造就班的兩個得著。首先是關乎奉獻,導師提醒在缺乏中仍能奉獻是最寳貴的學習。雖然我仍有家人貸款在身,但仍願意學習金錢的奉獻。感謝神,上星期上司告訴我將會升職;我實在沒想過奉獻給神竟會有回饋。叧一個題醒是委身,就是降低自己的身份服事人。工作上,我一直都不是一個會放低自己權利的人。但神的話提醒我,我就學習考慮別人的益處,放下自己的權利與人合作。
□ 鄧曙光

弟兄在主日信息提醒:「你在這裏作甚麼?」以利亞因注重環境(耶洗別的追殺令),而沒有聽見神的聲音。這使我想起自己過去的經歷,就是因為看外面環境,讓魔鬼有機可乘。那次信息提醒我要時刻省察自己,把握時間親近神。願彼此勉勵。
□ 鄧基隆

有一次主日信息提及神能力上加力,那次給我特別深的提醒。今年二、三月,我情緒低落,不想返聚會,甚至軟弱到想離開神。神就藉著以上的話幫助我,叫我回想神的愛。神也再一次感動我,我就恢復過來,再一次回到神面前。
□ 招曾芳妹

分享一次主日學的學習。為著讓初信的長者認識聖經六十六卷的簡稱,有導師以有趣的方式,加上圖像化表達,讓家長們加深印象及嘗試背誦。這使我明白教導不一定用高深的言語,反而按人的情況施教,收效更大。正如歌羅西書三章16節的提醒:「當用各樣的智慧,把基督的道理,豐豐富富的存在心裡。」
□ 阮桂開

通訊記錄了主日的信息,我有習慣將這些記錄按講員來分類,然後再溫習。其中一次的信息給我印象特別深刻,那次提及人唯有活著為基督,死了才有益處。人若不為基督而活,是為了自己的榮耀或財富,那一切死後都沒有價值。人始終會有生命結束的一天,我們都要見主,我們的成績單如何?唯有活著為基督,死後才有益處。另一點的提醒,是主雖與父原為一,但主活在地上卻不強奪。祂放下合情合理合法的事,反倒虛己;並且主來不是作王,是作僕人。我們是否都有這樣僕人的心志,主人要我們做甚麼,我們就做甚麼?
□ 陳見愛

我雖信主多年,但對主的話,自覺還是很幼嫩。感謝主在主日信息及主日學班,常給我幫助和提醒。有一段經文講到不結果子的無花果樹的比喻,給我的提醒很深刻。我看見主耶穌對我的愛,雖然我軟弱不結果,但主並不立時把我砍了,反而給我機會,希望我能結出果子來。主提醒我要活在主面前,靠主站立。
□ 譚李建仙

今年教會有冬令會,我很早就向上司申請假期,怎料最近才知道有兩位同事,在該段時間也同時申請假期。我雖覺得為難,但因為希望能參加冬令會,所以我就安心將需要交託給神。神用奇妙的方法解決了問題,叫我能順利請假。有些事人看未必做得到,可能會放棄不處理;但當你知道那是神要作的,並且是神喜悅的,你就交託給神,然後勇敢踏上。感謝神!你會發覺那表面的難處,是會迎刃而解的。
□ 梁景法

聽完弟兄分享預備迎見主後,有一晚上作了一夢,讓我思想主回來時,我能捨得我的女兒、身邊的家人和朋友嗎?我還要花時間為自己的工作抱不平嗎?那次的信息叫我反思,一面讓我確定自己已經得救,不必懼怕主回來;另一方面提醒我要把握機會傳福音給我所愛的人,並且更好的預備自己迎見主。
□ 鄧凌秀慧

總結:
讀經:摩八11,耶十16
在這世代,基督徒常感到無能力;阿摩司書告訴我們人無能力的原因,是因失去生命上的供應,沒有神的話作食物﹗我們每主日都有主日信息及主日學,我們看重神的話,因為神的話能供應生命。我們也不僅靠別人的講解而得供應,有時我們要回家温習所聽的,而且要自己讀神的話。先知耶利米說他得著神的話,就當作食物喫。有時我們聽信息或自己讀神的話,不一定覺得明白,甚至也會忘記。但不要緊,就像人喫飯,可能你會忘記喫了甚麼,但最要緊的是你有喫。無論你記得與否,到需要的時候,聖靈會使我們想起神的話來,藉此供應生命,成為我們跟隨主的力量與方向。

願互相勉勵,在神的話上殷勤。

□ 馮貴滿

2014年11月23日:林永存〈預備將來〉

世人近來因對發展「將來」有不同意見產生許多紛爭擾亂,甚至神的兒女中有人誤以為他們所談論的「將來」也是我們的盼望所在。到底神的話有何教導?按照聖經我們該如何預備將來?

聖經指明神的兒女在地上不過「是客旅,是寄居的」(彼前2:11), 真正家鄉「在天上」(來11:16)。不論世人看世界如何美好,神對祂兒女的吩咐乃是「不要愛世界和世界上的事⋯因為凡世界上的事⋯都不是從父來的」(約壹2:15-16),故此我們必須認清楚:這世界並非神兒女盼望的所在。

二)主再來才是我們的盼望
那我們的盼望在那裡?主耶穌告訴門徒「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去」(約14:2-3),主升天後使徒多次宣明我們乃是等候主再來的一班人(參徒3:20帖前1:10),主再來就是我們盼望的所在。因「我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的」(林後4:18),今天神兒女在地上真正的盼望唯有是主自己的再來,除此以外沒有其他盼望。

三)末世豫兆顯明主快回來
按馬太福音廿四章,主再來並世界的末了有許多豫兆,其中包括「民要攻打民,國要攻打國,多處必有饑荒、地震」(太24:7)。只要稍為翻查資料我們即可找出上述豫兆在此年間不斷增加,處處事實顯明主很快就要回來。再者,今明兩年將出現四連環血月(即月全蝕)與猶太節期重叠的罕有天文現象,其中更另加黑日(即日全蝕)奇景。對照先知約珥的預言「日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前」(珥2:31),不禁叫人醒覺主的日子已經臨近。你我是否已經預備好?

四)預備被提並逃避大災難
主耶穌指出「那時必有大災難」(太24:21) ,同時指明出路:當祂再來時要把人提接到空中,使其得以逃避地上的大災難。然而按照神的話並非所有神的兒女都能當那日被提接,因為主明確指出祂來好像賊一樣,要在人想不到的時候把儆醒預備好的人提接(參太24:44)。故此我們必須「謹慎,恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住⋯要時時儆醒,常常祈求」使我們算為配逃避這一切要來的事,得以在那日被提接到空中與主相見。

五)預備接受基督台前審判
神的話又指出,當我們被提到空中後「眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」(林後5:10) 故此我們必須謹慎今天在地上如何預備,生活事奉是以金銀寶石或草木禾楷建造。當那日「各人的工程必然顯露;因為那日子⋯有火發現⋯要試驗各人的工程怎樣」(林前3:12-13)。我們千萬不可像那五個愚拙的童女只預備燈卻不預備油,當主人來時被關在門外;卻要儆醒像那五個聰明的童女預備燈又預備油,在主人來時得以進去坐席。巴不得我們都能像保羅一樣,因著在地上已經預備好,有冠冕為其存留,等候公義審判的主到那日賞賜他(參提後4:8)。

六)預備豐富進入永遠國度
神的話不但清楚說明我們得著了不能震動的國(參來12:28),成為天上的國民(參腓3:20),更勉勵我們要在地上的日子作好準備,將來得以豐豐富富地進入這永遠的國(參彼後1:11)。今天我們在地上作客旅暫時寄居,千萬不可效法這個世界被其同化;卻要心意更新而變化(參羅12:2),察驗神的旨意,叫屬靈生命得以成長成熟有分於神的性情,能以豐富進入主永遠的國。

七)主並非遲延乃寬容我們
今天主仍未回來,有人以為祂是耽延,甚至有人譏誚「主要降臨的應許在那裡呢?」(彼後3:4) 但我們曉得神不是耽延,乃是寬容我們「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9),所以我們要把握機會作好預備。甚至有時候神容許我們落在百般試煉中,為要叫我們因經過試煉而生命得以成熟,「信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴」(彼前1:7)。

八)把握今天努力預備將來
親愛的弟兄姊妹,神的話警示我們要預備將來!因為「現今就是該趁早睡醒的時候⋯黑夜已深,白晝將近」(羅13:11-12);屬乎主的人要「堅守我們所承認的指望,不至搖動⋯倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此」(來10:23-25)。是的,主必快來!巴不得當祂來時,我們都因預備好而得以歡歡喜喜見祂的面!

2014年11月16日:陳福生〈活著為基督(5)– 活著「靠」基督〉

活著為基督
「我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓1:21)用來衡量我們死了之後會否得到益處,就是在世時,我們是否活著為基督!之前我們已經交通過:活著「傳」基督、活著「學」基督、活著「證」基督、活著「得」基督。但我們怎樣才可以真正活出基督來呢?那惟有我們活著是「靠」基督了!

活著「靠」基督
問題是我們怎樣「靠」基督呢?腓立比書第四章一開始,保羅就講到我們「應當靠主站立得穩」(腓4:1)

1. 應當靠主
應當靠主意思就是應該以基督作為我們生活唯一的目標和準則;以基督作為持守的見證的內容。簡單的說就是我們要是活著為基督!若我們的生活除了基督之外,還有其他目標的話,那我們就不是靠基督了!

2. 靠主站立
「靠主站立」有兩個意思:(1)靠著主;(2)靠站主。

(1)靠著主:有人靠車、有人靠馬,但我們惟獨倚靠主!我們離了主就不能作甚麼,所以祂是我們唯一的倚靠和幫助,我們不能靠世上任何的人事物,若是就必定失敗;我們只可以靠基督。我們活著為基督就是要「靠」基督才成。

(2)靠站主:「靠主站立」的原意是「站立在主裡面」。當我們受到外來的衝擊時,不管是來自宗教的也好,來自政治的也好,來自世界的其他文化、風俗等都好,這些都不是問題。要緊的是人必須要在神面前站得對,人站對了,他就少有機會走進錯誤裡。我們不是要主站在我那邊,而是我是否站在主那邊!

3. 站立得穩
站對了是好的,但必須也要站穩,不被任何人事物動搖,即是常常站在那裡。「常常站」並不是又站,又坐,又走開,又回來站這樣的循環不息。而是持續不住的站在主裡面,站在原來的位置不離開,這才是常常站。不管發生了甚麼變化,發生了甚麼事情,就是不離開「在主裡面」這個位置。這就是「穩」。

保羅在這裡說了一件事,有兩個姊妹不和睦,就把難處帶進了教會,給教會製造了破口。所以保羅勸勉那兩位姊妹在主裡面同心。人肯回到主裡面去,就不可能不同心;人看見了主的面,就不可能再保留自己。這也正是上文所指出的,人若站在主裡面,就再沒有人要斤斤計較屬地的事物了。人的心思都集中到基督的身上,同心就給恢復了,教會的難處也過去了。名字在生命冊上的人,只要追求生命的豐富,不要追求與生命無關的事物,免得生命受萎縮。

接著保羅就繼續講到我們要「靠」基督,我們不單「當靠主站立得穩」;也「要靠主常常喜樂」(腓4:4-7)

4. 靠主喜樂
今日的基督徒心裡太多的憂愁、太多的壓力,以至未能常常喜樂!喜樂是源於活在我們心中的神,而不是發生在我們周遭的事。有些基督徒就以別的人事物代替了神,他們的愁苦就必加增。好像馬利亞,因為她心尊主為大,所以她的靈就能以神救主為樂。

5. 常常喜樂
有人說我們可藉著喜樂來驗證基督徒與基督的關係是否正常。若那人不是常常喜樂的話,那人與主的關係可能出現問題了!若喜樂不來,就趕緊回到主裡面。一切的難處,只要回到主裡面,就有能力去面對,人就可以再喜樂。

6. 謙讓的心
謙讓就是不求自己被高喻,也不接受人對自己的高抬。人若看見主,他不能不謙讓,也不敢不謙讓。在主的榮耀的光中,誰還敢看自己比別人強呢?人在主面前謙卑下來,他立刻就發現,主竟是這樣的靠近他,成為他的喜樂。

7. 主已近了
「主已經近了」有三重意思:(1)主是在近處的,其實主就住在我們裡面,我們的行事為人都在祂的鑒察中;(2)主是靠近我們,祂是我們隨時的幫助和安慰;(3)還有一個意思,就是主快再來了;這成了我們喜樂的盼望和力量!

8. 一無掛慮
心思不放在屬地的事物上,也就沒有甚麼可以累著我們的心,叫我們失去喜樂。主既是我們的盼望,是我們的牧者,我們就必不至缺乏,就無掛慮了。

9. 凡事禱告
沒有一個重擔是重到一個地步,是我們的主擔不起來的。祂是「天天背負我們重擔的主」(詩六十八19)。又應許我們可以把重擔帶到祂那裡去,祂就使我們得安息。人的重擔能不能卸下的關鍵不在於神,而是在於人肯不肯告訴神。人肯告訴神,神就為人卸下重擔。神的話既是說凡事都可以告訴神,就可以放心告訴神。告訴神後,就要對神有信心,不要再為那些事情憂慮。

10. 祈求感謝
信心不夠強的就禱告,就祈求;信心足夠的就預先感謝神。禱告的內容著重與神交談,祈求的內容重在向神有所要,感謝是因神所作而有所獻。但不管是怎樣的方式,只要把事情告訴神就好了。人告訴了神,神是信實可靠的。「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念」(四7) 祂不會使求告祂的人越過祂的道路,祂只要人是活在基督裡,知道祂是可信靠的主。

所以我們活著是要「靠」基督:
當靠主站立得穩
要靠主常常喜樂

2014年11月9日:趙永欣〈見證持守,榮耀基督〉

我們是主的見證
我們在這裡作怎麼?若我們能認清楚自己的身份,我們便能明白我們當學的功課,並所當盡的本份。在使徒行第一章記載主提醒門徒要為祂作見證,當主說了這話,他們正看的時候,主就被取上升被接去了。「作見證」原文是「是我的見證」,換言之,這說明了我們就是主的見證人。但我們要為主作見證,能力從那裡來?感謝神,主應許聖靈降臨在我們身上,我們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地和撒瑪利亞,直到地極作主的見證。使徒行傳的記載正好是這樣;並且,有讀聖經的人指出,全書有一個重要的主題就是為主作見證。但我們為主作甚麼的見證?一方面是為主作復活的見證,這是祂的所是,祂是復活的主(參徒一22),另一面,就是主救贖的工作,也就是祂的所作(參徒五30-32),還有,將我們所看見的、所聽見的,對著萬人為祂作見證(參徒廿二15),就是見證我們在主面前所經歷的。

怎樣作主的見證?
主的見證人必須對主有認識和親身的經歷。一方面是從聖靈啟示中真知道祂;另一方面從經歷這方面來說,可再分開在生活中環境中經歷神,如蒙神如何垂聽我們禱告⋯;及在屬靈生命中的經歷,如聖靈在我們心中的提醒。並且,我們還要注意,作見證不獨在乎言語,也在乎作見證的人的本身。好像馬大、馬利亞的弟弟拉撒路,雖然聖經沒有記載他曾說過甚麼的說話,但祭司長卻商議要把拉撒路也要殺,原因是有好些猶太人,為拉撒路的緣故,回去信了耶穌(約十二9-11)。為甚麼?因為他本身就是主的見證,主曾<使他從死裏復活。還有,我們可從撒瑪利婦人身上看見當她經歷了主,她便主動與別人分享(約四28-30);再有,在彼得前書則告訴我們要常作準備,當有人問我們心中盼望的原由,就可以用溫柔敬畏的心回答各人(彼前三15)。

進一步來說,在學習作見證時,我們要注意時間分配,不要單單讓人了解事件的過程、明白自己的感受,更重要的是要見證主自己,如何經歷主、主如何保守、提醒、幫助、拯救⋯,最終讓主得榮耀。這是我們在屬靈追求上,一個很基礎學習的地方,願我們在當中有更多的實踐。

注意見證的持守
再進一步說,今天甚麼是我們的持守?這關乎團體,也就是關乎教會,啟示錄讓我們知道教會就是金燈臺(啟一20),金燈臺的作用是甚麼?乃是要發光,教會地上的使命也就是要發光,發光的意思就是見證。即教會在地上需要有好的見證,使主的名得榮耀。若金燈臺不發光就失去了功用,若教會失去見證也是如此。但我們要持有甚麼見證?保羅說這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基(提前三15)。末後的日子,人厭煩純正道理(提後四3),因此,我們更需要持守真理,為真理作見證。接著是神愛的見證,主曾提醒我們,我們若有彼此相愛的心,眾人就知道我們是主的門徒了,並且,見證著我們愛,因為神先愛我們(約一4:19)。神差祂獨生子到世間來,使我們藉著祂得生,神愛我們的心,在此就顯明了(約一4:9)。還有,主告訴彼得,祂要把祂的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他(太十六18)。從教會歷史中,雖然教會面對極大的逼迫,但蒙神總保守,總有得勝者在持守,實在顯出了主復活的見證。不單這樣,我們還須有屬靈的看見,就是保羅所持守的,他曾對亞基帕王說,我故此沒有違背那從天上來的異象(徒廿六19)。他看見甚麼異象?

看見元首與身體
基督是教會的元首,並且,神永遠的旨意是在日期滿足的時候,使天上地上一切所有的,都在基督裏面同歸於一(弗一10)。另一面,教會是基督的身體,是那充滿萬有者所充滿的(弗一23),求主藉聖靈使我們能真知道祂,並且,看見教會是屬天的,是那充滿萬有者所充滿的。但我們如何學習?

要持定元首基督 (弗四15-16)
教會的原文是呼召出來的意思,這就是指被神呼召出來的一群人,因此,我們首要持定教會是屬天的。並且,今天我們聚集,是奉主名的聚會,就是歸在主名下,以主為主的來持定元首。持定元首也就是持守神的話,因此,願我們一同珍寶貴神的話,持守見證,討祂的喜悅。

看重教會的建造 (弗四11-13)
神的心意乃透過基督的身體—教會(團體)來彰顯基督的豐富,因為基督實在太豐富了,沒有一個人可完全把祂彰顯;因此,我們更當看重教會的建造,好使教會早日滿有基督長成的身量。也學習不作單獨的基督徒,反之彼此相助、配搭,好能同被建造;過程雖然要學習十字架的功課,但卻是滿有盼望,因為到最後,以弗所書告訴我們,教會要成為聖潔,可以獻給主自己,作個榮耀的教會(弗五26-27),願主得著該得的榮耀。

總結
但願主的話常提醒我們,聖靈幫助我們真知道祂和祂的旨意,注意見證的持守,榮耀主自己。

2014年11月2日:〈受浸聚會摘要〉

陳左少容姊妹得救見證
2013年身體發現問題需要做手術,難過無助間想起姐姐所傳講救主耶穌,誠惶誠恐之際禱告主耶穌訴說內心擔憂恐懼,之後經歷神所賜的平安。及後與丈夫一起參加教會聚會,認識到原來神愛世人為人預備救恩,於是決志相信接受主耶穌作救主。信主後學習遵行主旨意,大小事情藉禱告交託主,一生更多經歷神的大愛!

陳銳明弟兄得救見證
雖然家人多次努力傳講福音,但自覺非大奸大惡之輩故一直婉拒。2013年12月太太患病,恐慌無助之際回想家人所傳福音,遂於2014年初來到葵芳家參加聚會,更多了解福音真理。因擔心太太治療期間副作用,為此禱告主耶穌,經歷神保守聽禱告後,認定神又真實又慈愛,於是與太太一起決志相信接受主耶穌作救主。

林呂思崑姊妹得救見證
在文革及無神論環境下成長,雖曾聽見救恩卻因自我驕傲拒絕。以為自己一手造就成功,品德高尚何來罪何需救主?後在工作中遇到危機,風水偶像皆不能化解,各方壓力下不勝負荷。丈夫邀請下參加慕道班真正認識到救恩,把前路禱告交託主後危機終有了轉機,於6月15日決志相信接受主。從此內心充滿平安和喜樂,願意學習謙卑和順服,凡事依靠主領受主的慈愛和恩典!

總結
很多人以為「信耶穌」是迷信。大家認為今天受浸的九位弟兄姊妹也是迷信嗎?剛才有三位肢體作見證,清楚地訴說了自己信主的過程,如何經歷神的愛,如何在病中認識那位創造宇宙萬物的神。很可惜,香港人生活忙碌,沒有時間停下來想一想:世上是否有一位值得信靠的神?剛才受浸的弟兄姊妹已經查考過、認識過、經歷過、決定過,世上有一位真神,這位真神拯救了他們。國父孫中山是信耶穌的,科學家牛頓也是一位基督徒。牛頓在三十九歲時毅然到神學院研讀聖經,不再研究科學。曾有著名科學家聲稱,假如牛頓繼續鑽研科學,成就必然更大。但牛頓的回應是:「我是想尋求這位創造宇宙的主,所以我研究聖經。」後來他以研究啟示錄聞名。還有我們熟知的沈祖堯醫生,他也是信耶穌的。難道他們都是迷信?是人云亦云?我相信他們必然是經過認真的思考,也親身經歷過主,才會把生命交託給主,就像今天受浸的弟兄姊妹一樣。每個人的經歷都不同,有些是在病患中經歷主的醫治,有些是在求神拜佛中得不到平安之後去經歷主,有些是在壓力中得到主的安慰和釋放。各人的經歷雖然迥異,但他們都尋到了這位創造天地萬物的主。我們所信靠的主耶穌是有根據的。請看羅馬書一章19-23節:「⋯⋯自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。因為他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人,和飛禽走獸昆蟲的樣式。」

神是眼不能見的,但在兩個情況下我們可以看見:一、藉着所造之物(客觀的看見);二、原顯明在人的心裡(主觀的看見)。香港人生活節奏急速,往往忽略了宇宙的浩瀚偉大。有一次,牛頓造了一座九大行星模型,他的一位無神論朋友讚嘆設計者的匠心。牛頓卻打趣說,這座模型沒有什麼設計者,是無緣無故地出現的。朋友笑說沒有道理,沒有可能。試想,一座模型尚且需要一位創造者、設計者,何況是浩瀚無邊的宇宙?日月星宿,偏差毫釐,人類就無法生存。這宇宙大地必然有一位設計者,只是我們沒有用心去看。

回想我十多歲時曾問:我從哪裡來?在十四至十六歲期間,我覺得內心經常不滿足,於是看電影成了我的嗜好,曾經在一天內由深水埗、長沙灣,再走到荔園看電影。夜欄人靜回家途中,心裡仍感到空虛。當時我也擅長打排球,是香港排球隊成員,但排球亦無法帶來心靈的滿足。我也結識了很多女朋友,可惜談戀愛也沒法填補心靈的缺乏。有一次,我跑步去城門水塘,途中躺在地上休息,望向天空,看見雲層聚散,腦海裡浮現一個疑問:世上是否有神?我作了人生第一次祈禱,說:「神啊,如果祢存在,求祢讓我知道。」果然,不久有一位舊同學邀請我上教堂,讓我漸漸認識神。我經過大約半年時間去尋求,曾到天主教教堂與神父和修女討論,也到過天德聖教跟道士談道,又曾在基督教神學班裡學習。終於,我認定了主耶穌,於是從窗外遠望,向主禱告,接受祂作我個人救主,一生跟從祂。祈禱後,內心有著前所未有的平安,因為罪的問題得到對付,我便可以與神親近,原本失去的功能回來了,神起初創造人原有的東西都回來了。很多不好的行為也自然而然地改善過來,內心有著真正的平安與喜樂。

約翰福音三章16-17節這樣說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。因為神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。」人死後要面對宇宙萬物的主,罪的問題如何解決?主藉着死來拯救我們,以祂的寶血洗淨我們的罪。「除祂以外,別無拯救。因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12)沒有其他條件,只需要相信。富人,可以信;窮人,也可以信。這份救恩是賜給世上每一個人的,不分彼此。我們只要相信,神就願意住在我們的心裡。人跟神之間的缺憾,主耶穌已補救,讓我們與神恢復完美的關係。

人生苦短,我相信神讓各位今天來到這裡,並不是偶然的,可能這是一次信耶穌的機會。在剛過去的暑假,我的一位同事突然過身。他正值壯年,平日喜歡健身,身體很壯健,沒料到在俄羅斯旅行時,在完全沒有徵兆下猝死。沒有人可以掌握明天,掌握生命,但有一件事我們卻有著十足把握 — 主耶穌是唯一的救主,是創造天地萬物的主,只要我們相信祂,祂能為你解決人生各種問題。

2014年10月26日:梁景法〈屬天的呼召與使命〉

讀經:
1. 馬可福音一16-18「耶穌順著加利利的海邊走、看見西門、和西門的兄弟安得烈、在海裏撒網.他們本是打魚的。耶穌對他們說、來跟從我、我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網、跟從了他。」

2. 馬可福音三13-15「耶穌上了山、隨自己的意思叫人來、他們便來到他那裏。他就設立十二個人、要他們常和自己同在、也要差他們去傳道、並給他們權柄趕鬼。」

3. 馬可福音八34「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」

(一)主呼召人跟從衪
「來跟從我,」『來』字在原文是一個命令式的動詞;『來跟從我』意即來作我的門徒;古時猶太拉比收門徒,不單是傳授道理教訓,並且日常生活在一起,使門徒可以學習為師者的行事為人。神是要『得人』──人的靈魂最珍貴,人是要『得魚』──屬地的財富或其他需要;跟隨主的人,必須捨棄魚而為主得人,並且該先把自己這個人讓主得著。主是跟隨的唯一對象,要持定基督,行在祂腳蹤裏「跟從我」的,才能得人如得魚一樣。『立刻』一詞,表明在呼召和跟從之間,並無任何拖延;他們毫不考慮撇下了一切「捨了網」跟從主。這是主第二次呼召西門和他的兄弟安得烈。主的恩召沒有改變,主呼召人跟從衪,成為得人的漁夫。

(二)恩愛的呼召
1. 第一次的呼召 — 約翰福音(一35-43)
這段經文介紹幾位門徒蒙召跟從主的經過。凡看見『神的羔羊』的人,就不能不受吸引而跟從祂。約翰的兩個門徒於是就跟從了耶穌。主問跟著祂的兩個門徒說:「你們要甚麼?」祂今天也對我們每一個跟隨祂的人,問同樣的問題:我們跟從主,究竟是單單要主自己呢?或是要主以外的甚麼呢?那兩個門徒回覆:「夫子,在那裏住?」「耶穌說:『你們來看。』耶穌邀請他們來看,意即與主同住,親自和主交通來往,就是認識耶穌為基督的秘訣(參四42)。後來安德烈和彼得卻又回去打魚,就像今天的信徒,雖蒙恩但仍受世界吸引,未能專心跟隨主。

2. 第二次的呼召 — 路加福音(五4-11)
這段經文描述彼得和安德烈再次蒙召跟從主的經過。
「講完了,對西門說:『把船開到水深之處,下網打魚。西門說:『夫子,我們整夜勞力,並沒有打著甚麼;但依從你的話,我就下網。「但依從你的話,」他仍心存疑惑,勉強帶著姑且一試的心態『依從』主耶穌的話。他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開;便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船,甚至船要沉下去。西門彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:『主阿,離開我,我是個罪人。他和一切同在的人,都驚訝這一網所打的魚;他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰,也是這樣。耶穌對西門說:『不要怕,從今以後,你要得人了。」彼得在下網之前稱呼祂『夫子』(參5節),如今因看見神蹟,認識祂是主,就改口稱呼『主阿』。人在神的光照之下,就看見自己的罪污和不配。人若看見基督的豐滿,就必認識自己的敗壞;所以要脫離罪惡,並不在消極的對付自己,乃在看見基督。我們越認識主,也必越覺得自己的敗壞;我們若還覺得自己不錯,就證明我們還不夠認識主。彼得等人早已跟從了主耶穌(參約一40-42),後來又回去捕魚為生,現在彼得因見自己污穢,就求主離開(參8節);主卻反倒呼召他跟隨。這說出真實蒙召跟隨主的人,都是自覺不配跟隨主的。人若看見豐滿的基督,必然撇下所有的跟從祂。我們若真認識主的寶貴,就不會再受這世上的一切事物所吸引。

(三)屬天的使命
從耶穌在加利利海上呼召眾門徒開始,至設立十二個門徒,可以看到耶穌為門徒定下的使命和目標。耶穌要他們-

1. 常和自己同在: 藉著朝夕相處,耶穌把許多的事教導他們、堅固他們的信心。當我們經常與主同在時,便會在不知不覺之間疏遠了昔日的愛好。不再受世界轄制,專心跟隨主。與主同在也表示價值觀的改變,從前以為重要的,逐漸不再重視,以主看重的為寶貴。

2. 差他們去傳道: 主呼召人跟從衪,傳揚天國的福音,成為得人的漁夫。主復活後更吩咐我們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗⋯凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守我就常與你們同在、直到世界的末了。(馬太廿八19-20) 耶穌一再差遣門徒,說:「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(徒一8)

3. 給門徒權柄趕鬼: 有人被鬼附身,飽受痛苦,這是傳福音時會遇見的問題。耶穌讓門徒看到,他的權柄勝過這些,因此,他叫他們不必懼怕。門徒按著主的吩咐到各城鄉教導、醫病、趕鬼。今天魔鬼一樣藉種種詭計、罪惡綑綁人心,欺騙世人,叫人瞎眼、不得看見。我們靠著主的權柄必可得勝。

4. 要捨己背十字架:耶穌說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路九23) 捨己的意思是順服主。主自己存心順服父神(腓二8) 祂凡事不照自己的意思(路廿二42) 行事、説話都不憑己意,衹遵照父的吩咐(約十四10、31)。跟從主的人要像主捨己,背十字架,神兒子的生命性情就得以模造在我們身上,我們就恢復當初神造人時應有的形像、成為天國的子民,讓神的旨意透過我們行在地上,如同行在天上一樣,並向世界的王,就是叛逆者、説謊人之父 — 魔鬼誇勝。

(四)主訓練門徒
十二門徒跟隨耶穌基督,向他學習,得到訓練。 耶穌復活和升天之後,他把門徒差遣出去為他作見證。十二門徒都是普通人,神通過非凡的方式使用他們。他們當中有漁夫,稅吏和革命者。各式各樣各行各業的人都有,證明神要使用各種不同的人。當中稅吏馬太和奮銳黨的西門原先可能是是死對頭。他們被主吸引、放下嫌隙、彼此接納,同心跟隨基督。就知道主已徹底改變了這兩個門徒 — 不再是我、乃是基督。

1. 稅吏馬太 — 他自己在列舉十二個門徒的名字中,特別提出「稅吏馬太」這個稱號。稅吏在當時是個名正言順的貪官污吏。因為政府只要求一個固定的稅收,抽稅多少全由稅吏自己作主。這樣,敲詐,貪而無厭,欺凌弱小等等惡行是稅吏公開的作為。特別當時猶太人在羅馬政府的統治之下,稅吏就等於中國當年的漢奸,幫助敵人來壓迫自己的同胞,是民族的罪人,是社會不齒的職業。聖經中常常把稅吏和娼妓、罪人同列,就是這個原因。馬太接受了主的呼召,撇下了他所有的罪行,和從罪行得來的財物,跟隨主耶穌,他就得到了救恩,並且被選為主的十二門徒之一。馬太撇下羅馬的該撒王,得著了萬王之王。他撇下屬世的財富和利益,得著永恆的冠冕和尊榮。他寫的馬太福音排在新約聖經的第一部,是專門寫給猶太人讀的,向猶太人證明耶穌就是彌賽亞。他又記載了登山寶訓,和許多天國的比喻,都是別的福音書沒有的。他提醒我們進天國的條件:「凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。」(太七21) 他記下主的應許:「你們要先求他的國、和他的義.這些東西都要加給你們了。」(太六33)他使我們藉著他寫的,能超越空間時間去認識天國的王―他所跟隨的主,也是所有信徒的主。

2. 奮銳黨的西門 — 主呼召一個熱衷於政治的人。約瑟夫的《猶太古史》稱當時有三大主要派系,即法利賽、撒都該、以色尼派。奮銳黨被稱之為「第四大派系」,他們反對羅馬統治,煽動猶太人用暴力手段反抗羅馬人。他們反抗徵稅,對自由十分嚮往,稱神是他們唯一的主宰和君主。此派甚至被稱為狂熱派,是一群標榜「不自由毋寧死」的敢死隊,為真理公義而戰。奮銳黨在主後66年領導起義,成功奪回了耶路撒冷,並堅持到主後70年,在耶路撒冷城被圍時,暴徒們摧毀了幾十年堆積下來的食物和柴火,逼令猶太人在絕望中反抗羅馬。羅馬提多將軍揮軍圍攻耶路撒冷,共10萬軍兵大肆破壞,摧毀聖城,超過100萬猶太人慘遭屠殺。羅馬兵瘋狂搶掠聖殿裡的器皿和寶庫,又放火焚燒了聖殿。從此,聖殿的獻祭和敬拜就停止了。猶太人開始逃亡,漂流異邦。一直到主後1948年以色列復國,猶太人才開始逐漸回歸以色列。西門這個名字,原文是聽見的意思。他留心聽主的呼召,聽見了就立即放下一切跟從主。他是熱愛真理自由的鬥士,因為主耶穌就是道路真理生命,跟從主的門徒就必曉得真理,而真理必叫人得以自由(約八32)。他已經從主的身上得到啓發,建立了新的價值觀和世界觀― 地上的一切都是暫時的,沒有永恆的價值,他看靈魂的得救與釋放更為重要。他從前希望在地上建立理想的國度,跟從了耶穌之後他改變了,他揀選建立天國;從前他崇尚暴力手段、參加革命運動,現在他是以關愛與和平傳揚福音、打不還手。他的激烈變成心裡火熱;現在他不是要脫離羅馬政府的轄制,而是要自己的同胞脫離魔鬼,罪惡的轄制,得到真正心靈的自由。

(五)從屬天的角度看世界
基督徒的意思就是「跟隨基督的人」,主呼召人跟隨他。祂向所有信徒發出同一個呼召,我們的回應是甚麼?我們是否願意跟從主?按衪的吩咐、接受衪的差遣?主呼召彼得和門徒去作得人的漁夫,帶領人從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。(徒廿六18)故此我們不再以舊造的眼光看這個世界和屬於它的一切文化、價值以至社會各樣制度。因着主大愛的原故,我們欣然接受主的呼召和使命。雖在地上生活,我們卻與主一同坐在天上(弗二6),所以我們必須學會從屬天的角度去了解今日的世界和衡量在世界上發生的一切事情。我們跟隨的對象是主;使命是傳揚天國的福音、造就信徒、建立敎會;方法是按主的腳蹤而行;態度是「⋯捨己,背起他的十字架來跟從我。」門徒們或許有不同背景、不同的理想、不同的價值觀、以至不同的政見,但都因著主的原故及其後聖靈的工作,甘願放下個人一切的不同,學習彼此順服,相互之間的牆被拆去,再沒有間隔或攔阻。並且因著願意背十架、接受十字架的對付、我們能除去舊我,以基督作自己和敎會的唯一元首,在主裡合而為一。使徒行傳就展示其後的使徒如何按照主的吩咐、等候聖靈、滿有能力、同心合意、興旺福音,按神的旨意而活,作主的見證。我們若真的認識主,接受耶穌作主,就當接受主的呼召、遵行主的使命、跟隨主的腳蹤行。

2014年10月19日:黃漢先〈你在這裏作甚麼 (七)〉

當烏西雅,約坦,亞哈斯,希西家作猶大王的時候,神的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞(一1)。雖然我們不曉得以賽亞何時蒙召為先知,有以第六章所記為他的蒙召經歷,但也有認為這是他更新的蒙召,然而以賽亞超過了半個世紀,為神說話,把神的旨意傳達予神的百姓,這卻是不爭之事,這以賽亞書也就是神藉他所說的話之記錄,是神向祂子民之心意的發表。

一、耶和華的救恩:
這以賽亞書共分六十六章,與聖經六十六卷之數相同,並且前三十九章恰如舊約,從四十章開始,正像新約一樣,論到基督和祂的職事,把人的目光引到彌賽亞身上。這也正是整本聖經所啟示的中心,主耶穌自己明言:「給我作見證就是這經」(約5:39)。先知以賽亞名字的意思乃:「耶和華的拯救」或「耶和華是救恩」,這也是神藉著他所傳講的信息,亦是聖經的中心思想。是的!對於墮落的世界,犯罪墮落的人,從那裏才能得著拯救?只有認識神,回到神那裏才能得著拯救的恩典。以賽亞生於大君的京城耶路撒冷,出身皇族,按猶太人傳說,他乃烏西雅王的堂兄弟,但在人看生活於舒適富裕的環境,以賽亞卻能勝過世界,與神如此的親密,更得蒙神所呼召,且引導在位者與神的百姓歸向神,這實在是神的恩典。所以當烏西雅王駕崩,以賽亞心裏極為難過,這不僅因痛失親人,更是為國家失去了的一位行耶和華眼中看為正的事的好君王,他因此進到殿中,到神面前,而神在那裏就藉著異象,讓他看見,人的寶座可以失去一位坐在其上的王,但神的寶座永不改變,祂仍坐在高高的寶座上,烏西雅因心高氣傲而受神的審判,並從位上落下,但神的旨意永不改變,祂所要得的是,那能體貼神心意的人,為神而往,向神百姓傳達神的旨意。感謝神,以賽亞明白神的心,他也回應神的呼召。先知的生活並他向著神的心實當為我們的榜樣,神在這末後的日子,豈不也正等候著如以賽亞回應神呼召的人嗎?我們能否答應:我在這裏,請差遣我呢?

這書大體可分為三段,一至三十五章為預言性的部份;三十六至三十九章為歷史部份;四十至六十六章為彌賽亞的部份。而歷史部份正為前後二段的連接,透過希西家王的困難與得勝,和他病愈與展示國富予巴比倫的節使,將前段神子民與亞述的關係,和後段與巴比倫的關係闡明,並指出他們失敗甚至被擄之因,自然這也為我們的鑑戒。

二、對列國的預言:
在第一大段裏,從十三章至二十三章為神藉先知預言列國的將來。神為何要藉先知論到列國?或說神乃全地的主,祂自對列國有其旨意,這故然是不錯的,但先知論列國卻在耶路撒冷,列國的人並未知悉,這明顯是為神百姓而傳出的信息。本段中不包括以色列和猶大約共提到十國,而在列國中,那時期亞述正是一個擴張中的帝國,她的勢力越來越強大,對於週圍的國家造成極大的威脅,而亞述也實在想把這些國家都吞併。當以賽亞預言這些國家的將來,按歷史言,正是亞述大國的君王撒珥根去世不久,其時希西家登位約十年。隨著撒珥根的離世,列國,尤在亞述統治下者,都蠢蠢欲動,認為這是大好時機,所以紛紛計劃如何與別國結盟,聯手對抗亞述,好脫離她的統治。那時候北國以色列已經和亞蘭結盟(17章),而非利士人也來到猶大,邀請希西家和他們聯盟,神的百姓非常心動,躍躍欲試,但以賽亞看見這光景,在這局勢下,卻警告君王不可與列國結盟,不可相信他們,當專心依靠神。神的靈感動他,使他看見列國的將來,向百姓傳出信息,預言列國的終局,好使君王、百姓曉得,若與列國結盟,就必走上滅亡的路上。

他論巴比倫(13-14章)雖為神所興起,且打折亞述,但終卻因她的驕傲而為瑪代所奪,她的國土必永無人煙,世世代代無人居住。又預言非利士全地必消化,並對君王與百姓說:「可怎樣回答外邦的使者呢(外邦或指非利士)?必說:耶和華建立了錫安,祂百姓中的困苦人,必投奔在其中」(14:32)。換言之,我們神的百姓只依靠神,絕不依靠你們非利士。接著又預言摩押(15-16章),因她極其驕傲,她一夜之間要變為荒廢,歸於無有。十七章又論到大馬色(亞蘭),同時提到以色列,因為他們彼此已訂下緊密協議,神說:大馬色⋯必變作亂堆。雅各的榮耀必至枵薄,⋯因他們忘記救他們的神,不記念他們能力的磐石(10)。以賽亞繼而論到古實,埃及,又再論巴比倫,段末預言推羅。從對列國預言給我們看見,國度之興衰乃在乎神,屬神的民當謙卑並依靠祂,不可與世界聯合。當學習為任何政局禱告(參16:9-11)。再者,除了神啟示,誰能曉得將來?所以,我們必須認識自己的無知,絕不可以己見就以為是事實的全部,須知我們所不知道的仍多著呢,我們豈能妄論別人?

三、對舍伯那之問:
二十二章論到猶大的耶路撒冷,先知在此指出他們的景況,他們處在那樣不明朗的環境中,也有以為這時耶路撒冷正受著亞述王西拿基立所挑戰,希西家和神的百姓正處於窘逼中,該如何?百姓在這樣的光景裏,竟沒有依靠神,反倒以環境既是如此無望,列國不能結盟,他們終必消滅,我們還有何盼望?就宰牛殺羊,吃肉喝酒說:「我們吃喝快樂吧!因為明天要死了」。世人不認識神,如此反應或可理解,然而神的百姓,有認識神心意的先知以賽亞在,並將神的話傳給他們,他們竟是如此,實為可憐可悲。更可悲者,是連在位上的,作領袖的也是如此只為自己。這舍伯那,他掌管銀庫,為王的管家,竟沒有顧念自己的國家,與王一同面對困難,竟利用自己的權力,為自己圖謀,不只生為己,死也為己,人仍活就已為自己在高處,在最好的地方鑿墳墓,在磐石中為自己鑿出安身之所。在神的百姓中有如此只為自己的官長領袖,難怪神的子民也只能以今朝有酒今朝醉,不把將來的事放在心上。神對這舍伯那說:「你在這裏作甚麼?」你以為你得著這位分就可以為所欲為,為自己圖謀嗎?先知說:「看哪!耶和華必像大有力的人,將你緊緊纏裹,竭力拋去。祂必將你輥成一團,拋在寬闊之地,好像拋球一樣。你這主人家的羞辱,必在那裏坐你榮耀的車,也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職,你必從你的原位撤下」。這是何等嚴肅的發問,也是何等可悲的結果。神量給我們各人均有位分,然而,我們是否在神所賜予上忠心?神對這舍伯那所提問「你在這裏作甚麼」的話,今天之於我們何如?

若處於如昔日神百姓所處的,看似混亂,不明朗的環境中,我們是像神的百姓,還如這舍伯那?感謝神,在那表面看來繁榮卻在神看一遍荒涼的景況中,神的呼召,先知以賽亞作了回應:「我在這裏」,他深知自己在那裏作甚麼,因為他所作的正為神所差遣。今天,神同樣在尋找並呼召這樣的人。在神,總不盼望對人發出嚴肅的提問「你在這裏作甚麼?」但在所見不正常的景況,卻不得不予人提醒、警戒。但願聖靈以神的話照明我們的心,並賜予我們如以賽亞,對神作出當有的回應:「我在這裏,請差遣我」。願主恩待我們。

2014年10月12日:陳福生〈活著為基督(4)– 活著「得」基督〉

活著為基督
「我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓1:21)我相信每個人信主後,都盼望是「為主而活」。為主而活的方式可以人人不同,不過我們要問:這些生活的方式,對我們死後是否有益處呢?我們是否活著只為基督!按著主給我的負擔,我們會藉著腓立比書來看,怎樣活著為基督!

活著「傳」基督:(腓立比書第一章)
我們要一路同心合意的興旺福音!(我們有否看重福音,與眾人一同齊心努力呢?)
我們所遭遇的事更是叫福音興旺!(遭遇非常的事,我們有否視為傳福音的機會?)
我們行事為人與基督的福音相稱!(我們生活所言所行,是否在見證基督的福音?)

但願我們能像保羅那樣:「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(徒20:24)

活著「學」基督:(腓立比書第二章1-11節)
腓立比書其中一個中心主題是要在主裡同心,信徒不能同心是因為己意太多。我們怎樣才能意念相同,愛心相同?惟有以基督耶穌的心為心,我們才能同心!所以我們要學像主耶穌!1、不為強奪;2、反倒虛己;3、甘為奴僕;4、自己卑微;5、存心順服;6、以至於死;7、死在十架;8、榮耀歸神。

活著「證」基督:(腓立比書第二章12-30節)
我們「學」了基督,不是留在腦裡,乃是要將基督表明出來!要知道我們立志行事都是神在我們心裡運行,為要成就祂的美意。我們若更多思想主,以基督耶穌的心為心時,我們就知道「凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作成神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,⋯」(腓2:14-16)

腓立比書第三章:活著「得」基督。
一、應當防備(腓3:1-6)
保羅提醒我們要防備三類人:1、防備犬類:不信神、並敵擋神的人,小心給他們反咬。2、防備作惡的:自稱相信神,但所做的事都是敵擋神的人,小心給他們陷害。3、防備妄自行割的:只注意外面的行為,靠肉體、誇肉體的人,就是自以為義的人!

1、認識基督(腓3:7-11)
(1)認識是益是損(腓3:7)
「我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓1:21)我們要認識什麼是對我們有益,什麼是有損的。我們若不知道什麼是對我們真正有益的話,那我們死了就無益了!

(2)認識基督至寶(腓3:8-9)
我們要好好讀經,要從全本聖經去認識基督,才會認識到耶穌基督的寶貴之處;若我們認識主基督耶穌是至寶,我們自會將萬事當作有損,看作糞土!你認識基督多少呢?

(3)認識主的苦難(腓3:10-11)
認識基督為至寶,莫過於認識到主的苦難。腓3:10-11的意思是我們乃是藉著基督的十字架,交通於祂的苦難,才能更多看見祂長闊高深的大愛。我們是否願為主丟棄萬事,看作糞土,就要看我們對主耶穌的救恩認識有多深?當我們越多認識主耶穌在十字架上捨身救贖的大愛,就越知道祂的寶貴,我們自然就會丟棄萬事,看作糞土。

2、向著基督(腓3:12-14)
(1)乃是竭力追求(腓3:12)
你現在竭力追求的是甚麼呢?知識?愛情?事業?家庭?和平?若我們所竭力追求的,是一些沒有永恆價值的東西,那我們死了有甚麼益處呢?

(2)要努力面前的(腓3:13)我們不要以曾經有過一些在主裡的經歷,或某些屬靈的學習就自滿;甚或以為自己已經得著了。我們要忘記背後,努力面前,才能有新鮮的經歷!

(3)向著標竿直跑(腓3:14)我們的標竿是什麼呢?若我們的標竿錯了,我們只會越走越遠離目標!另者,我們要直跑。不要被世上的人、事、物所吸引而偏離正路;若不是直跑,就會走多了很多寃枉路!而主耶穌是我們人生唯一的標竿!

3、得著基督(腓3:12-21)
(1)得主要我得的(腓3:12)
「得著基督耶穌所要我得的」(原文)意即以基督為我們所定的目標為目標。基督要我得的是什麼呢?就是要我們屬靈生命有長進,被模成神兒子的形像,並把我們建造成為神的靈宮等。

(2)得著神的獎賞(腓3:14-19)
「要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞」— 那獎賞就是基督自己。祇有得著基督,我們才能得著真正的喜樂,因為唯有主是永恆不變的;得著基督也就是得著一切。所以我們不要以地上的事為念,乃是要渴慕天上的事。

(3)得榮耀的身體(腓3:20-21)
我們乃是天上的國民,主耶穌的國是在天上,不是在地上!所以我們只要思念天上的事,不以地上的事為念。我們現在是等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。主再來時,我們就可得著神所賜的一切天上各樣屬靈的福氣,包括一個榮耀的身體。

我們活著是要「得」基督:
我們生活在這個世界上,還有什麼事情比要得著基督更急切、更重要呢?願主的愛激勵我們,使我們能竭力追求,為要得著基督!「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督;」(腓3:7-8)

2014年10月5日:趙永欣〈遵守主道,跟從基督〉

使萬民作主的門徒

主復活後曾吩咐門徒要去使萬民作祂的門徒(太28:19)。因此,我們也要遵照主的命令,把握機會傳揚主的福音,特別我們今天處身在這末後的日子,紛亂的世代,甚願更多人,能因信主耶穌得著真正的安息及平安。但主不單要門徒傳福音叫人得救,進一步來說,乃要幫助蒙恩的人作門徒。甚麼是作主的門徒?簡單來說就是跟從主。

跟從主的意義

甚麼是「跟從」?在新約聖經中提到跟從主,有兩個意思,其一是「在後面」的意思,「跟從主」就是跟在主後面的意思,今天我們有否走在主的前頭?求主叫我們調整。另一個意思在原文裏是由「同」與「路」這兩個字合同起來的,就是同走一路的意思,「跟從主」就是與主一同上路及與神同行之意,主要求門徒跟從他多是用這個字。感謝神,人生本來沒有路,但因著主的救贖,給我們開了一條又新又活的路;另外,昔日以諾能在罪惡的世代、背負着家庭的擔子中,仍能與神同行三百年,得主喜悅,被主接去,但願這也成我們跟從主的榜樣及提醒。

需要常常提醒

從彼得身上我們看見,從起初他遇見主後,過了一段時間他又被主提醒要他來跟從祂(參約1:41-43,太4:18-22,可1:16-20,路5:1-11,約21:18-22),這給我們看見原來跟從主這件事,需要常常被提醒,免得我們迷失了方向,但有甚麼會影響我們,以致我們落在迷失中?

一、遇試探:聖經告訴我們保羅的同工底馬,因貪愛現今的世界,就離開保羅往帖撒羅尼迦去(提後4:10)。實在,仇敵魔鬼這世界的王,常藉着世界如肉體、眼目的情慾及今生的驕傲來吸引人,使人偏離不跟從主。

二、看環境:當主行了五餅二魚的神蹟後,有很多人來跟從主,但到了主對他們說祂是生命的糧,並指祂的肉可以吃,祂的血可以喝,他們便說這話甚難,從此門徒中多有退去的,主便問十二門徒說「你們也要去嗎?」(參約6:66-69),從主的發問裏給我們看見,人實在很容易會因看見環境的惡劣而受影響,今天我們是否也因看見一些惡劣的情況而灰心並影響自己也一同軟弱呢?求主幫助我們仍緊緊跟從主。

三、當遇到衝擊:當主被捉拿及受審,將要被釘十字架的時候,這正是門徒在跟從主裏所受最大衝擊的時候,結果他們都軟弱了(太26:31)。實在,跟從主是一生的事,因此我們都要面對人生不同階段的衝擊,如前途的選擇、工作、感情、家庭、健康、社會的動盪⋯等各種問題所帶來的衝擊。我們是否因此軟弱了?願主幫助我們回到主面前去。

回到主面前跟從祂

我們需要轉眼仰望耶穌,因祂是我們信心創始成終的耶穌,祂成功救贖,是我們的救贖主;祂也是創造宇宙萬有的神,並且,洪水泛濫之時、耶和華坐著為王⋯(詩29:10)。此外,聖經告訴我們,二人若不同心,豈能同行(摩3:3),因此,求主幫助我們能更好體貼神的心,並按神的旨意跟從祂。還有,不單要與主同心,還要專一的跟從祂,使我們能像迦勒一樣(民14:24),超越惡劣的環境、兇猛的敵人,得著神所要我們所得的。

跟從主的學習

一、隨羊群腳蹤:我們可藉跟從羊群腳蹤(歌1:8)來跟從主;走在我們前面很多屬靈的偉人,他們跟從主的腳蹤是何等佳美,願主吸引我們也起來跟從另一面,主對各人帶領並不完全一樣,好像彼得、約翰也不一樣(約21:20-22)。因此,我們要學習彼此尊重,並忠心於神所託付我們的。

二、使平安作主:我們因着蒙恩,有主的生命在我們裏面,願我們遵守主的道,學習叫基督的平安在我們心裏作主(西3:15)。

三、靠聖靈行事:保羅在加拉太書提醒我們,我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事(加5:25)。

四、遵守主教訓:主吩咐門徒使萬民作祂的門徒,特別提到要遵守主的教訓(太28:20),好像要作鹽作光(太5:13-18)、教會要藉禱告與神同工(太18:18-20)、彼此相愛(約13:34)⋯等,也是我們今天要特別留心學習的。

五、捨己背十架:主說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我(太16:24)。因此捨己背十字架更是我們跟從主所當注意學習的。

跟從主的結果

若我們靠主恩學習這樣的跟從,主能在我們們身上作更深的工作,使我們能更像主,如同安提阿的門徒一樣,門徒稱為基督徒是從安提阿起首(徒11:26);從團體來說,能達至滿有基督長成的身量(弗4:13-16)。並且,這位我們所跟從的基督,最終要把我們帶到榮耀裏去(來2:10)。

總結:

但願主的話常提醒我們,學習遵守主的道;也求主幫助保守我們,使我們不迷失,好好的跟從基督直到路終。

2014年9月28日:〈主日見證交通摘要〉

我朋友的大伯於一個月前去世;由發病至去世,前後只有一個星期。人的生死實在不可預料,願我們能抓緊機會向家人傳福音。我為爸爸的得救禱告了三十多年,後來他是因一次患病,自己經歷了主而接受了救恩。神實在是聽禱告的神,所以我們為家人禱告不可灰心。
□ 李潘笑慧

媽媽以往一直拜偶像,並且很抗拒我們講福音或收看福音節目的。因她的心硬,我們作兒女的,只好默默為她禱告,求主幫助。直至去年,媽媽身體開始變差,姐姐把握機會向她傳福音,媽媽竟表示願意接受。回想媽媽的轉變,一方面是神的施恩,另方面是弟兄姊妹們的關心與探望,為此我感謝神。從媽媽的得救經歷中,我實在鼓勵弟兄姊妹要多為家人的靈魂禱告。
□ 杜楚珊

1994年的一次夏令會,我深受感動。神藉著講員問我能否將最愛的東西給祂。那時我最愛的是我的父母,我就向神說,若果神真要取去他們,最少他們能先信主。所以自此,我就積極向家人傳福音。媽媽在一次佈道會中信了主,並在04年受浸。至於爸爸,直等到今年14年的母親節,我邀請他參加聚會,他一反過往的固執,竟一口答應,並且會後他表示願意繼續參加聚會。雖然他仍未清楚我們的信仰,但他能有這樣的改變,我已看到了神開始工作。為此我感謝神,並會繼續為爸爸禱告。
□ 羅孔麗貞

學習傳福音,我體會首先要行出去(腓四9)即實際的行動,我透過送贈金句卡、八達通套等向福音朋友介紹耶穌,但更需要的是背後的禱告。我特別對於住長洲的堂嫂有負擔,希望她離開偶像,認識真神,因此我時常為她禱告。有一次我與女兒探望她,並如常向她分享福音,與過往不同,這次她竟留心聽我們分享,神實在開始工作,讓她的心稍稍軟化。願透過我這個人的經歷,激勵彼此在福音上努力。
□ 招曾芳妹

向家人傳福音,不單要用口,更要在生活上有美好的見證。我的一位親戚入了隔離病房。她至近的親人都沒有探訪她,我卻攜了聖經探望她。她深受感動,雖然她仍未接受主,但基督的信仰卻給她留下深刻的印象。又一次我的老闆回到辦公室,手中拿著一本《中信》,他說是乘計程車時,司機送給他的。並且那司機更在整個行程內都向他作個人得救的見證。我聽後深覺慚愧,我每天都見到老闆,卻沒有向他傳福音,但一個跟他素未謀面的計程車司機,卻能抓緊機會向他傳講。這司機的榜樣實在給我很大的提醒。
□ 伍瑞嫻

我家姑已81歲,並經歷兩次中風,要長期在內地住醫院。家人近日將她運送來香港就醫。家姑身體狀況差,要路途拔涉,對她來說其實是很危險的,但家人執意如此也沒辦法。我卻與信主的家人為她切切禱告,並邀請主裏的肢體探望她,盼望她能接受主並有永生的盼望,將來能在天上與信主的家人相聚。我以為這是更值得作的事。
□ 鍾許惠梅

爸爸九十多歲了,身體越來越差,要入住老人院。住院期間,他心情十分低落。我邀請教會的弟兄姊妹探望他。他都耐心去聽,並且一齊禱告。最近一次「姻親姊妹」剛巧也在老人院,順道探望爸爸,並向他傳福音。出乎我意料之外,爸爸竟在那次接受了救恩。為此我實在滿心感謝神。
□ 顏吳娟娣

總結:讀經:徒十六31-34
剛才有七位弟兄姊妹分享見證,神實在樂意我們向家人傳福音。剛才讀的聖經,告訴我們人有需要。要甚麼?是信主耶穌。尤其在這紛亂的世代,人沒有安全感,又或者人生中有許多突然而來的經歷,我們如何面對?唯有信靠耶穌!因主能賜人出人意外的平安。故此我們基督徒有責任向人傳揚福音,這固然是主的命令,更因唯有我們能將神的福音講得明白。因為我們真實地經歷過神的話,我們的講說是實在的,並能有感染力。我們作見證,就如使徒行傳的榜樣,是從中心到圓周,所以我們傳福音也當從家人開始。

□ 趙永欣

2014年9月21日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(六)〉

以利亞在以色列中實在是個顯赫的人物,以先知言,他可說淩駕所有百姓中的先知,他的職事正如以利沙所說,實在是「以色列的戰車馬兵」(王下2:12),他更為主的先鋒立下了能力和勇敢的模範,先知瑪拉基的預言就成就在施洗的約翰身上(瑪4:5;路1:17)。當他的出現,人也問他說:「你是以利亞麼?」(約1:21),及到基督到世上來,人也以為祂是以利亞(太16:14),可見以利亞在神百姓中的名聲。然而,如此神忠心的僕人,聖靈卻毫無掩飾地把他軟弱失敗的一面記在經上。如此故然教我們看見,再偉大的神僕,他仍不過是人,我們不能看人過於所當看,總要看得合乎中道,同時也叫我們從祂僕人以利亞身上,學主所要我們學習的功課。

一、以利亞軟弱失敗的原因:

以利亞從迦密出下來,只因耶洗別的一句話,就從耶斯列逃到何烈山,何竟如此?經上說:「以利亞見這光景,就起來逃命」。他好像一個原滿了彈力的皮球洩了氣一樣,忘記了不久前在迦密山上的故事。所以如此,只因他的眼睛從神而轉到人,轉到環境上。在迦密山上情勢遠比如今更險峻,他能如摩西「不怕王怒,因他恒心忍耐,如同看見那不能看見的主」(來11:27),但如今在耶斯列,因看環境,就如彼得在水面上行走,見風甚大就害怕而要沉下了(太14:30)。今天豈不也是如此嗎?多少信心的軟弱,多少服事的失敗,豈不就因我們的眼睛從該注視的主,而轉到人事物上所致嗎?神的教會本建立在基督這磐石上,本只以基督為元首,所有的服事本只按聖靈的引導,靠聖靈而行事,根據主的話而作主的見證,以致不過只有一百二十人的一小群,增長成萬,主將得救人數天天加給祂的教會。不只初期教會,歷代教會主所興起的見證皆如此,然而因著人的眼睛從主身上轉移到工作上,轉視人自己 …,就從高處滑下,結果落得尋求人的方法,大的以人力擴張,弱者以人意挽狂瀾,所欠就是回到主面前。只見光景,就靠己而行動了。

以利亞何以軟弱至在別是巴的羅騰樹下向神求死?這也因在他心裏以為他能勝過他的列祖,可是事實並不如此。一面而言,有一顆在事奉上,在為神發熱心上,盼望勝過列祖的心志是可嘉的,今天恐怕我們就是欠缺這樣的心志,也許在屬世的事上我們比前人是進步了,但在屬靈的事上,在生命的認識與經歷,我們卻是更落下。但另一面,以利亞的「不勝於我的列祖」,正是他對自己的不認識。神故然欣賞他的為神大發熱心,但神也同時要把他從他的己裏拯救出來,因為神實在認識以利亞。所以在以利亞仗著神所供應飲食的力走到了何烈山洞,神的話就臨到他說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」輕輕的一句話,何等的溫柔,正為喚醒祂僕人的心。神沒有給以利亞教訓,也沒有著他細說往事,只為使祂的僕人認識自己而對他發出了簡短的問題。以利亞如何回應?他說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命」。不錯,他所說的確為事實,只是他不知道神在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的,所以他感到全國現在只剩下他一個人了,此刻孤單的陰影正籠罩著以利亞,這也是他所以軟弱的原因,他忘記了一直以來神在那裏,神與他同在,他的眼睛只看到自己的可憐。所以神對他說:你出來站在山上,站在我面前。躲在洞裏,在自己裏面,永不能救自己,除非出來站在神面前。

二、職事的轉移與再受任命:

當以利亞從山洞裏出來,經上說:那時耶和華從那裏經過,在祂面前有烈風大作,崩山碎石,風後地震,地震後有火。榮耀的神經過,萬有自必震動,就如昔日在這山上祂顯現在百姓前,全山冒煙,遍山震動,雷轟,閃電,密雲,角聲,以致百姓都發顫(出19:16,18)。然而在這樣的景象中,耶和華卻不在其中。神讓以利亞看見這景象,而神自己卻不在其中,乃為給祂僕人教導,神作事並不一定要照他的想法,必須轟轟烈烈的。這也常是人對神的工作所以為的。然而神的作為從此至終更多是行在安靜之中,就是主成了肉身到世上來,經上豈不說:「祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音」嗎?(賽42:2,太12:19) 那七千個未曾向巴力屈膝的先知,亦是神為著祂自己,使他們雖然不為人知道,卻在他們的崗位上為神站住。神要祂的僕人回到寧靜中,因此火後有微小的聲音。只有謙卑的回到神面前,心中寧靜才能聽見神的話,這正今天我們當重思的功課。神以微小的聲音再對以利亞說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」神為甚麼再說這話?是以利亞還沒有聽清楚神先前所說的嗎?不!他誠然是聽見了,可惜他卻仍以先前的話回答,難道神還不知道,沒有聽明白嗎?可見以利亞仍沒有抓著神二次對他發出同樣的問題,是給他再深反思的機會。人就是如此愚昧,神說了一次兩次,仍不明白神是給予機會回轉。接著神對以利亞說:「你回去,從曠野往大馬色去,到了那裏,就要膏哈薛作亞蘭王;又膏寧示的孫子耶戶作以色列王;並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你」。神的話似是給予以利亞新的委任,但實際神是把工作從以利亞轉到別人身上,他那使以色列民歸向神的職事,從此由以利沙接續了。我們不曉得以利亞聽了心情如何,但神的話就是如此的吩咐。這實在是個嚴肅的警告,個人或團體都是對我們嚴肅的提醒。摩西因一次在百姓面前沒有尊神為聖就不得進迦南(申32:51);掃羅因沒有遵守神所吩咐,以等了七天撒母耳仍未來到就自己獻祭,結果王位就失掉了(撒上13:8-14)。不錯,神是信實的,祂的選召也沒有後悔,按兒女的地位言,神絕不會丟棄任何屬祂的人,但是以僕人言,或在所交付的職事,卻有可能不再。聖靈對以弗所教會說:「所以應當回想你是從那裏墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去」(啟2:5)。這實在是我們不能不嚴肅面對的事。「你在這裏作甚麼?」神的問題一而再三的發出,已給了我們回顧反省的機會,我們是否從自己裏出來?到主面前?還是原地踏步,仍活在自我裏,自以為是?

以利亞從何烈山回去,以利沙也實在被膏為先知接續他,但以利亞如何?感謝神,在這之後,過了約五、六年,神的話又臨到以利亞,叫他去站在亞哈面前。以利亞恢復了昔日的勇氣,他照著神所吩咐對亞哈說:「你殺了人,又得他的產業麼?耶和華如此說:狗在何處餂拿伯的血,也必在何處餂你的血」。又論到耶洗別說:「耶和華也說:狗在耶斯列的外郭,必吃耶洗別的肉」(王上21:19,23)。他宣佈了亞哈和耶洗別的下場。雖然亞哈仍視以利亞為敵人,耶洗別仍為皇后,但以利亞卻勇敢無懼地為神說話,並且他的話比先前更明確,因為他所仗著的是「耶和華如此說」。神是以利亞的盾牌,神的話就是他的能力,神藉著他所說的,也 一一實現了。這實在是神的恩典,以利亞是更深的為神所得著了。並且神藉著他也帶出了更多的年輕人,成為了先知的門徒,接受栽培,在伯特利,吉甲,耶利哥,在各處為神說話,作神的見證人。

但願從以利亞的生平,他在神面前的經歷與學習,成為我們的提醒,聖靈對我們的心說話,使我們不僅聽見,也真知道我們「在這裏作甚麼」以成就神的旨意。願主恩待我們。

2014年9月14日:謝貴枝〈活出被神改變了的人生〉

幾個月間,摩西的改變:

從不斷推搪(我素日不是能言的人、⋯我本是拙口笨舌的)到向耶和華唱歌

從誤會神(一點也沒有)到沒有神同行就,不能安息

到愛慕見神的榮耀

到立會幕時,「摩西這樣行、都是照耶和華所吩咐他的。」(7次重覆記載)

這都是在極短時間,一年左右發生;是我們重要的提醒

1. 留意神的話和在我們身上的作為

第一次見法老:背更重的担⋯ .5:22-23 摩西回到耶和華那裡說、主阿、祢為甚麼苦待這百姓呢、為甚麼打發我去呢、自從我去見法老奉祢的名說話、他就苦待這百姓、祢一點也沒有拯救他們。6:1耶和華對摩西說、現在你必看見我向法老所行的事、使他因我大能的手容以色列人去、且把他們趕出他的地。

第一個災後(水變血)⋯ 正如耶和華所說的⋯

第二個災後(蛙)⋯ 正如耶和華所說的⋯

第三個災後(虱)⋯ 正如耶和華所說的⋯

第五個災後(畜牧)⋯ 正如耶和華所說的⋯

第六個災後(瘡)⋯ 正如耶和華所說的⋯

第七個災後(雹)⋯ 正如耶和華所說的⋯

8:12-13 摩西為擾害法老的青蛙呼求耶和華。耶和華就照摩西的話行、成長時最常見的反應:

(1)為甚麼⋯為甚麼;(2)祢一點也沒有

有一天覺悟,與神同心、同腳步(8:13 耶和華就照摩西的話行),認清昔日的愚昧

2. 神是說話的神:透過衪的話和作為認識衪

神是樂意先啟示衪的計劃和心意,然後按此而行;

聖經不斷說明衪的心意、衪的感情、衪的神格;

我們要讀神話語,要明白衪的心意、衪的感情、衪的神格

在出埃及記:

衪的心意(是我的長子,作我的子民,好事奉我)&hellip;神不會反悔(決不後悔)

衪的感情(6章..耶和華向摩西發怒說;&hellip;33:14耶和華說、我必親自和你同去、使你得安息&hellip;)神顧念我們感受

衪的神格(摩西以他生命代百姓贖,我斷不以有罪為無罪的): 安排主成為贖罪的羊羔

我們讀神話語,要明白衪的心意、衪的感情、衪的神格。為要認識衪

3. 要過「有感受、感覺和感想」的生活

怎樣看每一天,怎樣看日常的生活:是無可奈何?無意義?回想神特意的安排而喜樂,(就算是「汗流滿面,才得糊口」是應得的)。

15:1-2 那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱、因祂大大戰勝、將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救.這是我的神、我要讚美祂、是我父親的神、我要尊崇祂&hellip;。13祢憑慈愛(不失敗的愛)、領了祢所贖的百姓.祢憑能力、引他們到了祢的聖所。

摩西的讚美詩:[是人類第一首讚美詩]

o 充满了激動、鼓舞(得時/不得時;逆景/順景都可以歌唱)

o 這些深入、得的經歷打開對神的認識(不失敗的愛)

o 甚至啟示性的認知:不單是流奶與蜜之地,而是祢的聖所

4. 珍惜神所賜的、看重神與我們的相會

摩西曉得地上君王的權柄,民犯了大罪;造金牛犢,拜牠&hellip;,只能尋找一位代贖的,將「所有的罪歸在他身上」,也不一定能;一夜之後&hellip;,摩西代贖

32: 31-32 摩西回到耶和華那裡、說、唉、這百姓犯了大罪、為自己作了金像。倘或祢肯赦免他們的罪、&hellip;&hellip;不然、求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。

之後,摩西深深愛慕這位有公義又有憐憫;以前他風聞神的性情,如今都經歷了

33:18 摩西說、求祢顯出祢的榮耀給我看

33:19-23 耶和華&hellip;又說,你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。耶和華說,看哪,在我這裡有地方、你要站在磐石上,我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去.然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面

我們有否珍惜神所賜的? 怎樣看神與我們的相會?

5. 真知道衪、認識衪&hellip;順服跟隨

到立會幕時候:7次重覆記載,「摩西這樣行,都是照耶和華所吩咐他的」

真知道衪、真認識衪

順服跟隨不再是困難;乃是心甘情願;理所當然

一幅主釘十架的畫像:改變了吉卜賽小女孩(Pepita)、畫家(Stenberg)、新生鐸夫(辛辛道夫Nicolaus L. Zinzendorf);摩利維亞肢體們;他們的人生被神改變;更重要的是:他們都活出了神改變了的人生。

2014年9月7日:馮貴滿〈神熬煉人心〉

箴言十七章3節告訴我們,神拯救我們有一個很重要的目的,不祗是赦免我們的罪,祂要得著我們的心;就好像人從金礦、銀礦裏面,提煉出金銀一樣。我們蒙拯救,雖然罪已經得赦,也得著主耶穌復活的生命,但我們裏面就好像從礦場出來的金銀一樣,滿了雜質;所以神必須藉著各樣的環境熬煉我們,除去我們裏面不屬祂的東西,以致能得到祂所要的,就是被煉淨的心,這是極其寶貴的。我們從前可能以為,神拯救我們,是要得著我們的事奉、工作、追求、熱心⋯;這些都是好的、對的,但如果這些事物不是出於一顆被煉淨的心,其中必定會有許多摻雜,並不能討神的喜悅,也不是祂所要的。箴言四章23節也告訴我們,人一生的果效是由心發出。所以,我們無論在事奉上作了多少的工,在追求中有多熱心,如果不是從心裏發出,在神面前都沒有價值。

不過,論到我們這些墮落的人,耶利米書十七章9節就說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」因為我們落在罪中,人的心就變壞了,變得極其詭詐,不單會騙人,有時甚至自己都給騙了。這樣的心,是神不能要的,並且也沒法讓它變好的了。所以神在以西結書十一章19節說:「⋯又從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心。」這裡說的對象是以色列的百姓,神把他們從埃及為奴之地領出來,用大能帶領他們經過大而可畏的曠野,把他們安置在流奶與蜜的應許之地;但這些百姓並沒有把心歸給神。雖然他們多次離棄神,敬拜外邦偶像,以致落在仇敵的手,但神都拯救他們。可惜,以色列百姓並沒有因此而感恩全心歸向神,反而他們的心越過越剛硬,變成石心了;所以神感歎的說:「這百姓是嘴唇親近我,心卻遠離我。」(參以賽亞書廿九章13節)為此,神預言有一天祂要作一件事,就是要把他們這個石心換掉,賜給他們肉心。我們今天知道,這是指著主耶穌在十字架上的救贖說的,祂的肉身在十架上死了,就除去肉體,連人的石心都除掉了;祂從死裏復活,就賜下新生命,人心也成為肉心了,意思就是柔軟了,成為神可以作工的心了。所以,以西結書的話不單是對以色列百姓說的,也是對我們這些相信耶穌基督救恩的人說的。

既然神要得著人的心,那到底人的心是甚麼呢?當神造人的時候,祂是用地上的塵土來作了人的身體,然後吹氣在人的鼻孔裏,聖經說亞當就成了有靈的活魂(中文翻譯活人原意是活魂)。所以神造的人是有靈,有魂,有身體的;這個在帖撒羅尼迦前書五章23節保羅說的很清楚:「⋯又願你們的靈、與魂、與身子,得蒙保守⋯」靈是為與神交通,身體是與物質世界接觸的,魂就是人的自我,或者說真我。自從人墮落犯罪之後,人的靈向著神就死了;因此人的心就遠離神了。這樣,人的心是甚麼呢?它其實就是魂的狀況和表現。人的魂有心情、心思、心志,這些都是魂的功能;這些魂的功用的表現,就是人的心。人的魂受罪的玷污,它的功用就被扭曲了,所以人的心就變壞,壞到極處。

感謝神,祂藉著祂兒子耶穌基督受死並且復活,把我們這些信祂的人拯救過來,也賜給我們新靈和肉心。然而我們的心雖已經被更新了,可是它還是像礦石從金礦、銀礦被挖出來時一樣,滿了雜質。為此聖靈在我們身上要作許多的工作,要把這個心煉淨。羅馬書就告訴我們:「⋯聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事互相效力,叫愛神的人得益處⋯」(羅馬書八章26-27節)聖靈為我們禱告,鑒察人心的神,知道我們各人的情況,就安排各樣的事情臨到我們身上,為要叫我們得益處。因為每個人的心都不一樣,所以,我們的遭遇會不同的,有順有逆;但這一切神安排的外面的事物、經歷,必須是作到我們的心裏,叫我們的心被煉淨,這才是神的目的。

聖靈在人心裏的工作有許多,但其中最基本和重要的,有三方面。第一,「⋯因為所賜給我們的聖靈,將神的愛澆灌在我們心裏。」(羅馬書五章5節)人的魂有心情,就是情感的功能,所以人有愛心;但人的愛是有限的,也有偏差的──溺愛、錯愛、亂愛⋯。聖靈把神的愛澆灌在我們心裏,我們才知道甚麼是真愛。當主耶穌基督為我們釘在十字架上的時候,我們就認識「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們」。得著神的愛,我們就該過感恩的生活。許多時候外在環境的不如意,會影響我們的心情,不止不愉快,更產生埋怨。就像以色列人出埃及在曠野中,神諸般的引導、供應,他們卻常常埋怨──沒水喝,沒肉喫,因為不明白神的愛。經歷了神的愛,從我們心中會漸漸學會用神的愛去愛人。

第二,「然而那把我從母腹裏分別出來,又施恩召我的神,既然樂意將祂兒子啟示在我心裏⋯」(加拉太書一章15-16節)人的魂有心思,就是思想的功能;所以人用心思,發明了許多現代科技、文明⋯。但現代的文明、科技,並沒有叫人的心變好,反而人利用科技知識,犯更多的罪。自人犯罪墮落,聖經已經告訴我們,人終日所思想的盡都是惡。聖靈將神的兒子啟示在我們心裏,就是要我們不要思想罪惡的事,要思想主耶穌,認識祂,效法祂。這樣,神兒子生命性情的美麗和豐富,才會從我們裏面彰顯出來。

第三,「你們從主所受的恩膏,常存在你們心裏,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們;這恩膏是真的,不是假的,你們要按這恩膏的教訓,住在主裏面。」(約翰壹書二章27節)人的魂有心志,就是意志的功能;所以人能照自己的喜好和思想,決定作任何事。這本神給人的自主能力;可惜,人被罪轄制,許多時候面對試探引誘,都不能自已的犯罪。如今,聖靈因著人相信接受耶穌基督作救主,祂住在我們心裏;祂引導我們好像抺膏油一樣,若我們聽從祂,就有滋潤舒適、平安的感覺。而且祂是在凡事上教導我們,就是在大小的事上都會指引我們,使我們能作當作的事,有自由拒絕一切罪的試探引誘。

藉著父、子、聖靈在我們心中不斷的作工,神終必會得著煉淨的心。

2014年8月31日:陳偉忠〈曠野的生活〉

不少著名的聖經人物都是經過了曠野的生活才被主使用,如摩西、大衛、雅各、施洗約翰,甚至主耶穌基督。神好像要我們經過艱難、對付和孤單,從而成長。曠野是水不夠,草不多,叫人不舒服的地方。神願意放我們在曠野的地方來學習,使我們的靈命成長。

最近有一個問題在我心裡縈繞良久:「為何我仍在世上活著?」我的答案是,神要我在地上,透過曠野的生活來經歷祂的真實,經歷祂是我唯一的倚靠。

一、曠野讓我們知道除神以外,別無倚靠。

摩西在埃及四十年,學會了許多知識。根據出埃及記二章10節,當時摩西縱然有如此豐富的學識,神卻沒有使用他。摩西從前曾打死埃及人,那怎樣去服事主?怎樣帶領以色列人出埃及?因著摩西這個天然、肉體的衝動,神要他先在米甸曠野的四十年裡,學習倚靠祂,知道祂是獨一的真神。當他上西乃山領受神的誡命時,百姓等得久了,就失去方向,於是倚靠自己的辦法,膜拜金牛犢。神很憤怒,怕這成為以色列人的習慣。我們又是否有這種習慣?除神以外,是否還有別的倚靠?

最近我看了一篇見證,題為「林書豪為甚麼不生氣?」,講述火箭隊有意招攬紐約隊的安東尼,取代林書豪的位置。林書豪看到球會廣告牌上的照片,安東尼竟穿了他的球衣,但球會從沒通知他,不視他為球隊的一員。有人訪問他,他卻沒有生氣,相信主帶領我去哪裡,他就去。奇妙的事就發生了,最著名的湖人隊竟然招攬他!他說:「一切都交給我主我神,祂是我唯一的帶領。」我們是否倚仗很多勢力、才能去改變環境?有甚麼東西值得讓我們全然倚靠?許多時候,我們要到絕望時才學會倚靠。記得小兒子出生時,只得七個月。那天下午,校務處才有同事告訴我今早太太已生產,當時我不知所措,只好向主說:「祢是我全然的倚靠!」那時小兒子只有四磅多重,須留在觀察箱裡,我祈求主讓他健康成長,身體強壯。我又特別喜歡在別人眼中是「劣等」的學校任教,這讓我更能學習倚靠主。大病初癒回校,要面對幾件棘手的事,有學生企圖自殺;有學生玩火,燒傷送院;有學生心臟衰竭,做了大手術,她的婆婆說醫生請家人預備身後事,面對這事,我們該如何祈禱?我在週二祈禱會上請弟兄姊妹同心禱告,感謝主,這女生漸漸康復,現已回校。誠然,我們可以利用世上很多的辦法,可以找醫生,找社工,但最後唯有藉著弟兄姊妹的禱告,神就開恩憐憫,拯救這小女孩。無論是家庭生活或工作,神是我們唯一的倚靠。

二、了解自己的渺小

當摩西、大衛在曠野時,仰望天的偉大浩瀚時,便知道自己是如此渺小,才謙卑下來。大衛說:「我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算甚麼,你竟顧念他!世人算甚麼,你竟眷顧他!」他看神為偉大,自己為渺小,這樣神才可以使用你。保羅在迦瑪列門下,學問淵博,但他看自己為卑微,「保羅」這名字就是「小」的意思。施洗約翰更說:「他必興旺,我必衰微。」若在我們在生活和行為裡,經常尊敬神,聽從神,能力便會自然而生。我經常說,屬靈生命有一條方程式:你將神的地位放得愈大(分子),將自己的位置縮得愈小(分母),你的能力(得出來的結果)便會愈大。當你自覺在信仰的路上流離失所,請反問自己:此刻你有否尊重主?有否尊主為大?請謹記,以無限的偉大,除以很小的卑微,得出來的就是最大的能力。

十八世紀德國畫家史丹堡畫了一幅題為〈耶穌釘十字架〉的畫作,備受讚賞。有一天,他見到一位吉卜賽女孩,樣子可愛,便邀請她做模特兒,為她繪一幅畫。女孩來到史丹堡的畫室,看見〈耶穌釘十字架〉,就問:「這個人是誰?他為何如此痛苦?他為何要這樣做?」畫家以他所知的一一告訴女孩,女孩聽罷,感動落淚,問他:「你一定是為祂做了很多事情吧?」畫家自覺慚愧,於是在畫旁寫了幾句話,那就是詩歌第255首的歌詞:「我為你流寶血,我為你捨生命,你為我作甚麼?」許多年後,辛辛鐸夫弟兄受了這句話的激勵而委身服事主。這小女孩尚且會這樣想,我們又怎樣呢?我們為主作了甚麼?

三、讓神住在我們裡面

這個世界是暫時的,會過去的,唯有在主裡面,我們才得著真正的平靜安穩。在信主的一刻,主進入我們的生命,但你有沒有繼續讓主住在你的心裡?坦白說,我很怕血,很怕做手術,當要被推進手術室時,我跟主說:「祢在我裡面,求祢給我安穩。」很奇妙,那一刻我便平靜下來,經歷到前所未有的平安喜樂。「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。」(約15:5)這是主的吩咐。枝子何時離開葡萄樹,何時就會凋謝枯萎。

倪弟兄初信主時經常傳福音,但沒有人因而信主,於是他請教女傳教士和受恩的同工劉教士,劉教士問他:「在傳福音之前,你有沒有先和主說話才去和人說話呢?」自此,倪弟兄傳福音前一定會禱告主,把每一位福音朋友的姓名寫下來,在禱告裏逐一記念。當時,在七十人之中,有六十九人悔改歸主。我們又有否為傳福音禱告?有否為教會的福音主日、佈道會禱告?若我們願意擺上自己的一份,主會成就這一切事。

四、認識到人生的短暫

沒有人曉得自己的生命何時結束,沒有人肯定自己下一刻是否仍然生存。我們一生的年日,無法抓緊,既知人生短暫,就當快跑跟隨主。我已五十多歲,信主多年,這些年日是否為主記念?我深受荃灣家一位弟兄的激勵,他六十多歲才信主,讀聖經的速度很快,他說自己要追回那失去的六十年讀聖經的日子,才配得見主。說到這裏,我又問同一個問題:為何我仍在世上活著?於我而言,相信神要我在餘生學習曠野的生活。

最後以這節經文彼此勉勵:「願主 — 我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工;我們手所做的工,願你堅立。」(詩90:17)願我們每日所作的,無論是家庭生活、工作、人際關係、服事等,都蒙神記念與堅立。阿們。

2014年8月24日:梁景法〈樂上加樂〉

讀經:『必開花繁盛,樂上加樂,而且歡呼。黎巴嫩的榮耀,並迦密與沙崙的華美,必賜給它。人必看見耶和華的榮耀,我們神的華美。』(賽三十五2)

『你們愛慕耶路撒冷的都要與他一同歡喜快樂;你們為他悲哀的都要與他一同樂上加樂;』(賽六十六10)

(一)為甚麼可以樂上加樂?

文內容豐富: 以賽亞書35章描繪一幅十分美麗的圖畫: 曠野和乾旱之地必然歡喜;沙漠也必快樂;又像玫瑰開花⋯。耶路撒冷從悲到喜、從苦到樂、從絕望到充滿盼望、從被擄到歸回應許之地。故此以色列人要雀躍、歡呼,並且樂上加樂。另一方面,「那時」也是指耶穌基督的救恩臨到,人生充滿希望,故此蒙恩的人都因得着豐盛的生命而歡呼。此外耶路撒冷也預表著教會和神的選民,耶和華救贖的民必歸回,他們必得着歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避(賽三十五10)。啓示錄記載聖城新耶路撒冷從天而降丶新天新地開始(啟廿一1-2),神永遠的旨意得着成就。故此神的兒女都歡喜快樂,且樂上加樂。因時間所限,故不詳述。

(二)什麼是喜樂

今天世人都在尋找快樂,盲目地不停追求享樂可說是我們這個時代的特徵。究竟什麼是喜樂?快樂是否等於喜樂?有人甚至以為哈哈笑就是快樂,甚至交很多學費去學習大笑。其實歡笑是結果,毫無道理的大笑徒具外表,沒有意義。聖經用不同的字描述快樂和喜樂&ndash; 快樂,享樂(pleasures,happiness),約有30 次;更多的是喜樂、歡喜快樂(rejoice,joy,glad)約有300次,不同譯本可能稍有出入。快樂容易得到,受環境影響,所以也特別短暫。如果環境差,又或是面對逆境,則很難獲得快樂。喜樂不等於快樂。你可以「盡情享受,玩得開心,吃得歡暢」,但仍然毫無喜樂。保羅在獄中毫無樂趣可享,卻十分喜樂。喜樂也不等同性格開朗。喜樂的人不一定是歡欣滿溢、使眾人興高采烈﹔這不過是性格問題,與喜樂無關。無論我們的性情如何不同,「在主裏喜樂」的生命是我們每個人都可以享有的。有人不惜追尋罪中之樂: 喝酒、毒品、婚外情⋯﹔但有人卻寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。( 來十一25),因為「神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。」﹙羅十四17﹚喜樂也不等於無憂無慮。無知財主的比喻清楚警戒我們靈魂的安息比肉體的安逸快樂更重要。(路十二16-21)

(三)基督徒的喜樂

喜樂能超越順境與逆境,即使在逆境中心裡憂傷,卻可以因信心而得著由神而來的喜樂。所以,喜樂是由心裡湧出來的,不受環境影響。

1. 因相信基督而大得喜樂

「於是禁卒領他們上自己家裡去,給他們擺上飯,他和全家因為信了神都很喜樂。」(徒十六34)

「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」(彼前一8)「不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著他以神為樂。」(羅五11)。故此喜樂是信主的結果,是神生命的特質,也是聖靈所結的果子(加五22-23)

2. 喜樂是與主相交親近的結果

喜樂是神與人之間相交的產物:「你們要常在我的愛裡⋯叫你們的喜樂可以滿足⋯。」(約十五9-11)喜樂是弟兄姊妹之間團契的產物:見證、分享神的愛⋯。「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裡。」(約十五11)「我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足⋯。」(約壹一3-4)「向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求就必得著,叫你們的喜樂可以滿足⋯。」(約十六24)讀神的話與禱告叫人得滿足的喜樂。一個人因親近神、依靠神,心裡自然生發喜樂。

3. 因飽嘗主愛的喜樂

神的愛是無法衡量,不管發生什麼事,神仍重視、接納及關心你。「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人舍了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎﹖⋯因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,⋯是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕」﹙羅八32、38-39﹚。我們得嘗主豐厚無比的大愛,故生大喜樂。

4. 喜樂是神的旨意和命令

耶穌禱告父神,祂祈願「他們心裏充滿我的喜樂」﹙約十七13﹚。祂祈求祂的門徒「合而為一﹔⋯在我們裏面,⋯像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面。」﹙約十七21-23﹚神原來的旨意,是要人分享神合一的喜樂﹔保羅再次強調同一點:「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。」﹙腓四4﹚他不是說「有時」,而是「常常」!要時刻喜樂,這不僅是鼓勵,更是命令。

(四)喜樂的人生

1. 喜樂是力量

「要靠主喜樂」(腓三1,四4),『主』是喜樂的根源;「靠主」是能常常喜樂的秘訣。我們愈接近主,就愈有喜樂;與主的關係愈深,喜樂也就愈深。尼希米安排了一天的時間,在耶路撒冷宣讀講解律法,民眾聽了,醒悟到他們過去多年來所犯的過錯,都不禁哭起來。尼希米勸他們停止哭泣,反要歡欣慶祝:「⋯你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」﹙尼八10﹚

2. 喜樂是良藥(箴言十七22)

喜樂的基督徒有健康的心理。遇到逼迫的時候,能夠堅強地承受壓力。在困難的時刻,絕不灰心喪志,堅毅不屈。「與喜樂的人要同樂;與『哀哭』的人要『同哭』。」(羅十二15)基督徒不是要抑壓悲傷、在人經歷『哭泣、憂慮、憤怒、不解』時,仍然相信神能安慰他們!可以為他們禱告,在適當時候,鼓勵他們,讓神的話語在他們憂傷中,賜下奇妙的平安和喜樂!

3. 知足常樂

我們讓神管理生命中的一切,知道不論好壞,都有天父的安排。「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。」﹙羅八28﹚「我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富﹔或飽足,或饑餓﹔或有餘,或缺乏﹔隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」「我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著他以神為樂」(羅五11)。神自己成為我們的滿足和喜樂﹔信徒喜樂的源頭和秘訣,就是主自己。(腓四13)

4. 應當一無掛慮

「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。」(腓四6-7) 「掛慮」是對神的照顧和保護缺乏信心。⋯『喜樂』的原因在於『一無掛慮』;掛慮是沒有必要的,因為掛慮於事無補。煩惱、掛慮、猜疑、不滿、不信,乃是基督徒最大的弱點。『一無掛慮』的途徑在於『禱告交託』。 一個會凡事禱告的基督徒,正是沒有煩惱掛慮的人。若要喜樂,便須勝過一切掛慮。「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。」腓四7「神⋯的平安」,是一種無法解釋的、超然的平安。並且這喜樂是從神來的,沒有人能奪去。(約十六22)

2014年8月17日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(五)〉

論到以利亞,很自然就會想到他在迦密山上那為神所行的大事。但在這十九章裏的故事,也同樣是我們所不能忽略的,雖然我們委實不能完全明白先知何以會落到如此光景裏,然而聖靈既將這事記在經上,就顯然不僅是為讓我們對這位神的僕人有更多的認識,必也是要藉此給我們在屬靈上有所學習與提醒。我們實在感謝神,聖靈不只將祂僕人得勝的一面記下,也同時給我們展示了那軟弱的一面,使我們能從這與我們一樣性情的神僕所經歷裏,來認識神是如何的使人在祂面前認識自己,認識神所要得著的。

一、從軟弱失敗中認識自己:

人的失敗故然是個慘痛的經歷,但聖靈所記者卻仍要成就神的旨意,並給後來的人作為鑑戒,且照明我們的本相,自然更為叫我們看見祂的恩典。若不是聖靈記載了彼得的軟弱失敗,我們就不知道這位如此與主親近的門徒,是如何的不認識自己。我們以為他既是蒙主呼召,就必已全放下舊日打魚的生活,沒料到有一天這位主的門徒竟和他的同伴又回到船上捕魚去了。但感謝主,祂既呼召他們作門徒,就沒有放棄他們,所以那一天主特意借用彼得的魚船作講台,向眾人講論神的道。之後他吩咐彼得下網,在順從主的吩咐下,竟網得兩船滿滿的魚,這實在是個神蹟,然而主所行的目的為何?是為顧念他們整夜勞力而無所得?不!從彼得隨即的反應,可見主是為著他而行的,叫彼得能認識自己的軟弱,經上說,彼得看見,就俯伏在主膝前說:主阿!離開我,我是個罪人。現在彼得在主面前蒙光照了。但感謝主,主對他說:不要怕,從此你要得人了(路5:8-10)。在主被賣的那夜,彼得三次不認主的經歷是更慘痛了,為甚麼會否認主?他不是明明的告訴主,就是與主同死他也不會不認主嗎?為甚麼只在一個使女面前就已發咒起誓的說:我不認得這人呢。我們的主早就知道他的景況,更知道撒旦要篩他,所以主一面為他禱告,卻另一面讓他經歷這失敗,為叫他認識自己的軟弱。就在雞叫第二次,主轉身看他的一刻,彼得就在主的光中倒下了,他出去痛哭,現在他才認識自己是何等的人。這正是主在屬祂的人身上,為叫他更被得著所作的。

現在以利亞在神面前所經歷的也是如此。不錯,神在迦密山上是實在使用了他,藉他給眾人顯明了惟有耶和華是神,這確是不能推翻的事實,但神所要得著的,是以利亞這人過於他所作的,所以神就必須更深的在這被選召為祂僕人的身上,作祂所既定的工作來造就這器皿。而這樣的人要為神所得著,就必須更澈底的認識自己,脫離自己。就這樣,以利亞從迦密山上下來的故事,才如此的發生,如此的展現在我們眼前。難道神不知道耶洗別會作何反應,並會如何對付祂的僕人嗎?神當然曉得,祂怎會不知道以利亞所遭遇的,但神卻沒有把他隱藏起來,像他在亞哈面前宣告之後,把他藏在約旦河東的基立溪旁,並西頓的撒勒法,使亞哈找不著他(參王上18:7-12)。祂倒讓以利亞親耳聽見耶洗別要殺他的消息,使他一見光景不對勁就拔足而逃,從以色列的耶斯列而逃到猶大的別是巴,再跑到曠野。當然這一路還是神的保護。然而為著祂的僕人更被得著,能認識與脫離自己,祂就必須讓以利亞有如此的經歷。

二、神對以利亞的話之回應:

當以利亞仗著天使所給他提供的飲食,走了四十畫夜到了何烈山,進到洞中。耶和華的話就臨到他。神只對他說一句:以利亞阿!你在這裏作甚麼?雖然我們不敢說神的話不具責備之意,但神對祂的僕人卻實在滿了恩慈。祂沒有在以利亞逃命之初,或在羅騰樹求死之時對他說,祂給予祂僕人有足夠的休息,並在以利亞的心情似乎稍已平靜,才對他說話。當然,神若要在何時對祂僕人說話都絕對有神的旨意,祂知道如何待祂的僕人。若從人而言,不合時適的發表,必適得其反。且看約伯三友與約伯的對話,豈不使約伯更煩燥嗎?(參16:1,19:1,21:1)。但神總有祂的時候,因此,在我們所遭遇的事上,不要以為神沒有在我們所想的時間回應或行事,就以為神不顧念我們了。只有神知道如何的待我們才為最好,並且如何使我們認識自己,從自己裏出來。

神對以利亞說:你在這裏作甚麼?這是神讓先知有所回顧。神似乎在對他說,你不是在基列就侍立在我面前嗎?不是對我已有認識嗎?以致你為我的百姓的光景在我面前懇求,並敢於站在亞哈面前嗎?先前在基列寄居的以利亞,確如他在亞哈面前的宣告的:「我指著我所事奉永生耶和華以色列的神起誓⋯」(17:1)。他敢於站在王面前宣告,正因為他認識耶和華是永生神,永活的神,他也實在是侍立在這位神的面前。不僅如此,以利亞自己的名字也提醒他,耶和華是我的神,是我的力量,這正是他名字的意思。現在何竟落到如此的地步?難道神改變了嗎?神出了問題嗎?神若沒改變,哪問題當然就在他身上。親愛的弟兄姊妹,今天神之於我們如何?我們所信所事奉的神是否改變了?還是我們與祂的關係改變了呢?我們在生活和事奉上出了問題呢?回顧以往,對照今天,我們屬靈的生活與事奉是更進步?和神的關係是更美好?對神旨意是更明白?事奉是更合祂心意?還是更加一團糟?這真值得我們認真思想。

神說:以利亞阿!你出來!站在山上,在我面前。換言之,躲藏並非辦法,只有的就是面對問題,來到神面前。這是否也是今天我們所當聽見的聲音,所當有的反應?可惜,從亞當開始,在亞當裏的人總喜歡躲藏而不願面對問題。但神的救法之於我們只有的就是承認自己的罪,如此,才能經歷神的信實,經歷赦罪之恩(約壹1:9)。那稅吏能比那法利賽人在神面前被稱義,就是他認識自己,求神開恩可憐他(路18:9-14);那浪子所以能再享用父親的愛與豐富,就正因為勇於承認自己得罪了他父親,回轉到父面前(路15:18-20)。相反的,那法利賽人和那大兒子的自義,自以為比別人好,就叫他們失落在恩典門外。

當以利亞對神的問題作回應說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命」。雖然神後來告訴他,我為自己留下了七千人是未曾向巴力屈膝,未曾向巴力親咀的。但當以利亞從洞裏出來,經上說:「那時耶和華從那裏經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中。」神以大自然的反應來給祂的僕人回應,使以利亞藉此對神有更新的認識,對自己有所覺醒。神藉此讓以利亞認識,神若行動在神豈有難成的事?祂不過從那裏經過,就已地動山搖,如此神若動祂的指頭,會發生何事?然而神作事卻非必要像你所想的,或按你所以為的方式。這是我們對神所當有的認識,也對自己所該有的認識。不要忘記,你所事奉,所侍立在祂面前的神,乃是永生神,永遠活著的神,在祂從未改變。我們所需要的就是回轉到神面前,回顧神的恩典,從我們自己裏出來,站在神面前,以使我們能更認識神,認識祂的旨意,並知道祂要我們在這裏作的是甚麼。願主恩待我們。

2014年8月10日:郭定強〈新造的人〉

一、「新」是神的祝福

很多時候人是為舊有的作修理(repair),但神卻用更新(replace)。當伊甸園人失落以後,我們常想,犯罪的亞當、不能與神親近,這如何是好呢﹖聖經告訴我們,事實是神有一個新的創造,重新把合神心意的人造出來。

1. 新生命

天堂是怎麼樣的?整天唱詩麼?整天讚美麼?那豈不悶極了?原來將來人到主面前去,是「新」的,不但是時間的問題,乃是性質的問題,是超過人頭腦能想像的。「新」就是不斷的新著,是可以每時每刻都驚訝著的意思,是常新的感覺。但今天神給人的是新的生命,所以傳福音非要人「改好」,信主就是告訴人自己改不好,是主要把新生命賜給人,有了新生命就有新生活,因為主是轉換生命 (replace) 不是修理生命(repair)。正如保羅所說,「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了」,「新造的人」原文是「新的創造」。

教會不應有皺紋,所以保羅說教會若有皺紋就是病了,因為那是老化的現象,故此要用水藉著道把教會洗淨,使教會毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。神對教會的要求永遠是新鮮的,如果我們在神面前愈過愈有皺紋,就不是神所要的教會,神給教會最大的祝福就是新的生命,新生命是如主耶穌說,「我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。」

我們初信之時充滿喜樂,可是一段日子之後,生命愈來愈消沉,為什麼呢﹖因為我們變舊了。舊的其中一個特徵就是沒趣味。若我們到神面前,對神的認識、對自己的認識感覺「如此一般」之時,那就是老化、生病,需要調整了。

2. 新約

希伯來書(8章)告訴我們舊約是有瑕疵的,所以神與人另立新約,像人的約,如有不妥便作修改。

3. 又新又活的路

舊約中以色列人到神面前有很多限制,但今天我們在新約中就有一條「又新又活的路」,因為神只要人用心靈誠實到衪面前。啟示錄記載寶座上有聲音說「看哪(留意),神的帳幕在人間」,是說不再有摩西時候的帳幕,乃是神在人的當中。

4. 新天新地

又有聲音說「看哪,我將一切都更新了」,就是新天新地。神告訴我們這天地有一天將會老化,是不能被拯救的,所以神把一個新的天、新的地給我們,這就是新天新地。

二、我們是新造的人

1. 「新」是什甚麼

既然我們是新造的人,就應有活潑的、有動力的、新鮮的表現,若還在舊的當中,那就不是新了。

2. 保羅的教導

加拉太書6:15說,「受割禮不受割禮都無關緊要,要緊的就是做新造的人」。以色列男子是以割禮來表明自己以色列人的身份,而保羅是個正統的以色列人,卻居然這麼說,乃說外面宗教的生活都並不要緊,要緊的就是做新造的人。「做新造的人」意思是生命在我們裡面是否湧流?感覺是否新鮮活潑?若有不然,就需要調整了。

又如以弗所書4:24「心志改換一新, 並且穿上新人,這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔」,保羅這裡的「人」有如創世記的感覺,像亞當的被造,但正如羅馬書說「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」,所以今天我們要穿上新的,「這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔」。

三、新造的人的經驗

1. 新鮮的供應--每天的嗎哪

新造的人可經歷的是每天新鮮的供應,出埃及記16:19-20以色列人被引領出埃及而神每天有新鮮的嗎哪,今天我們有否每天到主面前得嗎哪?神的祝福是每日供應的,我們有否讀經求主給話語供應而使生活有力?主說隔夜的嗎哪是會變臭,人要每天出去拾取作為一日所需。

2. 新的憐憫

耶利米(哀3:23)看見耶路撒冷而作哀歌,發表了一個重要的思想:「每早晨,這(憐憫)都是新的;你的誠實極其廣大」。甚麼是憐憫﹖若以數學的方式作比,憐憫就是原本是負數,現在成了「零」;而恩典就是從「零」加至正數。真正認識神的人會知道自己在神面前是負數,是欠債的、需要憐憫。耶利米說神的憐憫每日新鮮,就是說不會舊的,是可以每日被我們依靠的,然後我們就會發現生活中我們欠主很多,而主知道我們的償還不來,所以主說給我們恩典、能力過生活。

3. 新鮮的愛--起初的愛

主對我們的愛是新鮮的,啟示錄2:4主對以弗所教會的要求,說她有勞苦、忍耐,「然而,有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了」

「起初的愛」是有吸引力的、引起興趣的,正如男女間戀愛時的相互認識的興趣,然而人的興趣是會減少的、是會改變的,但主對我們的興趣從不改變,衪更是以不改變的愛來愛我們,這就是「起初的愛」。我們當怎樣回應這起初的愛?我們對這起初的愛的回應是奉獻。我們若成為真實的活祭獻給神,奉獻就不難,是因為愛而甘心放下自己的權利、或自己所本來所喜愛的。

若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了,基督徒是不可以舊的,保羅說我們「外體雖然毀壞、內心卻一天新似一天」,盼望能激勵弟兄姊妹對主的認識每天更新,到將來無終的榮耀,主把一切都更新,聖城新耶路撒冷成為我們的享受。

2014年8月3日:趙永欣〈謹慎自守,竭力追求〉

我們在這裡作怎麼?若我們能清楚認定自己的身份,我們便能明白我們當學的功課,並所當作的事。

蒙恩得救的人都是事奉的人

在提摩太前書第四章,保羅提醒提摩太作為一個事奉的人所當注意的事(提前四16),但這也是對我們的提醒,因為我們都是事奉神的人。在舊約,當摩西見法老的時候,指出神吩咐他說:「容我的百姓去,好事奉我(出八1)」,可見神的心意不單要人得救,並且願意他們去事奉祂。或我們看見在舊約好像只有祭司和利未人的事奉;但關乎利未支派蒙神揀選去事奉,是因為以色列人造了金牛犢,並把金牛犢當作耶和華神這事件中,利未子孫答應了摩西的呼召,願站在神的一邊分別為聖(參出卅二章),此後,我們看見他們蒙神揀選來事奉祂。但神起初心意並不是這樣,乃是盼望屬祂的子民能歸祂作祭司的國度(出十九6)。到了新約,彼得更清楚告訴我們,我們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,因此,我們這些蒙恩得救的人,都是事奉神的人。並且,從另一角度來說,事奉是我們對神愛的回應(羅十二2)。實在當人經歷主的愛後,也很自然地願在愛中與主同工(歌七10-13)。還有,我們這蒙主救贖的人,都是基督身體的肢體,有著不同的功用,應學習彼此配搭,各盡其職事奉神,一同建立基督的身體,就是教會。願我們都能寶貴這事奉神的身份;不單寶貴,並且願意更好的事奉神,為此,我們便要在神的面前,好好的預備自己,竭力追求。

竭力追求

聖經提醒我們,應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步(參來六1),就是成熟的意思。換言之,我們不能停在僅僅得救裡,好像以停在基督裡作嬰孩的階段為滿足,應追求屬靈生命的成熟。

一、神的話-真理

我們要在神的話上追求,因神的話是靈、是生命(參約六33),是我們屬靈生命的供應;也是我們腳前的燈、路上的光(參詩一一九103);更是幫助我們(屬神的人)得以完全,預備行各樣的善事(參提後三16)。

二、生命的操練-生命

在腓立比書中,保羅指出無論是生、是死,總叫基督在他身上照常顯大(腓一20-21)。為甚麼他能面對如此兩種極端的情況?為甚麼他能保持「照常顯大」這種狀態?這是因為他在屬靈生命上有操練和學習。今天,願主幫助我們,同樣在這方面有操練與學習。

三、神的旨意-道路

服事根據異象,因此我們必需認識神永遠的旨意(弗一8-10)。神永遠的旨意是基督,神在基督耶穌裡的旨意是教會。求神將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們,使我們真知道祂;也幫助我們按祂的旨意來事奉。

作信徒的榜樣

對於事奉的人,若我們留意保羅提醒提摩太說話的內容,這會成為我們很好的提醒和幫助。首先,就是作榜樣,榜樣是生命的流露,也讓跟從主和願意在屬靈上有追求的人看見出路。今天,我們都是年幼及初信者的榜樣,但願我們都能對他們有正面的影響。

謹慎自己

保羅接著提醒提摩太,要謹慎自己和自己的教訓(提前四16),要「謹慎自己」就是要注意自己的言行。保羅的學習,就是攻克己身,叫身服我。但願這也成為我們往前學習的激勵。

謹慎自己的教訓

一面保羅在神面前學習攻克己身,叫身服我的功課,因他恐怕傳福音給別人,自己反被棄絕了,這成為我們何等的提醒。另一面,我們也需在神的話語上有更好的追求,使我們能更好的在話語上服事別人。

要在這些事上恆心

這些在主面前的學習,當持之以恆。「恆心」是根據操練、學習,最重要是主的憐憫。保羅也曾表示,有誰軟弱,我不軟弱?因此,但願我們在屬靈上不單有更好的操練及學習,更要常常來倚靠神。

但願主的話常提醒我們,學習謹慎自守、竭力追求;也求主天天扶持保守我們,使我們的事奉能常討祂的喜悅。

2014年7月27日:〈主日見証交通摘要〉

圖書部現有藏書超過2300本供弟兄姊妹借閱,副堂設有自助借還書處,弟兄姊妹可以自由按需要使用,借書期限為兩星期。弟兄姊妹如有問題亦可聯絡圖書部同工們。
□ 黃美君

《看哪》— 雖然是期刊,也是一本屬靈刊物,是由新加坡弟兄姊妹所出版的。我從信主後開始閱讀至今已有21年,每當閱讀的時候。我都感覺與編者們有屬靈的交通,提醒自己要竭力追求、不負主恩。另外在服事上,也提醒自己不退後、不失腳。他們在文字上的忠心服事本身就是一種激勵。
□ 阮桂開

《渴慕神》— 自己閱讀的習慣是源自屬靈書籍,在信主年日裡,作者們就像陪伴著自己成長。這書說到在我們追求上的情況,內容主要是與神的關係,亦有不同的分題。例如: 如何跟隨神、如何與神親近、如何謙虛、神的心、無所不在的神等。我起初不懂如何跟隨書中所說,後來慢慢地領略,更學習在日常生活中經歷。神是我們的中心,故此我們要在崗位上分別為聖。
□ 鄺念宗

《誰是老闆》— 這書內容是一位弟兄的見證,說到他信主而得著幸福人生的經歷。每當閱讀之時都感覺到當中實在有神,不論20年前看還是現在看。當中看到弟兄生命的改變,除養成讀聖經及祈禱的習慣外,他漸漸可以吃乾糧。並且他不再為自己求,乃為神的旨意而奉獻自己。雖然弟兄的事業愈來愈大,但是他卻不留戀,把當中百分之六十以上的資產奉獻給神。弟兄的見證讓我看到幸福人生是由神一步一步帶領的,亦有很多地方提醒自己需要學習。
□ 羅志輝

《江守道拾珍集》— 信主已經很多年,但有時對聖經的中心思想仍不太理解,而書中的訊息非常好,讓自己知道有些自以為懂的其實還是不懂,例如「教會」的含義,又例如「智慧」是指神的旨意、在神裡面所想的,是可以應用出來的,亦提醒自己是基督的生命使我明白、經歷神的話。故此,除了要多讀,我們亦要在生活中經歷神的話。
□ 馮蘇月霞

《屬天道路的先鋒》— 說到神要在地上得著先鋒,指他們是身在地而心在天的,亦提及很多見證,第一位先鋒就是我們的主。先鋒都有同一種生命的特質,就是有屬靈異象與生命抱負,雖然路上滿有痛苦困惑,但他們願意絕對的跟隨主。作者提醒只是蒙恩是不足夠的,更要以主為主,從己轉到主,進入基督的豐富。另一處亦提醒自己,若果神不再在我們身上加以干預,我們必定是腳步停留了。我們只需付代價,主就會看顧負責。書中內容亦提醒自己不再受世界的吸引,因為世界「配不起」我們,要知道我們裡面有屬天的身份,帶著神的使命。最後,閱讀屬靈書籍不是讀過就以為得著了,乃是要自己付代價在主面前去經歷。
□ 阮黎萃華

《十二籃》— 這套書籍是值得購買收藏在家中的,它是我們所需的供應與受用的參考,例如教會的生活、真理的認識,包含廣泛,值得一看再看。其中說到一粒種子落在地上死了,就結出許多籽粒來,其實神的種子是指我們自己,要經歷過十字架的功課才能長成基督豐盛的生命。我手上的這套書,乃是我丈夫25年前受浸時,我送給他的禮物,不單是回憶也是見證,再看當年在扉頁上所寫勉勵的字句,實在很寶貴。
□ 劉胡秀華

總結:
閱讀是認識神的好習慣,而自己亦會作一點小筆記,以作記錄。為什麼要閱讀呢?因為我們都受身體的限制,受時間、地區、空間的限制,但從屬靈方面來說,基督徒是一個身體,我們要與其他在神家的弟兄姊妹有交通,閱讀就是一個好途徑。只是有時候需要分辨哪些是有供應的。第一當然書中要以真理為基礎,所以我們要在神的話上有掌握。第二亦可透過弟兄姊妹介紹。好書所以重要是因為會把人帶到主面前,讓人更深認識主。它叫人知道聖經中的話是可行的,叫聽而順從的人有福,並且叫人知聖經不只是理論,因為是已經有人實踐出來了,是神的帶領與恩典。

當然屬靈書籍有深有淺,我們可按自己個人的情況選擇,或是向負責的弟兄查詢。
□ 梁景法

2014年7月20日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(四)〉

「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」。這是神對在何烈山的一個山洞裏的先知以利亞所發的問題。似是責備的話,但顯然神對祂僕人的愛是比責備更多,因為祂實在認識以利亞,知道祂僕人的需要。為此,祂沒有當以利亞在羅騰樹下求死的時候向他發出這問題。相反地,神是打發天使去服事他,並給予他有足夠的休息與飲食。不錯,我們的神是嚴厲的,但祂的恩慈總顯在嚴厲之先,正如賴特(Henry F.Lyte) 弟兄所寫的詩裏說,祂是遲於責備快祝福。祂乃以恩慈領人悔改(參羅2:4),因為祂知道我們的本體,思念我們不過是塵土(詩103:14)。這實在是神的恩典。神認識人,也顧念人的需要,祂分賜降在摩西身上的靈予七十個長老、官長,使他們和摩西同當管理百姓的重任,減輕摩西的擔子(民11:10-17);復活的主,也給整夜勞力打魚而無所得的門徒,早在岸上預備了餅和魚(約21:1-14);又在囑咐婦女們去告訴門徒,主已復活了,著他們到加利利與主相會時,特別提到彼得的名字,因祂顧念彼得在否認主之後的心情(可16:6-7)。再者祂的話即便是責備也是為使祂的僕人更多認識自己。

一、持定往何烈山方向:

在迦密山一仗之後,以利亞從那裏奔至耶斯列,然後又從那裏跑到別是巴,把僕人留下,自己在曠野再走了一天的路程而到了一棵羅騰樹下。他的目的地明顯是何烈山,因為天使第二次拍他說,起來吃吧,「因為你要走的路甚遠」。的確,他從那裏還需走四十晝夜的路才到達何烈山。為甚麼以利亞要如此長途拔涉的,從別是巴走到何烈山?我們的神不是無處不在(參詩139),不受時間地域限制的嗎?不錯,但在以利亞,顯然是想起他的祖宗摩西,與神相遇就在那山上,摩西在那山上蒙召,也在那裏與神面對面,同時神也在那裏與祂百姓立約(申5:2),藉摩西把律法傳與以色列民。現在以利亞既遭遇到耶洗別的恐嚇、追殺,他能往那裏逃呢?感謝神,只有神是他的避難所,只有到神那裏才能得著安息,自然要解決心中的疑惑,也同樣地只有到神那裏,才能得著答案。以利亞實在是走對了方向,作了正確的選擇。今天人所遭遇的,問題無法解決,無非沒有到主前,只憑自己的聰明,只走自己的道路,所以越弄越複雜,甚越痛苦。如果我們能像以利亞,持定準確方向,只往神那裏去,自然,即便是受責備,也必從神得恩典。只因以利亞從一開始就對準這方向走,因此,雖然是心情沉重,恐懼疲累,他還是從神得體恤蒙恩惠,得著應時的幫助,使能走完所要到達的路。願我們從以利亞得著提醒,不錯跑,只持定神作我們一切生活與事奉的唯一方向。

二、神對以利亞的提問:

以利亞抵達何烈山,找到一處山洞,就進到洞裏去。他為甚麼跑進山洞裏?是因走了四十畫夜的路,極需有安靜的地方,再作休息?是因發現那是一處最安全的地方?經上沒有明言,但不管如何,到底他在那裏是與神相遇了,神在那裏也向他說話。從前神的話曾在提斯比或基列臨到他;也曾在撒瑪利亞當他向亞哈傳達了第一個信息之後臨到他;又在基立溪的水乾了後,對他說:「你起身往西頓的撒勒法去&hellip;」離開這裏;及後又吩咐他去使亞哈得見他。現在神的話又再次臨到他。神說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」神難道不知道以利亞在那裏作甚麼嗎?當然不是,神是全知的神,誰能在祂面前隱藏?能往那裏躲避神?(參詩139),因此,神自是曉得以利亞,他尚未回答,也不必回答,神也知道他內心的景況,知道他在那裏作甚麼,然而神為何明知還要向他提問?顯然神是要藉這問題,來讓以利亞更認識他自己。

無疑,正如以利亞所說的:「我為耶和華萬軍之神大發熱心」。這話英文譯本是: (I have been very jealous for Jehovah the God of hosts) 。他確實是個心專一向神的人,為著神存忌邪;嫉妒的心。全國上下離棄神,敬拜巴力,以利亞卻站在神那邊,為著神的名不被人認識,尊敬;為著國家那種墮落的光景而痛心疾首,他為著耶和華大發熱心,實在無可否認,也是他在神面前蒙恩被使用的原因。然而以利亞卻對自己認識不足,他以為他這樣為耶和華大發熱心,這樣在百姓面前揭露巴力的虛假,全國應是回轉歸向神,亞哈應是痛改前非,把耶洗別廢掉,同胞們應對他之所行,作出熱烈反應,雖不以他為大英雄,也應知他為神所差來的先知,同心對付仇敵,使國家得復興。那裏曉得百姓除了那一刻伏地喊說:耶和華是神,就只興奮於天雨之降下,並且那惡婦耶洗別還要殺他,而卻也沒有人前來幫助他,這實在使他不能忍受了。我們不要以為只有以利亞如此,不!人可以為神大發熱心,可為神作人看為偉大,自己也不能忘懷的事,卻不認識自己,所以挫折臨到就倒下了,又或在自我欣賞中,緬懷過去而停濟了,以致靈命毫不長進。我們希奇來到了這神的山,以利亞卻不是向神呼籲事切求,而是鑽在洞中。為甚麼躲在洞裏?相信是因著那「我不能勝過我的列祖」;那「我為耶和華大發熱心;那「只剩下我一個人」的心思,使以利亞被困在自己裏。甚至在神面前控告他的同胞(參羅11:2-3)。但感謝神,祂認識祂的僕人,祂來呼叫以利亞,要把祂的僕人從自己裏走出來。

神說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」;「你出來,站在山上,在我面前」。以利亞不僅當從洞裏出來,他更必須從自己裏出來。人若一直活在自己裏面,就不能認識自己,就只會落在自憐或自賞的兩極中,這樣的人無法聽進人的話,神的話就更不必說了。昔日猶太人就是只活在自我裏,所以就是當面看見了主,聽見主所說的,他們也不認識主,甚至把主拒絕了。所以主對他們說:你們若瞎了眼就沒有罪了,但如今你們說,我們能看見,所以你們的罪還在(參約9:39-41)。他們雖然有著宗教的生活與知識,但在神面前卻半點也不知道在作甚麼。出來,站在山上。洞叫人越往深處看就越黑暗,但山上卻使人能看得遠大,寬廣。在屬靈上,我們若只活在自己裏,必越過越進入黑暗中,只有從自己出來,站在屬靈的高山,才能使我們看見神的作為,更多認識屬靈的事,心得寬廣。不只當從自己裏出來,當站在山上,也當站在神面前,向著神,如此,才能曉得祂的旨意,明白祂對我們的引導,以使我們能知道在這裏作甚麼,當作甚麼。

經上讓我們看見,摩西知道神的法則,明白神的道路,他所以能與百姓不同,只因祂是個與神面對面的人(參詩103:7,出33:11)。但願從以利亞的經歷中,使我們能在神面前學神所要我們學習的功課,在聖靈的光中,能認識我們自己,也在屬靈上有所長進,對神有更多的認識,使我們真知道祂的道路,我們在這裏作甚麼。願主恩待我們。

2014年7月13日:吳錦明〈屬靈的追求〉

何西亞書4:6, 6:3「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司⋯我們務要認識耶和華,竭力追求認識他」

提摩太後書4:13, 21「我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,那些書也要帶來,更要緊的是那些皮卷。⋯⋯你要趕緊在冬天以前到我這裡來。」

那些書也要帶來

丁道爾(William Tyndale)是16世紀著名的基督教學者和宗教改革先驅,當時羅馬天主教教廷只允許使用拉丁文聖經,不容許有其他翻譯本。丁道爾卻主張應該讓普羅大眾都可用自己的母語來讀聖經認識神,他決心把聖經翻譯成英文,卻被天主教誣陷為異端,他坐牢期間約1536年殉道之前不久的時候,曾寫信請求監獄總管准許,把他的一些東西送來給他使用。

「一頂更能保暖的帽,一枝蠟燭,一塊用來縫補我裡衣的布⋯⋯。但最重要的,我迫切懇求你開恩,催促獄卒,叫他許可我手頭有我的希伯來文聖經,希伯來文文法和希伯來文字典,使我可以藉研習那些書籍來消磨時間。」

保羅寫提摩太後書的時候,約在主後67年為主殉道之前,當時保羅在羅馬監獄,知道自己的日子將盡,所以寫這書信給提摩太。這位有了年紀的保羅要提摩太在冬天以前,把保羅的那件外衣帶來,好能保暖度過嚴寒;那些更要緊的皮卷也要帶來,就是當時的舊約聖經,但除了聖經以外,保羅還吩咐提摩太說,那些書也要帶來,讀經的人都認為那些書,大概是一些精選的作品 — 舊約註解和說明猶太歷史的書籍,也許還有他講道寫信時所引述的當代著作。我們今天讀的新約,有一半的書卷都是保羅所寫的,但在他晚年臨離世時仍孜孜不倦地讀書追求。他在大馬色親身遇見過主、曾被提到三層天,但他依然不停地讀書,竭力追求認識神。

智慧人的言語⋯⋯都是一個牧者所賜的

出埃及記17:14-16&nbsp; 耶和華對摩西說:「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了;你要將這話寫在書上作紀念,又念給約書亞聽。」摩西築了一座壇,起名叫「耶和華尼西」(就是耶和華是我旌旗的意思),又說:「耶和華已經起了誓,必世世代代和亞瑪力人爭戰。」這裡告訴我們,除了聖經以外,神還要人把一些話寫在書上,給當時不在場的約書亞,(他在利非訂和亞瑪力人爭戰),以及後來的世世代代去好好閱讀。

司布真(C. H. Spurgeon)曾這樣對他聖經學院的學生說:「弟兄姊妹要接受這個法則,就是我們可以作的,神的靈通常不會為我們代勞。如果屬靈的知識已經印刷在書籍上,並且是我們可以閱讀的,聖靈便無需從頭再啟示出來,以致叫我們可以懶惰。」

傳道書12:11-12 「智慧人的言語好像刺棍;會中之師的言語又像釘穩的釘子,都是一個牧者所賜的。我兒,還有一層,你當受勸戒:著書多,沒有窮盡;讀書多,身體疲倦。」雖然傳道者常常說:「虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空」,又說「著書多,沒有窮盡;讀書多,身體疲倦」,但他的意思不是叫我們完全不讀書本,其實他仍看重文字及話語,所以才會寫下《傳道書》。這裡他提到智慧人的言語和會中之師的言語,都有其特別的價值。「刺棍」是用來駕馭和驅趕牛隻的工具,通常是一根長木棍,前端裝有如釘子一般的刺。如果牛隻不受駕馭,主人便會用刺棍打在牠身上,使牛隻不偏離主人要牠所走的路。「智慧人的言語好像刺棍」,意思是智慧人的話言,能規正人所走的道路,在人走歪路的時候向人發出警告和責備,使人返回神所喜悅的道路上。「會中之師的言語又像釘穩的釘子」是指會眾中的師傳,其話語像釘穩的釘子一樣牢固,叫人的信心及知識能穩固地建立起來。

智慧人的言語和會中之師的言語能有這樣的功効,因為「都是一個牧者所賜的」,就是牧養我們一生的神。所以傳道者的勸戒,不是叫我們不讀書,反而,他是要我們謹慎,懂得選擇該讀哪些書。現在每年出版的基督教書籍成千上萬,但有哪些真是出於我們的大牧者?哪些書真是讀過後能叫我們更認識神?哪些書能令我們更正直地走在主所喜悅的道路上?我們的時間和精神都有限,如果只是隨隨便便的看很多書,結果只會令人身體疲倦,但對心思和屬靈生命皆無助益。

典籍庫⋯就是⋯藏寶物之處

以斯拉記6:1說「典籍庫⋯就是在巴比倫藏寶物之處」。有些信徒自嗚得意地說他們從來不閱讀屬靈書籍和解經書,以為只要自己不斷讀聖經,就可以從神得著亮光,並美其名說不要「二手」的亮光。我們是二十一世紀的信徒,過去二千年來,神得著了無數忠心的僕人,他們窮一生心血去研讀聖經、把他們所認識的,和神賜給他們的亮光都留給我們,一代又一代的聖徒蒙神憐憫,帶領他們進入各種寶貴的屬靈經歷,也毫無保留地藉文字流傳下來。如果我們不好好去閱讀他們的書籍、領受他們的交通,我們就墮落變成了屬靈上的「二世祖」,把所承受的屬靈遺產和豐富都敗光了。

據說司布真曾讀過《天路歷程》一百遍。他規定自己每週要讀六本艱深的書,他有近七千本藏書,多為清教徒的著作和聖經註釋。因為他盼望能常常與強而有力的作者在文字上相交。衛斯理(John Wesley)也十分喜愛讀書,因為傳道的緣故,他常常騎著馬一天走五十哩以上,所以他多半是在馬背上閱讀的。他所閱讀的範圍很廣闊,除了屬靈書籍外,每次旅途,他總要帶一本科學、歷史或醫學的書,一邊趕路,一邊讀書,足足讀完了幾千本。當他還在牛津大學唸書的時候,除了讀希臘文新約之外,他全副心力都花費在研讀當時很著名的三本屬靈書籍上,就是《效法基督》(The Imitation of Christ),《神聖生與死的規則與操練》(Rule and Exercise of Holy Living and Dying),和《聖潔生活的呼召》(A Serious Call to a Devout and Holy Life)』。衛斯理甚至曾吩咐過年輕的牧師要讀書,不然的話就不要傳道。

記得當我受浸的時候,弟兄們送了兩本書給我&mdash;《基督徒的基本認識與操練》(是《初信造就》的選本)和《正常的基督徒生活》,帶給我很多幫助。因為作著倪柝聲弟兄除了認真研讀聖經外,也用心研讀屬靈書報。倪弟兄收集了約三千本屬靈著作。包括教會歷史、基督徒傳記和自傳,以及供應生命的信息和各種最好的聖經註釋。有人說倪弟兄的臥房裡幾乎都是書,地上也是書,甚至床上還是兩排書,一邊一排,只留下中間一條空處給他躺下。他從這些歷代最好的屬靈著作中得著很多幫助,凡合乎聖經的教導和實行,他都認真學習。

在知識和各樣見識上多而又多

和受恩姊妹是栽培倪柝聲弟兄在屬靈成長上最重要的人,和受恩姊妹本身就是一個很有追求的人,在讀屬靈書籍上,她是一步一步引導倪弟兄:有關與主相交,她介紹了蓋恩夫人的傳記《馨香的没藥》;對於信心的學習,倪弟兄在和受恩姊妹的書架上,找到了喬治慕勒(George Muller)和戴德生(Hudson Tylor)的書藉。在解經上,她使倪弟兄認識了達祕(J. N. Darby)和寇茲(C. A. Coates)的著作;對於國度的真理,(就是主再來時「我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」林後5:10),她讓倪弟兄認識了彭伯(G. H. Pember)、戈懷德(Robert Govett)和潘湯(D. M. Panton)等人的著作;在十字架的經歷和屬靈爭戰上,她介紹了賓路易師母(Jessie-Penn Lewis)的書藉;我們所熟悉的作者,如慕安德烈(Andrew Murray)、邁爾(F. B. Meyer),這些著名的開西大會(Keswick Convention)講員的著作,使倪弟兄學到怎樣在日常過聖潔及罪中得釋的生活。(參金彌耳著《中流砥柱 — 倪柝聲傳》)

內地會的孫德生弟兄曾這樣說:「為什麼今日的基督徒總覺得沒有法子去讀著名的好書呢?人的智力當然不會一代不如一代。我們跟我們的祖先一樣聰明伶俐;他們能有什麼思想,如果我們肯盡心力,我們也一樣會有,現代的基督教書刊水準低落,主要原因並不是智力問題,乃是靈性問題。要有樂趣去閱讀著名的屬靈書籍,必須儘量擺脫世界,把自己奉獻給神,這可沒有幾個現代基督徒能夠辦得到。

「司布真勸告他的學生要把手頭的書讀到精通,要讀到爛熟。自己要浸在書裡,直至浸透。要讀了再讀,加以嚼碎消化。要叫書變成自己的書。好書要細讀若干次,並做筆記,加以分析。一個做學生的會發現,讀通了一部好書,比略讀二十部書,更有心得。草率多讀,自己以為了不起,其實得不到多少學識。有些人只求多讀,不加細想,結果變成不會思想的人。所以你們讀書時要記住這句格言:要細讀,不要多讀。」(摘自孫德生著《屬靈領袖》)

殷勤人必得豐裕

「懶惰人羨慕卻無所得,殷勤人必得豐裕。」(箴13:4) 陳希曾弟兄在《屬靈古典名著評介》裡說,我們應該選擇那些博覽群書的作者,因為他們為我們作了過濾的工作,把前人數以百計的書藉消化了,去蕪存菁,把精萃供應給我們。倪柝聲弟兄是其中的表表者,因此我們今天讀他的書,仍然能得著生命的供應,江守道弟兄和陳希曾弟兄也是博覽群書的。如果弟兄姊妹想開始讀屬靈書,可以先從前面這些弟兄們的著作起首。例如《十二籃》是早期上海聚會處的信息記錄,每次可以選一篇來讀,對我們很有幫助。

等到生命再成熟一點,對真理更認識,能分別是非後,才慢慢擴闊讀書的範圍,這樣對弟兄姊妹比較安全,能避免受到不純淨的道理所影響。《屬靈古典名著評介》裡有更多關於屬靈書籍的講論和推介,對於想更加進深的弟兄姊妹會很有幫助,在書中提到一套由John Peter Lange所編註的聖經註釋,司布真說在當時没有另一套書能及。陳希曾弟兄說江弟兄在美國有一處藏書庫,有一次江弟兄要離開當地數月之久,他特别留意江弟兄會把哪些書帶在身邊,而Lange這套聖經註釋就是其中之一,可見這套書實在很有價值。(全套書可以從archive.org網站中免費下載來參考)

腓立比書1:9-11 「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非,作誠實無過的人,直到基督的日子;並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。」

2014年7月6日:趙永欣〈你要保守你心常在神的愛中〉

保守你心的重要

箴言提到保守你心的重要,「因為一生的果效,是由心發出的」(箴4:23),這實在是影響深遠;另一面,為甚麼要保守我們的心?因為神是看重人心的神;人是看外貌;但神卻是看人內心的(參撒上16:7)。還有,為甚麼要保守我們的心?因為神賜我們的這個新心是何等寶貴,從前本是石心,但因著主的救贖,現變成了肉心(參結36:26-27),對罪會敏感、恢復與神相交、對主的愛又會有更深的體會。但若不保守,漸漸又會開始麻木,因此,我們實在要保守我們的心。

甚麼是保守?

「保守」原文是動詞,是「保護、看守」的意思。「保守」說出我們有當盡的責任;我們一班蒙恩、蒙愛屬主的人,我們當作甚麼?保守我們的心,常在神的愛中,這是主所看重的。

主看重人愛祂的心

在舊約裡,神的百姓雖然親近神,用嘴唇尊敬神,但心卻遠離神⋯(參賽29:13),不是真的愛神,因此,神藉先知以賽亞責備他們;到了新約啟示錄,主也責備以弗所的教會,雖然她有美好的表現,主知道她的行為、勞碌、忍耐,不能容忍惡人⋯。但有一件事,是主不能不責備的,就是以弗所的教會把起初的愛心離棄了,要她悔改(參啟2:2-5)。可見主是何等看重屬祂的人愛祂的心。

甚麼原因會影響我們愛主的心

一、罪:雖然我們蒙恩得著永遠的生命,但若我們不脫去容易纏累我們的罪,這使我們與主之間有了間隔,叫我們不能享受神的愛。並且,或許因勝不了罪,被仇敵欺騙以為神不會愛我了,不敢回到神面前。

二、困難/苦難:有些時候,這困難和苦難叫我們懷疑神對我們的愛,以為神對我們不好、不愛我們了。

三、世界:「全世界都臥在那惡者手下」(約壹5:19),因此,世界吸引我們,只注意自己屬肉體的喜好,肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲。但聖經提醒我們,人若愛世界,愛父的心就不在他裏面(參約壹2:15)。

主愛屬祂的人就愛到底

人雖然會軟弱和失敗,但神不忘記屬祂的人,如先知以賽亞所說:「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你」(賽49:15);又如先知何西亞所言:「以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。」(何11:8-9)因主愛世間屬自己的人,就愛他們到底(參約13:1),祂是用永遠的愛來愛我們(參耶31:3),面對如此大愛,我們豈不更應保守自己的心常在神的愛中。

如何保守自己的心常在神的愛中?

一、親近神:

我們要常常親近主,在神的同在裏就是在神的愛裏,並且,神已給我們應許,只待我們去支取(參雅4:8)。

二、對付罪:

求神鑒察,也求神藉聖靈幫助我們對付罪。

三、更新奉獻:

在主面前再次把自己更新奉獻給神,以致認定主和祂的愛比這世界的事物更美好。

四、持定神的信實

對神的愛,我們不單要知道,更要信(參約壹4:16)。這使我們面對困難與試探時,對神的愛不至動搖。

五、遵守神的命令

我們若遵守神的命令,就常在神的愛裏(參約15:10)。

六、追求與主建立更緊密的關係

在雅歌書中看見佳偶與良人的關係,因在愛中能越發進深,盼望這成為我們的羡慕,追求與主建立更緊密的關係,這樣使我們常在神的愛中。

總結

但願我們能常常儆醒、在主面前追求操練;但是我們也要知道真正能保守我們的乃是神(參猶24),不是我們自己能,乃是祂守衛著我們,叫我們的心向著主,常在祂的愛中,願榮耀歸給祂。

2014年6月29日:梁景法〈耶和華坐著為王〉

「洪水泛濫之時,耶和華坐着為王。耶和華坐着為王,直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓,耶和華必賜平安的福給他的百姓。」(詩29:10-11)

(一) 耶和華坐着為王

1. 面對災難

「洪水氾濫」是代表危險、災難、不安、突變⋯。今日的世界,就是洪水氾濫,到處充滿了火藥,有鬥爭、衝突、不法、打殺等⋯。聖經預言:「末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神⋯」(提後3:1-5)。這些描述正是今日社會的寫照,也證明現在就是末世危險的日子!面對世界種種災難,國攻打國、民攻打民,到處都是矛盾和衝突,正如洪水氾濫一樣,令人不知所措,困惑甚至絕望。

2. 神的不變與應許

耶和華是天地的主,我們的神。祂是「自有永有」、「我就是我」、「我是」。耶和華的名字就是那「昔是,今是,將來永是的神」(出3:14-15)。神掌管萬物,是一切的答案。神坐著為王:「坐著」表明穩定、鎮靜和權柄。洪水雖然氾濫,但不能動搖祂的寶座。祂雖然准許洪水氾濫一個時期,但「耶和華必賜力量給祂的百姓;耶和華必賜平安的福給祂的百姓。」祂賜給我們:

(1) 力量―― 面對挑戰和危險。

(2) 平安的福―― 心裡有從主而來的平安,面對患難也不懼怕。

3. 神的道路高過人的道路

神或許沒有即時把洪水退去,但祂的意念高過我們的意念。有時,要改變的並非環境,而是人的心態和價值觀。願我們在今天在洪水氾濫,風雨飄搖的時代,要緊記:「耶和華坐著為王,直到永遠」,衪必看顧自己的百姓。聖經中許多例子,例如以斯帖記時代,神的百姓正處於滅族的危難之中,因耶和華坐着為王,屬神的百姓最後都有驚無險,且勝過仇敵。

4. 持守聖經原則

要按照聖經的真理,建立準確的信念、正確的價值觀和世界觀,才不會人云亦云,隨風漂蕩。

還有,要靠着神的恩典和大能大力、站穩主所託付給我們的見證!基督徒要根據神的話語,建立正面的思想、意念和心態,並按着神的心意,隨時順服聖靈的引領,以及按恩膏的教訓,住在主裏面(約壹2:2-7),自然能夠靠着主的大能大力,憑著信心超越一切的苦難、試煉和壓力,並享受主的生命和平安!

(二) 神的命定和權柄

1. 神的命定

「祂從一本(本:血脈)造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界」(徒17:26)我們各人都有神所命定的路。一生的年日和疆界,神都有命定。列國的興衰和各族定居的區域,乃出於神預先的策劃(申32:8)。

2. 神絕對的權柄

「神的名是應當稱頌的,因祂改變時候、日期、廢王、立王。」(但2:11)古時計算時候日期,是以皇帝登基作為起點,以王朝來計算日子的。更改日期,也就是等於更改朝代,更換帝王。「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰」(但4:25),神有最終的權柄決定全世界政治的進程和改變政局。

(三) 歷史的教訓

1. 神的揀選:在舊約,神從萬族中揀選以色列人出來,分別為聖,(出33:16,利20:24)向世人見證神的聖潔、公義和慈愛。君王和眾首領,須按神的律法和要求治理國家。以色列人的政治與信仰是不可劃分的,國家只要依靠神和按照神的律法去管治,便能得到興旺,國泰民安。若被神評為「正」的君王,就是神的好管家。

2. 敗壞的人性:很可惜,那些受過神特別教導的選民,尚且在敗壞的人性中日漸遠離神,忘記神的作為,最後墮落而終趨敗亡,何況別的國家?以色列這個民族過去的歷史,正是個例證,顯示世人無法靠自己建立理想的國度,更遑論建立一個和平的世界?

3. 祂的寶座永不改變:以色列亡國之後,在以後敵擋神的國度中,神仍然在掌權,廢王、立王甚或改朝換代。聖經清楚預言四大帝國的興衰和更替,明確説出是神按照祂的旨意和時間,掌管全世界政治的進程和改變時局。此外,透過歷代忠心的信徒彰顯祂的權能,按照祂的旨意和時候,成就祂救贖的計劃和永遠的旨意。

4. 天國的啟示:有些人希望在地上建立天國,但聖經並無這樣的敎導。主亦清楚説明「我的國不屬這世界.我的國若屬這世界、我的臣僕必要爭戰、使我不至於被交給猶太人」。(約18:36)主無意推翻羅馬統治, 因此拒絕民眾擁戴祂在地上稱王(參約6:15)。主想成就的是:人因信稱義、與神和好、活出基督生命和樣式的福音,並為永恒的國度作準備。

(四) 神在萬世以前所定的旨意

1. 萬世以來的奧秘(弗3:5-11):在新約,神不是選用某一特定的國家或民族作見證,而是揀選教會:一個集合了各國各族,不分階級男女的屬靈團體,向世人作見證。聖經揭示一個隱藏在創造萬物之神裏的奧秘,那就是神從萬世以前,在我們主基督耶穌裏所定的旨意:就是外邦人在基督耶穌裏,藉着福音得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。所有信徒一同被建立成為教會,教會是祂的身體。

2. 基督為教會作萬有之首:「教會是那充滿萬有者所充滿的」(弗4:1-16)。神將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首,並要藉着教會,使天上執政的、掌權的、現在得知神百般的智慧。神把基督當作頭賜給教會,祂是教會的頭,也是萬有的頭;因此教會與基督同作萬有之首,管轄萬有。不過,要達成這目標,必須滿足一個條件:敎會要成熟,信徒必須更認識神的兒子,他們需要長大成人,滿有基督長成的身量。神要把祂的子民都模成神兒子的模樣。(參羅8:28-30)

3. 從世界分別出來:教會的意思是「被召出來的一群」。教會以基督為中心,基督是元首、是一切的源頭。神所悅納的,唯有基督,教會的一切行動也該絕對讓基督管理。神要教會從世界分別出來(參弗4:24,5:26-27),超然於世界之上,作黑暗世界的光,作神的見證。主傳揚的是「天國近了,世人要悔改」的福音。祂藉十字架的犧牲,叫人恢復與神和好,拆毀一切人與人之間的阻隔,成就和睦,建立敎會合一的見證。

4. 敎會的使命(弗2:15-17):教會要傳和平的福音給遠處的人,也要給那近處的人。人類的歷史和經驗,證明一切主義和制度都不是完美的,在敗壞的人性的掌權下,結果都是令人失望。人除了回歸創造主的懷抱,始終不能得到真正的安息。只有生命之主能給人新生命,只有聖靈的更新,才能使人在基督裏成為新造的人,滿有新人的樣式。主呼召彼得和門徒去作得人的漁夫,帶領人從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。(徒26:18)那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕他(太10:28)。所以,掙開撒但的捆綁,遠比掙開羅馬政權的統治更急切。

5. 信徒如何影響社會:「使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作神無瑕疵的兒女.你們顯在這世代中、好像明光照耀、將生命的道表明出來」(腓2:15)社會制度固然重要,但人的生命素質更重要!真正影響社會、政治的是人生命的改變。一個人信主重生得救,為主而活,行出真理,只有真理才能叫人得著真正的自由。當越來越多人認識基督及活出基督的真、善、美,這樣社會的整體信念、價值觀、文化以至社會政治體制才有實質改進的可能。

(五) 教會應以什麼態度面對世上政權

1. 以神為首位:「你們要先求他的國、和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太6:10)凡事要以神的國為先、以神的家為念。

2. 各有範圍、互不隸屬:「耶穌說:『這樣,該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。』」(太22:21)故此信徒有雙重責任,也有雙重身份―― 就是地上的國民和天上的國民。對政府有責任,對神有責任。

3. 要順服政權,因為權柄來自神:「在上有權柄的,人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權都是神所命的。」(羅13:1-2)你們當以基督耶穌的心為心:存心順服神的權柄。(腓2:5-12)

4. 當政權與眞理出現衝突或矛盾:「彼得和眾使徒回答說,順從神,不順從人,是應當的」(使5:29)基督徒要按著真理表達聖經的原則,以神的話為最終標準。

5. 藉禱告關心社會和政治:需要學習付代價,要常常為君王和一切在位的禱告。因為一切的權柄從神而來,唯有神最終左右政局發展。因此,我們必須禱告,求主賜下智慧,讓掌權者明白社會問題所在,且賜能力解決民間疾苦;此外,也要為香港這地求平安,市民安居樂業,福音得以廣傳。

「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝,為君王和一切在位的也該如此,使我們可以敬虔端正,平安無事的度日。這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救,明白真道⋯」(提前2:1-6)

2014年6月22日:鄧柏欽〈從逃兵到精兵 — 馬可〉

徒 12:12 想了一想、就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去.在那裏有 好些人聚集禱告。

(據信他的家相當富有,樓房非常寬敞,被主選用來作和祂門徒吃逾越節筵席的場所;又在主復活升天以後,一百二十名門徒聚集在那樓房裏禱告,結果帶下五旬節(參徒一12~15;二1)。一般都稱那樓房為『馬可樓』。)

徒 12:25 巴拿巴和掃羅、辦完了他們供給的事、就從耶路撒冷回來、帶著 稱呼馬可的約翰同去。

徒 15:37-39 巴拿巴有意、要帶稱呼馬可的約翰同去.但保羅、因為馬可 從前在旁非利亞離開他們、不和他們同去作工、就以為不可帶他去。 於是二人起了爭論、甚至彼此分開.巴拿巴帶著馬可、坐船往居比路去.

西 4:10 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們 安。(說到這馬可、你們已經受了吩咐.他若到了你們那裏、你們就接 待他。)

提後 4:11 獨有路加在我這裏。你來的時候要把馬可帶來.因為他在傳道 的事上於我有益處。[傳道或作服事我]

彼前 5:13 在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安.我兒子馬可也問你們安。

1. 馬可是誰

馬可,馬可福音的作者,又名約翰。約翰是希伯來人慣用的名字,而馬可則是羅馬人常用的名字。約翰的意思是「神是仁慈的」,而馬可則是「有禮貌的」意思。

馬可出生於耶路撒泠的一個富裕而敬虔的家庭,父親可能是羅馬人,母親馬利亞是初時教會的核心人物,她的家亦成為初時教會信徒聚會禱告的中心。因此,馬可在耳濡目染下,對基督的信仰並不陌生。

馬可一開始並不是一個勇敢的信徒,他曾經是一個畏縮、胆少而內向的人。在馬可福音十四章內描述當耶穌被捕那晚,那個棄衣赤身逃走的少年人,有聖經學者認為這是馬可本人,當時他不過是十多歲的孩子而已。其後耶穌復活,使徒遭逼害,信徒們仍屹立不倒,馬可的心深深被打動,使他終於獻身為傳道人,為神所揀選的。

2. 少年人的熱心要追隨保羅

後來保羅到了耶路撒冷,大概就是那個時候馬可認識了保羅。馬可是巴拿巴的表弟(西四10),自從那一次保羅到了耶路撒冷,當他們回安提阿的時候,馬可就要求能跟著保羅、巴拿巴一起旅行(徒十二25)。對馬可來講,保羅這個人令他印象太深刻了,他本來是摧殘神的教會,逼迫神教會的人,結果居然信主了。馬可覺得,如果能夠跟隨保羅,那真是太好了。所以他們一同到了安提阿去。到了安提阿沒多久,根據徒十三2-5:他們事奉主禁食的時候,聖靈說,要為我分派巴拿巴和保羅去作我召他們所作的工,於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了。他們既被聖靈差遣,就下到西流基,從那裡坐船,往居比路去,到了撒拉米,就在猶太人各會堂裡傳講神的道,也有約翰作他們的幫手。 這作幫手的約翰就是馬可。保羅第一次周遊佈道時,就把馬可帶在身邊。 馬可原來是服事主的人,從年幼時就愛主且願意服事主,當保羅和巴拿巴出去傳道的時候,他寧可做他們的幫手。馬可生長的家庭是很富有的,一個出身富家的子弟吃苦不容易,但是他為著福音的緣故,甘願做保羅和巴拿巴的幫手。

幫手在希臘原文是什麼意思呢?原來這是指古羅馬有一種船,利用很多奴隸划槳才能航行。這種船大都分上下二層,上一層給客人使用,下一層就是奴隸划槳的地方。幫手原來的意思就是划船的人,就是指著那些做奴隸的人。

3. 缺乏受苦的心志,在試煉中失敗

剛開始馬可也許還很興奮,但是做久了就覺得難道我被呼召就是做這些芝麻小事嗎?

一個人如果真的想在主手裡有用,第一關就是這個,這是人肉體最難經過的關卡。馬可剛出來就遇到這個關卡。聖經接下去說:「保羅和他的同人,從帕弗開船,來到旁非利亞的別加;約翰就離開他們回耶路撒冷去(徒十三13)。」不知道什麼原因,馬可在半路上就離開了,也許這條十字架的道路太難走了,於是他溜回家了。此後,等到保羅再次出發佈道的時候,就為了馬可的問題與巴拿巴起了爭執而宣告分手(徒十五36)。巴拿巴是個寬宏大量的人(徒十一24),對人永不失望,是一個被聖靈充滿的好人,馬可是他的表弟(西四10),雖然他棄職潛逃是不對的,但是巴拿巴也許認為馬可不會因一時的失敗和軟弱就永遠跌倒了;為著成全這個年輕人,應該再給他一次機會,所以建議仍帶馬可同行。但是保羅曾在迦瑪列門下嚴格受教,本身是一個嚴謹的人,也許對馬可的作風很不以為然,主張不予錄用。這一次馬可不只是自己跟不上,而且導致兩個重要同工因此分開了;真是可惜!

4.主藉彼得給馬可屬靈的建造

經過了一段時間,馬可轉而與彼得在一起。「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安!我兒子馬可也問你們安!」(彼前五13)這裡所說的巴比倫就是羅馬。

感謝主,一個像彼得這樣經歷過極大軟弱和失敗的人能同情那些在灰心失望中的人。他看見這個馬可,怎麼意志消沉老是悶在家,彼得沒有讓他一直這樣灰心下去。很可能主給彼得有負擔,卻沒有給保羅來帶領馬可。

彼得也因為他從主所蒙受的恩典,就把這些在主面前的領受交通給馬可,使他從軟弱、灰心中起來。彼得讓基督榮耀的盼望也放在馬可面前,讓聖靈作工在他心中,叫這個絕望、灰心的馬可,信心再得以提升。

5. 神成就奇妙的工

後來保羅也到了羅馬,被下在監牢裡,曾寫信給腓利門,提到“馬可”是他的同工之一(門24)。

很希奇,按照保羅的性格,他的要求很嚴格,應該是不會再欣賞馬可的。但是神在馬可身上成就的工,也同樣成就在保羅身上,結果使馬可終能再被保羅回頭重用。

大概保羅到了羅馬的時候,發現馬可已經完全改變,是一個非常優秀的傳道人。後來保羅在羅馬坐監的時候,馬可仍以晚輩的身分服事保羅,終於獲得保羅的諒解和賞識。這也是神奇妙的安排,聖靈工作的結果。

保羅在羅馬監裡寫信給歌羅西教會眾聖徒時,特別交代:「與我一同坐監的亞裡達古問你們安!巴拿巴的表弟馬可也問你們安!說到這馬可,你們已經受了吩咐;他若到你們那裡,你們就接待他。」(西 四10)

「接待」的希臘原文意思是「歡迎」。為什麼你們要歡迎他呢?因為他曾經被棄絕過。被誰棄絕的呢?就是保羅自己。但是現在保羅說,你們要歡迎他,因為主在馬可身上做成了祂的工作。

6. 從幫手到同工

不但如此,保羅寫信給腓利門的時候,也提到:「與我同工的馬可,亞裡達古、底馬、路加,也都問你安!」(門:24)其中亞裡達古與路加是自甘取得奴隸的地位,陪同保羅解往羅馬,關係非比尋常,在同工排行榜上,馬可竟超過他們,排在第一位。現在保羅要告訴全世界的人說,那個我本來以為沒有希望的少年人,結果主在他身上做工,主也在我身上做工,主施恩給我們,現在他成為我重要的同工。

到了最後保羅在羅馬將要殉道的時候,晚景淒涼;他寫信給提摩太,「獨有路加在我這裡,你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上,於我有益處。」(提後四:11)從這幾句話中我們可以看出,馬可在保羅心目中的份量。當時在亞細亞的人都離開保羅,獨有路加陪著他。現在保羅寫信給提摩太,切切的要他把馬可帶來,因為馬可在傳道的事上於保羅有益處。傳道的事原文是職事,就是以弗所書所講的新約的職事。這一次在保羅感覺裡,馬可已經不只是幫手,而是一個不可或缺的同工了。

(馬可何時回到保羅的同工團:

主後48-馬可溜走(27歲)

主後50-保羅拒絕

主後61-保羅在歌羅西書要弟兄姊妹接待他

神用11年來栽培馬可,恢復他。)

7. 馬可為彼得寫成馬可福音

馬可雖然不是使徒,但他長期跟隨巴拿巴,保羅和彼得参與服事。神卻揀選他來完成撰寫馬可福音。他所收集有關基督生平的第一手資料,都是從他與彼得親密的屬靈關係上所得來的。他文筆簡潔、僕實、生動,十分熟悉巴勒斯坦的風土人情,又精通亞蘭語。馬可生長於羅馬文化的氣氛中,他用當時流行的希臘文完成馬可福音,因為主要是寫給早期羅馬帝國內皈依基督的外邦人。

馬可一氣呵成寫出馬可福音,刻意突顯耶穌是神的兒子,福音的起頭,是一位僕僕風塵,為罪人奔走的福音使者。不是高高在上的主,乃是我們生活中的一位受苦的僕人,他來是服事人,是為人捨命。在福音書中,獨有馬可描寫主的手、主的目光、感情、主的退隱等等,如此我們就能體會主的心。他將耶穌所作的事,並他那充滿憐憫和慈愛的事蹟,生動活潑、忠實無誤地記錄下來。

馬可用了三分一的篇幅來記錄耶穌在世上最後七天,這七天是主一生事奉的頂點 — 基督的受難;幾乎每一章都能看見十字架的影子。

8. 彰顯神忠心的僕人

一般人認為馬可福音是一卷很難讀的聖經,因為馬可福音是講究實行的,我們往往一到實行的時候,就失去力量,這是少年人的悲哀,也是少年人的難處和通病,聖靈用馬可把他的經歷,以他的失敗來襯托出一個從來不做逃兵的主耶穌。我們的主從起初到末了,永遠是神忠心的僕人。

所以讀馬可福音的時候,我們能從馬可的眼睛看見一位神的僕人。馬可只能有一個禱告:「但願靠著主的恩典,被模成這個奴僕的樣式。」結果馬可成功了,因為他認識真正事奉神的那一位。

感謝主! 神特地選中這兩個失敗的僕人,一個像逃兵一樣的馬可,一個跌倒三次否認主的彼得,來告訴我們那一位真正沒有瑕疵的神的僕人是哪一位,透過福音給馬可福音,讓我們看見那一位完全有忠心的僕人。

據可靠的史料,馬可曾經到過埃及傳福音,他是亞歷山大的第一位宣教士,帶領許多人歸主,並建立了亞歷山大的教會。這位曾經畏縮的年青人,最終成為勇敢無畏的宣放士。

2014年6月15日:陳福生〈活著為基督(3) — 活著「證」基督〉

活著為基督

「我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓1:21)我們信主後,在世上惟一要做的就是為主而活。當我們活著時是為基督,我們死了才有益處!按著主給我的負擔,我們會藉著腓立比書來看,怎樣活著為基督!

活著「傳」基督

腓立比書第一章說出我們活著時是要「傳」基督,從保羅及腓立比教會的弟兄姊妹身上,讓我們學習到: 1. 我們要同心合意的興旺福音;2. 我們所遭遇的事更是叫福音興旺; 3. 我們行事為人要與基督的福音相稱。但願我們也能像保羅一樣,活著是為要「傳」基督:<strong>「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(徒 20:24)

活著「學」基督

腓立比書第二章上(腓2:1-11)是說出我們活著是要「學」基督。腓立比書有一個中心主題,不是「喜樂」,乃是「在主裡同心」。相信當時腓立比教會出現了一些服事上的難處,所以保羅寫信勸勉他們在主裡要同心,要以基督耶穌的心為心。若我們能學像主耶穌一樣,願意不為強奪、倒空自己、甘為奴僕、自己卑微、存心順服、為主捨命、甘背十架,我們就沒有甚麼事情是不能同心了!

活著「證」基督

腓立比書第二章下(腓2:12-30)說出我們活著是要「證」基督。我們「學」了基督,不是只留在腦裡,乃是要將基督表明出來!我們要在這彎曲悖謬的世代中,好像明光照耀,將生命的道證明出來。怎樣證明?

常是順服:順服基督生命的感覺,順服聖靈的引導。

活出救恩:將神的救恩在實際生活中活出來。

立志行事:乃是神在我們心裡引導立志,為要成就神的美意。

不發怨言:心裡只有基督的心思,沒有己的成分,我們就不會發怨言。

不起爭論:爭論卻是人只看見自己,堅持己見而看不見神才有的。

無可指摘、誠實無偽、無瑕疵的:憑我們自己確實很難做到,但我們若以基督耶穌的心為心,就可以在神面前存無愧的良心!

明光照耀:神的兒女雖然不是那真光,但他們有了主耶穌的生命,就有了光;生命裡面有光,在生活中就發出光來,神的兒女就是這樣好像明光照耀,將生命的道表明出來。

保羅的學習

「我以你們的信心為供獻的祭物」(腓2:17)保羅不誇耀自己的作工成績,他所注意的只是神兒女的信心,只有信心才能帶到神面前去給神悅納。<strong>「我若被澆奠在其上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂」(腓2:17)那意思就是說,為了神的兒女在信心上長成,我保羅因此而死去,我也不覺得為難,也不以為是可惜;並且還要為此歡歡喜喜,千萬不要因他作了犧牲的代價而難過。保羅裡面實在充滿了基督的心思,看重神的事過於自己,像基督一樣以父的事為念。

提摩太和以巴弗提的學習

活著「證」基督:

1. 順服年長打發(19)、順服年長打發(25):常是順服。

2. 與肢體同心(20)、是兄弟、同作工、同當兵(25): 是弟兄應彼此相愛、是同工應彼此相助、是戰友應彼此相顧相扶!

3. 掛念肢體(20)、想念肢體(26):我們有否將肢體放在心上,時常掛念!

4. 求基督的事(21)、做基督的工夫(30):各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。我們所作的事都應是為主而作。

5. 為福音勞苦(22)、不顧性命(30):像保羅<strong>(徒 20:24)

6. 敬待年長(22)、補不足之處(30):我們若看見其他同工所作的有不足之處,不是來指責或控訴,而是去補足那不及之處。

保羅打發提摩太與以巴弗提一起到腓立比去,是盼望藉著他們活出來的見證,而激勵到腓立比教會的弟兄姊妹,不再停留在為自己的爭論、不和、怨言中,而能同心事奉主。

今天,我們是活在一個彎曲悖謬的世代中,所以我們不單只要同心合意的興旺福音,使更多人蒙拯救;我們也要同心服事主,不要落在那些爭論、不和、怨言中,以愛去建立基督的身體,使主得榮耀。我們要好像明光照耀,將生命的道表明出來。

2014年6月8日:趙永欣〈從十二門徒看與神同行-總結〉

一、加略人猶大

加略這地方,有讀聖經的人指可能是巴勒斯坦最南端的一個村莊,與以東地交接的地方。而在主的十二門徒中,其他的門徒都是加利利人,因此,猶大實在是加略人中得天獨厚的一個。他不單和其他十一個門徒常與主同在、同行,也與主同工;還有,他被授予重任負責看管錢囊。或許是因他在眾人中有好名聲,又或是在眾人眼中,他是一個有愛心、會關心窮人的人(參約十三章)。 但這樣的一個人,怎麼會出賣主﹖

輕視主價值-出賣主(太26:6約12:5-6)

他賣主,是因不認識主的價值,也輕視主的價值。當馬利亞打破玉瓶,把極貴的香膏拿來膏主的時候,加略人猶大帶頭的指出何用這樣枉費呢﹖這香膏可以賣許多的錢,賙濟窮人。反映在他心中認定這那麼貴的香膏,不藉得這樣浪費在主的身上。但他真的是盼望賙濟窮人嗎﹖顯然不是,約翰告訴我們,他說這話並不是掛念窮人,乃因他是個賊又帶著錢囊,常取其中所存的。他因貪財受錢財的迷惑,給魔鬼留了地步,成為一個賊,甚至竟去和祭司長並守殿官商量,怎麼把主交給他們,他們也約定給他銀子(路廿二1-6)。最終,他在客西馬尼園以親咀為暗號,把主出賣,使主被捉拿。其實我們的主很早已知加略人猶大要賣祂(參約六70-71),就是在主即將上十字架與門徒吃逾越節筵席的時候(那時魔鬼已將賣耶穌的意思,放加略人猶大心裏),主也向門徒透露他們中間有一個人要賣祂(約十三21)。當中只有約翰因從主那裡得到暗示,知道加略人猶大要出賣主。我們的主實在給他回轉的機會,但他卻沒有把握,更不明白主的話,賣主的人有禍了(太廿六)!

被魔鬼利用-成滅亡之子(太27:3-5 ; 徒1:16-19)

這賣主的加略人猶大的結局真是可悲的,當他看見主已經定了罪,就後悔,把那三十塊錢,拿回來給祭司長和長老,表示他賣了無辜之人的血是有罪了。但他們回應是那與我們有甚麼相干,你自己承當罷。結果他就把那銀錢丟在殿裏,出去弔死了,且死得十分悲慘。這裏我們看見,魔鬼利用完了他,就把他丟在一邊,讓他懊悔和永遠痛苦。這個人的結局,從主向父神的禱告中指出,其中除了那滅亡之子(賣主的猶大),沒有一個滅亡的 (約十七12),可見他是不得救的人。他雖然跟從主三年多,但卻沒把握機會認識主、揀選主,並真實的信靠祂,卻甘願受魔鬼的利用成了滅亡之子,這成為我們何等的鑑戒。從這人身上,我們看見需要清楚得救這件事的重要,也求主藉聖靈開我們心中的眼睛,使我們更深認識主的價值和神的心意;此外,更不要給魔鬼留地步,願主幫助我們。人雖失敗,但神的旨意仍要繼續往前,往後馬提亞接續他使徒的職任。

二、亞勒腓的兒子雅各(可 15:40-16:1)

在十二門徒中沒有記載他所講的一句說話,或做了甚麼事,有記載的只是有關他的母親。她也是一個跟隨主的人,曾觀看主釘十字架的情景,並與抹大拉的馬利亞、並撒羅米買了香膏,要去膏耶穌的身體。可見他們母子都是跟從主的人。這裏給我們的提醒,在家人傳福音上,無論是在上一代或下一代,都應關心他們的得救;不單這樣,更需要關心他們屬靈生命的成長,好能被主得著,一同事奉神。

三、達太-雅各的兒子猶大(約14:21-24)

聖經提到他的說話,只在約翰福音十四章提到。當主說,有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的,愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。他問耶穌說,主阿,為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢﹖相信他的回應是因他感到自己不配,為何主竟會揀選他﹖接著主的回應卻讓我們看到一條蒙福的路,就是人若愛主,就必遵守主的道,⋯並且神要與他同住,這是何等的應許。藉著他的提問,給我們認識神寶貴的應許。

四、奮銳黨的西門

西門這名字在新約是一個很普通的名字。賣主的加略人猶大的父親也叫西門(約六:71),此外,彼得本身的名字也是西門。因此稱這位西門時,聖經提到奮銳黨的西門,好能識別。奮銳黨是指在當時不惜用武力手段,來推翻羅馬政府轄制的激進黨。有關奮銳黨的西門,聖經同樣沒記載他的個別事蹟及說話,只知他願放下他的理想跟從主與主同行。他本是一個追求建立屬地國度的人,但因著主的呼召,他變成追求屬天的國度、榮耀、前途的一個人。雖然這三個門徒在聖經裏記載不多,好像很平凡的,也沒有甚麼特出的才華,是容易被人所忽略的,但他們卻都蒙神所記念。十二使徒中少不了他們的位子,在新耶路撒冷裏,城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字(啟 21:14),少了他們就不能成十二這個數目了。今天願我們都寶貴我們名字記錄在天上,並以此追求(路十20)。

總結

十二門徒被主呼召,與主同行,並不是在平順的環境裡,也不是在沒有生活的擔子裡。因此,今天我們不以此成為我們起來跟從主,與主同行的難阻。另一面,他們都是在年輕的日子被主呼召,與祂同行,願這個也激勵我們年青的一代,將人生最好的獻給主,與祂同行。他們與主同行,雖也有經歷迷失軟弱的時候(主被釘十字架的時候),但主愛他們到底,他們被主恢復,被主改變,最終他們忠心跟從主直到路終。願主吸引,願主愛激勵我們,就在今天答應主的呼召,與祂同行。

2014年6月1日:〈主日受浸聚會摘要〉

林立新弟兄得救見證
在大陸無神論環境下成長,改革後物質生活雖然豐富,內心空虛卻始終無法填補。來港後雖有機會接觸福音,因內心驕傲卻沒有接受,直到08年在醫院透過同房病人見證才真正認識到神的大能和慈愛,經歷神答允人禱告,於是決志相信主耶穌。信主後也曾軟弱,但神不變的愛卻尋回叫其認清人敗壞的本相,悔改跟隨主!

姚淑芳姊妹得救見證
信主前隨世人拜偶像,內心卻從未得平安。2006年福音佈道會中,從馬太福音16章26節的話,認識到人生命的空虛無助,唯有主耶穌為罪人在十字架上捨身流血,人才可以回轉得著永遠生命。在神大愛感動下,眼淚不禁流下來,於是禱告認罪悔改歸向神,接受主耶穌作救主。信主後內心有平安,能夠靠主的愛有力生活!

總結

我們可能曾經認為只要達到某些理想或目標就會滿足,其實卻不然。人為何會如此空虛呢?聖經告訴我們那是因為人犯了罪,因此不能得着真正的滿足。人為何如此自我、自私、貪婪,歸根究底就是我們的生命出了問題,我們所有的是罪的生命,因此我們在地上所作的雖不犯法,但在神眼中卻是罪,叫我們與神隔絕,得不着真正的滿足。

我們或許自覺是好人,但許多時候卻會合理化諸如發脾氣的行為,歸咎於他人的一再挑釁或其他環境因素,但實在來說,若果我們的生命如一缸水一樣,再猛烈的火也無從燒起來。所以,根本的問題在於我們罪的生命。當各式各樣的試探引誘來到之時,我們的生命就會有所掙扎,甚或作出我們平日不會作的行為。這就告訴我們,我們所有的是有罪的生命。這罪的生命來自於我們的父母,再追溯下去,是來自於始祖亞當,叫我們人只尋求自己的最大利益,也不尋求神。

有人說所有宗教都是導人向善,但是否如此?其實許多人所謂虔誠地信奉某些事物,說穿了也是一種自私,是為求保佑,為求願望成真,箇中動機不外乎為自己尋求最大的利益。相反,基督信仰並不一樣。基督徒仍然要過着生活,但他們的生命卻有一個轉變,不再追求自己的最大利益,而是追求一個神眼中所看為正的生活。

人是神所造的,人因犯罪而離開神,沒有目標和盼望,唯有耶穌基督為我們流寶血,叫我們得稱為義。稱義就是如謀殺犯受了死刑後,法官就稱其為義,因為他已為自己的罪付上完全的代價。我們今天犯罪,卻不至滅亡,是因為耶穌基督成為了我們的代替。凡相信祂的,就能得到救贖。而受浸就是表明一個人歸入基督的死,並與基督一同復活。人不能憑自己改過自新,所以神賜給信祂的人一個不同舊有的新生命,使人有真正的改變,並生出好行為。

□ 吳錦明

2014年5月25日:〈主日見證交通摘要〉

多年前我被主提醒,要抓緊機會向人傳福音。那次我雖有聖靈提醒,但卻擔延了一天,當我再去探訪那位病友時,他卻已於前一天去世了﹗所以我學曉要珍惜機會。我媽媽與親家的爸爸住同一間老人院,當我探媽媽時,我也會順道探訪老人家,我會用這段時間向他傳福音。感謝神,老人家聽得明白,甚至願意跟我作決志的禱告。求神繼續在他心裡工作,叫他在救恩上有更準確的認識。
□ 蔡黃思行

有次我收到更新人士的剪髮廣告,我起初對他們的質素與態度有點擔心。但我還是試一試,結果蠻滿意。事後我對他們改觀了,這讓我思想,我也是個罪人,主不單拯救我,也給我重新的機會,我也應給人一個更新的機會。
□ 張志明

我常為到我的許多親戚朋友未能信主,感到歉疚。現在我退休了,空閒的時間比以前多,過往因工作忙,抽不出時間探望的親戚,現在都能探訪了。我有一住唐嫂,已有八十多年了,我一直對她都很有傳福音的負擔。感謝神,現在我有空閒的時間向她傳福音,我更求神給我喜樂的心為她作見證。
□ 招曾芳妹

過去週二讀經禱告聚會查過士師記,我希望與大家分享一點感想和提醒。以色列人因著沒有將全部迦南人趕出,以致被引誘敬拜別神。在受苦時他們向神呼求,神就顯出衪的慈愛,拯救他們脫離仇敵的手,他們就得著一刻的太平。不單如此,神更興起士師幫助他們,以致國中太平日子多於受苦的日子。可惜,以色列人多年重複著這光景,總不能完全離開世界的引誘,這都叫我們引以為鑑。此外,神用人不按我們是什麼材料,只要有願意被神用的心,神就能使用你。如路得:本為外邦女子,不單是在恩典之外,更談不上被神使用。然而,因著她堅定的跟從神的子民拿俄米,神就大大的使用她,以致以色列王從她而出。又如參孫:從小是拿細耳人,本是被神使用的,卻因他不願離開世界,反沾污自己,結果與罪人一同滅亡。因此,不要以為自己服事主多年了,就不會失腳,反而更當謹守、謙卑在神面前。願彼此勉勵。
□ 陳見愛

讀經林後五14至17,那裡告訴我們基督的愛激勵我們,以致我們活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。我校的始創人,得到浸大頒給他的榮譽學位,他邀請我參加他的頒授典禮。當他上台感謝時,他用了整整45分鐘作回應。他說了什麼﹖原來他向來賓作見證,講出神如何改變他,也如何改變世界。事後引來不少回响,有基督徒很欣賞,有非基督徒卻不耐煩。但對我來說,這是一個為主而活的見證,就好像剛才讀的經文,因基督的愛激勵,這位弟兄就不顧自己的面子與別人的非議,抓緊機會向人作見證。
□ 陳偉忠

分享神醫治我左手的經歷。2013年底發現左手韌帶撕裂,已排期做手術駁回。雖然服事時會有疼痛,我卻不願意因此影響服事,故沒有推卻服事。今年再到醫院覆診,左手竟自然修復,不藥而癒,實在感謝神。後來發現我頸部也出現問題,要做手術。初時聽見感忐忑不安,就到神面前向神傾吐後。想起「⋯⋯人若望地,只見黑暗艱難,光明在雲中變為昏暗。」(賽五30)這提醒我,我不屬這世界,是屬天上的,所以應多思念天上的事。
□ 阮黎萃華

總結

讀經約壹一1至7
這段經文提醒我們為主作見證,是見證那些我們親眼看過,親耳聽過的。我們要經歷過才能見證,否則就是說謊話。主拯救我們,不僅是要我們罪得赦免,更叫我們每天經歷他。主擁有的是起初原有的生命,而今日這生命因著救恩我們得著了。我們怎樣經歷這生命﹖剛才肢體們分享了他們不同的經歷,有傳福音的學習,或在病患中的經歷,或在神話語的供應上‥‥這都能叫我們經歷這生命。我們不單自己經歷這生命的真實,並且透過交通,也因而叫肢體們的喜樂充足。但願我們不輕看自己微少的一份,因為當聖靈工作時,這一份就能供應別人。
□ 馮貴滿

2014年5月18日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(三)〉

耶和華的話臨到以利亞說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」。這是神對人直接所發出的問題。若記得經上那人對人所發出的,正如先前我們所看過士師記十八章裏所說的,尚且給予我們教訓、提醒,就神所親自說的話,我們豈不更當越發鄭重麼?(參來2:1-3)。這話在歷史裏故然是神對祂僕人所發的問題,但我們相信以利亞的經歷並神對他所說的這話,也同樣是我們所該注意,聖靈藉此必有給我們明白神心意的地方。

一、以利亞的出身與背景:

在神對他說這話之前,以利亞實在為神行了大事,雖然他的出身,不過是在約旦河東一個人口稀少的荒野基列,他亦或許只是其中一個以牧羊為生的提斯比人,因經上只說:「基列寄居的提斯比人以利亞」。然而神卻揀選他作喚醒在黑暗中沉睡之百姓的器皿。他所處的時代,以色列國在昏庸無道的亞哈領導下,暗無天日。亞哈承接他父親暗利登上王位,經上說:他在撒瑪利亞作以色列王二十二年,行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚,犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,他還以為輕,又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去事奉敬拜巴力(王上16:29-33)。

經上給我們看見,從所羅門之後,以色列就分為南北兩國,南面猶大和便雅憫支派仍隨大衛家,而其餘十個支派就在所羅門的臣僕尼八的兒子耶羅波安率領下,脫離了所羅門的兒子羅波安另立王國。這事出於耶和華,經上說:因所羅門心偏離以色列的神,沒有遵守耶和華所吩咐的,竟去隨從別神。所以神將國奪回,賜給他的臣子。惟因大衛和神所揀選的耶路撒冷的原故,才仍留下一支派給他兒子(參王上11:9-13)。及至羅波安接著他父所親所羅門登位,事就如此發生了(參王上12:1-20)。但尼八的兒子耶羅波卻沒有一心順從神,行神眼中看為正的事,反倒因恐百姓上耶路撒冷的殿去敬拜,國就仍歸大衛家,所以就在但和伯特利設立了金牛犢,如昔日他們祖宗在西乃曠野一樣,將榮耀的神換為吃草之牛的像著百姓敬拜。這就是尼八的兒子耶羅波安所犯,使以色列人陷在罪中的罪。然而亞哈還以為輕,娶了耶洗別,引進巴力和亞舍拉的敬拜,又在撒瑪利亞建造巴力的廟與壇。大批巴力和亞舍拉的祭司亦因耶洗別而湧進以色列。這些驕橫貪婪,放縱墮落的人,在皇后的恩寵下囂張跋扈,使得敬畏耶和華的先知僕人們,受盡戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,又有被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴、飄流無定(參來11:36-38)。

二、以利亞對時勢的反應:

面對如此時勢以利亞反應如何?是聯絡群眾謀反?是以生不逢時,消極放任渡日?不!經上說:「他懇切禱告」(雅5:17)。神因此就藉著他發表了神對那世代在地上所要作的心意,使他想起神藉著摩西所對預備要進人迦南地之百姓所說的話:「你們要謹慎,免得心中受迷惑,就偏離正路,去事奉敬拜別神。耶和華的怒氣向你們發作,就使天閉塞不下雨,地也不出產,使你們在耶和華所賜給你們的美地上,速速滅亡」(申11:16-17)。

他因此求神不要下雨。雖然他知道這必帶來同胞們肉體的痛苦,且導致國家繁榮受損。但他寧願與百姓同受苦難,也不希望他的骨肉之親,因受迷惑遠離神而致滅亡。也不願意全國上下以為所行的事,神閉口不言就想神和他們一樣(詩50:21)。

既從神有了十足的把握,以利亞就在神的引導下,去站在亞哈面前,對他宣告說:「我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨」(王上17:1)。接著就照神所吩咐藏在約旦河東的基立溪旁,以後再到西頓的撒勒法,直到神的時候來到。從那時候起,天果然就不下雨達三年零六個月之久。到了第三年,耶和華的話臨到以利亞,他就再到亞哈面前。接著就在迦密山上與那些拜巴力的先知們爭戰,並且大獲全勝,眾民看見神從天上降火在以利亞所築的壇上,就俯伏在地說:「耶和華是神,耶和華是神」(王上18:1-46)。故事至此似是已到完美結局。然而當亞哈將迦密山上的故事,並那些巴力的先知們的結局報告予耶洗別,她就像一頭被奪去幼子的母獅,大發雷霆,且連夜打發人去,告訴以利亞說:「明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重的降罰與我」(王上19:2)。以利亞聽見這話怎樣?

三、神對以利亞所說的話:

經上說:「以利亞見這光景,就起來逃命」。他到了猶大的別是巴,將僕人留在那裏。自己還繼續在曠野走了一日的路程,在那裏向神求死。以後又走了四十晝夜,到何烈山。這事何等使人詫異,我們以為他必或趁機指責耶洗別的罪行,卻沒想到他竟起來逃亡。就在以利亞進住洞中,耶和華的話就臨到他說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」神的話似乎在對以利亞說:以利亞呀!你對我的認識去了那裏?你的信心,對我的信去了那裏?你所經歷的,我所曾藉你所顯的能力,都忘掉了嗎?我的百姓不是因你所作的見證而轉向我,認識我耶和華是神嗎?現在,你在這裏作甚麼?

以利亞為何落在這樣的光景裏?為何顯出如此沮喪?他豈不曾伺立在神面前,事奉永生耶和華以色列的神,並以此向亞哈挑戰嗎?如今英雄何竟仆倒?

「以利亞見這光景,就起來逃命」。這正是以利亞失敗之因,他的眼睛從神而轉到環境上。不錯,他曾因所見環境而到神面前,他為著環境時勢的敗壞而懇切禱告,以致他從神大得信心,使能勇敢地站在惡人面前宣告神的審判。他也在信心裏經歷了神在乾旱無水之日藉烏鴉所給予的供應,並寡婦照神藉他所說的,雖然罈內只有一把麵,瓶裏只有一點油,但罈內的麵不減少,瓶裏的油也不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子(王上17:8-16)。然而如今卻從神面前,轉到只見環境上,只看見耶洗別的權位,這惡婦的可怕,就因她的話而起來逃命,以致連自己在那裏作甚麼也不曉得了。

我們是否也是如此?我們難道沒有過對神的認識?難道沒有過信心的經歷,在信心中經歷過神的信實,神的同在?難道沒有看見過神在祂兒女們中所作過的工?不正是因著像以利亞的信心,不看自己的軟弱,無能為力,只專心倚靠神而服事,而看見人的被喚醒,福音的大能,生命的改變嗎?何竟今天卻只轉看世界,看環境,以人的方法來面對時勢。忘記了神的托付,忘記了還有多少神的兒女,需要我們從前那單純向著神的信心,把他們服事到神面前?「你在這裏作甚麼?」神對以利亞發出這問題,是要給予祂僕人省察的機會,好回轉。今天這問題對我們也同樣,我們是否回顧而在主面前有所省察?願主恩待我們。

2014年5月11日:林永存〈得勝者的呼召〉

今天普遍的難處是問題眾多卻找不著出路,即使在神的兒女中也不例外,常有叫人失望的情形。在此環境下我們該如何面對?如何學習?到底神如何帶領祂的子民在軟弱灰心中起來繼續往前?

一)神拯救以色列人的旨意

聖經記載神為以色列人預備大的救恩,拯救他們離開埃及以後,要把他們帶到「美好寬闊流奶與蜜之地」(出三8),是「有河,有泉⋯有小麥,大麥,葡萄樹,無花果樹,石榴樹,橄欖樹⋯一無所缺」的美地(申八7-9),那裡「從歲首到年終,耶和華⋯的眼目時常看顧」(申十一12)。故此我們曉得神的旨意並非只把人救離埃及為奴之家,更要把人帶進神為人預備的豐富之中。

二)失敗者不信離開神旨意

以色列人來到加低斯巴尼亞差派探子窺探應許之地,探子回來後卻報上惡信(民十三32),以色列人因此發怨言不肯往前得神應許之地(參申一26),大大惹神發怒。神起誓:那世代的人──因不信離開神旨意的失敗者──連一個也不得見神應許之地(申一34)。何等可怕,因為以色列人眼目沒有專一仰望神,不相信神的應許,結果他們在曠野漂流了三十八年(參申二14)。

三)新一代的關鍵抉擇時刻

來到約書亞記,我們看見不單那不信的世代已被滅盡(申二14),最後連摩西也死了。現在,新一代以色列人必須為前路作出抉擇:接續上一代繼續在曠野漂流?還是悔改跟上神的旨意,往前進入應許之地?這確是嚴肅的問題,新一代以色列人面臨關鍵的時刻。經過加低斯巴尼亞的失敗,經過曠野漫長的漂流,他們感到何其軟弱乏力?以致神不得不3次勉勵要「剛強壯膽」(參書一6,7,9),他們還有盼望往前,還有能力膽量與敵人争戰嗎?

四)神呼召新一代中得勝者

感謝神!雖然從人來看他們的情況確實軟弱叫人喪膽,但神是信實的,人再軟弱失敗,祂也不會忘記向人所作出的應許。聖經記載「耶和華曉諭⋯約書亞⋯起來⋯往我所要賜給以色列人的地去」(書一1)。神的旨意必須往前,因此祂呼召人從以往的失敗中轉回(即使只有少數的人願意),他們必須起來倚靠神往前,進到應許之地承受產業,站在得勝者行列中。

五)得勝者往前成就神旨意

當神這樣呼召人起來時,感謝神,約書亞早已預備好。從聖經記載我們看見他裡面有争戰的靈(參出十七10),並且過著靠近神與人有分別的生活(參出三十三11)!這樣的人,聽見神呼召後沒有半點遲延,馬上起來行動,引領以色列人跟隨神旨意往前進迦南地,承受神向他們列祖應許所賜的美地為業!

六)以色列人是教會的鑒戒

弟兄姊妹,聖經告訴我們,以色列人出埃及進迦南的經歷,乃是教會在地上經歷的寫照,故此他們的失敗我們必須引以為鑒(參林前十11)。當日以色列人如何在加低斯巴尼亞因不信離開神旨意以致在曠野漂流,今天教會如果軟弱離開神救贖的旨意其結果自然也將是如曠野漂流般經歷痛苦。

七)迦南地豫表基督的豐富

神當日如何應許以色列人賜迦南美地為業,神今天也把更寶貴的應許賜給教會。聖經指明,主耶穌成就大的救恩,不單叫我們「不至滅亡」(約三16),更「賜給我們天上各樣屬靈的福氣」(弗一3),又賜「聖靈作我們得基業的憑據」(弗一14),叫教會因此成為「充滿萬有者的豐滿」(弗一23)能彰顯「基督那測不透的豐富」(弗三8)。迦南豫表的正是基督的豐富,今天教會所承受的產業就是基督那測不透的豐富。何等榮耀!何等盼望!

八)教會失敗沒有顯出豐富

按神旨意,教會在地上該見證基督。可惜,環顧今天地上教會的光境,有多少真能顯出基督的豐富?復活的主寫信給亞細亞的教會時警告其「按名是活,其實是死」屬靈情況「不冷不熱」甚至乎自以為「富足⋯一樣都不缺」卻不曉得自己原來「貧窮,瞎眼,赤身」(參啟三1,15,17);本該已長大成人卻仍「在基督裡為嬰孩」(林前三1)!神的心何其焦急!

或有人以為:今天是否努力追求,事奉有否屬靈異象,分別不大。果真如是,有否想到當主耶穌再來時我們都要到祂面前交賬?「因為那日子⋯有火發現,要試驗各人的工程怎樣」(林前三13)。我們已經預備好到那一天能在審判台前耐火?還是如同那五個愚拙的童女「拿著燈,卻不預備油」(太 二十五3),以至將來「像從火裡經過的一樣」(林前三15),僅僅得救而矣?

九)神在教會中呼召得勝者

雖然教會軟弱失敗沒有達到神要求,但感謝神!祂的旨意沒有改變,當日祂如何在以色列人中呼召得勝者,今天祂仍要在教會作同樣呼召「得勝的⋯得勝的⋯得勝的⋯」(啟二7,10;三5,12,21;二十一7),祂一次又一次向人發出呼聲!今天,你我是否預備好答應神的呼召,是否預備好作得勝者?

十)得勝者另有一個心志

神不但呼召得勝者,更把得勝者的榜樣和腳蹤留下:「約書亞⋯迦勒⋯另有一個心志,專一跟從我」(民十四6,24),保羅「忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡⋯的獎賞」(腓三13-14)。今天你我是否追求另有一個靈,要與他人有所分別;是否看重神的應許,追求得著獎賞?巴不得我們都齊心向著標竿直跑,跟上神的旨意作得勝者!

2014年5月4日:陳志基〈主日信息摘要〉

馬太福音提到一件事,是百夫長到主面前為他的僕人求恩典,主醫治了他的僕人。而主更對百夫長有一個很大的稱許,說:「這麼大的信心,就是在以色列當中亦從未見過」。主稱讚百夫長「這麼大的信心」,相信主的心很滿意。

人對主的認識如何?主也曾問門徒說,人對我有什麼評價呢?有人說他是耶利米、有人說他是以利亞、有人說他是施浸約翰,這講明說對主耶穌不同的觀感。如認為是耶利米就可能常見主流淚、禱告、哀哭,就是主背十架之時,婦女為衪哀哭,主卻說要為自己哀哭,因為耶路撒冷將被分散,主耶穌為他們難過憂傷;又有好像以利亞,見到主行神蹟的能力與眾不同,講話與法利賽人也不同,是滿有權柄、能力;好像施浸約翰,多人聽他的道,亦住在礦野、傳悔改的道。但對主來說都不滿意,直到彼得說「你是基督,是永生神的兒子」,主回應說,這啟示大,不是從人來的,是從天上來的。

主稱讚百夫長,一方面說他只是外邦人,但對耶穌有準確的認識,而且亦關心以色列百姓--願意為他的僕人求恩惠,又不顧身份謙卑的對主說「主啊」,對官員來說是不輕易低頭的,他卻是謙卑的求主醫治。主說好,並將與他同去,但百夫長卻說主到舍下是不敢當。主不過是拿撤勒人、是木匠的兒子,而他是百夫長,有權有力,他竟願意說不敢當,可見他清楚認識主。而且他意識到主是尊貴的主,所以他親自去請主,更不配請主親自到自己的家來。還有見他的信心超越環境、時空,因為他相信主只要講一句說話他的僕人就會好了,主對此非常稱許。

究竟他的信心何來?經文提到他原是百夫長,管理起碼一百人,當官的固然很認識權柄是怎麼一回事,他的說話就是能力,並帶權柄。我們知道軍隊裡不同官階管理不同官階的人、受不同官階的限制,是很嚴格的訓練,愈精銳的部隊愈只聽命令,命令一發就要執行。當官的很明白要服從在上的,亦有人在他以下服從他,所以百夫長認識到權柄背後帶有的能力,最重要是他認識主,是「主」、是神,衪的權柄是能力。

「神既在古時藉着眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世,藉着他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉着他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」希伯來1:1-3

這說到耶穌是神的兒子,萬有為衪而造,衪是萬有的中心。因為萬有是為衪而造的,衪是主人,沒有了衪就沒有萬物,沒有你,沒有我。所以我們活著只有一個目的,就是為衪的榮耀,萬有亦是如此。我們望向眾星只能感嘆神的創造,而背後是有位滿有智慧、能力的主,我們不能測透,因為我們的智慧很有限。衪很豐富,我們很有限。看蘭花有那麼多品種我們已覺很奇妙,何況神不會造單樣的,而是造滿有不同色彩的,因為衪是豐富的,一切顯出衪的豐富、見證衪的能力。主耶穌是萬有的中心,衪怎麼樣做從不需問我們,我們不能參與,權在衪,創造人是第六日,一切造好了才有我們,主權在神,我們亦是為衪、在衪、靠衪,不論信主與否,都是因衪而存在,即或我們呼吸亦是神的恩典。我們今天還有一口氣,生命動作存留,衪要收回,我們亦不得說什麼。所以我們要敬畏神,知道衪是宇宙的主宰,有絕對的權柄。而我們活著是為衪的榮耀,若只為自己便只有虛空,因為不認識自己的主人。如我們買回來的東西若不用就是沒有用處了,我們的人生也是如此,沒有神就是沒有方向的、飄泊的,所以信主的更要認識神。

百夫長認識權能、認識主,所以看到主醫病趕鬼就證明他不是普通人。主醫病可以用不同方式,如以唾沫和泥、或只用說話、又或只看一眼,是可以用任何方法,亦不在乎用什麼方法,萬有都是屬於衪的,因為衪是神。而只說一句話就可醫治便說明衪的權能,說有就有,命立就立,在乎的是衪是誰,因為衪是神,衪有權柄能力,亦沒有人能像衪。

百夫長認識到話語有權柄,亦認識到在他面前的是神的兒子,故此就謙卑。而且相信只要主的一句話他的僕人就能好了,結果僕人真的好了。

信心不但相信神可作什麼,更相信神的所是。這是說到主權的問題。有人相信神是因為神醫治、因為神的幫助,對神來說都是小事,很多時候我們的信只以我們自己、自己的需要為出發點,主亦俯就、憐憫我們,但真正的信心是承認神的主權,相信主是一切的主、萬有的主、我們的主,是主權的問題。信主之時我們有沒有把自己完全交給主、讓主當生命的主人呢?羅馬書說口裡承認,心裡相信的就必得救,便是說到這個,信主就是信主配,配得我們的命、我們的心、我們的所有。

今天我們不蒙恩其中一個很大的原因,就是很多時候不把生命的主權完全交給主。基督徒走屬天的路是不斷把主權交給主。別忘記主完全的給了我們,是放下自己,甚至把生命完全交出,更忍受與神分離的痛苦,這是我們沒有辦法明白的。他本是與父神為一,是聖潔無瑕的。衪的死是最卑微的、是把自己完全的傾倒、是用重價買贖我們的代價。從創造來說,衪已經是宇宙的主宰,衪本來就是主人。只是我們犯罪遠離,衪是拯救我們,而且衪沒有強迫我們。

我們今天信主不是以自己為中心,乃是要回到一個地步,主才是主。在屬靈的路上我們有否沒有交上,或為主放下?若然是就會有很大的痛苦,有時候神會阻止我們作不該作的,如大人在愛中勸告小孩不當作的事。

去年,有一福音朋友患了重病,發現頸椎有問題,當發現之時已經很後期,可能只餘數個月生命,而他的太太特別為他禱告,結果他亦信主了。同工們想為他舉行受浸聚會,但醫生說他非常脆弱,故此就很苦惱。於是想過很多方法,最後仍想用浸禮,而弟兄亦願意說死就死吧,所以最終亦舉行了浸禮。醫生更說他只有數個月的生命,他活一天就是賺了一天,但弟兄現在還能聚會,上月他在教會作見證,述說神的恩典,不見得他是將死之人,全是輕鬆之像。不是說我們不著重生命健康,而是說要知道神的主權,如果連死主亦為你勝過,有什麼是衪不能為我們擔當的?我們人生不是為自己,更是為神的榮耀。

什麼是大的信心呢?就是承認主的主權,這樣的信心是大的,就如百夫長一樣,然後神的榮耀就顯明。巴不得我們亦有如此信心。

(本文未經講員過目)

2014年4月27日:梁景法〈力上加力〉

「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住 的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神;照他榮耀的權能、得以在各樣的力上加力、好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西1:9-11)

「我的心渴想神,就是永生神,我幾時得朝見神呢?」(詩42:2)

「他們行走,力上加力,各人到錫安朝見神。」(詩84:7)

「然而,義人要持守所行的道,手潔的人要力上加力。」(伯17:9)

「智慧人大有能力;有知識的人力上加力。」(箴24:5)

「但那等候耶和華的,必重新得力。他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽40:31)

奔跑天路的時候,不免遭遇難處,信心會軟弱,身心疲乏;神的話卻告訴我們力上加力、重新得力的秘訣。若不力上加力,人就很容易會失敗輭弱,半途而廢,連跟從主的心志都失去了。

(一)不要半途而廢

聖經記載有兩個人可以作我們的鑑戒。

1. 第一個是新約的底馬。「因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」(提後4:10)底馬是保羅的同工,他跟從主雖然有好的開始,但因為魔鬼的試探和世界的引誘,半途而廢,到帖撒羅尼迦去,尋找物質上的享受。

2. 第二個是舊約亞伯拉罕的父親他拉。「他拉帶著他兒子亞伯蘭,和他孫子哈蘭的兒子羅得,並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊;出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他們走到哈蘭,就住在那裏。他拉共活了二 百零五歲,就死在哈蘭。」(創11:31-32)他拉的經歷,值得我們好好思考。因為今天有許多基督徒像他拉一樣,開始時很熱心,可惜跟從神只跟從一半,便停在半路上。

(二)他拉的結局

1. 離開吾珥:考古學家發現在主前兩千年左右,亞伯拉罕的時代,吾珥是一個文明的社會,那裡的人很有學問,但他們拜月亮,所以他拉離開吾珥,這是很好的決定。今天決定接受耶穌的人也很多,他們願意離開吾珥,不再拜偶像,或是離棄無神論的立場;揀選敬拜事奉創造宇宙萬物的主宰。

2. 往迦南地 : 他拉離開吾珥之後,目的地是迦南。迦南地是流奶與蜜之地,寓表豐盛的生命,像主成為我們一切豐富美滿的供應。雖然先要經乾燥可怕的曠野,有患難,有挑戰,有仇敵,但是到了迦南,在基督裡我們可以享受永遠的生命和福氣。

3. 走到哈蘭:哈蘭是離開吾珥前往迦南的半路,在吾珥和迦南的中間;它是半途,也是邊疆。這裏的人和吾珥的人一樣,都是拜月亮。經過哈蘭往前走,按風俗便進入另一個地方神的領土。因此,哈蘭地不單是半途,屬靈方面也寓指邊界。他拉要突破,要穿過,才能進入迦南。今天也有許多人,在屬靈上雖然有好的開始;但是沒有穿越哈蘭(山地,多山的意思-代表困難),沒有徹底的脫離迦勒底,沒有將自己完全交給神,所以不能進入神所預備的豐富。

4. 住在那裏:在你屬靈的生命中,你有沒有停步,不再往前行呢?在外表看來,你還有心追求主,但裏面是否像他拉一樣,住在哈蘭呢?聖經告訴我們,在屬靈的追求中;人若不是進步,便是退步。願主幫助我們,當走到這邊界地哈蘭的時候,不要停下來;乃要穿過,突破,進入豐富的迦南美地。吾珥代表信主之前的犯罪生活,哈蘭代表半途而廢,有所保留,軟弱的靈性生活。

5. 死在那裏:這是他拉最可惜最不能挽救的事,他雖然很長命,但卻死在哈蘭,永遠達不到他想去的目的地-迦南。

聖經記載這些事為要警戒我們「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前10:11)神要我們進入應許之地,不要停留,更不要死在哈蘭;乃是要力上加力,向前直跑,一直到迦南美地,進入基督的豐滿。但凡人行走,通常不是力上加力,而是累上加累,好像他拉一樣,漸漸走不動。我們如何才能得力? 進入和享受基督的豐滿呢?

(三)力上加力

「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神;照他榮耀的權能、得以在各樣的力上加力、好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西1:90-11)

a. 我們每日的生活,所走的每一步,都需藉禱告祈求,從神支取力量,「得以在各樣的力上加力。」保羅在此所用的動詞,是繼續進行的動詞。神有豐富的力量,但不是一次全數給我們,而是繼續的加給。因我們的生活中,有繼續不斷的需要;何時有需要,何時就有力量加上;你的日子如何,你的力量也如何(申33:25)。這裡的禱告包括代禱 — 故此為耍為有需要及在輭弱當中的支體代禱。沒有你的代禱,他們很可能會沉溺在輭弱中,不能自拔。

b. 我們需要繼續不斷仰望神,不斷地和祂保持應有的連結。越走越有力氣:「力量」是從心裡渴想神,仰望神,嚮往朝見神而來的。當我們持續不斷地仰望神,不再倚靠自己;就經歷神所賜的力量。

—「我的心渴想神,就是永生神,我幾時得朝見神呢?」(詩篇42:2)

—「他們行走,力上加力,各人到錫安朝見神。」(詩篇84:7)

當我們的心渴想神,越與主親近,就越自然地從神那裡支取力量,並且不斷的,在各樣的力上加力。

c. 神在各樣的事上,給我們力上加力,是為了要我們多結果子,「好叫我們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西一11)神加給我們這許多力量,乃是叫我們在困苦中,能站立得穩。叫我們在需要時能支取力量,有忍耐寬容的心去面對。這樣就可以顯出我們在主面前,是否真認識主,是否有真知識。知識增加,力量隨著增加。(箴24:5)你在患難,逼迫和痛苦時,你那忍耐寬容的心有多少?並且在困苦試煉中,也能把人的本性顯露出來。在壓力之下,你的反應如何?你願竟安靜等候在神面前嗎?(賽40:31)抑或忍無可忍,血氣暴躁?這些環境和試煉就把你生命的深度和內裡的性格表露無遺。信徒屬靈的力量是在悪劣和試煉的環境中,因著持守真道孕育出來的。(伯17:9)

(四) 無限的權能

神的力量有限制嗎?保羅說:「是照祂榮耀的權能。」(西一11)。意即照祂所顯示的光輝,榮耀;是無限的,與神的本性聯合一起的,也是說神給我們的力量是無限的。「各樣的力上加力。」是各樣,無限制的,今天你需要能儆醒禱告嗎?要神加力。你要勝過某一個試探嗎?要神加力。你需要在一個不快樂的環境中能忍耐嗎?要神加力。在缺乏時你需要去幫助人嗎?這一切,神都能給你力量。在所有的事情上,神都能滿足你的需要,且力上加力。我們要藉着禱告祈求,從神支取力量。當我們不靠自己,凡事藉著禱告交託神,像馬利亞安息等候在主腳前,這是蒙福的。(路10:39-42)越親近主,就越認識我們的主,行走自然就力上加力。「但那等候耶和華的,必重新得力。他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽40:31)

2014年4月20日:陳偉忠〈豈不知我應當以我父的事為念麼?〉

這是我手術後的第一次分享主日信息,感謝弟兄姊妹的關心。在手術後的五、六個月,我的身體大致已經復原,可是因為右邊的大腿神經手術時受創,所以會有麻痺感覺;又因接受了開胸手術,在心瓣加了一個環,傷口仍會感到痛楚。但感謝主,健康已沒大礙,只是記性差了,體力大不如前

近年在慕道班經常查考路加福音,每次看到今天所讀的這段經文,感覺特別深刻。細看四福音,由耶穌降生至傳道的三十年間,記載耶穌所說的話就只有這一句:「豈不知我應當以我父的事為念麼?」三十年,一件事,一句話,好像總結了耶穌傳道前的階段。這句話對我們有何意義呢?

一、豈不知

意即應該知,但不知。約瑟和馬利亞以為耶穌走失了,便傷心地找祂。原來耶穌在聖殿裏與文士和教師談道。從這件事看,耶穌和祂的父母有着截然不同的看法。約瑟以常理、屬肉體的層面來分析,耶穌應該是迷路了,作為父母,一定要焦急地找祂。但耶穌卻以屬天的看法回應:「豈不知」。馬利亞在懷孕前,天使已告訴她耶穌是神的兒子,是「要將自己的百姓從罪惡裏救出來」的那位,所以耶穌留在聖殿裏,以父的事為念,是理所當然的,馬利亞是應當知道的。又如耶穌說過:「為義受逼迫的人有福了」,以屬肉體的眼光看,這根本不是福,而是苦,但祂就是教導我們要着眼於屬靈的喜樂。可惜,我們經常以屬肉體的辦法去待人處事。我教書已有三十多年,累積了許多經驗,大可運用各種行政方法來處事。學校每天要面對的問題層出不窮,諸如學生玩火,自殺,被邪靈騷擾,或需要心理輔導,我們都要召開緊急應變會議,但最後還是與一兩位主內的老師一同禱告呼求主 — 人還能作甚麼?唯有仰望主。

耶穌在曠野裏受魔鬼試探,祂說:「人活着不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。」在屬靈爭戰時,我們必須與主同工,這些屬肉體的需要,又有何重要?記得有一位姊妹與小女兒乘電梯,電梯突然發生故障,姊妹驚慌得不知所措,在旁的小女兒卻合手禱告,然後說:「媽媽,你不用怕,耶穌說只要有兩三個人奉祂的名聚集,祂就會在我們中間;耶穌現在就跟我們一起被困在電梯了。」

按常理,耶穌當時只有十二歲,不應該在聖殿與老教師談道。耶穌卻說:「豈不知」。父母害怕子女離開神,我們曾否反問自己:是否有教導孩子,用屬靈的方法面對人生問題?是否讓他在成長中以神帶領他的方法去處理事情?例如選校,我們是否只對高排名的學校趨之若鶩,對其他因素(包括宗教背景)卻視作等閒?我們是否真心的希望將孩子帶回主面前?

耶穌曾說:「你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。」(約6:53)有些門徒回應:「這話甚難,誰能聽呢?」縱使是甚難,但不等於不是神的心意。有一位教堂的長者,說教堂請了很多人,在很多層面上事奉主,花費高昂。以屬地的智慧,我們可以聘請不同崗位,像營運公司一般,推動教會的事工,但這是神的心意嗎?誠然,教會事工從來不容易推動,但也不代表要靠屬地的方法了事。我們服事的弟兄開會,有時要花上八、九小時,大部分時間都是在禱告,尋求神的心意。在人的眼光看,效率很低,但我們仍願意按神的心意而行。最近與弟兄說起購買聚會所的經歷,由川龍街、享和街、街市街、興芳路,說到石蔭,每次都是一筆過付款的,不需要做樓宇按揭。按常理這是不可能的,但唯有禱告主,主必親自成就祂的計劃。

「豈不知」還有另一個暗示,就是天使已說過。人很容易忘記神的話,或記得太遲。例如彼得三次不認主,他到雞啼後才猛然想起主說過的話。我們有沒有在神的話語上下苦功?有沒有以神的話扎穩根基?

二、我應當

意即理所當然。以父的事為念,是理所當然的。這是愛的關係,愛的催促,自然的流露。假如你的兒子說:「我愛你,因為你給飯我吃,你喚我起床,你給錢我用。」這是父子關係嗎?耶穌說「我應當」,是指着父子關係而說的。假如我們心想親近主,肉體卻軟弱,只有還原基本步,跪在主面前禱告,讓靈性再次恢復過來。

我曾經歷屬靈的低谷,當時在公務局做工程,覺得很乏味。我禱告求問主,我是否該轉行,因我喜歡說話,很想傳福音。奇妙地,過了兩天便收到招聘老師的內部通告,主帶領我成為老師,漸次把我的靈性復興過來。教學的路甚艱苦,但也伴隨着主賜給我的寶貴的經歷,例如趕鬼的經歷,讓我深刻地經歷主的同在和大能。我和幾位基督徒老師每年「斬妖除魔」,雖是戰兢,也有淚水,卻充滿喜樂。神藉着不同的環境,讓我們知道「應當」這樣作。我們是否願意踏上這條路?是否願意奉獻自己為主所用?還是愛自己更多?我們服事主,是因為愛的吸引,而不是因為主有什麼金銀財寶。有人說:「如果天堂沒有主,它只是美麗的監獄。」

三、父的事

有一次,耶穌趕走在聖殿裏做買賣的人,說:「我的殿必稱為禱告的殿。」(太21:13)祂為着神的事而扎心。當祂快要被捉拿,經過聖殿時,便為耶路撒冷哀哭,也是為着神的事而憂傷。我們有沒有想過教會的需要,為弟兄姊妹禱告,為在神家勞苦服事的弟兄禱告?這都是神家的事。每逢週二有讀經禱告聚會,其中兩次是禱告聚會,我們是否願意每月僅花上三小時去為神家的事禱告?讓我們效法主,常以父的事為念。

四、為念

少年耶穌在聖殿裏,又問,又聽,又念,十分尊重神的話。為念,就是記在心上。我想起詩篇第一篇,說到渴慕神的話語。我們真的要渴慕神話語的滋潤,這樣凡事都能順利;這不是指屬地的一帆風順,而是指實行神的旨意,即使遇上困難,也能靠主順利跨過。記得初信主時,我們青年聚會的弟兄姊妹會用金句咭背聖經,還有背經伴侶,彼此砥礪,這些金句成為我們在主裏成長的養分,非常寶貴。試想想,一旦有突發事情發生,是否有神的話提醒你,安慰你?

總結

神愛我們,我們應當服事祂,與祂建立親密的關係,以祂的事為念,常常禱告,也努力學習祂的話語。這都不是儀文或規條,而是愛的回應,我們情願這樣做。

2014年4月13日:趙永欣〈從十二門徒看與神同行 — 馬太〉

稅吏馬太

馬太的原名是利未,即「聯合」之意思,而馬太這名字的意思是「耶和華的恩賜」,他在迦百農作稅吏。稅吏在當時不單被認為是貪官污吏,更替羅馬人向同胞收稅,甚至壓迫自己同胞。因此,聖經常將稅吏、娼妓和罪人同列,就是這原因。一天當馬太正坐在稅關上收稅,耶穌走到他面前只對他說了︰「你跟從我來。」他就立即撇下一切所有的,跟從了耶穌。

在四福音的記載中,十二門徒都是一對一對的,馬太與多馬常被並列在一起。並且從聖經裏我們看見,他在十二門徒中也不是惹人注目的,雖然如此,他卻曾和其他使徒禱告等候聖靈的降臨,並與彼得及眾使徒一起為主作見證,甚至一同坐牢,為主受羞辱⋯此外,也有讀經的人指出他有長達15年之久在猶太本族傳道。此後,有傳說他後來轉到外邦人中為主作工,走遍了非洲各地佈道,實在忠心遵行主的教訓(太廿八19),最後更為主殉道而死。還有,神藉著他寫了「馬太福音」這卷書,這打破了四百年的沉寂,將耶穌基督清楚顯明介紹給猶太人看,祂是大衛的子孫,是亞伯拉罕的後裔(太一1),是神所立約應許的那位彌賽亞(創十二3),也正是他們所期望的彌賽亞、基督,也是天國的王。

他身上一些特點

A. 願與同伴一同得恩(路五29;可二15)

馬太清楚蒙恩跟從主,藉著利未改名為馬太,表達了他已得著新的生命,並且是新生活的開始。他蒙恩後第一件作的事情,就是在自己家裏為耶穌大擺筵席,有很多稅吏和罪人一同坐席。他想要作甚麼?他乃是盼望有更多稅吏和他一樣能蒙恩。感謝主,結果有好些稅吏和罪人因此也跟隨了耶穌。至於那些不願跟隨主的,相信馬太也在此表明從今以後,與他們有所分別,不再與他們同伙了。今天我們蒙恩,不一定要像他一樣改換名字,但我們同樣需要活出新生活的見證,並願我們熱切地把身邊的人帶到主面前。

B. 願撇下所有跟從主(路五27-28)

馬太對主呼召的回應,按人來看真是非常簡單。他在稅關上聽見主呼召,接著他就撇下所有的,起來跟從了耶穌。為甚麼他能這麼快及徹底的回應?或許他從前已聽過有關的主的事蹟和主的說話,主的話已在祂心中作工,因此,當主呼召他,他便能立刻的回應。另一面,或許就是因著主是王,祂的話帶有權柄,人不能拒絕;但無論怎樣,他對主向他呼召的態度是何等美麗,他撇下所有的財源、權力、地位來跟從主。今天願主的愛激勵我們,也願意放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪來跟從主。

在與主同行中,他加深了對主的認識

A. 愛罪人的救主(路五31-32)

當馬太在自己家裏為耶穌大擺筵席,那時有許多的稅吏和罪人坐席,法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言,指責他們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢? 那時,我們的主回答他們:「無病的人用不著醫生;有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改」。這讓自己本認為不會被人所接納的罪人稅吏馬太,認識到我們的主是何等的愛罪人,並且,往後更認識這位主甚至願為罪人釘死在十字架上,成功了神的救贖。因此,他能坦然的稱自己是稅吏馬太,因他承認他不過是蒙恩罪人,是蒙神的恩才成的。願今天我們愈過愈體會主的愛,更深認識這位愛罪人的主,以致向主有更多愛的回應。

B. 天國的君王

馬太跟從主與主同行,不單學了門徒們從主所學到的,主更讓他特別看到國度這方面,主就是天國的君王,神藉著他寫了「馬太福音」這卷書,這卷書正好從王的家譜開始,接著記載祂到地上來為人所棄絕,祂受浸並受試探,祂勝過魔鬼證明祂是王;祂呼召門徒,叫人順服在祂的王權下,讓他們改變模成祂的形象,登山寶訓則說出國度的要求,最後這位王被釘在十字架上,十字架上正好向世界宣告祂就是王。主死後三日復活,接著我們看見主頒布大使命,不單要門徒去向萬民傳福音,更要把他們帶到基督的面前,使他們作主的門徒。今天願我們都順服這位王 -我們的主耶穌基督。

總結:

願我們能從馬太這個人的身上得著提醒;也願我們更深認識這位愛罪人的救主又是天國君王的主,以致甘願捨己背十字架跟從主,與祂同行,討祂喜悅。

2014年4月6日:陳福生〈活著為基督(2) — 活著「學」基督〉

我在等候主給我什麼負擔時,想到我們信主後,直到我們見主面,究竟我們在世上要做什麼呢?主給我想到一句話:我活著就是基督,我死了就有益處(腓 1:21)這話很對,其實我們信主後,在世上惟一要做的就是「為主而活」。我相信我們都想為主而活,活著為基督!但是我們又會花很多時間、精神、金錢在世上的事,希望得到益處!但我們要想想看,什麼事才是真正使我們死了就有益處的呢?惟有我活著就是基督,我死了才有益處!

按著主給我的負擔,我們會藉著腓立比書來看,怎樣活著為基督!腓立比書第一章:說出我們活著是要「傳」基督。但願我們也能像保羅一樣,活著是為要「傳」基督:「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(徒 20:24)

今天我們來看腓立比書第二章:我們說到信徒中彼此相愛的事,我想沒有像腓立比書二章1-4節所說的那樣美好。問題是怎樣才可以愛心相同、意念相同呢?沒有別的方法,惟有將我們的心志改換一新(弗4:20-24),惟有以基督耶穌的心為心,我們才能同心,才能彼此相愛!只有讓基督的心思和意念成為我們的心思和意念,我們才能有腓2:1-4那樣的學習,才能會切實彼此相愛。

究竟基督耶穌的心是一顆怎樣的心?我們就從伯利恆開始動身,去認識主耶穌的心,並學習跟主的忠誠!(腓2:5-11)

1、不為強奪

主耶穌與父神原為一,祂本有神的形像,神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裏面。但祂不以自己與神同等為強奪的,不以此為不能捨去的,而想要強行保住或留住。我們的主甘心捨棄一切合法的權利,祂從不為自己的權利說甚麼話。我們是可以合理地要求很多事情的,但我們也要學習不為自己的權利說甚麼話。我們是否願意為主放下一些本應是我們合法、合理、合情可以得到的或去做的事呢?

2、反倒虛己

「虛己」意即「倒空自己」。主耶穌有著與父神同等的屬性、地位和榮耀。主耶穌倒空的不是神的屬性,而是那地位和榮耀;祂從天上降生在伯利恆的馬槽中。基督本來是神,但祂放棄了所應該得的神之尊榮、地位,成了祂所不應該作的一個人,來作我們的救主。這就是基督耶穌的心。若我們要彼此相愛、彼此服事,就必定要倒空自己,放下身段。你在工作上可能是作管理階層的,在社會上或是有名譽地位的,在學問上可能是很淵博的;但在教會的服事上,則只能是作主的僕人,服事眾人。我們亦惟有倒空自己,才能夠彼此服事。

3、甘為奴僕

一位如此尊貴的主,也願意為我們而取了奴僕的形像,成為人的樣式;祂的靈甘願被身體限制,祂會累、會睡,也會苦,祂不能像作父神那樣的自由。我們都渴望像主,羨慕以基督耶穌的心為心。但是,我們肯不肯把自己的榮耀和自由放棄?耶穌基督甘心樂意受限制,今天你我也要這樣,甘心在環境中受限制,能在限制中讚美而不埋怨的人有福了!我們本來是該死該沈淪的人,是神愛我們,重價將我們買贖回來,所以我們沒有什麼可誇之處。我們應該是主的奴僕,應該凡事聽從主人的吩咐,順服主的教導,好好服事主。

4、自己卑微

主耶穌不但願意離開天上的榮耀,倒空自己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,祂還不斷的降卑!主是自己卑微,不是父神逼祂,不是別人或環境逼祂,是祂自願的。真道不是在頭腦裡,乃在生活中;同樣,謙卑也不是在口中,乃是在行為上!只要存心謙卑,各人看別人比自己強。「恭敬人,要彼此爭先。」(羅12:10)(達秘譯本)求神施恩憐憫我們,叫我們肯學習,肯站在更卑微的地位上,讓別人比自己高,比自己更得人的愛戴。這是基督耶穌的心。

5、存心順服

主耶穌確實是存心順服的,祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。我們是否願意順服主量給我們的環境和遭遇?順服主容許發生在我們身上的事呢?謙卑地將自己獻上給神,一直順服到底。一個未因真理受過損失,未因順從真理受過苦難的人,他就不懂得甚麼叫作順從,及體會基督的心。

6、以至於死

甚麼叫以至於死?意即捨去一切。耶穌的心乃是願為神的旨意捨去一切。我們應當學習作一個肯吃虧、不怕被人踐踏的人。主耶穌可不必作奴僕,但祂願意為著救我們而捨去神的形像,取了奴僕的形像;捨去祂所該有的,得到祂所不應該有的。盼望我們更多的學習,甘願作一個為主捨去一切的人。我們若肯像主捨去一切,我們就不會單顧自己的事,也會顧別人的事了。

7、死在十架

甚麼是背十字架?一切不拯救自己和自己的榮耀,特別是不拯救自己的感覺的人,才是真正背十字架的人。十字架也是一個羞辱的記號,所以背十字架,就是願接受一切不公平的對待,甚至羞辱,也不埋怨、不講理,而且還能夠滿心喜樂。世人能忍耐,是把氣往肚子裡吞,他們不能喜樂。我們卻能從心中喜樂,接受一切不平的待遇。這就是基督耶穌的心。

8、榮耀歸神

主耶穌從最高一直降卑到最低時,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名!人的升高是為自己;但主的升高乃是為榮耀神。我們生活的一切,或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀神而行!

願我們能學像主耶穌一樣的謙卑、捨己,並以基督耶穌的心為心來生活。

「願主引導你們的心,叫你們愛神,並學基督的忍耐!」(帖後3:5)

2014年3月23日:游國榮〈靠主對付試探〉

道成肉身的主在世凡事受過試探,屬主的人自當難免。但試探須經神許可,並在神管制之下。神不試探人,亦不受試探。人之所以被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。那些為試探所勝的,後來可能淪為魔鬼試探人之工具。

聖經將魔鬼喻作吼獅,遍地遊行,尋找可吞吃的人,因此人絕非魔鬼的對手。所以,主教門徒禱告「不要遇見試探」,因剛強、虔誠如約伯,他亦要藏身於神的籬笆之內。主將祂的名賜下,盼我等奉此名禱告而勝過魔鬼。我們靠賴主的名,得權柄進入至聖所,甚至住在至高者的隱密處,魔鬼在彼不能有任何作為。

現今世界人慾高漲,罪惡泛濫,無孔不入。所以我們切不可自誇,以為面對誘惑,人可以自恃。否則引狼入室,信徒悔之已晚。我們因有聖靈內住,就蒙保護,因為聖靈能參透萬事。當仇敵臨近,聖靈常會發出預警,若我們能敏感於聖靈的提醒,及時防備,我們就不致陷於綱羅。除此之外,我們還有一處逃避所,就是教會。教會雖在地卻屬天國,是神掌權之處,魔鬼力不能及。深願弟兄姊妹知曉教會是聖眾徒的平安福地,我們當齊心協力起來建造並裝飾保護,使教會如同神之花園。

聖經中,“試探”與“試煉”同為一字。人似乎受魔鬼試探,但其實亦為神試煉人之時。人受試探時,我們的情況有如置身曠野,乾渴痛苦,亦無倚無助,這正是以弗所書所稱的「磨難日子」。但在這磨難的日子,我們更當彼此勉勵,要謹記使徒的教訓,拿起神所賜的全副軍裝,就是神完備的救恩,及靠賴基督永有功效之寶血,並內住聖靈之大能,叫我們能成就神的旨意,並站立得住,並且能站穩,不給魔鬼留地步。此外,我們又當記念雅各書一章所提,要持定盼望與堅定愛主,我們才不會在試煉中愁苦與掙紮,叫我們仍能歡歡喜喜去忍耐,並且得勝有餘。

慈愛的天父當然不願看見祂的兒女受欺,力不能支,更不容惡者任意妄為。所以主耶穌受試探三次後,神就命魔鬼退去,魔鬼也立即退去了。雅各書四章勸勉信眾務要順服神,抵擋魔鬼、魔鬼必離開逃跑。魔鬼不單離開,更是逃跑,可見魔鬼十分懼怕。“順服神”與“魔鬼逃跑”,兩者有極密切的關係。但二者中,以順服神為先為重,因聖靈只將神話語賜與順服者,且人須有足夠的信心,方能揮動聖靈寶劍。馬太福音十七章,主說就因門徒信心小,所以趕不出惡鬼,門徒需禱告禁食。禱告禁食者,是為增強信心之舉動也。

有人慣常我行我素,遭遇危難時,急匆匆向神表示順服。臨淵結網,固不可取。先知告誡以色列百姓,他們卻三番四次掩耳不聽聖言,抗拒神靈。危急時他們縱然呼天搶地,神不垂聽也不理會。願他們的鑑戒是我們的提醒。

2014年3月16日:黃漢先〈你在這裏作甚麼(二)〉

「你在這裏作甚麼」。雖然是短短的一句話,經上也只共出現過四次(士18:3;王上19:9,13;賽22:15-16),但聖經既是神所默示的(提後3:16-17),就凡記在經上的話當為我們所注視,不僅該曉得各出處的背景,更應知道神所啟示的話之於我們的意義,因為經上明言:「從前所寫的聖經,都是為教訓我們寫的」(羅15:4);即便是發生在神百姓身上的故事,經上也說:「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人」(林前10:11)。這也就是我們來思想這句話的目的,盼望從所記載的,以古為鑑,並得以明白神的心意,叫我們能知曉並作祂所要我們作的。當然,我們更該知道,這聖經乃是為基督作見證的(約5:29;路24:27,44-45),因此,我們不只當明白神的話,更當從神的話裏認識基督。

一、再思士師記中這話:

雖然十八章3節這話,上次我們已曾略交通過,但早上我們還盼望能在主的恩典裏,再多有一點的分享,仰望聖靈能多給我們一點的啟發。由於但支派的人還沒有在以色列支派中得地為業,他們因此就打發本族中五個勇士,四出尋地。這幾個人來到以法蓮山地,要到米迦的家住宿,臨近米迦的住宅,聽見那少年利未人的口音,就知道他非原住民,於是問他說:「誰領你到這裏來?你在這裏作甚麼?你在這裏得甚麼?」這少年利未人就把他的經過告訴他們,並說:「米迦待我如此如此,請我作祭司」。繼後,當但族中六百人帶著兵器要去奪取拉億,再經過這米迦的住宅,就把米迦所雕刻的像,以弗得,家中的神像,並鑄成的像,都拿了去,並且連這少年利未人也帶走,對他說:「你作一家的祭司好呢?還是作以色列一族一支派的祭司好呢?」這少年利未人心想,哪當然作一族一支派的祭司好,因此就跟著他們走,進到他們中間,就這樣他就從本為一家的祭司,作了一族一支派的祭司。在這故事裏,自然我們所要注意的是這幾個但族的勇士所對這少年利未人所發出的問題:「你在這裏作甚麼」。雖然這少年利未人對他們回答了,然而他若能誠實面對這問題,或因這問題而被提醒,以這問題為神藉這些人對他說的,而回到神面前,相信答案、故事的結局必不一樣。可惜這利未人只顧到肉體的需要,只活在眼前的利益裏,因此在但人向他招呼作一族的祭司下,就頭也不回的隨著他們去了,為滿足自己所要得更大的好處,走向與神的旨意相違且更遠的路上。這豈是只有這少年利未人如此?多少時候,我們不也是活在只為滿足自己肉體的需要中,而忘記了神的選召,把神的旨意置之腦後嗎?如果我們肯把這問題,帶到神面前思量,相信景況與我們的道路必有所改變。

二、神憐憫恩典的選召:

按利未支派,他們乃被揀選在耶和華神面前事奉者。他們能如此蒙恩,並非因他們有何比別的支派更好之處,照他們的本性原是殘暴的,在雅各為這兒子利未祝福中的預言,這些利未的子孫是被命定散住在以色列中的(參創34;49:5-7),然而神卻滿了憐憫,揀選他們代替以色列頭生的男子歸給神,侍立在神面前(參民3:11-13;申10:8),他們雖然分散沒有地業,但神作他們的產業,又吩咐各支派在所得之地把些城邑歸給他們,且供應他們之需用(參申10:9;民35:7-8;書13:14,33;18:7)。他們看管會幕,神的律法,辦理帳幕的事,也在各支派中教導神百姓律法上所記,並作民事的判斷(民1:47-53;申17:8-11;24:8)。換言之,他們蒙恩,在百姓中間負著極重的責任。然而在此我們看見這利未人卻失職了,雖然所記只是這少年利未人的故事,但從昔日百姓的光景,這利未人可說也正顯明當日利未人的景況。我們蒙恩,豈不一樣?照著本相,我們原是死在過犯罪惡中的,本為可怒之子,但卻蒙了神豐盛的憐憫,不只叫我們與基督一同活過來,並且更為君尊的祭司,能以在祂面前事奉(參弗2:1-10;彼前2:9),聖靈更把事奉的能力賜給我們,叫我們能照所得的恩賜彼此服事,建立基督的身體(參林前12:8-11;彼前4:10;弗4:11-12)。然而,我們是否看重所得之恩?是否在祂面前忠心,按著祂的旨意而事奉?還是像這利未人,不過為自己,照自己在所謂的事奉裏,卻活在與神旨意相違裏?我們是否知道我們在這裏作甚麼?

三、神對失職者的反應:

在這樣的光景中,神的反應如何?聖靈在此藉著所發生的事,給我們看見這些屬神的人,他們已是落在與神對抗的景況裏。在這章的末了說:「但人就為自己設立那雕刻的像,摩西的孫子,革舜的兒子約拿單,和他的子孫作但支派的祭司,直到那地遭擄掠的日子。神的殿在示羅多少日子,但人為自己設立米迦所雕刻的像,也在但多少日子」。這裏特別說到神的殿在示羅,給我們看見,那時候示羅的帳幕,就是神設立作為祂名的地方,換言之,示羅才是敬拜事奉的中心,因為約櫃就在示羅(撒上4:3),這示羅的帳幕才是神旨意的表明,按著律法,人只能在神立為祂名的地方獻祭事奉。但現在這利未人卻沒有把人帶回到這敬拜的中心,反倒繼續在但事奉所雕刻的偶像,在那裏另設敬拜的所在。這是甚麼?這乃公然的與神對抗。現在聖靈把這話記在這裏,試想想神的心如何?人對神的心如何?這利未人豈不知道神的帳幕在示羅,約櫃在示羅嗎?但為了自己,為了肉體的滿足,卻竟抗拒神的旨意,這是何等的可怕,難怪聖靈以「各人任意而行」作為這士師記的結語,因為神的百姓,包括這些事奉神的人,全都落在肉體的放縱,與神相違裏。神如何作?如果我們翻到路得記,一面我們是看見一個奇妙的恩典故事,因為一個原過了十代也不可入耶和華的會的摩押子孫,一個外邦的女子,竟蒙了這麼大的恩典。但另一面,這給我們看見神在祂的百姓中找不著能叫祂的旨意得通行的器皿,只得在他們所看不起的外邦人裏,藉著這摩押女子來作神恢復的工作,叫祂旨意得通行的器皿,這是何等傷痛之事!?

神的心所要得的是人照著祂的話,祂的旨意而事奉祂,然而人卻常落在自己的肉體裏,喜愛照著自己,甚至到一個地步,連轉回的感覺也失去,並且叫下一代也不曉得神的旨意,還以為那就是事奉神。正如這利未人,不只自己作了但族的祭司,他的子孫也繼續如此的在但地跟隨他的道路,腳蹤行。親愛的弟兄姊妹,今天我們的事奉如何?我們是在神的旨意裏,還是在滿足我們自己的事奉中?我們是否真知道我們在這裏作甚麼?願神憐憫恩待我們,叫我們能在祂話的光中行。

2014年3月9日:馮貴滿〈見證與交通〉

約翰壹書是年老的使徒約翰寫給我們,論到「起初原有生命之道」;在其中他說到兩件很基本卻又很重要的事情──見證與交通。

見證

約翰說到見證時,說到這是他親眼看過、親耳聽過,親手摸過的;這說明了作見證必須是自己親身的經歷,不是胡亂的想像,又或是道聽塗說而來的。而且我們作見證,不是見證自己,乃是見證所看見、聽見、經歷過的生命──神的兒子耶穌基督。

看見

「看見」是人對事物認識的基本途徑;但要認識起初原有生命之道,並不是用肉身的眼睛就足夠的。使徒約翰所寫的約翰福音,就是告訴我們約翰對這位主耶穌的認識。約翰初次遇見主耶穌,是經他當時的先生──施浸約翰的見證而認識祂的。當耶穌經過的時候,施浸約翰說:「看哪! 神的羔羊!」明明是一個「人」走過,施浸約翰說是「羔羊」。這是裏面的看見,是屬靈的眼睛被開啟了。經過了三年多的跟隨,使徒約翰說這位拿撒勒人耶穌不單是「羔羊」,祂是 神的兒子,是太初的道。這是使徒約翰自己裏面的眼睛親身看見了,並且看得比施浸約翰更清楚,更深入。

聽見

主耶穌不單是羔羊,祂說祂也是好牧人,我們這些相信祂跟隨祂的人也成了羊;祂說祂的羊認得祂的聲音。所以,我們在日常的生活裏,必須凡事聽從裏面主的聲音引導;這樣,才能好好的跟隨祂。每當人面對不同的抉擇時,裏面總會有好些聲音出來,要求你或向左、或向右。但是弟兄姊妹,我們要分辨主的聲音;主的引導是帶來喜樂、平安的,不是體貼我們肉體的感覺的。

摸過

約翰福音說到「看見」,「聽見」,卻沒有說到使徒約翰如何摸到主耶穌。因為約翰當日不過是肉身的手摸過耶穌,雖然這比看見、聽見是更親密的接觸,但仍是肉身的感覺,而且還受到時間、空間的限制。所以到約翰晚年寫約翰壹書的時候,他說現在我們是在恩膏的教訓裏住在主裏面。

當耶穌還在肉身的時候,約翰是與主同住的;但這還是外在的。主復活升天以後,聖靈降臨住在信從主的人裏面,這是更親密的;因此我們今天所有的生活,都能感覺到主生命的同在。我們只要活在恩膏的教訓裏,隨時隨在,都能與主有緊密的接觸,永不分離。

交通

我們對主的生命有真實、直接的經歷,不單產生了見證,也會帶來交通。本來在宇宙中,只有一個神聖、獨一的交通,就是 神自己在神格裏的交通。父、子、靈──三而一的 神,有着完全的、合一的交通;這是連天使都不能加入的交通,因為天使不過是僕役的靈。但我們因着基督耶穌的救贖,有了 神兒子的生命,成了 神家裏的人;於是我們有份於 神的交通了。

並且,我們這些來自各方的人,也能彼此交通。不過,我們的交通不是講世界的事,也不是說我們自己;乃是交通我們對主的生命的經歷和認識,只有這樣的交通,才能真正叫我們彼此得造就。

2014年3月2日:趙永欣〈不一樣的愛〉

人對愛的期盼

今年2014年2月14日,不單是西方的情人節,也恰巧是中國的情人節(元宵節),更妙的是,有人把2014的中文諧音,讀為「愛你一世」,讓這雙喜之日更添甜蜜。這巧合更為商家帶來不少商機,不單為情侶預備禮物,也為單身人士預備示愛的禮物,因為若錯過了,要等這樣的雙喜之日,便要再等19年了。因此,環顧四週,都可見到有關的報導及宣傳,好不熱鬧。這也正好反應人對愛的期盼,不單人對愛情有期盼,人也對友情有期盼,諺語有云︰「人生得一知己,死而無憾。」;還有,對親情也是一樣,特別是中國人,對親情是十分重視的。

人的愛不完全

可是現實又如何?每天當我們瀏覽媒體的新聞資訊,便會發現離婚、破碎家庭等等的社會問題比比皆是,更有不少倫常的慘劇,這真叫人唏噓!還有,今天我們也會發現,很多的時候,人的愛都是講求利益的。因此,當人想到在現實的環境中,人的愛是如此的因時而變、脆弱、講求利益,難怪現代人的愛情觀,變成了不在乎天長地久,只在乎曾經擁有,不單這樣,因著人的心不能滿足,甚至產生對感情的扭曲,並放縱情慾。

罪使之不完全

聖經告訴我們,神創造天地,神也造人,那時人和神,人和人都是在和諧裏。可是,當人犯罪,不單與神隔絕,之後發生了第一宗家庭的倫常慘劇--哥哥(該隱)因嫉妒弟弟(亞伯)最後把弟弟殺了,本只是一點點的不忿氣,但是罪是可怕的,聖經告我們「私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來(雅一15)」,並且,犯罪是有後果的「按著定命,人人都有一死,死後且有審判(來九27)」。有些時候,或許我們也知道自己不對,作錯了,無奈的卻是江山易改,品性難移。因為,「立志為善由得我,只是行出來由不得我。乃是住在我裏頭的罪做的(羅七17)」。這樣,我們都在罪的權勢底下,也難怪我們今天的情況是如此的惡劣。

神賜不一樣的愛

難道這世界真的找不著真愛?不!有一個愛乃不一樣的愛,就是神對我們的愛。聖經告訴我們:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅五8)誰是罪人?聖經約翰福音第八章記載文士和法利賽人把一個在行淫時被拿的婦人來到主耶穌的面前,問主是否要他們拿石頭打她時,主說你們那一個沒有犯罪的,可先拿石頭打他,結果他們從老到少一個一個的離開,為甚麼是從老到少的離開?因為當人在地上越久,越發覺自己作了錯的事越多,因為神創造人時把良心給人,良心會指出我們的罪來。所以,我們都是罪人。今天誰會愛罪人?誰會為他犧牲?惟有基督!就是神的兒子主耶穌。祂愛罪人,甚至甘願為我們的罪釘死在十字架上。這不一樣的愛,不單是包容、接納的愛;更是捨己、捨命、犧牲的愛。為甚麼主耶穌要為我們的罪死,因為神知道罪不單使我們與祂隔絶,也帶來了死亡,並且,將來有一天要面對祂的審判,最終被定罪的結果,就是落在火湖直到永遠。感謝神,祂愛我們,不忍我們落在這可怕的結局中。因此,差祂的兒子主耶穌到世上來,且為我們的罪死,成為我們代罪的羔羊。祂死後第三日復活,成功神的救贖,只要我們信靠祂,便不至滅亡,反得永生;更能與愛的神恢復連繫。不單這樣,我們與人的關係也變得和諧,因為聖經說:基督使我們和睦;神愛我們,使我們能彼此相愛(弗二14、約壹四19)。神就是愛,祂是愛的源頭。

總結

各位親愛的朋友,願你能認識這不一樣的愛,早日信靠主耶穌,因為神已為人賜下美好的救恩。只要我們認罪悔改,接受耶穌基督為救主,生命的主,就能得這美好救恩。不單得著永生,我們裏面所需要的愛也能得著滿足,並且還能活出愛神、愛人的生活,願你能把握機會信靠這位愛你極深的主耶穌。

2014年2月23日:梁景法〈恩上加恩〉

「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」(約1:1-3)

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神、他在基督裏、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」(弗1:3)

「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約1:14)

「從祂豐滿的恩典裏我們都領受了,而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理,都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神;只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」(約1:16-18)

「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!」(彼後3:18)

中國人在新年的賀詞和揮春反映了我們對福氣和恩典的理解,和對新一年的期望。究竟甚麼是福氣?甚麼是恩典?聖經勸勉我們要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進?

(一)舊約 — 靠行律法得福

舊約所提到的福氣,包括田地、子女、牧畜等物質上的利益。例如申命記二十八章1-15節:你若聽從耶和華你 神的話、這以下的福必追隨你、臨到你身上。你在城裏必蒙福、在田間也必蒙福。 你身所生的、地所產的、牲畜所下的、以及牛犢、羊羔、都必蒙福。⋯你出也蒙福、入也蒙福。得到這些福氣的條件是「你若聽從神的話、謹守遵行他的一切誡命」。這就是舊約行律法得福的基本原則。

(二)新約的原則

基督被釘十字架時,已將舊約廢除,另立新約。「律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理,都是由耶穌基督來的。」(約1:17)『律法』的功用是見證神的義。要求人照著神的『所是』而行。『恩典和真理』是神對人的供應和啟示,使人能享受神並經歷神,藉以滿足神的要求。「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神、他在基督裏、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣.就如 神從創立世界以前、在基督裏揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵.又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、預定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分、使他榮耀的恩典得著稱讚.這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。我們藉這愛子的血、得蒙救贖、過犯得以赦免、乃是照他豐富的恩典.這恩典是 神用諸般智慧聰明、充充足足賞給我們的。」(弗1:3-8)在舊約,以色列人因行律法而得福。在新約底下,我們得到天上各樣屬靈的福氣,全靠神的恩典,不靠行為。

(三)什麼是恩典?

1. 源頭:一切蒙恩的事,都是出於神,是神自己主權下的決定,沒 有一點是出乎我們自己。

2. 途徑:一切的恩典和福氣都是在基督裏、藉著主耶穌基督所賜,離開了主,就得不到真正的恩典和福氣。

3. 範圍:這福氣既是「各樣」的,故能應付我們各種境遇不同的需要。

4. 性質和效能:神的豫定是出於神的愛,神視我們極其寶貴,連我們的頭髮都點算過(路十二7),而神的愛乃是『愛到底的愛』(約十三1),所以神的豫定也不會半途而廢,祂必使我們達到目標,得兒子的名分,成為聖潔、無有瑕疵。

這恩典是神充充足足賞給我們的:既是賞賜,人就不用出任何代價,是神白白送給人的,並且是滿溢地傾注給我們。正如經上所記:「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗2:8-9);「既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。」(羅11:6)

既然一切的恩典和福氣都是神在基督裏、藉著主耶穌基督所賜下,我們必須對主有進一步的認識。我們可藉《約翰福音》了解神子耶穌基督的『所是』和『所作』。在《約翰福音》中,『恩典』是以『愛』的方式出現,特別表現在主耶穌的行動裏;『真理』則顯明於主耶穌的敎導裏。

(四)基督的所是 — 太初有道

『太初』是指在未有時間以前,在永遠裏就已經存在──自有永有。『有』字乃過去未完成時式,表示連續、不受時間限制的存在;『道』(logos)指『話』或『言語』,是心思意念的表達。耶穌基督是在創世以前就已經存在的『道』;祂乃是神的解釋、說明和彰顯,是祂將神表明出來。基督的神性乃是永恆的,絕對的。從亙古到永遠,祂就與神同在,祂是神。「萬物是藉著祂造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的,」表明耶穌基督是神創造萬物的憑藉(參西一16-17;來一2)。在神的創造裏面,神說要有甚麼,就有甚麼。在新造的裏面,當神的話──基督──臨到人的身上,一切「舊造」都變成了「新造」,本來「沒有」的變為「有」。我們所信的,是那『稱無為有』的神(羅四17原文);我們只要在信心裏領受神的話,就由一無所有變得樣樣都有了。

(五)基督的所作 — 道成了肉身,充充滿滿顯明神的恩典和真理

「道成了肉身,」指神的話穿上了人的生命和性情。『道』在肉身裏成為具體、實在、可見、可摸的。就是『神在肉身顯現』(提前3:16)。「住在我們中間」『住』字原文作『支搭帳幕』;基督作為神的帳幕,祂無論到那裏,神也到那裏。所以祂的名為『以馬內利』,就是神與我們同在(參太一23)。在舊約時代,神以帳幕和聖殿表徵祂的居所。這些原是後事的影兒;那形體卻是基督(西二17)。神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏(西二9)。我們得著了基督,就得著了神的一切所是和所有。故此人在基督裏就能享受和經歷神,且是豐豐滿滿、綽綽有餘的。主耶穌來到人間與我們同住,把恩典和真理充充滿滿的帶給我們。主自己就是恩典和真理(參十四6)。所有客觀的真理,都成了主觀的實際。祂向我們說話、教導、安慰、鼓勵、讓我們體驗並享受神對我們的愛、憐憫與供應;這就是恩典。「恩典和真理,」二者缺一不可。有恩典而沒有真理,容易産生偏差;有真理而沒有恩典,容易叫人偏向固執。

恩上加恩

「從祂豐滿的恩典裏我們都領受了,而且恩上加恩。」彼得提醒我們:「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今到永遠。」(彼後3:18)恩上加恩的意思是一個恩典再加一個恩典。就像海浪一樣,一波一波不停湧上來。我們今天是靠著恩典得救、屬靈生命也靠著恩典成長。越多聯於基督,就越多享受的恩典,你便越會發覺基督的恩典是無限豐滿的。我們屬靈的度量有多少,就能享受基督恩典的豐滿有多少;我們應當求神擴充我們的度量,不要自大、自滿。要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。我們也不可徒然得恩,而應感恩(參路十七17~18);人越知感恩,就越多得恩。新年伊始,祝願所有弟兄姊妹常在主裡、多嘗主愛、凡事謝思、且「恩上加恩」

2014年2月16日:謝貴枝〈十字架所帶出的死亡,生命與跟随〉

馬太福音

馬太福音:應許的王(1-4章);王的呼召(5-7章);王的憐恤(9:35);耶穌走遍各城各鄉(8-12章);天國的奧秘(13-15章);

16章21節從此耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去=&gt;所有的話、神的憐恤、天國的奧秘; =&gt;必須藉十字架成為根基。

1. 十字架的偉大果效:十字架的宇宙性

使天與地的關係恢復;使父的心歸向兒女;使兒女的心歸向父;

使失喪的被尋回;使無家的有家;

地上各族,各民都以此為根基,承認真是神的兒子。

十字架的宇宙性:關乎全地/萬有/萬族;超乎時間;之前所有世代,之後所有世代;十字架切底改变一切。

十字架的源流

源于主前400年波斯王時候,亞歷山大也用,然後,羅馬人把它作為的力量和展示的手段;第一世紀猶太歷史學家約瑟夫斯在說十字架上,是最悲慘的死亡;

被钉在十字架上,從4 小時,4-5 天到幾個星期;太羞辱人格的,十字架不用于羅馬公民。 耶穌死後,在主後70年,羅馬將軍提多圍困耶路撒冷,他下令在城市附近被捕的猶太人釘十字架。每天五百人同時被釘。

主釘十架時,人的不同反應

馬太福音16章22 彼得就拉著他,勸他說,主阿,萬不可如此,這事必不臨到你身上。23耶穌轉過來,對彼得說,撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。

27章17 眾人聚集的時候、彼拉多就對他們說、你們要我釋放哪一個給你們?⋯20 祭司長和長老、挑唆眾人、求釋放巴拉巴、除滅耶穌。21巡撫對眾人說,這兩個人,你們要我釋放哪一個給你們呢?他們說,巴拉巴。22 彼拉多說,這樣,那稱為基督的耶穌,我怎麼辦他呢?他們都說,把他釘十字架。23 巡撫說:為什麼呢?他作了什麼惡事呢?他們便極力地喊著說,把他釘十字架。24 彼拉多見說也無濟於事、反要生亂、就拿水在眾人面前洗手、說、 流這義人的血、罪不在我、你們承當吧。25 眾人都回答說、他的血歸到我們、和我們的子孫身上。

徒2:36 你們釘在十字架上的這位耶穌、神已經立他為主為基督了。37 眾人聽見這話,覺得紮心,就對彼得和其餘的使徒說、弟兄們、我們當怎樣行。41.那一天門徒約添了三千人。42 都恒心遵守使徒的教訓,彼此交接、擘餅、祈禱。

2.  登山變象:超越死亡的主

馬太福音17:1過了六天,耶穌帶著彼得,雅各,和雅各的兄弟約翰,暗暗地上了高山。2就在他們面前變了形像。臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。3忽然有摩西,以利亞,向他們顯現,同耶穌說話。4彼得對耶穌說,主阿,我們在這裡真好。你若願意,我就在這裡搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。5 說話之間,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裏出來說,這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽他。

一粒麥子不落在地裡死了:背後的矛盾(約翰12:21-32)

他們來見加利利伯賽大的腓力,求他說,先生,我們願意見耶穌。腓力去告訴耶穌。耶穌說,人子得榮耀的時候到了,我實實在在地告訴你們,一粒麥子落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。

愛惜自己生命的,就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就當跟從我。我在那裏,服事我的人,也要在那裏。若有人服事我,我父必尊重他。 我現在心裡憂愁,我說什麼才好呢?父阿,救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。父阿,願你榮耀你的名。

當時就有聲音從天上來說,我已經榮耀了我的名,還要再榮耀

藉著十字架的死亡,主敗壞了掌死權的魔鬼

主勝過死亡:睚魯女兒復活;

主超越死亡:黑門山上的榮耀(彼得-威榮)

主甘心交付死亡:在十字架徹底打敗掌管死亡的撒旦

這一切是彼得無法明白,父神說:「這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽他」

3.  你們要聽他:我在那裏,服事我的人,也要在那裏,若有人服事我,我父必尊重他

十字架成就了確實的,永不改變的,自由的,新造的人。

加拉太書2:20 我已經與基督同釘十字架。現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我捨己。21 我不廢掉神的恩。義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。

6:15 受割禮不受割禮,都無關緊要,要緊的就是作新造的人。

司提反所見証的(一粒麥子落在地裡死了)

徒6;10 – 8:1 司提反是以智慧和聖靈說話、眾人敵擋不住,11 就買出人來說、我們聽見他說謗讟摩西、和神的話。他們又聳動了百姓、長老、並文士、就忽然來捉拿他、把他帶到公會去,設下假見證說、這個人說話、不住的蹧踐聖所和律法.我們曾聽見他說、這拿撒勒人耶穌、要毀壞此地、也要改變摩西所交給我們的規條。[我在那裏,服事我的人,也要在那裏]

在公會裡坐著的人、都定睛看他、見他的面貌、好像天使的面貌。⋯司提反說、諸位父兄請聽.當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候、榮耀的神向他顯現、[若有人服事我,我父必尊重他]

55-56 但司提反被聖靈充滿、定睛望天、看見神的榮耀、又看見耶穌站在 神的右邊.就說、我看見天開了、人子站在神的右邊。他們正用石頭打的時候、司提反呼籲主說、求主耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說、主阿、不要將這罪歸於他們。說了這話、就睡了.掃羅也喜悅他被害。[我在那裏,服事我的人,也要在那裏,若有人服事我,我父必尊重他]

8:1從這日起,耶路撒冷的教會,大遭逼迫,門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。

2014年2月9日:陳福生〈活著為基督(1) — 活著「傳」基督〉

最近的幾個星期,我們連續聽了很多堂特會信息,今天我應該可以不需要再講什麼話!但是主若遲延,盼望藉著主的話,我們彼此勉勵自己,在這末後的日子,好好的來作神的工。主若願意,未來幾次的交通,我們試從腓立比書中來學習:活著為基督。

活著為基督,在腓立比書來說,不是一個口號,乃是保羅親身的經歷和學習的分享。保羅是怎樣活著為基督呢?今天我們先交通腓立比書第一章:活著「傳」基督。保羅就是一個活著「傳」基督的人。

一、同心合意為福音(腓1:1-7)

首先,保羅是很盼望人人都能同心合意地興旺福音!所以常常為眾人祈求,盼望他們有傳福音的負擔。今天我們也應為自己和弟兄姊妹祈求,求主把傳福音的負擔放在我們心裡,在神量給我們的年日、疆界中努力傳福音。並且我們也要同心合意地興旺福音,彼此激勵,好讓這個負擔在我們裡面能貫徹始終,直到基督的日子。當我們活著「傳」基督的時候,這也就是我們與眾聖徒在基督裡一同得恩的時候。主也曾應許我們:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:19-20)。

二、體會基督的心腸(腓1:8-11)

保羅體會基督的心腸,因為主的心是願意萬人得救,明白真道,不願意有一人沈淪,所以他願意盡力將福音傳到各地。主快再來,可以傳福音的日子不多了,我們的親人、朋友可以信主的機會同樣不多了;基督的心裡是何等的迫切,我們若有體會基督的心腸,我們活著的時候就要努力地傳福音。但是保羅亦提醒我們在傳福音時,要有真知識和各樣的洞察力,不是盲目的;藉著那真知識和洞察力來分別事情的真假,能分辨好歹;因為能分別是非(喜愛那些神看為美好的事),在行仁義(公義)的事情上就不會弄錯,以致誠實無過,並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。

三、受捆鎖是為基督

保羅不怕所遭遇的事,且顯明是為基督的緣故,因他認為這更是叫福音興旺;並且在主裏的弟兄多半因保羅受的捆鎖就篤信不疑,越發放膽傳神的道,無所懼怕。教會歷史上,多次大復興,或福音大廣傳,都是在一些大逼廹之後的!所以我們也要彼此勉勵,在傳福音的事上,就是受到很大的難處、逼迫、捆鎖也要堅持;無論得時不得時,也務要傳道,這是為基督的緣故。有時候,就是有人與我們不同心合意,自己另外結黨去傳,或用與我們不同的方法去傳,不論真心或是假意,這又何妨呢?無論怎樣,基督究竟被傳開了。

四、活著的乃是基督(腓1:20-26)

我們今天所切慕、所盼望的是什麼事呢?若我們所切慕、所盼望的是世上的事、是自己的事,就會叫基督羞愧;因祂開了工,卻不能完工,別人都笑話祂。若我們所切慕、所盼望的是基督,就沒有一事叫我們羞愧了;也不叫基督羞愧,因我們活著是為基督。我們所遭遇的事,無論是生是死,總是叫基督在我們身上能照常顯大。「我活著就是基督」原文的意思是「對我來說,活著的是基督,死了就是得著」。正如加拉太書2章20節說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」所以我們活著的乃是基督,不是為自己活;活是為主而活,若死了就得了益處,因為離世與主同在是好得無比。然而,我們在肉身活著,也是為著眾人;盼望別人因我們的活著,而在所信的道上能夠又長進又喜樂,叫別人在基督耶穌裏的歡樂能越發加增。

五、同心爭戰傳基督(腓1:27-30)

我們的行事為人要與基督的福音相稱,才能在人面前有美好的見証,吸引他們來信主;我們更要同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。並且凡事不怕敵人的驚嚇,這是證明他們沉淪,我們得救都是出於神。我們也要靠著主的恩典,不但得以順服基督,並願意為祂受苦。我們在世上為基督而活,不怕危難、不怕孤單,因有很多屬神的人是與我們一同為基督的福音爭戰的。

但願我們也能像保羅一樣,活著是為要「傳」基督:(徒 20:24)

「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」

2014年2月2日:吳錦明〈亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神〉

撒都該人常說沒有復活的事。那天,他們來問耶穌說:「夫子,摩西說:『人若死了,沒有孩子,他兄弟當娶他的妻,為哥哥生子立後。』從前,在我們這裡有弟兄七人,第一個娶了妻,死了,沒有孩子,撇下妻子給兄弟。第二、第三、直到第七個,都是如此。末後,婦人也死了。這樣,當復活的時候,他是七個人中那一個的妻子呢?因為他們都娶過他。」耶穌回答說:「你們錯了;因為不明白聖經,也不曉得神的大能。當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣。論到死人復活,神在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?他說:『我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』神不是死人的神,乃是活人的神。」眾人聽見這話,就希奇他的教訓。

倪柝聲弟兄有一本書叫《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》,是從創世記裡所釋放一系列的屬靈信息,該書的引言這樣說:「亞伯拉罕給我們看見甚麼都是出乎神,我們不能憑著自己作甚麼。以撒給我們看見一切都是神所賜給的,我們應當接受。但是,我們雖然接受了,如果沒有受聖靈的管治,還會出毛病。這是雅各所給我們看見的。」是一本很值得弟兄姊妹好好閱讀的屬靈書籍,但這書的信息,卻不是主回答撒都該人的重點。路加告訴我們:「因為撒都該人說,沒有復活,也沒有天使和鬼魂⋯」(徒23:8)他們在這裡故意向主發問,意思是要挑戰主,藉著這個問題想要證明,如果真有復活,那麼將來必定會引致混亂。然而主直接說他們錯了,其中有兩個原因,第一是「因為不明白聖經」,另外「也不曉得神的大能」。

因為不明白聖經

撒都該人的問題顯然是來自申命記:「弟兄同居,若死了一個,沒有兒子,死人的妻不可出嫁外人,他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分,娶他為妻,與他同房。婦人生的長子必歸死兄的名下,免得他的名在以色列中塗抹了。那人若不願意娶他哥哥的妻,他哥哥的妻就要到城門長老那裡,說:『我丈夫的兄弟不肯在以色列中興起他哥哥的名字,不給我盡弟兄的本分。』本城的長老就要召那人來問他,他若執意說:『我不願意娶他』,他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前,脫了他的鞋,吐唾沫在他臉上,說:『凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他。』在以色列中,他的名必稱為脫鞋之家。」(申25:5-10)

撒都該人向來只接受摩西五經,認為這裡所說到的是關乎婚姻的律法,如果將來真有復活,婚姻關係定必很混亂,他們便因此斷定沒有復活。

其實申命記這裡的安排是十誡中最後的「不可貪心」的具體事例安排,因為如果在生的兄弟不盡本分,那兄長的名被塗抹後,他原有的產業將會歸入那在生的兄弟所有。因此不盡本分的兄弟會被稱為脫鞋之家,是因為貪心的原故。所以主說撒都該人「不明白聖經」。

主又說當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣,因為復活以後不會死,所以不再以今生的婚姻安排去傳宗接代。保羅照主給他的啓示也是這樣說:「弟兄們,我對你們說,時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;用世物的,要像不用世物,因為這世界的樣子將要過去了。」(林前7:29-31)

也不曉得神的大能

主接著說:「論到死人復活,神在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?他說:『我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』神不是死人的神,乃是活人的神。」我們讀聖經的時候都曉得,神跟死亡是沒有一點關係的,但亞伯拉罕、以撒和雅各均已經在墳墓裡,神依然自稱為他們的神,因為神是活人的神,所以有一天神要使他們復活,神昨日、今日、到永遠依然是他們的神。

在創世記二十三章亞伯拉罕當向赫人買地葬撒拉,以後亞伯拉罕自己、以撒、雅各也都葬在那裡。他們的墳墓跟我們中國人的很不同,是在山洞裡,外面用石頭封住,意思是他們相信有一天神要叫他們復活。希伯來書作者也是這樣說:「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。」(來11:13-16)

司提反說到當日他們的祖宗亞伯拉罕,在米所波大米還未住哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,對他說要離開本地和親族,往神所要指示的地方去。(參徒7:2-3)約書亞甚至告訴我們,亞伯拉罕本來住在大河那邊事奉別神,是神將他從大河那邊帶來,領他走遍迦南全地,又使他的子孫眾多,把以撒賜給他。(參書24:2-3)

亞伯拉罕從神那裡得著第一手的經歷。在以撒、雅各和摩西身上,本來神不過是他們父親的神,但神一步一步的帶領他們,到一個地步認識神是他們個人的神,不再是風聞有關神的種種哥事情,乃是親身經歷過神,如同亞伯拉罕一樣,得著了對神第一手的經歷。

神要作我們每一個人的神

以撒雖然是憑應許生的,但創世記說他是在挖井的事上才親自遇見了神,「他說:『耶和華現在給我們寬闊之地,我們必在這地昌盛。』以撒從那裡上別是巴去。當夜耶和華向他顯現,說:『我是你父親亞伯拉罕的神,不要懼怕!因為我與你同在,要賜福給你,並要為我僕人亞伯拉罕的緣故,使你的後裔繁多。』以撒就在那裡築了一座壇,求告耶和華的名,並且支搭帳棚⋯」(參創26:18-25)

神在雅各身上有很多工作以後,直到約瑟請他下到埃及,「以色列帶著一切所有的,起身來到別是巴,就獻祭給他父親以撒的神。夜間,神在異象中對以色列說:『雅各!雅各!』他說:『我在這裡。』神說:『我是神,就是你父親的神。你下埃及去不要害怕,因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去,也必定帶你上來;約瑟必給你送終。』雅各就從別是巴起行⋯」(參創46:1-5)神才不再只是他父親的神,而成為雅各的神。

耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現的時候,摩西對神還是不太認識,「耶和華神見他過去要看,就從荊棘裡呼叫說:『摩西!摩西!』他說:『我在這裡。』神說:『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地』;又說:『我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』摩西蒙上臉,因為怕看神。」(參出3:2-6)

直至摩西經歷了神在埃及地施行十災,又把埃及軍兵淹沒在紅海之後,才實在認識到神是他個人的神。「那時,摩西和以色列人向耶和華唱歌說:我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝,將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量,我的詩歌,也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美他,是我父親的神,我要尊崇他。」(出15:1-2)

真實的屬靈下一代

很多人都說要注重屬靈的下一代,但並不是單單指著肉身的兒女,亞伯拉罕憑肉體所生的以實瑪利,以撒所生的以掃,他們雖然都是肉身的兒子,但卻未能接上屬靈的承傳。到新約我們見到屬靈的下一代,像保羅和提摩太,像彼得和馬可,都不過是屬靈的兒子而已。

去年我們有兩季安排了「我們為何如此聚集」的專題班,目的是盼望我們一同聚會的弟兄姊妹,能夠清楚我們這樣的聚集,並不是來自人的遺傳,而是跟從神的話語,跟從神的自己。

所有宗派都是這樣發展的,第一代的信徒都是神親自復興的,到第二代的信徒,因為見過神的作為,還能維持一定的見證,但到了第三代,那些認識神的人逐漸離世,第三代就只剩下前人的遺傳。所以從非拉鐵非的光景,墜落至老底嘉的情形。「你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。凡我所疼愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心,也要悔改。看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」(啓3:17-20)

老底嘉的光景正是教會末後的普遍情形,主雖然知道我們的光景,但仍勸勉我們應當悔改,付代價向主買金子、白衣、眼藥,就是切實的去親自經歷主,而不再只是空有聽來的屬靈知識,並且主應許給老底嘉中得勝的賞賜,是在啓示錄二、三章七教會中最大的。「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啓3:21-22)

2014年1月26日:〈主日見證交通摘要〉

江弟兄的特別聚會中,給我最深刻的提醒是:我們以為是我們等候神回來,卻原來是神等候我們。因神等候我們成熟,等候我們成長。因此我有兩方面的提醒:1) 為有服事的肢體禱告,因為仇敵的工作會特別先在有服事崗位的肢體上開始。2) 要更新我們服事的態度。因我們是在服事中學習愛,與認識自己的不足。我們是在服事中成長。
□ 劉胡秀華

一天在旺角留意到一隊樂隊,他們的歌聲悅耳。後來我翻查他們的背景,知道他們有很多經歷,也可能是基督徒。他們在塲地的使用上很多阻滯,願主記念他們,使他們有通達的道路。
□ 張志明

彼後一3至11,當中提到許多要求,我想神把我們放在不同的環境中,都是叫我們鍛鍊出這些質素。近日路過見到一個流浪者,我覺得他很可憐,但不知怎樣幫助他。於是我黙黙禱告神,過了幾天,我又見到他。他衣服不同了,且有人與他傾談。我很感謝神,因祂聽了我的禱告。我自己沒有直接幫助他,但神差遺使者給他幫助。聖經實在提醒我們,不要單顧自己的事,也要顧眾人的事。
□ 黃志康

分享2013年的學習:1) 我想學車,起意是希望接載家人,尤其在爸爸入住醫院期間。我心裡想神會喜悅這事的,但結果卻是不合格。2) 一天我的右手無故動不了,結果是一切所誇恃的設計、彈琴‥甚麼也做不來。這期間,神的話提醒我,才發現自己有驕傲,並且許多自己的謀算。於是我再一次來到神面前省察和禱告。最後我感謝神,叫我的手得醫治了,並且考車,雖然我自覺得考得不好,卻能順利通過。
□ 陳梓揚

在媽媽離世的事上,給我兩點反思。1) 病房外,當我等候消息時,神的話臨到我:「那日子,那時辰沒有人知道」。媽媽的事發生得突然,我想主回來時也一樣,在人想不到的時候,主就回來了。主若今天回來,我如何交賬呢﹖這給我很大的提醒。2) 人離開了,什麼也帶不走。有什麼事是有永存價值的呢﹖這同樣給我深刻的提醒,我們可有著眼於真實有價值的事,還是只顧眼前的那些草木禾稭﹖
□ 呂趙慧敏

分享教會裝修期間我的一點學習。教會於2006已開始計劃大裝修,直到去年才正式通過。我覺得自己在這事上不夠信心,因為我看重了我的經驗與環境,我覺得時間短,且資金不足。但一路上見神的開路,多多補足我們。為此感謝神,也多謝肢體們的協助。
□ 黃卓明

雖然我不認識慧敏的媽媽,但在安息聚會中,我深受老人家的見證感動。我覺得老姊妹默默持守神的教導,並實際在生活上遵行。這給我們留下了佳美的腳縱。
□ 李潘笑慧

總結

讀經:彼後一3-11, 三14
「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此,祂已將又寳貴、又極大的應許賜給我們。叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有份。正因這緣故,你們要份外的殷勤,有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。你們若充充足足的有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移,你們若行這幾樣就永不失腳。幾樣,必叫你們豐豐富富的,得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」

感謝主連續兩個月我們都有感恩聚會,因為神的恩典實在數算不盡。並且願我們學習作個感恩的人,藉著回顧神奇妙的作為與衪豐富的恩典和供應,叫我們更認識基督,信仰的根基更隱固,因確切知道主是配得我們一生一世倚靠和愛慕。我們不單回顧而感恩,另方面,我們也要前瞻。以上的經文主要説明神極大而寶貴的應許,叫我們能模成神兒子的模樣,讓神的性情能組織在我們裡面。這裡提到許多生命學習的功課,但進入其中的最基本態度是要殷勤,就不至於閒懶不結果子了。在新一年的開始,我們互相勉勵,要更努力,更殷勤,在神的話語上,教會的事奉或任何神所交託你的崗位上,不斷更新,不斷成長,不斷進步。
□ 梁景法

2014年1月19日: 黃漢先〈你在這裏作甚麼(一)〉

感謝主,又賜給我們新的一年。但願前面這一年,在祂的憐憫中,我們能更多認識神的旨意,真認識神的旨意,叫我們的生活與事奉都能行在祂旨意之中,祂的旨意能成就在我們身上。在主面前尋求今年該與弟兄姊妹交通甚麼的時候,主一次一次的叫我想起一句話:「你在這裏作甚麼」。所以主若一直這樣的引導,靠著主的恩典,往前我們就試從這話一同在主面前思想,一同來領受神的旨意。

一、記在經上的這話:

「你在這裏作甚麼」,這話在我們所用的中文和合本聖經,一共出現了四次(士18:3;王上19:9,13;賽22:15-16)。一處是人對人發出的,三處是神對人所提問的。這似乎不過是一句我們平常生活裏也會遇見的話,但記在聖經裏卻是我們該省思,就是人對人提問的,也值得我們注意。這話發自人,可能問者不了解對方何以在那裏,所為何事;或是責備何以在這裏,所作的甚麼?但這話出自神,就嚴肅多了,因為神並非不知道而提問,祂是全知的神,全然知道,但祂卻對人明知故問。祂明知亞當在那裏,卻仍問亞當說:「你在那裏」;也明知該隱殺了亞伯,卻仍問該隱:「你兄弟亞伯在那裏」(創3:9, 4:9)。神為何明知故問?感謝神,祂的提問並非為責備,雖然祂藉先知以賽亞問掌銀庫的家宰舍伯那,像是責備的話,但若記在三十六章裏的那書記舍伯那是同一人,那麼我們看見神對這舍伯那是仍滿了恩典。神即便對人發出像是責備的話,卻仍給人有省察的機會,為把人帶進祂的恩典中。因為神說:「我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望」(耶29:11)。為此,當我們來思想這問題:「你在這裏作甚麼」,雖然在神的光中,我們或許遇著像被責備,或許我們的光景被照明了,但我們看見神的憐憫,祂的意念,就盼望我們能謙卑在神面前省察,以使我們能真知道:「我們在這裏作基麼」,知道神的旨意,神把我們放在這裏所要我們作的,而能作所明白的事,作神所要我們作的事。叫神的旨意從我們得通行,祂得著當得的榮耀。這也是我在神面前默想神將這話放在我心裏,相信神要我與弟兄姊妹一同思想並交通這話的目的;也是在神面前所禱告,祈願聖靈引導我們進入這神要我們來思想的這話的屬靈實際。

二、看士師記中這話:

早上我們先從記在士師記中的這話來思想。這是「但」人對那少年利未人所提問的話。十七章裏讓我們看見,這少年利未人原寄居在猶大族中。按神所定,利未支派在以色列中沒有產業,神說,祂自己就是他們的產業(參申18:12;書13:33),而神的吩咐他們乃散住在各支派中,各支派必須劃分城邑和城四圍的郊野給他們居住(民35:1-3),又把所出產的十分之一給他們,作為他們辦理會幕的事的酬勞(民18:21)。既是這樣,這少年利未人在所寄居之地應可安舒,為何跑到這以法蓮山地?他所以跑到這裏,「米迦問他說:你從那裏來,他回答說:從猶大伯利恆來,我是利未人(呂振中譯本翻作:職業的利未人),要找一個可住的地方」(17:9)。顯然就是生計出了問題。所以有問題,就是以色列民沒有照著神的吩咐行。他們進到神所應許,賜予他們之地,雖然當地仍有迦南七族居在那裏,但神已明言,祂要逐出這些的國民(利20:23),並且已藉約書亞把地按支派劃分了給他們,只要他們依靠神去得就行了。然而在約書亞死了之後,他們就離棄了領他們出埃及地的耶和華,他們列祖的神,去叩拜別神,就是四圍列國的神,惹耶和華發怒,所以神就把他們交在四圍的仇敵手中,以至他們便落在極其的困苦裏(士2:11-15)。因為「以別的代替耶和華,他們的愁苦必加增」(詩16:4)。雖然在他們呼求神的時候,神就興起士師拯救他們,但未幾他們又遠離神了,這樣的循環的歷史七次記在士師記中。聖靈在這書上說:「那時以色列中沒有王,各人任意而行」(17:6, 21:25)。他們離棄神,不以耶和華作他們的王(撒上8:7)。所以一切就落在混亂荒涼之中,連事奉神的人也要為生計而自尋出路,自然這些事奉神的,他們沒有好好教導、引導神百姓認識神,敬畏神,他們的失職引致自己落在如此可憐中,也是該受的。然而神百姓的光景豈不也是在神的教會中,一再發生直到今天的景況嗎?

三、你在這裏作甚麼:

這少年利未人得米迦的接待並顧為他家的祭司,服事這米迦原偷了他母親一千一百舍客勒,其母後將其中二百舍客勒打造了的偶像。一天但族派人四出尋找地方而來到了這以法蓮山地,適在米迦住宅聽出這少年人利未人的口音。雖同為以色列人,但各支派口音仍有差異。以法蓮人與基列人爭戰中,就因被要求講出「示播列」而咬不準字音,講成「西播列」而被基列人認出致遭殺害(士12:1-6)。但人問那少年利未人:「誰領你到這裏來?你在這裏作甚麼?你在這裏得甚麼?」他們得知他的詳情,就要這利未人代求問神,要知道他們所行的道路通達與否,這利未人竟隨口說他們可以平平安安的去,所行的路是在耶和華面前。簡直胡說,一個根本不行神之道,事奉偶像的人豈能知道神的旨意?故事的發展不多說,我們曉得經上所記,及後但人搶奪了米迦所雕刻的偶像,這少年利未人就作了但族人的祭司。這也正是這個職業的利未人所盼望尋得的出路、生活。

「誰領你到這裏來?你在這裏作甚麼?你在這裏得甚麼?」這雖然是出自「但」人對那少年利未人所發的問題。但聖靈把這歷史,這話記在經上,之於我們豈不也是個值得我們思想的問題嗎?我們為甚麼來到這裏?誰領我們來的?也許因著生活、心靈在混亂之中,人把我們領來聽福音,我們因此蒙恩得救了,感謝主。也許因著某些原因我們來到這裏。但你在這裏作甚麼?掃羅被主遇見,認識了主,他接著的問題就是:「我當作甚麼」(徒22:10),今天我們知道我們在這裏所要作的是甚麼嗎?我們在此、如此聚會、事奉,所要作的是甚麼?我們是否知道?再者,你在這裏要得甚麼?我們既蒙主恩認識主,既在此聚會,我們是否也想過要從主,在聚會中得甚麼?反過來說,我們在事奉,服事人,我們又是否想過我們要給人甚麼?這實在都值得我們思量,省察。到底甚麼是神的旨意?神對我們的要求?光陰飛逝,我們經過了多少的年頭,所走的日子如何?我們對主的認識,對神的旨意明白了多少?屬靈生命有多少的長進?但願在這剛開始的一年,藉著經上所記的這問題,我們仰望聖靈引導我們,一同在主面前細想,好叫我們在前面的時間裏,能清楚明白神的旨意,知道我們在這裏作甚麼。願主憐憫我們。

2014年1月12日:江守道〈主日信息摘要〉

感謝主讓我們今天早晨一同聚集在此,我覺得要跟弟兄姊妹交通主回來的事。一年過去了,所以主回來的日子又近了一年,我們要如何裝備自己來迎接祂呢?

在我裏面的感覺,我覺得很有可能在我們活着的時候主就回來,因為所有關乎主再來的預言都已經應驗了,雖然還有一些需要應驗的,但那些都是關乎主回來之時及之後的,所以隨時隨刻我們的主都可以回來。如果主今天早上回來,你是歡喜還是懼怕呢?我們在主面前的心願和態度是如何呢?

主說到祂再來的時候,我們可以從無花果樹學個比喻,因為那代表猶太國。我們的主在地上曾咒詛一棵不結果的無花果樹,但這裏主說,當你看見無花果樹發嫩長葉,就是說猶太國在滅亡許久以後,現在又復國了。在世上政治眼光而言,這是不可能的,因為沒有政府和國土的民族能復國是奇蹟,但他們在一九四八年竟然復國了,是所有政治家所始料不及的。路加福音說﹕“你們看無花果樹和各樣的樹,它發芽的時候,你們一見自然曉得夏天近了。"(路二十一29)在以色列復國的同時,很多國家都復國,如菲律賓、新加坡和非洲的一些國家,我們看見這些事就知道夏天近了,也知道人子近了,正在門口了。

“正在門口了“對我們東方人而言較容易明白,因為在古時,人到一個家庭去,要經過幾道門,有外院的門、第二道門、第三道門,所以此句的“門"在原文是眾數。但不管有多少道門,那也是非常近的了,所以主說這世代還沒過去,人子就要來了,但那日子那時辰,沒有人知道。

在教會歷史上,很多人推測主回來的日子,但主說連人子也不知道,只有父知道,但主說那種情形是我們可以看見的﹐看到的時候,就知道祂回來的日子近了。主說挪亞的日子如何,人子降臨也要如何。“降臨"在原文有不同的字詞,在此是“parousia”(G3952),是同在的意思。今天,主按肉身而言已在二千年前升天,已離開了,但主說祂有一天要回來,要跟我們同在。但同在於原文不是指一特定時間或一特定事情,而是指一段時間和一連串事情的發生。

比方在使徒行傳第一章描述到主離開我們的情形,祂領門徒到橄欖山,祂從山往上升,忽然有一朵雲彩把祂接去了,下面的人就看不見主了,但他們仍看着天。接着,兩個穿白衣的人顯現,跟他們說﹕“這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。"我們都知道主是到了天上父神的寶座那裏,五旬節就是憑據。因為主去到天上就被神膏為主、為基督,膏油從祂頭上流下來,才有在五旬節時聖靈降臨在眾人身上。主往上升的時候,有兩段過程,第一段是看得見的從山上到雲端,第二段是看不見的從雲端到寶座。主回來與祂離去是一樣的,只是次序顛倒過來。

關於主再來有兩個比喻,第一個講到主來如賊一樣,沒有賊會吹號筒告訴你他來了,而是無聲無息地來到,並且要偷去寶貴的東西。所以主來是你不知道的,祂忽然就來了,主來的時候像閃電一樣,從東直到西,所有人都知道,主就駕雲從雲端降到山上。很多詩歌都說等號筒吹響了,天使發聲了,我們主就回來了,但這其實已經遲了,因為大災難過去,主已經到了空中,所以我們要在空中與主相遇(帖前四17),並在那裏有基督臺前的審判。主說在挪亞的日子,人照常吃喝嫁娶,但當挪亞一進入方舟,洪水忽然就來了。這又如當天使把羅得領了出來,硫磺和火就下來了。所以聖經說主回來的第一段從寶座到雲端的過程就像賊一樣。

主又說了關乎兩個人的比喻,婦女在早上推磨預備食物,取去一個,撇下一個;二人在田裏,是日間,取去一個,撇下一個;二人睡覺,取去一個,撇下一個。我們在此看見的是兩個人,不是六個人,因為地球是圓的,有的地方是晚上、有的是早上、有的是下午。這兩個人的不同在表面上看不出來,他們睡的睡,工作的工作,但神知道二人之中哪個才是儆醒等候主的,就那人取去。但教會的數目是十二,不是二,而另外十個人就在馬太福音二十五章。

我們仔細讀馬太福音二十五章,就會看見那十個童女也分為兩種,他們都有燈,原文是火把,都有火把以拿着迎接新郎,而火把發亮是因為有油。從第一世紀到現在,所有神的兒女們都在等待主回來,因為主可以在任何時候回來,所以歷世歷代神的兒女都要迎接新郎,而他們都睡了,是指着他們死了說的,不論聰明的或愚昧的都死了。但到了時候,就有一個聲音說新郎來了,他們就醒了,就是復活了,他們要去見新郎了。但愚拙的童女沒有預備額外的油,他們在器皿裏放了別的寶貝,沒有放油。每個基督徒都有聖靈在我們裏面,但我們要有額外的聖靈,就是被聖靈充滿。愚拙的童女沒有在生活上順從聖靈的命令,追求世界的事情去了,所以火把就沒有油。不論過去或今天的聖徒,這在表面上都看不出來,但主知道誰是儆醒等候祂的,誰又是愛慕世界福樂的,那時都要分別出來。

有一天,巴不得就是今天,在世界各處有些人不見了,如啟示錄十二章說的那男孩子一生下來就被提到寶座。那些忽然不見的人因為過了得勝的生活,所以可以衝過作為魔鬼大本營的天空而直達寶座,他們是那些歡迎主回來的人。因為這些人被提到寶座,空中就起了爭戰,米迦勒率領使者戰勝撒但,空中就乾淨了,為要預備主從寶座來到空中。主讓我們很清楚祂回來要發生甚麼事。我們今天不是等候哪個預言應驗,因為主回來之前的預言都應驗了,今天的一切都好像是往終點去了,所以我們在主面前要好好裝備。如果主今天回來,到底誰會被提,誰會被撇下?在此事上不要自誇,我們或會以為有的人會被提,卻沒有;我們以為有的人會被撇下,他們卻被提了。我們只能存戰競恐懼的心,讓主覺得我們是可以被提的。

我們今天要注意的有兩方面,第一面是生活,第二面是事奉。在馬太福音二十五章,主用了兩個不同的比喻,童女是指着生活,僕人是指着事奉。聖經不比喻世界上的人為童女,因為他們跟世界、罪惡有關。哥林多後書十一章講到把童女獻給基督,所以每個信主的人都是童女,心完全在主的身上,我們的生活就是要討祂的喜悅,為主而活,這就是貞潔的童女。今天,尤其我們在香港,我們活着是為甚麼呢?是否活着為基督?所以聖經說我們要儆醒禱告,時刻預備自己,若生活上有任何要被對付的地方就不要留到明天,因為我們不知道還有否明天。這樣,主回來時,我們就可以歡歡喜喜地見祂的面。若果我們醉酒、貪圖世界的福樂,主回來時我們就要被撇下了。因此,我們在生活上要好好檢點自己,究竟我們活着是為甚麼?我們今天活着是為誰?為自己、為家庭都是不足夠的,我們必須為主而活

這是生活的方面,還有工作的方面。神在每個蒙恩的人身上都有工作和託付,沒有一個肢體是沒有功用的。按着神的眼光而言,沒有說某某是工人,就要服事主,而是每個弟兄姊妹在各人的崗位和環境中都應當忠心服事主。馬太福音二十四章說一個僕人可以是好的或惡的,他若照着主人的託付、忠心去作就是忠心的僕人,但他若覺得主人還有很久才回來,而醉酒、打同伴,他就是惡的,在主人回來時要受處罰。我們信主的人不再需要經歷白色大寶座的審判,名字都已記在生命冊上,不會被塗沫了,因為神是信實的,信主得救是永遠的,但這不是說你就可以隨便了。基督徒不會經過白色大寶座的審判,因為主在十架上為我們經歷了審判,但我們要經過基督臺前 “bema"(G968)的審判。就如東方人的大家庭,信主的人就是一個大家庭,家長管理着一切,在所有家人不得不出席(也只有家人才可以出席)的家庭會議中,家長坐在較高的地方進行裁決,若家人中有誰作了光宗耀祖的事,就稱讚並獎賞他,若有誰羞辱了家門,就接受斥責和懲罰。

我們若是忠心的童女和僕人,就可以在國度中掌權;若是不忠心的童女和僕人,就與國度無分,要被關在門外咬牙切齒並後悔。我們信主的人定規被模成神兒子的形像,所以在永世之中,所有信主的人都是作王的,但是只有今天在生活中肯受聖靈管教的人要先在千禧年作王。我們不要說反正我最終在永世中是一定會作王的,就自暴自棄,因為一千年也不容易過。願我們都起來,向着標杆直跑,直到得着神在基督裏定規的旨意。

2014年1月5日:趙永欣〈從十二門徒看與神同行 — 多馬〉

十二門徒中的多馬

多馬又名低土馬(雙生子的意思),多馬是希伯來語,低土馬則是希臘語。聖經中沒有記載他的蒙召及背景,只在約翰福音裏記載了有關他的一點事跡,但最令人想起他的,卻是他的多疑的性格。他雖是這樣一個多疑的人,但經過與主同行,主在他身上作了奇妙的工作,生命改變,為主作了美好的見證,有傳說指他後來在帕提亞傳道,甚至腳踪遍及阿富汗、印度,最終為主殉道,被人槍殺死於印度。

在與主同行中,主在他身上所作的工

經歷神蹟,消除他的疑惑

在約翰福音十一章中,提到有人告訴主拉撒路病了,祂在所居之地住了兩天後,對門徒說要再往猶太去,門徒立時提出這是危險之地,但當主表明拉撒路死了,定意要前往時,多馬就對那同作門徒的說,我們也去和他同死吧。這裏我們看見他是抱著悲觀的態度,並不是有信心的前去。但當他願意去,主藉著叫拉撒路從死裏復活,這不單叫馬大和馬利亞和當中的門徒(包括了多馬)看見了神的大能,也叫他們更多認識祂,信心得以堅固。今天當我們與主同行,有些時候會遇到困難,但主藉此讓我們更多經歷祂。這些經歷或成了我們生命中的一個神蹟,叫我們對祂有更深的認識,並且對主的信心更加堅固。

藉著啟示,消除他的疑惑

到了約翰福音十四章,主在地上的最後一個逾越節筵席上,主說為他們預備地方,祂若去為他們預備了地方,就必再來接他們到祂那裏去,祂在那裏,叫他們也在那裏。多馬對主說,他們不知道祂往那裡去,怎麼知道那條路呢?看多馬的回答,或許他對主的話不太理解,也不明白主所說要回到父那裏去,或還盼望主在地上作王,以為祂不至於死。他的話也正好表明他屬靈的悟性好像還未開一樣,因此對主的話心存疑惑。接著我們的主,以他自己的宣稱再說,祂就是道路、真理、生命;若不藉著祂,沒有人能到父那裡去。主藉啟示祂自己,讓他明白,好使他能信心堅固。今天我們感謝神,有真理的聖靈住在我們這班蒙恩得救的人裏面,這賜人啟示智慧的靈叫我們真知道祂,祂不單叫我們想起主的話,更帶我們進入一切的真理中,當主話一解開,便叫我們看見那條路、明白神的旨意,也叫我們認識主是又活又真的神,信心得著堅固。

主的顯現,消除他的疑惑

到了約翰福音二十章,主復活向門徒顯現,多馬不知甚麼原因不在場,後來門徒告訴他,他們已經看見主了;多馬卻說,他非看見主手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入祂的肋旁,他總不信。本有可信的見證人(其他門徒們)作見證,但他不單不信,並且要親眼看見,又要親手摸過才信,可見他那疑惑之大。感謝神,過了八日,主再向門徒顯現,並對多馬說:伸過你的指頭來,摸(原文是看)我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信。多馬的要求主都答應了,並且提醒他要信。藉著主的顯現,使他的疑惑全消了。結果他從心裏湧出說:我的主,我的神,坦然承認眼前這位主就是神,按聖經記載明明指出耶穌是神這是第一次。最終他成為一個對主有信心,並為主殉道的見證人。回顧過去,當我們面對一些困難的時候,或許我們也曾存過懷疑,並且心中盤算認定是不可能解決的;但感謝神,神是信實的,當我們經歷主的保守及帶領後,我們也得承認我們信心不足。但神卻真是又活又真的,並且祂常與我們同在,這叫我們對主的信心,更得以堅固。

當我們看見主在這多疑的多馬身上多次顯出的包容、體貼,及對他温柔而堅定的勸勉時,這讓我們想到這位與門徒同行的主是何等的慈愛,並且跟從祂與祂同行的人是何等有指望。

主盼望得著與對他有信心的人同行

主對多馬說,你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。主指出了不是憑眼見就信那才是最有福的。希伯來書十一章也告訴我們有很多信心偉人是不憑眼見就信,好像摩西,他看為基督受的凌辱比埃及財物更寶貴⋯離開埃及不怕王怒,因他恆心忍耐如同看見那不能看見的主。還有,我們從創世記中看到以諾這個與神同行的人,他生了瑪土撒拉之後與神同行三百年,並且生兒養女,最後被神取去。希伯來書告訴我們,以諾是因著信被神接去,不至於見死,只是他被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。甚麼是神所喜悅的?就是他對神有信心,因為人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人,必須信有神(神是),且信他賞賜那尋求他的人(參來十一5-6)。換言之,神盼望與祂同行的人,必須對祂有信心,這才能討祂的喜悅,並能滿足祂的心。今天我們在這知識爆炸的年代,人都多用自己的智慧、方法及技巧去處理事情,神卻盼望我們在生活上更多的信靠祂,與祂同行,以致能更多經歷主並被祂模造。

總結:願我們能從主在多馬身上的工作得著提醒,認識這位愛我們又滿有大能的神,以致願討祂喜悅,信而順從的與祂同行。